宣真

心不相应行法——得

净界法师

   以上大致解释了名词的安立，下一段看它的总类差别。


　　一、得。二、命根。三、众同分。四、异生性。五、无想定。六、灭尽定。七、无想报。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。十三、老。十四、无常。十五、流转。十六、定异。十七、相应。十八、势速。十九、次第。二十、时。二十一、方。二十二、数。二十三、和合性。二十四、不和合性。


　　在百法当中，天亲菩萨用比较特别的专有名词，一共有二十四个，来解释有情众生色心的状态。先看第一个得，什么叫得呢？


　　一、得者，依一切法造作成就假立。


　　所谓得，就是依止一切法的造作，当然一切法的造作，主要是以心王为主─八识心王。八识心王起善心，即成就善业，八识心王起恶心，那当然是成就恶业。但不管是善业的造作，或是恶业的造作，因缘成熟，自然就会成就可乐、或是不可乐的果报。而这个果报一出现，即安立做得。

比方像佛经上说：富贵从布施中来，你现在行布施，钱财依你的施心，透过身、口、意的种种造作，把它表现出来，但这时候富贵的果报还没有出现，所以不能讲得。等到下一期生命，你得到富贵了，那时候才叫得。又好比说：尊贵从持戒中来，虽然你现在持戒，但是你的色身还是人的果报体，还不是很尊贵，等下辈子得到天人的果报，就叫得，庄严从忍辱中来，你今生修忍辱波罗蜜，你现在还是很丑陋，等下辈子得到庄严的果报，也叫得。总之，就是依你的善业、恶业之造作，当这些可乐、不可乐果报出现时，即安立作得。


　　关于这个得，在《瑜伽师地论》本地分中，解释凡夫成就果报，有各式各样的差别，我们简单分成二种来说明：


　　第一个是顺利跟不顺利的差别。


　　有些人一出生，啥事都没做，生长在大富长者的家里，又是独生子，什么事都没做，就继承所有的家产，得来既轻松、又愉快。有些人想得到可乐果报，就不是很顺利，白天工作八个小时、晚上还要加班，必须劳心又劳力，才能获得。为什么会有这样的差别呢？二个人同样得到可乐果报，都有钱了，但是他那么轻松、你却这么辛苦啊？其实这跟因地有关。也就是：因地修福时，有些人心甘情愿，起欢喜心。修习福报，一定会牺牲自己的精神、体力、睡眠，还要牺牲很多的权利。假设我们修福的时候，内心从头到尾都起欢喜心──这是百千万劫难遭遇，既得到人的果报、又有机会为三宝做事，这件事情实在太殊胜了！别人不要做，我来做！你起欢喜心去做，以后得果报，就很自然。反之，有些人去造善业，他是心不甘、情不愿，反正这件事情不做也不行，只好去做，以后得果报会有障碍。就是因地心态不同，所以得果报有顺利、不顺利的差别。


　　第二个是坚固跟不坚固的差别。


　　有些人有钱，是小时候很有钱、长大的时候很有钱、死掉的时候还是很有钱，他这一生的财富──水不能淹，这八七水灾，别人的财产都破坏了，他的财产不被破坏，火不能烧，地震不能破坏，九二一大地震，旁边的房子都倒了，他的房子不能倒，盗贼不能抢，果报特别坚固，别人倒会，倒不到他的钱。有些人有钱是有钱，却是很脆弱，水灾一来，全完了，被水冲走了，今晚睡觉前，他的产业是十层楼高的屋主，晚上一地震，整个十层楼全毁了，他这个果报怎么样？很脆弱。


　　有些人造善业的时候内心很坚定，绝对不后悔。修善的时候，方便时─还没有修善之前，内心充满着期待──啊呀，我这一千块要布施三宝，实在太好！期待那一天的来临，就是要造作善法之前，念念期待、起欢喜，希望善业的因缘能赶快成熟。第二根本时─正在造善业，把钱施给对方时，也起欢喜心。成已时─当这个布施完成之后，在回家的路程中，还是很欢喜，今天做的实在太好了。方便时、根本时、成已时，三个阶段都起大欢喜心，没有一念的后悔，以后得果报就特别的坚固，不可破坏。相反地，如果在造善业的时候，不管是造业之前、正造业时，或是造业之后，生起一念的悔心，以后得可乐果报就不坚固了。


　　对于得，我们是要留意的，得有各式各样，其实跟你的因地有关，顺利、不顺利的得，坚固、不坚固的得，这样的果报差别很大，但都不是上帝创造，也不是自然而有，是跟因地的心态有关系──万法唯识。生命的苦乐，的确掌握在自己心中。研究《唯识》就会清楚，内心的状态、每一个念头，都会影响到未来的果报。这是得，依止一切法的造作，而成就果报，安立作得。

宣真

心不相应行法——命根

净界法师


再看第二个命根。


　　二、命根者，依于色心连持不断假立。


　　命根是怎么安立的呢？是就着我们色法跟心法连持不断。我们的生命─命根的存在，你的心法就要在，色法没有生命，必须有心法的摄持，一旦八识离开了色身，这个人的命根就没有了，如果色、心不能够连持不断，色法跟心法一分开，这个人的命就断了。这里说：依于色心连持不断，我们讲杀生、杀业，什么叫杀生呢？律上有这样定义说：断有情命叫杀生，断绝有情众生的生命。什么是有情命呢？这地方要特别注意。


　　有一位居士，前几年来找我，他曾参加过我们寺里短期出家，之后他太太怀孕了，他们不想要这个小孩，听人家说：怀孕的胎儿在七七四十九天之前，还没有成就人形，堕掉是不犯杀罪的。他听了以后信以为真，就把这个胎儿给破坏掉。当然，一个人造了恶业就不一样了，内心经常感到不安，白天心不安、晚上睡觉也不安。他心想：奇怪，这件事情也不是什么根本罪，为什么那么严重呢？后来有因缘就来问我，我跟他说：你犯了根本戒了！


　　律上说：有情命是从初世到后世，有情众生第八识投胎的那一剎那，便是有情。我们看十二因缘：无明缘行→行缘识→识缘名色，从最初一念无明，我执、法执的遍计执一活动，造了有漏业力，不管是善业或是恶业，由这个业力去熏习阿赖耶识，然后第八识与父精、母血三事结合，就是一期生死之开端。所谓名是指精神─心法，就是受想行识，色是指父精母血。虽然这个名色还没有六入─六根还没有成熟，胞胎还没有头的形状、手脚的形状，但是已经是一个有情了，不一定要六根长出来，现出人的形状才叫有情。以律上的定义，神识一入胎就是有情，你把他破坏掉，就犯了根本重戒。


　　这地方我们要特别留意。我们讲法要特别注意，讲错一句话，他就依止这样颠倒的知见去造业，还好遇到了正法，然后开始忏悔，否则这个知见在内心当中，不但去造恶业，还以为是对的，以后就更麻烦了。依止颠倒的知见去造业，罪最重，因为没有惭愧心。所以说依于色心连持不断假立，当我们的色法跟心法连持起来，不断绝、不分开，这种状态下，我们说这个人命根还在。

宣真

心不相应行法——众同分者、异生性者

净界法师


三、众同分者，如人与人同，天与天同，依于彼此相似假立。


　　所谓众同分，即众多有情具有共同之性质。好比这世界有各式各样不同人种，但是拢总来说，毕竟还是个人，所以人跟人之间就是众同分，又如天人跟天人也有共同的性质，因为过去有相同的业力。那么依于彼此有相似的性质，假立作众同分。


　　四、异生性者，妄计我法，不与圣人二空智性相同，依于圣凡相对假立。


　　异是差异的意思，生就是生命，指各式各样差别、差异的生命。这是什么东西呢？就是泛指一切有情众生─凡夫，都叫异生性。


　　我们看妄计我法，有情众生的特色，就是内心当中，执着生命体有一个我，一切外在境界也都有独立自主的体性，都不是因缘生。就是依止我执跟法执，来做生命的本体，这样跟圣人二空的智慧，就不相应了，依于圣人跟凡夫的相对，而安立异生性。另外一个名词叫同生性，这是指法身大士，初地以上的菩萨都叫同生性，初地以前叫异生性。


　　这句话怎么解释呢？意思是说我们凡夫众生，你跟我是不一样的。众生所依止的是阿赖耶识，但是阿赖耶识受熏，每个人的惑业苦以及出现的果报，都不一样，烦恼不一样、善恶业缘不一样、果报也不一样，而且今天的惑业苦跟明天的惑业苦也会不一样，好比你今天拜了八十八佛，烦恼又淡薄一分、善业又增长一分，果报又有一点变化，所以众生的见惑烦恼种子，有无量的差别。以一个修行人来说，你前一剎那的异生性跟下一剎那的异生性，也是不一样。因为阿赖耶识受熏，所以我们的生命不断在变化，可能是增上，也可能是堕落，这个安立作异生性。


但是圣人的生命跟我们凡夫不一样，圣人不是依止阿赖耶，是依止无我、无我所清净法身──一切法毕竟空。好比有些圣人喜欢行堂，就发心作行堂，欢喜作香灯，就发心作香灯。《楞严经》里就是这样，有一位圣人名叫持地菩萨，他行菩萨道是做什么事呢？他不讲经说法，整天就在马路上，看到那些地不平，就把它弄平，生生世世就作整地的工作，让大家走起来顺畅一点。所以菩萨道的修法，可以说各式各样都有。不过，虽然圣人所表现出来─利他的行业不一样，都有一个共同点，是什么呢？菩萨清凉月，常游毕竟空，所作所为都是从空性而出来，就是他的心是如，跟佛的境界是一致的，都有一个固定的家，就是从空出假。智者大师这句话是说：一切圣人，皆已见到真空之理，他们的一切假（俗谛），都是从空性发动出来，而这种空性是没有差别的，一如无二如，这个叫作同生性。换言之﹕圣人是同入清净的法性。当然这是圣人，我们凡夫的话，是安立为异生性，有差别的，因为凡夫有我、法二执，我、法二执就是有阿赖耶，阿赖耶识有各式各样的差别相、各式各样的惑业苦，形成差异的生命现象，所以名为异生。

宣真

心不相应行法——无想定

净界法师


    再看第五无想定。前面的得、命根、众同分、异生性，通一切凡夫境界，第五无想定、六灭尽定、七无想报，那就不是散乱心凡夫所能够达到的境界，而是禅定跟般若波罗蜜相应的一种境界了。


　　五、无想定者，外道厌恶想心，作意求灭，功用淳熟，令前六识心及心所一切不行，惟第七识俱生我执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。


　　无想定，这个境界是怎么安立的呢？乃外道厌恶想心，这不是佛弟子修的，而是外道人士，外道没有佛法知见，只能够依止自己的分别心，去体验生命的真相，是在禅定当中去体验的。这种禅定的境界，心很微细，他发觉五遍行中，这个想有问题──于境取像以为体性，施设种种名言，以为业用。


　　我们说五遍行：作意、触、受、想、思，其中作意、触、受都不是外道所能够发现的，因为这三个心所活动非常微细，到了想，开始安立名言，这时候内心的状态比较明显，就被外道发现──喔，原来我们内心会不安，是因为有这个想─于境取像，有各式各样的境相，然后在这些境相安立了很多的名言，你是好人、他是坏人，你是佛弟子、他不是佛弟子，这是佛、这是众生……外道认为是这个想有问题，根本不知道问题是出在遍计执。


　　这时候怎么办呢？作意求灭，既然内心的问题是在想，因此就要把它给消灭掉。虽然他想消灭这个想，但是没有智慧修无常、无我，观察它是无常、是无我，只是思惟想的过患──这个想实在有很多过患，如病、如痈、如疮，就像一个人生病一样，生病就不健康了，我内心当中有这个想，就像内心长疮、长病毒一样，我要赶快把这个疮给割掉。一次又一次思惟内心这个想的过患，作意求灭，就让自己进入无想的状态。当然，刚开始修习并不容易，因为这个想已经串习了很久，但是他一次又一次，常常生起这种厌患之心来对治想，慢慢慢慢地，这个想五遍行的心所就不活动了。


　　令前六识心及心所一切不行，虽然五遍行遍一切心王，但是他观察不到第七识跟第八识的想，他是观察第六意识，这时候把想心所停下来，五遍行就全部停下来，五遍行一停下来，心王也就停下来了。这时候，整个第六意识的心王跟心所都不活动，内心只有维持在第七识的俱生我执，当然有我执一定有法执，还有第八识存在。第七、第八识摄持他的根身，使令他的生命还能够相续，但是第六意识完全是在一种无想状态，依止这样的身心、这样的一种境界，我们安立作无想定。


　　就是说：外道他们也欢喜寂静，也知道内心这样波动，令弟子心不安，而这种不安的因素，来自于想，有很多的妄想。怎么办呢？要把这些妄想停下来，就是经常呵责这些妄想，一次又一次加行，就把想给停下来，想停下来，前六识也完全停下来，内心一片寂静，这时候就安立作无想定，这是无想定的情况。

宣真

心不相应行法——灭尽定

净界法师


    再看第六、灭尽定。


　　六、灭尽定者，三果以上圣人，欲暂止息受想劳虑，依于非想非非想定，游观无漏以为加行，乃得趣入。入此定已，前六识心及心所一切不行，第七识俱生我执及彼心所亦皆不行，惟第七识俱生法执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。


　　前面的无想定，是外道所修的，这个灭尽定是圣人的境界，凡夫不能入灭尽定，谁能够入灭尽定呢？三果以上的圣人。三果以上的圣人，内心当中有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见─五分法身。这个圣人是指还没有入涅槃，人的果报体还在，可能是出家、也可能是在家，假设他是出家人，也不可能整天都在佛堂，必须去托钵、吃饭，生命的相续就是靠饮食。到城市去托钵，要越山涉水、晒太阳，劳累一天，有时又要为信众说法，回到寮房，想让内心休息一下，欲暂止息受想劳虑，怎么办呢？


　　依于非想非非想定，游观无漏，他就依止四禅八定的第八个定非想非非想定，但是他在这个定当中，更深一层游观无漏以为加行，这个无漏是指智慧，也就是无常、无我的智慧，这是不共于外道的。由于在禅定当中，有光明的智慧在观照，悠游法性三昧，在我空的真如里面游荡，那么他所依止的定是非想非非想定，依止这样的定，在我空的智慧里作加行，因此而契入灭尽定。


　　这是什么样的状态？入此定已，前六识心及心所一切不行。因为他的心情是想要暂止息受想劳虑，而劳虑的根源，当然是第六意识，他也是发现不到第七跟第八识，所以就把第六识给停下来、一切的心所都停下来。第七识俱生我执及彼心所亦皆不行，这时候第七识的俱生我执跟心所也停下来，因为我空智慧一现前，俱生我执是不能活动的。

惟第七识俱生法执与第八识仍在，只有微细的第七意识的俱生法执─就是他的内心在寂静─无我无我所的状态当中，认为这样的法是真实的，我是不可得，但这个法是真实的，这是俱生的一种清净微细法执。当然这时候第八识还在，第八识不是你能够断灭的，我们要知道，不管你用禅定、用智慧观它，第八识只能够转变，它的本性就是真如，你想把第八识停下来，不可能。你把第六识停下来有可能，但是你想把第七、第八停下来，不可能，第七意识的俱生法执，跟第八识的明了性都还在。


　　不离根身，依此身心分位假立，灭尽定跟无想定的相同点，都是第六意识不活动，不过灭尽定在禅定当中，我空的智慧有现前，无想定没有我空智慧，完全是如石压草，二者有差别。


　　但是《大毘婆沙论》上说，一个三果以上的圣人，生命还在的时候，经常可以入灭尽定，但是有二件事要注意：


　　一、入定的时候要咒愿，以保护他的色身不被破坏。


　　因为有时入定的时间很长，而且第六识跟外境都不接触，任何境界现前，他都没有办法保护色身。经上有一个故事说：有一位阿罗汉入定前咒愿──当我入定以后，水不能淹、火不能烧、老鼠不能咬我、大水不能漂我、地震也不能破坏我，然后入定了。就在这个山上一棵大树下，一个三果圣人在那边入了灭尽定。有一位樵夫白天上山来砍材，看到这个比丘在那边打坐，晚上回去他还在打坐，今天打坐、明天打坐，三天、四天、五天……还在打坐。樵夫看这位比丘一直坐在那个地方，好几天都不动，过去看他的呼吸（入灭尽定呼吸是停下来的），看他没有呼吸，啊呀，糟糕！这个人可怜啊，死掉了，没有人照顾。这个樵夫很慈悲，就捡了很多的木柴把他烧了。由于火烧得很烈，把阿罗汉的衣服都烧成灰他的色身却完全没事。为什么？因为他有咒愿力！要知道阿罗汉那一念心，他讲话算数，他说火不能烧，火就不能烧。我们跟外境接触，必须靠前五识─眼耳鼻舌身，而前五识要靠第六识的推动，一个阿罗汉入灭尽定以后，他的第六识停下来，整个生命就很危险，任何动物、一条蛇等靠过来，都能够伤害他的色身，所以他必须先咒愿，来保护他的色身。


　　二、其次，他要咒愿出定的时间。


　　阿罗汉入灭尽定后，一切法皆不受，你打引磬他也听不到。所谓眼耳身三二地居，一个初禅的人，你打引磬他还听得到，入初禅耳识还在，入二禅打引磬就听不到了，那入灭尽定更是听不到，一个圣人入灭尽定，用任何方式都不能使他出定。那谁能够使他出定呢？他入定之前要先有一个咒愿。


　　《大毗婆沙论》上说，有一个比丘肚子饿，吃饭时间到了，要去托钵，走到一半的时候下起雨来，他想：啊呀，下雨了，身体淋湿也是很麻烦，干脆不吃饭，就回到寮房去。但是不吃饭，肚子饿怎么办呢？我们凡夫那就没办法，圣人不是，他能够一切法不受，肚子饿他就入灭尽定。他想：我咒愿雨停的时候，就要出定出来吃饭。结果这场雨下得很久，一下子大雨、一下子小雨，连下好几天都没停，等他出定的时候，身体败坏了，就死了。


　　所以，在入定之前要先咒愿，咒愿出定的时间，就是我们讲五遍行─作意、触、受、想、思，要先作意─雨停的时候要出定，等雨一停，作意就活动，警觉运起心种，把第六意识心王叫起来──诶，现在赶快出定！作意一活动，第六意识心王就活动，出定。所以要入灭尽定，一般阿罗汉都有这样的咒愿，来保护他的色身不受伤害。

宣真

心不相应行法——无想报

净界法师


    第二十卷


　　接着看下一个心不相应行法─无想报。


　　无想报，是属于色界第四禅─无想天的果报。前面无想定跟灭尽定，一个是外道人士、一个是三果以上的圣人，都是以人的果报体而入此定的。而无想报不是人的果报，它是修得天的果报，我们看解释：


　　七、无想报者：外道修无想定，既得成就，舍此身后，生在第四禅天，五百劫中，前六识心及彼心所长时不行，惟有第七识俱生我执与第八识仍在，揽彼第四禅中，微细色质为身，彼微细色，即是第八识所变相分。依此色心分位假立。


　　这段文，我们分成因跟果来解释，先讲因─外道修无想定，既得成就，是说外道不知道空性的真理，只知道修习禅定，修什么定呢？修无想定，就是修习前面的无想定，使令第六意识不思善、也不思恶，内心保持无想，慢慢地这个无想的功德成就了，这是他的因地，也就是他还在人间的时候，已经成就了无想定。等他命终之后，生到第四禅天，第四禅天里面有九层天，其中有一天叫无想天，他的寿命是五百劫，在这五百劫当中，四百九十九劫保持一种无想的状态，完全没有任何的分别，没有六转识。剩下的一劫呢？就是前半劫，他刚生到无想天，还有想、还能够回忆──喔，为什么能够生到无想天？原来我是生长在什么地方、什么因缘成就无想定、什么因缘死了、最后生到此天，前半劫想的心所还有活动，以及最后要死亡的后半劫，想心又开始活动，知道下辈子要投生到哪里，如果下辈子是要堕到三恶道去，他就会很苦恼。


　　所以无想天的果报，在五百劫的四百九十九劫当中─前六识心及彼心所长时不行，这时候他的生命体，第六识跟心所完全不活动，只有第七识微细的俱生我执，及第八识的明了性仍在。这是讲内心的状态，只有第七识跟第八识，前六识都不活动。


　　那他的色法呢？揽彼第四禅中，微细色质为身，因为他的心法非常的微细，所以色法也特别的精妙而且有光明，能现出光明。这种微细的色法，当然不是清净法身所变现，因为他的我执、法执并没有破坏。这种微细的色法是怎么有的呢？是第八识阿赖耶识，一种杂染的情识所变现的，依此色心分位假立叫无想报。


　　无想报，在四禅八定当中，它的果报是很特别的，在四禅八定中，不管是初禅、二禅、三禅、四禅，乃至于空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，他们的第六意识都还在，虽然第六意识随着禅定的转深—当第六意识跟定心所（欲、胜解、念、定、慧─五别境中的定心所）相应时，如是定次第的转深，第六意识都还在，只是愈来愈微细、愈来愈寂静，唯有无想天的果报，第六意识不活动。换言之，四禅八定当中，只有无想天第六意识不活动，其它的四禅八定，第六意识跟定心所相应都还在，所以特别把它安立作无想报。当然这个无想报是因地修无想定所成就的果报。


　　这地方作意、触、受、想、思，对于想─于境取像以为体性，施设种种名言，以为业用，我们很容易对它错认消息。一个人出家之后，如果不依止善知识、也不研究佛法，就自己一个人修，内心一次又一次修习寂静法。然后观察为什么会有生命呢？就是因为有想，而且你又发觉到想的波动，就想让想停下来。停下来之后，内心寂静觉得很舒服。但是这会导致一个问题：就是经常修无想，修久了以后，人会很愚钝，很难领悟真理，讲道理也听不懂，跟你说这是善业、这是恶业，完全不懂如何去分别。

所谓佛者觉也，修学佛法是为了觉悟宇宙人生的真相，不是要把想灭掉。我们看经典，佛陀呵责想─一切业障海，皆由妄想生。那是因为你在五欲当中，施设种种名言，所以佛陀才呵责你──于境取像的这个想。但是佛陀也赞叹在三宝境界活动的想，好比佛陀在《观经》里，赞叹这个想：诸佛正遍知海，从心想生，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。假设我们不研究经典，认为佛陀一下子呵责这个想，一下子又赞叹这个想，怎么来取舍呢？


　　其实，五遍行﹙作意、触、受、想、思﹚当中，佛陀呵责你在五欲境界─于境取像以为体性，施设种种名言，这样的想是呵责的。但是你观想阿弥陀佛依正庄严、观想因缘所生法，我说即是空。佛法甚深法义，佛陀是赞叹的，因为光明智慧，也是从想生起。诸佛正遍知海，诸佛的智慧是正、遍、知，正是一切法的根本，就是一切法如，遍是普遍观察诸法的差别相。总之，佛陀的根本智、后得智，也是依止想生起的。假设我们不修学佛法，自己打坐，内心寂静住就好，是的，心寂静了，但是很难把问题给彻底解决，因为根本没看清楚问题的根源。生命的问题在于无明，不是在这个想，我执和法执才是最根本的错误。


　　关于遍计执还有真如，后面会讲到。你内心对于外境的自性、执着不破坏掉，想保持寂静住，无法保持太久，如石压草，你压不了这个想，这样的寂静状态很容易失掉。虽然你的妄想没有了，但是你的菩提心、六波罗蜜、无量无边功德也没了，问题在这里。所以对于想，佛陀的意思是要转识成智，应该把五欲中的想，转念念佛、念法、念僧，不是把它消灭，而是换一个所缘境。佛法讲不二法门，这句话讲的妙──不二，是谁造五逆十恶呢？是想，成就诸佛万德庄严也是想，就是一念之间的迷、悟而已，所以这地方我们要注意。我们从这个无想定、无想报，可以看出来，外道确实是错认消息。