宣真

下面开始详细讲解极乐国土的依报庄严。首先是宝树庄严：

又其国土，七宝诸树，周满世界。

另外，在极乐国土当中，七宝行树周遍、充满整个世界。无论是七宝池的四岸，还是讲堂、精舍的周围，包括各种宫殿旁边，都充满了七宝行树。

这些行树全部由妙宝合成。前面也讲过，极乐世界是“宝严国土”，所以国中万物全部是珍宝体性。当然，所谓“宝”也只是以此方的珍宝为譬喻，实际上极乐国土的“妙宝”都是无漏法，不是娑婆世界的金银等宝能够相提并论。
宝树从佛的无漏心中任运显现。因为法性理体当中本具一切功德庄严，随着因缘就会不断地流现各种各样的妙境界相。而且它们全部一时顿现。也就是在阿弥陀佛成道之时，顿时从他的无漏心中变现出国土的无量庄严。由于佛是无量寿，从佛心中变现的七宝行树同样具足无量寿，它们没有出生、增长、坏灭等的变化相。
下面具体解释“七宝诸树”：

金树、银树、琉璃树、玻璃树、珊瑚树、玛瑙树、砗磲之树，或有二宝三宝乃至七宝，转共合成。

所谓“七宝行树”，有的由一种宝所成，纯金树、纯银树、琉璃树、水晶树、珊瑚树、玛瑙树、砗磲树；有的由二种宝合成；有的由三种宝所成，乃至由七种宝转相合成。

其他净土经典当中讲到，极乐国土的宝树由无量无数种妙宝合成。总之，由阿弥陀佛无漏心变现的宝树穷微尽妙、不可思议。
下面讲解二宝所成之树：

或有金树，银叶华果。或有银树，金叶华果。或琉璃树，玻璃为叶，华果亦然。或水精树，琉璃为叶，华果亦然。或珊瑚树，玛瑙为叶，华果亦然。或玛瑙树，琉璃为叶，华果亦然。或砗磲树，众宝为叶，华果亦然。

比如有的树具有金的根、茎，银的枝、叶、花、果。有的树具有银的根、茎，金的枝、叶、花、果。有的树具有琉璃的根、茎，水晶的枝、叶，花、果也同样由水晶所成。有的树具有水晶的根、茎，琉璃的枝、叶，花、果也同样由琉璃所成。有的树具有珊瑚的根、茎，玛瑙的枝、叶，花、果也同样由玛瑙所成。有的树具有玛瑙的根、茎，琉璃的枝、叶，花、果也同样由琉璃所成。有的树具有砗磲的根、茎，其他宝合成的枝、叶，花、果也同样由其他珍宝所成。

像这样，由二种妙宝合成的树具足庄严。其余由三种、四种、五种、六种宝所成的树，奇妙无比，具足庄严。最后说到由七宝所成之树。

或有宝树，紫金为本，白银为茎，琉璃为枝，水精为条，珊瑚为叶，玛瑙为华，砗磲为实。
或有宝树，白银为本，琉璃为茎，水精为枝，珊瑚为条，玛瑙为叶，砗磲为华，紫金为实。
或有宝树，琉璃为本，水精为茎，珊瑚为枝，玛瑙为条，砗磲为叶，紫金为华，白银为实。
或有宝树，水精为本，珊瑚为茎，玛瑙为枝，砗磲为条，紫金为叶，白银为华，琉璃为实。
或有宝树，珊瑚为本，玛瑙为茎，砗磲为枝，紫金为条，白银为叶，琉璃为华，水精为实。
或有宝树，玛瑙为本，砗磲为茎，紫金为枝，白银为条，琉璃为叶，水精为华，珊瑚为实。
或有宝树，砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，琉璃为条，水精为叶，珊瑚为华，玛瑙为实。

有的宝树具有紫金的树根，白银的树茎，琉璃的树枝，水晶的枝条，珊瑚的叶子，玛瑙的树花，砗磲的果实。
有的宝树具有白银的树根，琉璃的树茎，水晶的树枝，珊瑚的枝条，玛瑙的叶子，砗磲的树花，紫金的果实。
有的宝树具有琉璃的树根，水晶的树茎，珊瑚的树枝，玛瑙的枝条，砗磲的叶子，紫金的树花，白银的果实。
有的宝树具有水晶的树根，珊瑚的树茎，玛瑙的树枝，砗磲的枝条，紫金的叶子，白银的树花，琉璃的果实。
有的宝树具有珊瑚的树根，玛瑙的树茎，砗磲的树枝，紫金的枝条，白银的叶子，琉璃的树花，水晶的果实。
有的宝树具有玛瑙的树根，砗磲的树茎，紫金的树枝，白银的枝条，琉璃的叶子，水晶的树花，珊瑚的果实。
有的宝树具有砗磲的树根，紫金的树茎，白银的树枝，琉璃的枝条，水晶的叶子，珊瑚的树花，玛瑙的果实。
这里讲到七种七宝行树，其实只是为了表示圆满。实际上佛的妙心无量，庄严也是无量。
这些宝树的形态如何呢？

行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当。

由七宝树形成的宝林，一行一行排列整齐，无论横看还是竖看，都没有丝毫杂乱之相；并且树茎与树茎之间彼此相对，比如这边黄金的树茎和那边白银的树茎彼此相对，相互衬托；这些树枝全部平整、不倾斜，一枝一枝在空间当中排布整齐，美妙庄严；树上的叶子也是相互对应，排布整齐；宝树上的花同样全部依循同一方向，依次排布；花中的妙果，也是相互对等，呈现整齐之相。

在极乐国土当中，只要有莲池，四岸就会有排布整齐的行树。树和树之间必定相互对应，毫不杂乱。不仅是行树的排布，其他境相同样排布整齐，无有杂乱之相。比如七宝池里的莲花也是自然排布，微风吹拂，花在水中自然旋转，水面上就会呈现出色彩斑斓的光影，同样是光光相照，相互辉映。

这无边的庄严，都是从佛的妙心之中顿然显现。就像善导大师所说：“诸宝林树皆从弥陀无漏心中流出，由佛心是无漏故，其树亦是无漏也。”这些宝树不是我们这里自然生长的植物，不是人工做的绿化，也不是依于福业显现的天界境相。这些妙庄严相唯一从佛的无漏心中任运流现。没有谁去造作，也没有谁去布置，自然呈现功德庄严，胜妙绝伦。

就像《往生论》中所说，“观彼世界相，胜过三界道。”极乐世界以清净为体性，不是三界因果所摄。我们娑婆世界的事物都是因缘所生法，持有各自的体相。但是极乐世界的行树，由于是佛的妙心所现，所以全部圆明具德，超情离见。因此，不要把行树和阿弥陀佛分开来看，认为阿弥陀佛是教主，行树只是外在环境上的植物，这两者没有关系。实际上行树就是弥陀，因为它们的体性就是阿弥陀佛的无漏妙心，所以在事相上决定具足庄严。

当然，这里只讲到凡圣同居土，而且是以我们人类容易接受的方式略微描述。实际上极乐世界的妙相庄严，即使以整个三千大千世界为经卷也叙述不尽。因为这些境相全部从佛果觉的无量功德藏中流现，没有限量、边际，它的微妙程度完全超出分别心的范畴，以有限的语言、分别根本无法测度。就像昙鸾大师在《往生论注》中所说，如果让工艺绝妙的帝释天王的工匠去看极乐世界妙庄严相，即使用尽他的心思反复观察琢磨，也看不透极乐世界当中一种事物的微妙庄严，更不可能制造出来。

不仅如此，善导大师又说：“亦无老死者，亦无小生者，亦无初生渐长者，起即同时顿起，量数等齐。何意然者？彼界位是无漏无生之界，岂有生死渐长之义也。”由于这些宝树都是佛的无漏心一时顿现，不是世间的生灭法，所以根本没有生灭增减之相。既不会有枯枝败叶，也不会重新发芽，开花结果，所以是无量寿的体性。我们娑婆世界上的花草树木都是有漏法。大地上的一切鲜花，树木，最终必定衰残枯萎、凋零谢落。极乐世界的宝林是无漏法，从弥陀妙心中任运而现，不必栽种、施肥，也不需要阳光、雨露等。并且与佛的光寿等同，永远不会有衰残、变异之相。根本不是外在植物的体性。

正如蕅益大师所说：“一一庄严全体理性，一一理性具足庄严。”一切的妙相庄严都是如来性德，离开了真如理体便没有事相庄严。所以是“以理成事，由事显理。”这空的理体就相当于一个零，不会固定地住在任何相上，由此就能显现无量无尽的庄严。所以，世界上最伟大的艺术家就是阿弥陀佛。他以无漏心为笔，以悲愿为缘，在无尽时方的画布上，流现出无量无数的微妙庄严。而且这不是平面的画卷，也不是立体雕塑，超出了我们能够想象的所有空间的概念。并且随着你的心，呈现出的妙庄严相也有所不同。

要知道，这一切的风光都是自性风光，一切的妙相都是自现的妙相。所以穷究到底，全部源于真如妙心。真心既不偏于境相，也不偏在心识，它不是心境相对的法，却能圆摄一切心境。正是由于真心依正融通，心境不二，而且一心圆具十法界，所以阿弥陀佛不会固定持有正报之相，也不会固定持依报之相。所现的六十万亿那由他恒河沙由旬相好庄严的身相是阿弥陀佛，行树莲池、水鸟香风，同样也是阿弥陀佛。

所以，这个世界上的风景名胜只是众生共业所现的妄相，而极乐世界是阿弥陀佛无漏心所现的功德妙相。真正有志向的人，就要去极乐世界，去领略弥陀慈父建立的第一佛国的无尽风光。这些都是阿弥陀佛的化现，六根一接触，立即能够得到极大的加持。因此，我们应当爱极乐胜过爱娑婆，每当谈到极乐净土的宝林风光，就应当由衷地生起欢喜心，对于极乐世界要有恳切的欣求之心。
下面讲解宝树的光色：

荣色光曜，不可胜视。

既然宝树不是因缘所生法，就不会有出生、安住，衰变等相。因此，宝树所放的光色永远不会衰减，不会黯淡。而且，无法用眼识或分别意识探究这光曜的微妙。
以上讲解了宝树形色、显色方面的功德，下面讲宝树在音声上的庄严。

清风时发，出五音声，微妙宫商[1]，自然相和。

当极乐世界的清风有序地吹拂宝树之时，就会自然响起微妙音声，协调相合。
这里的“清风”，不是我们人间的风，也不是天界的风。不是任何一种由共业所感的虚空中的风。而是从佛的无漏妙心，以及清净悲愿当中自然显现的风。由于佛的无漏心中本具风大，所以随着所化众生的因缘，自然就会显现清风。“时发”，指清风极有时序。在因缘和合的时候，自然发出德风。“出五音声，微妙宫商，微妙相合”，清风吹拂到宝树的时候，自然发出宫、商、角、徵、羽五种微妙音声。这些音声交相共作，合成无数美妙的乐章。

阿弥陀佛的无漏心中本具一切音声庄严，以大悲愿海为缘，自然能够流现出无量的妙音。所以，阿弥陀佛也是最不可思议的大音乐家。不像我们人间的音乐家，经过多少天、多少个月，忽然找到了灵感，才能写出一首乐曲。之后还要通过手指等的勤作，才能弹奏出音乐。阿弥陀佛完全无功用、无分别，能够在一时之间演奏无量妙音。由于佛的妙心具足功德庄严，所以音声方面自然显现出美妙、和雅的韵律，无数倍胜过人间天上的音乐。这种音乐安和雅正，清净流畅，而且含有一点悲意。（在本经的后文里说：“清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中，最为第一。”）一听到这样的音声，心里当即清净、舒畅，而且能生起悲愍众生的心，以及显发本具的智慧等。这就是佛心流现的音声加持在往生者心上的功效。

阿弥陀佛是法界身，随顺众生的因缘，就会自然显现无量的依报、正报庄严。在极乐国土当中，处处具足无量无边的妙境界相。只要处在极乐世界，无论接触任何事物，遇到哪种因缘，决定不会引生任何惑业，不会退入生死之流；并且不会引生任何能够退堕小乘的发心，不会退入二乘；由于没有引生虚妄分别的因缘，只会不断地往无上菩提的方向趋近，因此念念入于一切智海。所以，一生入净土，就能圆证三不退。阿弥陀佛的大威神力能够摄持众生的心，他的加持能够无障碍地透入众生的心，使得往生者的心绝对不会往其他方向走，念念增长普贤行愿，唯一趋向无上菩提。

这样就知道，极乐世界实在太不可思议了！它的功德庄严不可思议，众生得到的利益不可思议。我们对此有了深刻的认识之后，就要全身心地归入弥陀愿海。完全敞开自己的心摄取弥陀愿海的加持。
下面讲极乐国土的道场树。首先讲菩提树的体相：

又无量寿佛，其道场树，高四百万里，其本周围五千由旬，枝叶四布二十万里，一切众宝自然合成。以月光摩尼持海轮宝，众宝之王，而庄严之。周匝条间，垂宝璎珞，百千万色，种种异变，无量光炎，照曜无极。珍妙宝网，罗覆其上，一切庄严，随应而现。

另外，阿弥陀佛国土当中的道场树，整体的形量高四百万里，树根方圆五千由旬，菩提树上的枝叶铺展开来能够覆盖二十万里。再说它的体性，整个菩提树全部由众宝自然合成。并且以月光摩尼、持海轮宝、众宝之王而为庄严。形态方面，在菩提树的枝条之间，垂有妙宝、璎珞作为严饰。菩提树具有百千万种光色，呈现无量无数不可思议的幻变，那极其显耀的光明，能够照耀无量无数的国土。树上覆盖着由珍宝所成的网，随着众生的心，能够显现一切庄严妙相。

极乐世界的道场树，或者说菩提树，是一切众宝自然合成的体性。因为“宝”指极其清净，具足无量功德。菩提树是阿弥陀佛秘密庄严心所现，是整个极乐国土的象征，也是成就正觉的象征。所以，见到菩提树就表示你能够迅速成道。并且，由于菩提树具有极大的加持力用，见闻忆触的一切众生，当下就能六根清澈，得到三种法忍，住不退转，迅速圆成佛道。

通常来说，只有具高深修证的菩萨才能见到佛的菩提树。而阿弥陀佛的悲愿，就是让少功德者也能见到菩提树。就像阿弥陀佛四十八愿当中，“菩萨道树普见愿”所说，善根微劣者也能见到极其殊胜的菩提树，获得大加持，迅速开悟、成道。其实这是一种超常的发愿，也是慈悲至极的表现。想想看，原本凭我们自身低浅的修行，根本没办法见到菩提树，但是只要跟弥陀愿海相应，一生入极乐世界就能够见到，能够非常方便地受用这不可思议的功德。
具体能得到哪些不可思议的功德呢？首先讲耳根听闻音声所获得的利益：

微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声。其声流布，遍诸佛国。闻其音者，得深法忍，住不退转，至成佛道，耳根清彻，不遭苦患。

微风吹动宝树，这时就会演奏出无量的妙法音声。这些音声能够周遍流传到无量无数的佛国。听闻到妙法音声的人，都能得到甚深的法忍，从此住于不退转地，直到成就佛道为止，耳根不会出现垢染，能够彻闻各种音声，不会遭致任何苦患。
要知道，佛的悲愿不可能离开事相。它会随着所化的因缘，现为光明、妙音、香风、妙触等的庄严。同样，我们也是通过见色闻声等等领受佛的加持。

首先讲耳根听闻妙声时能够开悟本心，得到极大的加持。“微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声。”当微风吹拂菩提树之时，自然会发出无量的妙法音声。菩提树能够说法，包括五根、五力、七菩提分、八正道分所摄的无量无边的妙法。并且一时之间，能够出无量音声，完全相应听者的根性、意乐而作演说。

“其声流布，遍诸佛国。”宣演妙法的音声能够流布一切佛土。因为音声以如来妙心为体，而佛心遍一切处，所以音声也会传遍一切处。
在我们娑婆世界听法，需要积聚很多因缘。不可能在在处处随意听闻正法。而且要想得到佛菩萨的加持，也需要积聚各种因缘，十分不易。但是在极乐世界，一切的因缘全部齐备。到了菩提树下，就能从一切根门当中得到佛的加持。

“闻其音者，得深法忍，住不退转，至成佛道，耳根清彻，不遭苦患。”从听闻音声的作用来看，耳根一听到法音，当下就能证得甚深的法忍。就是指你的心会立即住在妙法中，而无动摇。或者深入来讲，你的心能够安住在法性理体当中而不动。直到成佛之间，再不会有退入轮回、二乘等的危险。所以，这是一条康庄大道，一条成佛的坦途。而且经过加持之后，从此耳根明利，具足天耳，再不会有任何苦恼等的现相出现。
下面讲其余诸根接触菩提树时所得到的利益：

目睹其色，鼻知其香，口尝其味，身触其光，心以法缘，皆得甚深法忍，住不退转，至成佛道，六根清彻，无诸恼患。

眼睛见到菩提树的妙色，鼻子嗅到树中散发出的香气，口尝到树果的味道，身体触到菩提树的光影，心缘念菩提树，这时候都能得到甚深法忍，住于不退转位，直至成就佛道，六根清净明澈，没有任何苦恼、过患。

“目睹其色”，菩提树以佛的无漏心为体，具有无量的妙色。因为它没有自性，不会固定持哪种相，所以能够随缘变化。就像前面所说，菩提树发出的光具有各种奇特的幻变，这些光明极其炽盛，能够照耀无量无边的国土。《观经》中讲到，菩提树上遍覆一层一层的宝网，宝网之间有无量的妙花宫殿，一切庄严随心而现。你的眼睛一见到这样奇妙的境相，当即受到殊胜的加持。从此之后，眼根清净无垢，远离惑业的染污，并且能够彻见无边世界里的一切粗细色法。

“鼻知其香”，菩提树会发出无量的妙香，而且一香当中具有无数种香尘。鼻根一嗅到这种妙香，当即得到净化。从此之后，鼻根再不会受到染污，永远清净无碍。

“口尝其味”，菩提树上有很多妙果，舌根品尝之后当即受到加持。从此之后，舌根再没有垢染，清净明利。

“身触其光”，具有无量光色的菩提树会投下树影。身根一触到光影，立即得到清凉。从此身根清净无垢，无诸恼患。

“心以法缘”，当你缘着菩提树不可思议的微妙功德生起信心的时候，你的意根当即得到佛的加持。从此之后，意根清净无染，能够明彻无碍地观照一切法。

像这样，六根得到菩提树六尘加持的时候，“皆得甚深法忍，住不退转，至成佛道，六根清彻，无诸恼患。” 由于六根变得清净无垢，没有恼患，因此，修行佛道的能力当下就会增长，能够达到永无退转的地步。而且，每次得到加持时，都会成倍地增上你的觉受、证悟。由此就能非常顺利、迅速地成就菩提。

生入极乐世界之后，在眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝等的时候，都能得到弥陀愿海的全分加持。阿弥陀佛的加被无微不至，无处不在。他的加被能够毫无障碍地直接融入你的心里，从而使得你在一切时处当中，都能通过六根领受佛的加持。

要知道，即使得一次加持，所获的利益也都无量无边。何况时时处在无量加持当中，出生的功德善根当然更加不可思议。比如尝一点七宝池里的功德水，顿时无诸恼患、增进菩提善根，远离一切身体的病患，出生清净喜乐。或者听一次风吹树网所发出的微妙音乐，心中立即得到极大的净化，自然显发内心当中的无量善根。正所谓“托彼依正，显我心性”，借托着极乐世界依报正报的无尽庄严，时时都能显发我们的自性功德。所以，往生极乐世界，对于我们成佛来说，是极其殊胜的大事因缘。

极乐国土里的一切境相，全部从阿弥陀佛的无漏心中流现，远离一切杂染，具足清净庄严。譬如说音乐，人们的心听到靡靡之音的时候，自然会引生贪欲，听到歇斯底里的嘶喊之时，内心就会变得烦躁不安。而极乐世界唯一宣流妙法的音声，只会增益功德善根，不会引生任何过患。正因为极乐世界成就了如是功德庄严，所以能保证任何往生者都不退转，毕竟达到一生补处地位。因此，迄今为止，极乐世界里出现了震撼法界的教化成果。那里有无量无数的一生补处菩萨，位同弥勒。

弥陀愿海具有无量无边的威神力用，它是极其不可思议的如海方便藏，任何时处，任何色、声、香、味、触等的庄严事相，全部由它变现。有了这些方便，成佛就不难了。了解这一点后，我们应当一心奔赴极乐净土。正所谓“自是不归归便得，故乡风月有谁争。”你只是不愿归家，一旦你真正愿意回归家园，即生就能生入极乐世界。

[1] 宫商：指宫商角徵羽五声音节。“宫商角徵羽”是中国古乐的基本音阶，相当于西乐的do、re、mi、sol、la。

宣真

下面讲解六根接触菩提树时所获得的法忍差别：

阿难！若彼国土天人，见此树者，得三法忍。一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生法忍。

世尊又说：“阿难！极乐国土的天人，见到了菩提树，就会得到三种法忍：一、音响忍；二、柔顺忍；三、无生法忍
所谓“法忍”，如《大乘义章》所说“慧心安法，名之为忍。”也就是心能够安住正理不动摇，完全忍可甚深法理。这里是说，以见菩提树为因缘，决定能够证悟无生。此中在修行的阶位上有三种。

第一、“音响忍”：音声的回响叫做“音响”。比如，对着山谷说“喂”，立即会传来一声“喂”的回响。观察这个回响，就知道它现而无自性。如果它是实法，最初必定有一个来处。但是它既不是从虚空当中降下来的，也不是从山谷里某一根草，一块泥土，或者山谷的内、外、中任何处中生出来，并且不是从说话者的咽喉、口腔等处而来。像这样，空谷回响根本没有来处。而且，当它正现的时候，虽然能听到有一个“喂”的回响，但是它真正住在哪里呢？根本找不到住处。最后就消失了，更不会有去处。所以，正现的音声无有自性，只是一种幻现。透过音响的比喻，遍观一切万法，就知道诸法全部现而无自性，犹如幻事。由于是通过教理，依音声而悟解空义，了知音声如空谷回响。由此对于诸法空性，已经完全忍可再没有动摇，就叫做“音响忍”。

第二、“柔顺忍”：前面讲到通过教理而指向真实。但实际上，一切经论的教法或者各种譬喻等等，只是诠释空性的一种方便，而不是空性本身。就像以手指月，手指不是月亮一样。对此明了之后，舍离能诠的文字，直接趋入真实义。所谓“柔”，指无乖违，完全随顺。由于这时候能够脱开文字直接趣入实相，完全不违背空性义。或者说虽了悟空性但不违显现，因此叫做“柔顺忍”。
第三、“无生法忍”：指最终现证离一切戏论的实相。

下面讲国中天人见到菩提树时都能得到三种法忍的缘由：

此皆无量寿佛威神力故、本愿力故，满足愿故、明了愿故、坚固愿故、究竟愿故。

见到菩提树时，能够得到这样不可思议的功德，完全是因为阿弥陀佛的威神力、本愿力，满足愿、明了愿、坚固愿、究竟愿的缘故。
“威神力故”：菩提树就是阿弥陀佛的正觉，所以具有佛的不可思议之力。由于佛的无上果觉远离一切障碍，因此具有无上的威神力用。具有威神力的缘故，能够让见、闻、忆、触的众生全部得到极其殊胜的加持。

“本愿力故”：由阿弥陀佛过去本愿力的缘故，极乐国土的菩提树，能够让见闻忆触的众生都能得到三种法忍。

虽然诸佛功德平等，佛佛道同。但是每尊佛的本愿各不相同。阿弥陀佛因地时发愿：“设我得佛，国中菩萨，乃至少功德者，不能知见其道场树无量光色，高四百万里者，不取正觉。”现在这些大愿已经成就，所以即使是凡夫，往生极乐世界之后，都能得到菩提树不可思议的加持，迅速证得圣果。

我们知道，极乐世界里的一切依正庄严，全部来源于阿弥陀佛因地的愿力。通过多生累劫的积累资粮，到果地的时候，从佛的无漏妙心之中任运流现一切功德庄严。而阿弥陀佛的悲愿普被一切凡圣有情，并且要让一切众生都能极其方便地得到最大的利益。就好比说设计傻瓜相机，最开始的宗旨就是要让所有人都能使用。所以制造出来之后，一般的平民都能顺利享受到这个成果。同样，阿弥陀佛的本愿就是让一切凡夫，一往生到极乐世界，就能见到菩提树，顿时证得无生法忍，得到不退转。

懂得这一点之后，你就应当下定决心，这一生结束后立即往生极乐世界。比方说，大城市里有很多家超市。现在你拥有的钱很少，又想买一个很好的东西。这时候就要找一家物美价廉的超市去采购。如果发现某个超市是大众普及型的，价钱便宜，产品质量好，你就会毫不犹豫地选择去那家超市。同样，十方世界里有无量无数的佛土。而我们现在是个凡夫，功德很少，同时又很想去一个功德殊胜的佛国净土。现在已经知道，阿弥陀佛建立的极乐世界很容易去，只要具足信、愿，必定能够顺利往生。而且往生之后，能够得到极其不可思议的功德之利。这样衡量之后，就应当立下坚定的誓愿，决定往生极乐世界。

这里“本愿力故”是总说。具体是怎么由本愿的缘故，能够发生不可思议力用呢？为什么六根一触到菩提树，立即就能得到不退转，顿时证悟无生呢？下面通过“满足愿故”等四种愿的差别分别宣说，这里又可以从两方面来讲。

首先，就愿海本身来说，阿弥陀佛的大悲愿海能够满足众生的一切所求；并且是和智慧相应的大愿；而且极为坚固，永无损减；并且是尽未来际度尽众生成佛的究竟愿。

“满足愿故”：弥陀愿海在各个方面，都能圆满赐予众生一切利益，如同如意宝。换句话说，弥陀愿海的任何一分都圆摄一切的缘故，你只要在一个方面真正跟弥陀愿海相应，它就能够给予你种种现前和究竟的利乐。比如，来到菩提树下，虽然自己没做什么，但是，由于这一棵菩提树圆具无量功德，而且它能够透过你的眼耳眼鼻舌身意六根，直接加被你的心。所以你会由此远离烦恼等的垢染，显发自性功德等等。

“明了愿故”：由于弥陀愿海和智慧相应，是“明”的体性。所以当愿海加被到众生心上的时候，就相当于佛的智慧直接加持往生者的心。因此，你能够顿时明了诸法体性，得到三种法忍。

“坚固愿故”：弥陀愿海像金刚一样坚固，永远不会随因缘而变，不会发生任何亏损、增减，或者力量变得薄弱，不起作用等等。所以，无论任何时候，处在任何地位的往生者，一到菩提树下，六根接触到菩提树的六尘，决定能够得到真实的加持，获得真实利益。

“究竟愿故”：阿弥陀佛因地时发愿，尽未来际普度众生究竟成佛，所以是无尽的大愿，能够使得无量众生究竟达至一生补处。
其次，从他利方面而言：

“满足愿故”：当你的心跟弥陀愿海相应的时候，就会如愿赐予功德利益，最终能够成满功德大宝海。也就是说，弥陀愿海能全面地赐予你功德。就像《大智度论》 [1] 中所说：“其余三昧有的能除贪，但是不能除嗔，有的能除嗔，但是不能除贪，有的能除痴，但是不能除贪、嗔，有的能除贪、嗔、痴，但是不能灭除往昔所造的罪业。而这个念佛三昧，能除种种烦恼、种种罪。而且念佛三昧有大福德，能够度一切众生。总的来说，念佛三昧能够出生福德，迅速灭除罪恶，其他三昧都无法与其相比。”这就是因为念佛三昧能够圆满一切所愿，所以说“六字统摄万法，一门即是普门。”

因此，你再不要认为：“往生极乐净土是不是还不足够？阿弥陀佛的愿还有局限，不可能让我得到一切的智慧、大悲、神通等的功德吧？”要知道，弥陀本愿能够圆满赐予你一切利益。正如《往生论》中所说：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”阿弥陀佛的本愿不可思议，凡是值遇的人决定不会空过，必定能够速疾成满功德大宝海。由于弥陀愿海具有圆满一切功德的特性，所以是“满足愿”。

“明了愿故”：弥陀愿海能够开明众生的本心。也就是当愿海里流现的光色、音声、香气等加持到你的时候，立即就能开明本心。比如在宝池当中沐浴，能够荡除心垢，明了自性。听闻到风吹宝树发出的乐音时，心中顿时会得到开悟。同样，在菩提树下，六根触到菩提树的六尘，这时候你的心就会远离垢染，就能当下契合无生，得到甚深法忍。所以是“明了愿”。

“坚固愿故”：弥陀愿海能够加持往生者的心，让他的心转成坚固的品质。从此之后，无论遇到哪种境缘，善根都不会动摇。乃至菩提果之间，永远不会退转。换句话说，弥陀愿海的特点，就是透过种种幻变，完全摄持住你的心，让你的悲心、智慧、正见等的功德全部达到坚固。就像《往生论注》中所说：得到佛力住持之后，即使生在三界水火当中，心中的无上菩提种子毕竟不坏。因为心中的善根已经转成坚固的体性，所以是“坚固愿”。

“究竟愿故”：弥陀愿海摄持众生的心永不舍离，让你达到最极清净，达到究竟果位为止。

总之，正是因为弥陀愿海具有这些功德，所以，从佛的愿海当中显现的菩提树真正实现了本愿，以圆满、明了、坚固、究竟的方式成办利他的大用。

下面通过较量，显示极乐国土里，清风吹拂七宝树时发音声的功德庄严：

佛告阿难：世间帝王有百千音乐，自转轮圣王，乃至第六天上，伎乐音声，展转相胜千亿万倍。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也。

佛对阿难说：“人间一般的帝王以福报能够受用百千种音乐。在此之上，从转轮圣王乃至欲界第六天，所受用的音乐越来越殊胜，上上胜过下下千亿万倍。三界中最殊胜的他化自在天，虽然有上万种美妙音乐，但极乐世界七宝树所发出的乐音千亿倍地超胜于它。”

较量功德，显彼最胜

释迦佛通过较量世间从下到上的八重音乐，显示极乐净土乐音的功德庄严。由于极乐国土里的音乐极其胜妙，根本无法用人类的语言文字描述，所以只能通过较量功德，使有缘者稍微领会到其中的奥妙，从而引生信心。

所谓“八重”，依次指人间的帝王、转轮圣王、四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。在世间当中，众生的福报越来越大，所领受的五尘受用就会随之越来越殊胜。然而从阿弥陀佛的无漏心以及大悲愿海当中流现的音乐，超胜一切世间音声，最极胜妙。

首先，人间帝王受用的音乐有百千种：和普通百姓相比，帝王的福报最大，条件最好，可以随意欣赏人间的各种美妙音乐。就中国古代来说，在音乐发展达到顶峰的唐朝，当时的宫廷音乐既秉承了过去皇家音乐的传统，又融会了当时各个民族以及部分外国民间音乐的精华。并且乐器的种类众多，包括钟、磬、鼓、琴、筝、琵琶、笙、箫、笛，还有很多现在不常用的乐器。当时的音乐机构，总人数达到几万人，规模极其宏大。其中技艺超群的音乐家就有数千名。他们演奏的曲目也是非常丰富。有过去流传下来的皇家音乐，也有民间盛行的音乐，以及各个民族、国家的曲目。帝王可以随意钦点这些音乐，远远超过一般百姓的受用。

但是，帝王的这些音乐，远远比不上转轮圣王受用的音乐。在世间的人类当中，转轮圣王的福报最大。他以自身的福业，能够统领整个四大部洲的人。所以，转轮圣王能够受用四天下所有美妙的音声，超胜世间普通帝王的千亿万倍。

然而转轮圣王的音乐没办法跟天人的音乐相比。欲界天里面最低的四天王天的天人所受用的音乐，超过转轮圣王百千万亿倍。

像这样，四天王天、忉利天，乃至他化自在天，上上天的音乐超胜下下天的百千亿万倍。所以，在整个三界当中，以第六他化自在天的音声最为美妙，超胜人间帝王受用音乐的千亿万的七次方倍！

但是，第六天的上万种乐音，跟阿弥陀佛国土七宝行树随风而发的一种音声相比，也是千亿倍所不及。在三界当中，欲界众生受用色声香味触五欲，往生极乐净土也会受用色声香味触五欲。但是这二者的情形截然不同。极乐世界里的五尘，不仅在殊胜程度上远远超过欲界受用，而且，由于极乐国土超出三界，国中天人的五根接触到五尘之后，唯一引生无漏乐。耳根一接触这些微妙乐音，当即受到极大的加持。立即远离忧恼、苦闷等的过患，感到舒心悦意、心旷神怡，住于清净喜乐当中。并且不会引生任何贪染，能够增益菩提善根，引生无漏功德。

依佛愿海，得胜加持
每个众生都向往幸福安乐。比如在音声方面，人们都希求能够常常欣赏到美妙的音乐。因此，阿弥陀佛顺应众生的心，建立最极安乐、微妙的国土，并且通过发愿，使得众生很容易往生，并且一往生就能得到最殊胜的安乐。使得人们希求理想国、乐园、世外桃源等的梦想成为现实。

极乐世界里的一切事，无一不是弥陀妙心所现。要知道，如果阿弥陀佛只现为一种教主的庄严身相，那么，国中天人只有见到阿弥陀佛的时候才能得受加持，在国土的其他地方就会中断加持。然而，阿弥陀佛不仅现为教主的形相，还表现为国土里的一切功德妙相。在极乐国土当中，光明是佛，音声是佛，妙香是佛，百味饮食是佛，八功德水是佛……总之，一切五尘庄严无一不是阿弥陀佛。

你只要生到极乐世界，从此就彻底沐浴在弥陀愿海的加持当中。阿弥陀佛有无碍的能力，能够遍入你的心，通过你的眼耳鼻舌身意六根，全分地赐予加持。所以，佛的愿海就是你成佛的摇篮。无量无边的五尘庄严都能够无碍地从六根入到你的心中，从而住持你的心，使你永远不会退转，再不会出生任何的烦恼、苦患。

就像《称赞净土佛摄受经》中所说：“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”这是总的说明极乐世界的功德。也就是说，只要往生到极乐世界，从此之后，就会彻底远离一切身心上的过患，时时发生无量无数的清净喜乐。这种“唯乐无苦”的功德，就体现在国土里的一切妙庄严相上面。

又如天亲菩萨在《往生论》中所说“观彼世界相，胜过三界道。”以“清净”二字点明极乐国土的总相。由于极乐世界是阿弥陀佛的无漏智慧和大悲愿海所建，不是众生共业所感，所以不会有任何惑、业、苦的不清净相。并且一往生就能得不退转，永断生死轮回，获得无漏喜乐，真正住于“大清净处”当中。

总之，这些微妙五尘是弥陀愿海的奇特功勋，并且是众生的善根福德因缘所感，有着极其不可思议的加持力用。只要往生到极乐世界，跟弥陀愿海相合，就能够受用这些功德庄严。因此，了知这些道理之后，每个人都应当生起欣求之心，并发愿往生极乐世界。

深生信解，发愿求生
介绍净土功德庄严的经典中，常常以人间的事为譬喻，或者以我们稍微能够领解的事作较量。比如前面讲阿弥陀佛的寿量、国土眷属数目的时候，就是通过毛尘沾海水等的比喻在说。这里讲极乐国土的音声庄严，是通过较量功德来作开演。因为极乐世界的音乐实在太美妙、太殊胜，根本不是世间的语言所能表达，只能以较量功德的方式权且作个表示。

对于我们来说，学习这些经文的时候，对于其中的每一句话，都不能当成神话来听。如果把它听成神话，当作故事，或者理解成一种传说，一种理想，你的心必定无所触动，会认为与自己无关，结果对此置之不理，就更谈不上往生了。

有智慧、有善根的人就不一样。他一听到这些消息，虽然没有现量见到极乐国土的功德庄严，但是对于那里的殊胜，他的内心能够有所领会。对他来说，听到佛经里的每一句话，都如同醍醐灌顶，振聋发聩。因为他完全相信释加牟尼佛，知道佛的语言绝对是真语、实语。既然佛以果觉的现量来证明极乐国土的功德庄严，就没有任何理由去怀疑。所以，他会对此深信不疑，并且能够深深地生起欣求之心。

因此，每一个有辨别的智慧，有取舍能力的人，听到释迦牟尼佛这些真实语的介绍时，都应当生起信心，随顺本师的教导，求生极乐世界。
释迦佛随顺众生的心，通过一层一层地较量，显示极乐国土里的音声庄严，说那种妙声是一切世界当中最好的受用，由此引发我们的欣求之心。同时阿弥陀佛接引每一个具有信愿的众生往生。这就是诸佛的善巧方便。对于我们而言，如果对于佛的教诫有殷重心，真心发愿，求生极乐，就能够跟弥陀愿海相合，由此就能顺利生入极乐世界。从此之后，会源源不断地通过一切根门受到无尽的加持，出生无量无边的功德利益，很快就能圆成佛道。相反，如果觉得无所谓，也不发愿求生，结果只能继续滞留此方。好一点暂时得一些人天善趣的受用，但毕竟无法脱离惑业的系缚，不得不继续感受轮回中的忧苦。

总之，我们应当这样想：我一定要生到极乐世界，处在阿弥陀佛妙心所现的音声海当中。那种音乐不是由人间或者天界的有漏福报所感，而是从弥陀妙心当中自然流现。那是十方世界里最美妙的音乐。现在根本没办法想象它到底有多微妙，只有往生到极乐世界，听到那些妙音之后，才能真正体会到。世界上再没有比阿弥陀佛更伟大的音乐家，再没有比无漏妙心更美妙的弹奏，更找不到比弥陀妙声具有更大加持的音乐。只要往生极乐世界，从此就能时时受到阿弥陀佛化现的音声的加持，以此自心不断地得到转化，最终必定能够跟阿弥陀佛无二无别。所以，我最想听的就是极乐妙音，最喜欢得受阿弥陀佛的加持。因此我一定要往生极乐世界，去聆听胜妙绝伦的弥陀妙音。


[1] 《大智度论》：“念佛三昧能除种种烦恼及先世罪；余诸三昧，有能除淫不能除瞋，有能除瞋不能除淫，有能除痴不能除淫、恚，有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧，能除种种烦恼、种种罪。复次，念佛三昧有大福德，能度众生；是诸菩萨欲度众生，诸余三昧无如此念佛三昧福德，能速灭诸罪者。”

宣真

下面讲极乐国土里的音声庄严：

亦有自然万种伎乐。又其乐声，无非法音。清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中，最为第一。

在极乐国土当中，也有不从树、风、水等事中，而是直接从虚空之中任运显现的无量无数种音乐。这些微妙音声，无一不是宣演正法。清净流畅，哀婉嘹亮，安和雅正，听到后不会出生苦患，唯一引发功德。在十方世界的音声当中最为第一。
首先总说：所谓“自然”，乐音从阿弥陀佛的妙心当中任运流现，没有乐器，也不需要音乐家去弹奏，一切不假安排、造作，随着往生者的心，变现出无量的音声海，所以是“自然”。

要知道，一切分别心所现的法，以及所有有障碍的事，都不是真正的微妙。因此，只有佛的无漏心最微妙。他能够一时之间应无数众生的心，现出无量的自然乐音。这就是音乐成就达到极点的表现。也就是说，由于阿弥陀佛已经彻证法界，获得无上的成就，从佛的无漏心中发出的每一个音声都是无上的乐音。比如，从文学成就来看。禅宗的诗集，远远胜过世间的文学著作。（只是世人不了解禅，无法领会其中的奥妙而已。）因为那些祖师已经见到本地风光，不经虚妄分别，不假造作，自然流现出美妙文字，那是最高的文学成就。


“万种”表示无量。极乐国土里处处具足无量音声海。《往生论》中，将极乐国土的功德庄严譬喻为如意宝性。就是在说佛的心能够如愿显现一切。也就是说，从一心当中，能够任运流现一切音声，并且每种音声都具足一切音。其实，这就是华严事事无碍的妙境。
下面讲乐音说法的庄严相：“又其乐声，无非法音。”这些音乐无一不在演说妙法。从法界空性中自然流出一篇又一篇的佛法乐章。


虽说“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”但是这必须是了悟自心的人才能听懂。一般人只是听到外在无情法的声音，只知道是溪水在哗哗地流，没办法出生法的领悟。但是在极乐世界，确实是“溪声尽是广长舌。”风声、鸟声、水声、撞击声，乃至虚空当中自然发出的音声，无一不在宣演妙法。


其实，这正是四十八愿当中，“自在得闻妙法愿”的圆满实现。到了极乐世界，在在处处都能听到美妙的旋律。而且传出来的每一个音声，都在宣演妙法。这些音声会随着各人的根性、意乐等，宣流出最适合他的法义，使得往生者一听，当即心开意解。


阿弥陀佛是无上的音乐家，他不假任何分别，一时之间谱无数曲，流现无量的音声庄严。这就是“音声作佛事”，而且是以音声中的音乐教化众生。当你听当这些音乐的时候，你的心就会自然悟入法义，出生法喜等等。阿弥陀佛的传法方式，不是只像我们娑婆世界的人这样，通过口来讲法，通过听闻法师的语言，看文字书籍等来学法。在极乐世界，可以通过听音乐学习佛法。每一曲美妙的乐音都是佛法，在聆听而得到喜乐的同时，就能轻松、顺利地领悟甚深的法义。这才是真正的“寓教于乐”。到了那里，你一边欣赏乐音，同时就领到了佛的加持，这样很快就能开悟见性，显发无量功德。这样就知道，不仅能够通过苦行而成佛，还可以由乐行成就佛果。这是多么殊胜！


下面讲音声超胜十方：“清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中，最为第一。”首先是形容音声的德相。所谓“清”，是说这种音声极为清净，一入耳根，顿时脱离尘垢。“畅”，指音声非常流畅，没有任何障碍。因为佛的妙心没有障碍，所以从中显现的音声也是极为流畅。“哀”是指，这种音声含有一种悲意，能够引发听者内在的大悲心。“亮”是说，音声非常清亮、明澈，会使听者内心当中顿时明朗。“微妙”，聆听这种音声的时候，不会起一刹那的妄念，也不会出生任何的烦恼、尘劳。只会不断地引生内在的智慧、悲心、信心等的功德。这就是音声的微妙之处。“和雅”，指这些音符最极安和、雅致。


由于具足这些功德，极乐国土里的音声，成为十方世界的音声之中最上等的音乐。
下面讲解极乐国土里的宫殿庄严：

其讲堂精舍宫殿楼观，皆七宝庄严，自然化成。复以真珠、明月、摩尼众宝，以为交络，覆盖其上。

极乐国土里的讲堂、精舍、宫殿、楼观，全部由金银等七宝而为庄严，这些庄严妙相以佛的愿力自然化现。并且珍珠、明月、摩尼等的各种珍宝，彼此交织连接，形成宝网，覆盖在这些建筑物上。


前面讲到极乐国土当中处处具有七宝行树，并且会发出自然妙声。现在讲，在这七宝林中有无量无数的宫殿、楼阁、讲堂、精舍等等。这些建筑由什么组成呢？经中说“皆七宝庄严”，也就是全部由微妙七宝所成。要知道，这里“七宝”，实际指佛的智慧，不是我们娑婆世界金银等的有漏法，只是就此方最贵重的事物，权且做个表示而已。


这些讲堂、宫殿等从哪里来？这里讲到“自然化成”。其中“自然”，指不假任何造作。既不是通过人脑设计、安排，再假借人力、机械力量等来修建，也不是像天界那样，以福业感得。“化成”，指这些宫殿、楼阁等，依于佛的无漏妙心，以大悲愿海为缘，众生一往生，就会随着他的心，恰如其分地显现这些宫殿等的庄严。正如三十二愿所说：“自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有一切万物，皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙，超诸天人。”


极乐世界里的妙境界相，无论是光明、妙宝，还是音乐、妙香，全部是妙明真心所流现，也就是清净句，或说是真实智慧无为法身。它具有无量无边的功德妙用，在悲愿和众生的善缘相合时，自然流现不可计数的功德庄严。


阿弥陀佛是最妙的工程师，胜过世间任何一个卓越的建筑家、园林师。所以，极乐国土里的宫殿、楼阁达到了登峰造极的成就，无数倍地胜过娑婆世界里的各种园林、建筑。在娑婆世界，再贵重的宝石、金属，也只是有漏法，是苦的自性，毕竟坏灭。而且，它们只是一般的无情法，不能加持我们的心。尤其现在的人大多住在钢筋混凝土建的房子里，心就会常常感到冰冷、麻木。不如住在传统、淳朴的木质建筑里，还会觉得比较舒心、安宁。


但是，到极乐世界就完全不一样。住在弥陀妙心所现的珍宝宫殿里，能够时时得到佛的加持。也就是说，宫殿呈现出来的光色等等，时时都在加被你。下至每一个角落，都会显现十方无量世界海的景象。这正是“一一庄严，全体理性，一一理性，具足庄严。”意思就是，你不能脱开事相单谈理体，也不能脱开理性单说事相。要知道，这些事相庄严全部由弥陀妙心理体所成，而这理性就体现在无量的庄严妙相上。总之，极乐国土里的事相无不圆明具德。


《往生论》说，极乐国土成就了不可思议功德庄严，就像如意宝一样，但也不完全等同于一般的如意宝。我们通常说的如意宝，要时时放在高幢上面，它才会随着祈求者的意愿，如意赐予所求。而且只能赐予衣服、饮食等的世间生活资具。


我们常说的“极乐国土是如意宝性”，跟人间的情况截然不同。整个极乐国土可以说是一个大如意宝，其实这是指弥陀妙心，它能应着一切净土圣众的意愿，自然显现出色声香味触等的受用。像是宝树、楼阁、宫殿、莲池、香风、音乐等等，这无量无数的庄严妙相，都会依着愿海，由佛的无漏心而自然流现。就像二十七愿所说，国中“一切万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。”这也表示本心具德，因此有无量庄严的显现。
下面讲极乐国土里的池沼庄严。首先讲浴池的量相：

内外左右，有诸浴池。或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬。纵广深浅，皆各一等。

在讲堂、精舍、楼观、宫殿等的里面、外面、左边、右边，都有很多浴池。这些浴池随着众生的心量，呈现不同的规模。有的十由旬，有的二十由旬、三十由旬，乃至百千由旬。（其中“一由旬”最少有四十里，一千由旬就是四万里）像这样，它们的长、宽，以及深浅度多种多样，各不相同。


为什么这些浴池“皆各一等”，形量各不相同呢？其实，这些池沼也是自然而成。也就是随着众生的意愿，从弥陀妙心当中任运流现。正所谓“琼林玉沼，直显于心源。”要知道，弥陀真如妙心是一个无尽藏，以它作为增上缘，随着众生自心的因缘，自然在他心前显现相应的庄严相。这叫“随众生心，应所知量”。也因此自然在众生心前应现种种浴池的量，“纵广深浅，皆各一等”。

宣真

下面阐明浴池里八功德水的德相：

八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。

净土浴池中充满了八功德水。清澈安然，充满宝池。德水澄清、芳香、洁净，味道甘甜、香美。

池水八德

所谓“八功德”，就像《称赞净土佛摄受经》所说：“何等名为八功德水？一者澄净，二者清冷，三者甘美，四者轻软，五者润泽，六者安和，七者饮时除饥渴等无量过患，八者饮已定能长养诸根四大；增益种种殊胜善根。”


我们娑婆世界里的水，由氢原子和氧原子而组成。极乐世界的水，完全由佛的灵明妙心与悲愿和合而显现，因此超过一切世间的水。这里举八个方面来说，极乐世界的水超胜世间，能透过六根注入加持。
一、“澄净”，指色尘，即水极其澄清、洁净，没有一点渣滓，远离一切浑浊。
二、“清冷”，指触尘，即水清湛、凉冷。虽然娑婆世界的水也是清冷，但在炎热的季节，就会变热，遇到火烧会沸腾。而极乐世界的水，即使遇到劫末火，也同样清冷，不会有炎热、沸腾，出现令人烦躁、不安等的相。
三、“甘美”，指味尘，即水的味道甘甜如蜜，非常香美，没有咸淡等的劣味，具足一切妙味。
四、“轻软”，指触尘，即水轻扬、柔软，可上可下，没有沉重、粗涩等相。
五、“润泽”，指水津润、滑泽。虽然娑婆世界的水也有润泽相，但是在阳光的照射下就会慢慢干涸，被火烧煮最终会枯竭。但极乐世界的水，即使遇到劫末火，也同样润泽，永远没有干涸、枯涩、缩腐等相。
六、“安和”，指水安静、和缓，没有急暴、迅泛等相。有些注释中，把“润泽”、“安和”这两种相解释为“不臭”（另一种八功德的译法），也就是香尘。
七、“饮时除饥渴等无量过患”，是法尘，指喝了之后，不仅能解渴，还能遣除饥饿等一切大小过患，没有任何引生过患的情况，具有殊胜力用。
八、“饮已定能长养诸根四大”，是作用，指功德水能够增长、养育内外诸根，不会损坏诸根。
“增益种种殊胜善根”，是说饮用功德水能够增益种种菩提善根。只要喝一次，内在的信心、智慧、精进、三昧等等，顿时就会得到很大的提升。


本经中的“湛然盈满”，是总说八功德水充满池中，没有枯竭、泛滥等相。


“清净香洁、味如甘露”，其中“清净”，是色尘，指八功德中的“澄净”，也就是池水十分清净，没有一点尘垢。“香洁”是香尘。功德水会发出无漏妙香。鼻根一闻，就能得到极大的加持。 “味如甘露”是味尘，指八功德中的“甘美”。其中“甘露”，指天上的不死药。所以，饮用了八功德水之后，身心立即得到极大的滋润，能够成就寿命无量。或者“甘露”喻为妙法，极乐国土的水就是妙法，所以能够润泽身心，增益菩提善根。
这里只举色香味三法，实际上极乐国土里的水也具足其余声、触、法尘庄严。后面会讲到，池水冷暖调和，安详徐逝，并且水波能够发出无量微妙法音等等。

得大加持
其实，八功德水就是无尽的功德藏，就是佛的智慧，所以能够无碍行持佛的事业。像是消业、净障、开慧、增德，总之，就像《往生论注》中所说：“开神悦体，无一不可。”你只要接触八功德水，以这个因缘，佛的加持立即从眼耳鼻舌身意六根注入，直接加被到你的心上。由于佛具有无量的功德，没有丝毫过患，所以你一接触德水，无量过患立即消除，并会增长无量功德。所以，这根本不是物质的水，这水就是阿弥陀佛。
我们平常喝一点加持水，都能得到极大的加持。更何况到了极乐世界的浴池里，那是全方位的加持，通过一切根门让你增长善根，得受清净喜乐。阿弥陀佛就是通过这些具体施设、这些庄严事相来引你入道，全方位地加被你的心，让你远离忧患苦恼，住在不退转当中。


我们看憨山大师的传记，他在梦中应文殊菩萨的邀请去浴池沐浴、喝茶。醒来之后，身心如洗，轻快无喻[1] 。而极乐世界的浴池就像这样殊胜。你到了那里，只要洗一次澡，就能得到极大的加持。喝一口水，你的眼耳鼻舌等诸根，就会立即变得清净无垢。阿弥陀佛表现为德水、甘露。你饮进去之后，佛的加持就会直接入到你心里。


要知道，阿弥陀佛不会错过任何一刹那加持你的机会。不仅在讲堂里可以直接听佛说法，顿时心开意解，得极大加持。出来之后，在讲堂、住所的内外左右，都有很多这样的浴池。在这里还是听闻法音，净障增德，并且可以开发本性中的各种功德，让你生起无漏的喜乐。所以，水池就是灌顶、净障、开明本心的场所。

六尘加持
阿弥陀佛的大愿已经圆满，你只要生到极乐净土，从此就被弥陀愿海摄持住了。一切时处，一切六根所接触的妙境界都是阿弥陀佛的化现。也因此，无论见到、听到或接触到任何境相，都会通过根门得到佛力加持，而不会有一刹那的空过，也因此在成佛之间只进不退。这就是弥陀愿海的力量，没有一刹那、一丝毫的失误，具有全面的、恒时的、充分的加持。由于佛的加持无时不在、无处不在，所以使得净土圣众心中的菩提善根迅速开发，一切的惑业、过患都能迅速消除。


阿弥陀佛的法身应缘显现在国土的无量庄严事相，每方面都是法身的化现，都有不可思议的加持作用，在本体上完全等同。所以你不要认为具足无量相好庄严的色身佛才是阿弥陀佛，其他器世界的显现不是阿弥陀佛。其实国土中的地水火风、色声香味，像是光明、莲池、德水、香风等，无一不是佛。要知道，极乐的无量依正庄严全部是一法句，清净句，也就是真实智慧无为法身。这里是事事无碍法界，任何事物都圆明具德。也可以说是“当相即道”，“即事而真”。意思是，不必离开这个相，相本身就是道，就是菩提；不是离开事相另有个妙心，事相就是妙心。总之要知道，极乐净土的一切事相就是阿弥陀佛。


另外，你也不要把色和心分开。也就是说，在弥陀妙心中，心物不二。由此，佛的事业运用地、水、火、风、空五大，使加持全分地渗入众生的身心当中，做到完全地加被、同化，使得众生最终跟佛一样。而且，佛心遍在一切处，遍在往生者的根身当中。所以能够全分地赐予加持。这种加持能渗透到你身心里的任何一处，最终就会完全同化。想想看，如果佛心跟众生是两种体，怎么能做到这种遍入一切的加持呢？又怎么能保证众生一往生，当即得不退转？


其实，弥陀妙心是周遍的，圣众的妙心也是周遍的，所以互摄互入，并不是分离的两种体。所以只要我们的心跟佛的愿海相合，它就会全分地渗入你的身心当中，发生不可思议的加被力量。所以，不要以为只有耳朵听到法音能得加持。要知道，六尘都可以作佛事，都可以说法。像有的世界，是以香作佛事，有的世界则以味作佛事，有的以触作佛事，有的以色作佛事，有的以光明作佛事，有的以音声作佛事等等。


学了前面的经文，我们知道，弥陀愿海就是无量方便藏，所以极乐国土中的一切现相都能作佛事。一生入极乐国土，自己就置身在弥陀愿海的加持中，顿时能摄取佛的无量功德为自功德。这样看来，自他哪里是分开、绝不融通的两种体呢？


换句话说，当你具足信愿，并且跟弥陀愿海相合时，佛的力量就会无碍地入到你心中。无论是喝到甘露，触到香风，见到光明，还是受用饮食，见到菩提树等等，都能脱离尘劳，开明本性。其实，之所以在净土能够出现一切时处都作加持，就是因为色心不二。弥陀妙心和国土色法本来不二，也就通过国土中的任何色声香味触等，使众生的心一缘到这些清净相，就获得加持。不然如果色和心是分开的两种法，怎么能做到普遍加持呢？
下面讲宝池的体相：

黄金池者，底白银沙。白银池者，底黄金沙。水精池者，底琉璃沙。琉璃池者，底水精沙。珊瑚池者，底琥珀沙。琥珀池者，底珊瑚沙。砗磲池者，底玛瑙沙。玛瑙池者，底砗磲沙。白玉池者，底紫金沙。紫金池者，底白玉沙。或有二宝三宝，乃至七宝转共合成。

极乐国土里的浴池由各种珍宝组成。有的由一宝所成，有的由二宝所成，乃至由七宝转相合成。


经中首先列举一宝所成的情形。比如，池壁纯是黄金，底沙纯是白银；或者池壁纯是白银，底沙纯是黄金；池壁纯是水晶，底沙纯是琉璃；池壁纯是琉璃，底沙纯是水晶；池壁纯是珊瑚，底沙纯是琥珀；池壁纯是琥珀，底沙纯是珊瑚；池壁纯是砗磲，底沙纯是玛瑙；池壁纯是玛瑙，底沙纯是砗磲；池壁纯是白玉，底沙纯是紫金；池壁纯是紫金，底沙纯是白玉。有些浴池由二宝所成，比如池壁是黄金，底沙是白银、水晶；或者池壁是白银，底沙是水晶、琉璃等等。像这样，乃至有些浴池的底沙由七种宝合成。


这里的黄金、白银、水晶，乃至白玉等等，都是佛的无漏心所现的妙宝。一切的妙庄严相，全部从无相理体当中自然显现。
下面讲水池周围的境相：

其池岸上，有栴檀树，华叶垂布，香气普熏。

极乐国土的水池两边，有很多自然宝树。树上修条密叶，鲜花妙果，花叶遍覆在池水之上。宝树常常放出妙香，弥漫空中。


这里说“栴檀树”，是指极乐国土的宝树香气馥郁，所以用我们这个世界的枬檀香树打比方。


“香气普熏”，极乐国土处处都能嗅到花树的妙香。其中“普”说明空间的一切点上都有妙香。国中万物皆是法身，以弥陀法身周遍故，妙香也就周遍显现。往生者的鼻根一嗅到妙香，心中就能寂灭一切尘劳、垢习。《维摩诘经》里讲香积世界时说，“闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。”同样，极乐国土也摄集了以香作佛事的功德，就像三十二愿所说：“其香普熏十方世界。菩萨闻者，皆修佛行。”
水池里的境相如何呢？

天优钵罗华 [2] 、钵昙摩华 [3] 、拘牟头华 [4] 、分陀利华 [5] ，杂色光茂，弥覆水上。

池中充满各种莲花。有天青莲花，红莲花，黄莲花，白莲花，这些花会放出各种杂色光明，整个覆盖在池水上。


也就是说，在宝池当中，有青、红、黄、白四色莲花，还有各种不同光色的莲花。它们放出耀眼的光辉，整个莲池里光色斑斓。微风轻拂，莲叶旋转，这时，青光、青色、青影，红光、红色、红影，黄光、黄 se、黄影，白光、白色、白影等等，在池面交织成极其美妙的图案。就像《称赞净土佛摄受经》所说的“青形青显青光青影，黄形黄显黄光黄影，赤形赤显赤光赤影，白形白显白光白影，四形四显四光四影。”人间的美景根本无法比拟。
人间描绘西湖美景的一首诗中讲到：“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红。”看得出那里的风光极其秀美，赏心悦目。但这也只是人间莲池的美景，由人类共同福业所感。和天上的美景相比，那是百千万亿倍不及其一。但天界最美的境相跟远超三界的极乐净土相比，又是百千万亿倍不及其一。


要知道，此地四大和合的莲花，只是器界外在植物的体性，所以光色非常有限。而极乐世界的莲花是弥陀妙心所现，因此具有无量的光色。《往生论注》中说，极乐国土中的万物，全部以光明为体。这光明就是佛的智慧，一经照触，就能立即消除内心中的无明黑暗。而且，处在这样的庄严境相当中，自心的无量功德就会得以显发。正所谓“托彼依正，显我自心”。


这样美妙的佛国，无数倍地胜过天上的境界。当年昙鸾大师最初学仙经，当他见到菩提流支，听到无量寿法门之后，就把仙经烧毁了。因为，这两者的差距实在太远，成仙的快乐只是三界中的有漏乐受，不离苦性。而生到三界外的弥陀佛国，就能受用佛愿海所赐予的福德。换句话说，法藏菩萨通过无量劫的修行，成就了这样一个圆满摄集无数佛国精妙的净土。所以，我们一生到那里，就能饱享胜妙中的胜妙，庄严中的庄严。


我们知道，“厌离娑婆，欣求极乐”是往生的根本。所以，学习这些经文的关键就是，对极乐净土的功德庄严生起信解。因为了知极乐世界的美妙后，自然不再欣慕人间的享受，由此就能放下对娑婆世界的贪求，一心希求极乐世界。


当你真正生起往生的志愿时，你会感到自己实在太幸运了，竟然能遇到这么稀奇的事，凭借这么简易的方便，就能生入那么殊胜的净土。现在只需要下一些功夫，用不了几年，就可以一步登入胜妙佛国。想到这一天很快就要到来，是多么欢喜啊！这样的话，你走路也欢喜、吃饭也欢喜、睡觉也欢喜，总之一切时处都充满欢喜心。另外，同时也要想：现在有了这么好的机会，如果没把握好，又继续沉沦生死，那就太可怜了。所以我一定不能错过这次良机。

而且，你应当常常模拟，我现在就住在西方佛国的七宝宫殿，吃的是西方佛国的百味饮食，见到的一切境相，都是西方佛国的美景……像这样，让自己的每个念头都放在西方佛国上，这就表明你心里时时系念净土，也就会得到法乐。从此，再不会觉得生活没希望，无论遇到什么样的境缘，心中都能充满喜乐。


[1] 《憨山老人梦游集》：又一夕，梦僧来报云：北台顶文殊菩萨设浴请赴。随至，则入一广大殿堂，香气充满，侍者皆梵僧。即引至浴室，解衣入浴。见有一人，先在池中，视之为女子也，予心恶不欲入。其池中人，故泛其形，则知为男也，乃入共浴。其人以手戽水浇予，从头而下，灌入五内，如洗肉桶，五脏一一荡涤无遗，止存一皮，如琉璃笼，洞然透彻。时则池中人呼茶，见一梵僧，擎髑髅半边如剖瓜状，视之脑髓淋漓，心甚厌之。其僧乃以手指剜取示予曰：“此不净耶？”即入口噉之。如是随取随噉，其甘如饴。脑已食尽，唯存血水，其池中人曰：“可与之。”僧乃授予。予接而饮之，其味如甘露也，饮而下透身毛孔一横流。饮毕，梵僧搓背，大拍一掌，予即觉。时则通身汗流如水，五内洞然。自此身心如洗，轻快无喻矣。
[2] 优钵罗华：译作青莲花。属睡莲科，似莲而小，叶浮在水面上，广卵形全缘，表面为有光泽的暗绿色，叶背是淡绿色，边缘为赤色且有不规则的暗赤紫色斑点。花由多数花盖组成。《慧苑音义》云︰“优钵罗花，其叶狭长，近下小圆，向上渐尖，佛眼似之，经多为喻。其花茎似藕，稍有刺也。”
[3] 钵昙摩华：译作赤莲华。属睡莲科，根茎肥大可供食用。叶呈圆形，夏日花梗抽出水面数尺，开白色、淡红色之大花，果实大小一如豌豆，数个或十数个包于肥厚之花托中，味美可食。于诸经论中，常将此花与优钵罗华等诸种莲华并举，而为佛菩萨之敷座或严身之具。
[4] 拘牟头华：《翻译名义集》中译作黄莲花，属睡莲科。
[5] 分陀利华：译作白莲华。正开敷之白色莲华也。此华最大，花瓣数百，一名百叶华。此华多出于阿耨达池，人间无有，故称为人中好华，希有华等。《慧琳音义》云：“唐云白莲花，其色如雪如银，光夺人目，其香亦大，多出彼池（无热），人间无有。”

宣真

下面讲解国土圣众入池沐浴的情境：

彼诸菩萨及声闻众，若入宝池，意欲令水没足，水即没足。欲令至膝，即至于膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至颈，水即至颈。欲令灌身，自然灌身。欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意。

极乐国土里的诸菩萨众和声闻众，在讲堂、精舍等中闻法、思维法、修法之后，为了洗涤身心或者求道闻法，就会纷纷进入宝池当中。入池之后，心想让水没过脚，水当时就没过脚；希望水上升到膝间，水当时就升到膝间；想要水浸没腰部，水立即浸没腰部；想让水升到颈部，水顿时就升到颈部；想让水从上而下，沐浴整个身体，水自然升到空中，向下灌身；想让水恢复原状，水就会恢复原状。水温也十分和顺：想让水凉些，水当即变得凉冷；想要水温一点，水立即变得温暖。流速也非常适意：想让水流得急一些，水流就会变快；想让水平缓，水立即变得平缓。
总之，池水妙用无碍，纵任随意。一切深浅、冷暖、迟缓等无不随圣众的心，自然而现。用现在的话来说，即完全实现了“全自动化”，奇妙无比。而且，无论多少人进入浴池，池水都能一时之间彻知一切人的心念，随着他们的心自然变现，不会有一刹那的延误。
对此，我们首先应当思维：这是什么样的水，能够有如此不可思议的力用？

它是我们平常认为的，由氢氧元素组成的物质体性的水吗？如果是外在物质的水，那无数人都应当见到同样的相，怎么可能在每个人心前水的形相都各不相同？而且，外在的水怎么可能彻知一切人的心，并且随池中圣众的心，顿时无碍地变现出相应的境相？
其实，这根本不是外在的水，不是思量分别可测的境界。即使世界上所有的科学家聚集在一起，去研究、分析它的成份、功能，也没办法说出一分。它实际上就是清净句，就是佛的智慧。

有情无情，皆是弥陀
我们应当打破一般的局限观念，不要狭隘地认为佛只是一种有情相，其他水、花等等就不是佛。
有人会想：水等的无情法怎么会是阿弥陀佛？
那我就问：你为什么认为面前现的具足相好的色身像是阿弥陀佛？
如果你说：具足相好的色身是有情相，他当然是佛。而宝池里的水，以及其他光明、清风、莲花、楼阁等等，或者说四大、五尘，这些只是无情法，怎么可能是佛？

这个问题，我们首先来分析一下：你认为是真正阿弥陀佛的那个庄严色身，它到底是什么，跟外在的四大有什么不同？先看我们自己的身体，我们把整个身体分解一下，看它是不是跟外在的地、水、火、风一样？再看我们吃的食物，喝的饮料，吸入的空气，增添的热量，哪个不是从外界输进来？而呼出的气，排出的大小便，散发出的热量，是不是又回到外界？像这样，无论是由内四大组成的有情形相，还是外界地、水、火、风四大的形相，体性都一样。

再比方说，我们通常认为，佛就是那个相好庄严的色身，他能够以圆音说法，随着每个人的心，一时之间普出一切音声，使众生随类得解。那么，假如现在色身佛隐没不现，并且从虚空之中不断地传出说法的音声。这个音声也能随在场无数人的心，一时之间普现一切法音。现在问：这个音声是什么？它是外界一般的风声、雨声吗？显然不是。这时你也很清楚，虚空中传出的音声就是佛的圆音，跟具足相好的色身佛坐在那里说法没有任何区别。这就是佛以音声作加持的情况，或者说音声就是佛的智慧。

其实，阿弥陀佛在你面前既可以现有情相，也可以现无情相。现有情相的时候，你眼前出现一尊相好庄严的色身像，并且会开口，传出各种音声。然后你就认为，这是真正的阿弥陀佛在为我说法。如果现无情相，也就是你眼前出现一个宝池，并且宝池里水波荡漾，波扬出无量的音声，同样宣演妙法，其实这也是阿弥陀佛。（这里要看到左边和右边的水互相激荡，波扬出音声，就好像上下嘴唇开合而传出音声，同样是法身应缘显相而起用。）再比如，从色身中不断地放出光明，普照无数世界，一经照触，立即破除无明，得大加持，你就认为这是阿弥陀佛。然后莲花也是不断地放光，被光照触也同样破无明，得加持，不也是阿弥陀佛吗？

依正融通，性相不二
这样就知道，整个极乐国土当中，无论是依报地、水、火、风四大，还是色、声、香、味、触五尘等的无情相，或者正报具有无量相好的佛色身像，都是实相，都是正觉阿弥陀的法身。

就像《往生论》所说，国土里的一切庄严无不从真实智慧无为法身中流现，全部以法身智慧为体。而法身既不是有情相，也不是无情相。同时，既可以变成有情相，也可以现为无情相。所以，蘧菴大师在《弥陀略解》中也说到：“琼林玉沼，直显于心源；寿量光明，全彰于自性。”前一句说依报，后一句说正报。意思是说，这一切依报、正报所摄的无量庄严，全部从自性中流现。

换句话说，诸佛法身本来空寂，不落在任何有局限的相上，也不会成为你心所对的境。但是在救度众生时，必定要顺应于众生的妄识，示现种种形相，否则没办法摄受。现在众生六根开张，从眼、耳、鼻、舌、身、意六门缘取各种境相。因此，阿弥陀佛的法身之中就现出无量庄严，也就是色、声、香、味、触、法，或者地、水、火、风、空。现出的每一相都是佛，每一相都在摄持你。这里既有佛色身的形相，能够放光、说法，也有水、鸟、花、香、树、风等的形相。而且，这一切境相全部平等一味，没有胜劣、高下等的差别。

比如，我们熟悉的观世音菩萨普门示现。自从他证得圆明一心，之后在一切时当中，普应众生心变现不可计数的应化身，从凡夫到佛之间，随意变现各种身相。这就是因为观世音菩萨本身没有形相，所以可以应众生心随意而现。

再举个形象的譬喻：我们都看过《西游记》，其中有一回讲到，孙悟空跟二郎神较量，当时孙悟空做出各种变化，变麻雀、变鱼、变水蛇、变花鸨，最后变成一座土地庙，牙齿变作门扇，眼睛变为窗棂，尾巴变成旗杆，结果二郎神全部认了出来。想想看，我们一般觉得，变鸟、变鱼等等都好理解，毕竟是动态的有情，但是变成外界土木砖石所成的庙就有点匪夷所思。其实，这只是你过于执著依报和正报的形相，才会觉得难以理解。实际上，依正融通，平等不二。

因此，你不要当面不识弥陀。佛的妙心不是心物相对的心，而是非心非物，却又即心即物。正所谓“情与无情，同圆种智。”所以，佛不是单一的，他既然可以变现出和人一样的形相，两片嘴唇一开一合为你说法。同样也可以现为无情的水池、微风、莲花、宝地等等，也是一样赐予加持，让你开明本性。

所以，一定要打破依正不融的妄见。即所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”既然一一事相都是法身智慧的起用，一一都能普作佛事，就不会有依正的差别。本经后面也说：“一一花中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。”我们看，莲花是依报，佛是正报。这花中放光，光中化佛，到底是依还是正呢？其实，依和正全部从法身中显现，法身可以现依，依中可以现正，正里还可以现依，有什么不可以呢？譬如，观世音菩萨首先变现成一个大草原；草原里还可以现一个屋子；屋子里再现一个妇人；妇人手中还可以拿一朵花等等。所以，一切既然从无相法身中显现，而法身又无所不现，因此并没有绝对的依报或正报，变作一切依报正报是本性的效用，可以随缘变现。

一一庄严，尽是法身
这一切国土中的色身庄严以及地、水、火、风等的庄严，以什么为体呢？

如蕅益大师所说：“光则横徧十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体，举此体作弥陀身土。” 又说：“身土不二．无非实相。”即极乐国土里的一切庄严以无量光寿为体。（“无量光寿”就是指弥陀妙心。）或者说，弥陀的色身、国土全体就是无量光寿，就是弥陀法身。要知道，阿弥陀佛不会从半个法界，或者百分之十、百分之一的法界里出来，他是全体起用、全理成事。所以，“一毛一尘，一草一木，皆具有无量净佛国土。”所以，你不要起差别见。认为佛色身为大，一根草是小，其实极乐世界里一切的庄严完全平等。因为整个极乐国土都是从法身中流现。

也就是说，阿弥陀佛本身是法身佛，住在常寂光土。然后从法性土中应众生的心，一一变现出凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，这一切举体就是法性土。或者就佛身来说，弥陀住于不变法身之中，同时应一切众生根机、意乐，任运现出报身佛、化身佛等等。也可以说，整个极乐世界里的无量身土庄严，无论细说为二十九种庄严，还是再细分为无数品类，或者从总体的五大——地、水、火、风、空，五境——色、声、香、味、触上看，总之，一切都是从法身智慧所流现，都是弥陀妙心。所以叫做“第一义谛妙境界相”。
懂了这一点你才明白，原来这不是心外的水。由于这水就是全体法界，就是阿弥陀佛的无漏妙心。由于真心之中具足地、水、火、风、空、见、识七大种性，所以随应众生的心，自然就变现出七大的妙相。

现在弥陀智慧现为水相，所以这水能遍知一切众生的心；能够应众生的心现出高低各异的水位，现出不同的水温、流速，现出沐浴灌身等的各种动态。国中圣众进入水池后，有的想让水浅，有的希望水深，有的想让水上升，有的想要水下降等等。总之，极乐世界里有无数浴池，每个浴池里又有不可计数的圣众，圣众的心想各不相同。而弥陀妙心能够一时普应一切心想，顿时在他心前现相应的水相，全部如意满愿。你不认识的时候，认为这只是莲池，其实，它就是阿弥陀佛。

值遇弥陀，必不空过
我们常说，弥陀愿海法门是“华严奥藏”，“法华秘髓”。就是因为一切华严事事无碍的妙境界相，全部摄在极乐玄门当中。而且，只要入到弥陀愿海当中，由于它是一切皆成佛的悲愿，具有无量的方便，能够全方位地加被行者的心。所以能使得行人即生成佛，真正实现“一称南无佛，皆共成佛道。”

有人会想：为什么声闻行者生入极乐世界也能全部成佛？他们不是以自道为满足吗？

这是因为，以弥陀本愿的不可思议威神力，只要往生到极乐世界，心就完全被佛摄持住，所以必定能生起求佛道的心，最终成佛。昙鸾大师形容说，鸩鸟飞入水中，水里的鱼蚌都会中毒死掉。但是犀牛的角一接触这水，已经死了的鱼蚌又会活过来。由于阿弥陀佛的利他成就已经登峰造极，所以能够无障碍地遍入一切众生心中。使得一切往生者都能于大乘道中得不退转。

而且，由于阿弥陀佛不单单现为有情的身相。极乐国土里的地水火风，色声香味触等的微尘、一切事相全体是佛。所以，只要生入极乐世界，就绝对不会落空。因为那时你真正入于弥陀愿海，而佛的智慧又遍在一切相上，完全没有障碍。由于你就在佛的心中，完全没有距离，你的心又能跟阿弥陀佛的心相应，所以佛的加持不会有一刹那的间隔，当即现在你心里。然后，佛在愿海里的承诺决定会实现。所以《往生论》也说，遇佛之人决定不会空过，必定迅速成满功德大宝海。或者说，正因为佛完全遍在你心里，所以一接触时，立即就能起用。
具体有什么作用呢？

开神悦体，荡除心垢。

水一触到身体，立即开明心神，生起清净喜乐，而且心中原先的种种烦恼垢染都能荡除清净。
昙鸾大师在《往生论注》中说，欲界众生因为有干渴，所以需要水来解渴、养身；因为身体有污垢，所以要用水来沐浴、洗身；并且要以水来解暑、降温。但是极乐世界没这些事，往生者的身体全部清净无染，也无需饮食，而且本来调和，不冷不热。既然在这些方面不需要水，而国土里又处处有水，说明这水必定有特别的妙用。有什么妙用呢？

首先，“开神”：极乐国土的天人一触到水，心中当下得到佛的加持，立即开发出本性的神智。（所谓“神智”，不是指世智辩聪，不是各种虚妄分别的智慧，而是自心本性的智慧，它就是法界，就是真心，就是无念灵知。）并且，“悦体”：接触水时还会让你得到胜法乐、无漏乐。还能“荡除心垢”：“心垢”，指内心里的贪、嗔、痴等垢染。得受池水灌身，能够使得心上的尘垢立即脱落。

所以，以后再提到极乐国土的水，一定不要理解成我们这个世界由氢氧元素组成的水。如果你把它想象成这个世间的河流、泉水、浴池等等，认为极乐世界只是有很多非常干净的泳池、澡堂，大家听完课就可以去泡澡、喝水，然后温度和流速自动化，仅此而已。这样就太浅薄了，根本没办法真正生起希求、向往的心。

要知道，极乐世界的水根本不是任何一种我们能够想象到的水，它完全就是佛的智慧。你一接触那水，佛的力量就会直接加被到你心上，让你开悟、得法喜乐，消除你心上的烦恼垢染等等。

就像《楞严经》里讲的“观音耳根圆通”，证得耳根圆通，生灭灭已，寂灭现前。那时粗细二取消亡，现前法界一心。之后一切众生的心想全部现在观音的心中。所以众生当即呼救，观音当即现前救护。这就叫做“同体慈悲”。所以要知道，佛的加持能够周遍、无碍地入到我们心中。你也不要认为自己跟阿弥陀佛有距离，只要你生到极乐世界，当时就在佛的心中。只要你对佛有信心，不违逆，佛当下就在你心中作加持。
有人想：阿弥陀佛再殊胜也是他佛，既然“是心作佛”，为什么要仰仗他佛，而不自成自佛？

对此，蕅益大师说：这是他见未忘，我见颠倒。也就是说，他认为自他分开，所以忌讳所谓的“他佛”，又偏重于成为“自佛”。其实，并不是“自”心之外有个“他”佛。所谓“佛”是众生心内的佛，而“众生”也是佛心内的众生。自他本来不二，并不是别别分开的两体。

所以你不要想：我一定要自己开悟，自己净除业障，不需要佛力。这样想你就太傻了！要知道，佛的智慧遍满法界，一切众生的心都在佛的智慧心中显现。而且，佛能够顺应一切众生，无碍地在众生心前现出相应的所知量。所以，你的心跟佛心相应时，佛当即应你的心赐予加持。你现在只需要发愿求生极乐，一生入净土，进到浴池里沐浴，立即就能开明本心，净除障垢。这样多好！

而且，这德水跟佛的光明一样。我们学十二光佛时讲到，众生得蒙佛光照触之时，当即解脱有无等的二边，息灭贪、嗔、痴三垢，清净业障，破除无明，启发觉悟，出生善法功德，现前殊胜欢喜等等，得受无量无边功德利益。因为光明就是佛的智慧，所以具有这样不可思议的功德之利。同样，德水也是弥陀智慧，所以接触德水也同样能获得这些殊胜利益。

宣真

下面讲池水净无瑕秽之相：

清明澄洁，净若无形。宝沙映彻，无深不照。

池水清澈透明，澄净清洁，没有渣滓、沉淀等等，极其清净。一眼望去，毫无阻碍，就像没有形质一样。能够在上面直接看到池底的宝沙，晶莹剔透。不管有多深，都能一眼看到底。
下面讲池水的回流相：

微澜回流，转相灌注。安详徐逝，不迟不疾。

池水随着微波来回流动，水波往复环绕，相互激荡，从高处向下灌注。水流动时，宁静祥和，缓缓而行，远离停滞、奔腾等相。
以上解释了池水浅深无碍，冷暖适中，开神除垢，净无瑕秽，以及回流徐逝等相。
下面讲解水波荡漾时发出的自然妙声：

波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。

池水往复流动，撞击成一个个波澜，水波之中演出无量自然微妙的音声。并且随着国中天人的心，应当听什么法，就会传出相应的法音。
“波扬无量自然妙声”：是总说水波流动时会发出微妙音声，而且一音之中具有无量音声。
“随其所应，莫不闻者”：讲音声无碍，应机说法，其实水声就是阿弥陀佛。前面讲到，本性当中具足七大。所以，佛既可以表现成一个有情的色身，有嘴巴、舌头、声带等等，然后通过气流的运转、碰撞发出声音，一音之中圆具一切音声，以这种方式来为众生说法。也可以显现成无情的水流相，通过不断的回旋、撞击，传出法音，这也是弥陀智慧所出。

在我们娑婆世界，所有的风声、水声等等，只是单纯的物质碰撞时发出的音声，不会有说法的法音。除非已经了达法性秘密的人，能够通晓无情说法，一般人根本没办法在风声、雨声等当中听到法音。但是到了极乐世界，一切音声都在说法。这里讲的池水就是佛，也就是从阿弥陀佛的理体当中现出水的庄严相，它的本体就是佛的理性，与佛不二，因此能够起到全体的大用。所以，进入浴池后，身心就在“水佛”当中。然后在每个人心前，水都会应着他的心，宣演出相应的法音。
水具体会演说哪些法呢？

或闻佛声、或闻法声、或闻僧声、或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声、或十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声。

有的人会从水中听到宣说佛、法、僧的音声，有人能听到寂静声、空无我声、大慈大悲声、波罗蜜声，有的会听到十力、四无畏、十八不共法声，以及诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶声等等众多微妙法音。

我们知道，众生都有如来藏，只是缺乏适当的引导因缘，才使得一直无法回归。所以，诸佛以大悲心现无量色相，说种种法令众生开解。在阿弥陀佛的极乐世界，有情、无情相全部能说法，这也是阿弥陀佛极度慈悲的体现。现在，佛就在你的心前现出水的形相，由它传出法音，来唤醒你这个梦中人。由于众生因地的根性、意乐有所不同，所以，这“水佛”也会应不同根机，宣说各种法音。但要知道，这些差别法类，说到底唯一是在宣演真实法，让你回归自性。

“或闻佛声、或闻法声、或闻僧声”：即赞叹佛宝、法宝、僧宝的法音。其实，真正的佛宝、法宝、僧宝，指的就是你自己的本性，也就是你内心的灵明妙性。演说三宝法，就是要让众生发起始觉，开始还源归本。

“或寂静声”：所谓“寂静”，即止息妄念，这样你就能合于涅槃理体。就像第十一、十二愿所说，往生者不会起任何我和我所的念头，并且远离分别，诸根寂静，毕竟证得大涅槃。
“空无我声”：是说一切显现没有自体，你不要计妄为真，应当歇下来，回归自性。
“大慈悲声”：是说一切众生跟我一样，沉溺在虚妄的迷梦当中，无法脱离。所以我要救度他们，让他们离苦得乐。
“波罗蜜声”：梵语“波罗蜜”，译为“度彼岸”。意思是，你应当息灭虚妄分别，就能度越生死，回归自性。
我们无始以来，由于一念无明，忽然之间就入了轮回的迷梦。之后在里面出生各种各样的虚妄分别，编织出一个又一个的戏论网，沉溺其中，醒不过来。诸佛为了救度我们，就入到我们梦里，现出一个跟自己差不多的有情相。然后你会觉得遇到了一尊佛，他为我说法，帮我解除痛苦。其实就是用各种方法唤你醒来。

往生阿弥陀佛的世界，就像从一个不清净的梦入了一个清净的梦。阿弥陀佛也入到这个清净的梦里，示现各种依报、正报的庄严相，在这里就示现为水。这水不是用来除垢、解渴，或者灌溉等等，唯一是为你说法。从而加被你的心，让你这个梦中人快快醒来。
对你而言，在梦中听多了，忽然之间就会觉得：是啊，这一切都是妄现，原本空无所有。而我本来是佛，为什么要无意义地沉溺在迷梦当中，在苦的轮转中虚生妄死呢？之后会想：这么多人都在梦里，不断地执取虚妄的境相、感受，但什么也得不到，好可怜！所以我一定要救他们出离苦海，让他们得到真正的安乐。
“或十力无畏不共法声”：是说一切如来智慧德相在你心中本具，恒沙功德本自现成。
“乃至甘露灌顶众妙法声”：像这样，最后给你说甘露灌顶，授记你成佛。
下面讲听法的作用：

如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净离欲寂灭真实之义，随顺三宝力无所畏不共之法，随顺通慧菩萨声闻所行之道。

以上那些法音，完全相应于往生者的根性、意乐。所以，国中天人听到后，心中就会出生无量的欢喜，自然随顺清净、离欲、寂灭、真实之义，并且随顺佛法僧三宝，以及随顺佛的十力、四无畏、十八不共法，而且随顺神通、智慧、以及菩萨所行和声闻所行。
由于佛能够无碍了知一切众生的根性，所以，“水佛”说的法没有任何不相应、不契合的地方。每个人听到后，都能发生作用，都能随顺清净、解脱、无为、寂灭之道。

无有三途苦难之名，但有自然快乐之音。是故其国名曰安乐。

像这样，在极乐国土里，没有三恶趣苦的名字，只有自然快乐的法音。所以阿弥陀佛的国土叫做“极乐世界”。
“自然”，指不假造作，因缘和合时，自然从弥陀妙心之中无分别、无功用地流现出无尽的快乐音声。这是总结上面的宝树宝池等音声说法。
总之，任何众生只要生入极乐世界，之后就完全处在弥陀愿海刹那不断，又极其强大的加持当中。不论是见到的色相，还是听到的音声，无一不是佛的示现。所以，一切加持全部没有距离地遍入到往生者的心中。时时处处寂灭他的虚妄分别，净除他的障垢，开明他的本心。由此一来，往生者就能诸根寂静，相合于涅槃理体。乃至成就大菩提果，一刹那也不会退转，毕竟证入究竟涅槃。所以，不一定只有苦行才能成道，还可以乐行成佛。因为，往生极乐世界后，就再没有任何身心忧苦，处处得到清净喜乐的同时，就能迅速成佛，迅速开启智慧，显发无量功德。因此叫做“极乐世界”。

以上讲解了极乐国土依报当中，宝树、宫殿、池沼、莲花、音声等的功德庄严，下面讲解正报国中天人的情况。
首先讲新往生者正报微妙：

阿难！彼佛国土，诸往生者，具足如是清净色身，诸妙音声，神通功德。

释迦佛说：阿难！在彼阿弥陀佛极乐国土当中，所有新往生的人，全部具足这样无垢清净的庄严色身，即殊胜身功德。并且具有四无碍辩的微妙音声，即殊胜语功德。以及具足天眼、天耳等的神通功德，即殊胜意功德。
下面讲国中天人受用自然：

所处宫殿，衣服饮食，众妙华香，庄严之具，犹第六天自然之物。

国中天人安住的宫殿，身上的衣服，受用的饮食，以及用来供佛的妙花、妙香，包括各种幢幡、伞盖、音乐等的庄严资具，全部随念即至，就像欲界第六天的自然之物一样，受用自然。

“第六天自然之物”，即以第六他化自在天“于他化中得自在”，比喻极乐国土里受用自在的情形。意思是说，化乐天以福德力，能随意化现各种资具受用。他化自在天的天人想受用某种妙欲时，刚一动念，就能受用到化乐天的天人化现的安乐资具。像这样，极乐国土里的天人，无论想受用宫殿、衣服、饮食，还是想以庄严资具供养诸佛菩萨，总之，随心中所想，这些资具受用立即出现，无不随心自在。也就是以佛的福德海而受用自然。

就像前面第三十八愿所说：“国中天人欲得衣服，随念即至，如佛所赞应法妙服，自然在身。”另外，汉译的经文里讲四十八愿时说：“我国诸菩萨欲饭时，则七宝钵中，生自然百味饮食在前。”以及“我国诸菩萨，欲共供养八方上下无数诸佛，皆令飞行，欲得万种自然之物，则皆在前。”
要知道，阿弥陀佛和国中圣众的心互摄互入，圣众一起念，就是在弥陀真心中起念。所以，随圣众心中所想，一切宫殿、楼阁、饮食、衣服、璎珞、幢幡、音声等等，全部自然化现。这就是我们常说的“摄佛功德成自功德”的真实体现。
下面以饮食为例，具体讲解“受用自然”的情形。首先讲所需宝器、饮食自然现前：

若欲食时，七宝钵器，自然在前。金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月、真珠如是诸钵，随意而至。百味饮食，自然盈满。

国中天人想受用饮食的时候，七宝所成的微妙食器自然现在眼前。也就是黄金、白银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月珠、珍珠等的各种食器，随着圣众的意念自然显现。并且，这些珍宝所成的食器中，各种妙味无穷的珍馐美馔自然充满。

首先器具自然：这一点汉译的经文[1] 讲得更详细。经中说：国中圣众想受用饮食时，自然出现七宝所成的宝座，或上妙材质的坐具。圣众入坐后，面前自然出现七宝食器。这些珍宝食器也是随心即至，想要金器，就会出现金器，想要银器，就会现前银器，总之，无论想要哪种珍宝所成的食器，都能随心化现。

而且，器中饮食也是随意而现，味道极佳。经中说“百味饮食”，也只是以此方人类容易理解的方式在讲，实际上七宝食器里具有无量无数种美味。就像汉译经文[2] 所说：极乐国土的饮食，不像我们人间的美食，也不是天上的妙味，那里的“百味饮食”，在十方世界的饮食之中最为精妙。它的香美程度最极第一，无与伦比，根本没办法用我们人类的语言形容。
下面讲极乐妙食的受用方式：

虽有此食，实无食者。但见色闻香，意以为食，自然饱足。

极乐国中虽然有这些精妙饮食，但实际无有餐啖咀嚼吞咽啜饮等事。国中天人仅仅以眼睛见到食物的色相，鼻根嗅到食物的妙香，意念领略法尘，就受用完毕，由此身心怡悦，自然饱足。
人间的饮食，全部由地、水、火、风，色、香、味、触等微尘组成。而极乐世界的精妙美味，由弥陀妙心所现。也就是佛心之中本具味尘功德，即所谓“性味真空，性空真味。”应所化因缘能够无碍变现种种妙味。
“自然饱足”是说，通过见色、嗅香，意识领略，顿时得佛加持，长养身心，生起清净喜乐。
下面讲受用妙食的作用：

身心柔软，无所味著。

受用净土妙食后，身心柔和，没有任何负担。虽然极乐妙食极为香美，但受用后内心随顺正道，不生任何贪染。
“身心柔软”，即远离色身过患。我们人间的饮食由四大等物质所成。必须先通过采集、加工，然后以咀嚼、吞咽等方式，再进入肠胃，进行消化、吸收、代谢转化等等。整个过程需要相当多的勤作，非常麻烦。尤其在受用之后，需要很多额外的消耗，才能为各种体力和脑力活动提供能量。在这个过程当中，常常会出现血压降低，呼吸、心率减慢等等，就会让人感到困倦，身心沉重。而且，进入胃里的食物一层层堆积，跟消化液混合后进行分解、吸收，之后糊状的残渣发酵、腐烂，就会形成粪便，非常肮脏、不净。不仅如此，在整个过程当中，稍有不慎，就会出现牙痛、胃痛、灼热、恶心、腹胀、腹泻、发烧、精神不振等症状。而且，大多数疾病都跟饮食有关。再加上农药、化肥、水污染、转基因，以及各种防腐剂、添加剂等等，现在的饮食越来越危险，给身心健康带来相当大的危害。

极乐世界的饮食彻底远离了这些过患。受用从弥陀妙心中流现的美食后，当即身心柔和，之后也不会产生任何不适、负担，而且能达到最好的增益效用。

“无所味著”，指遣除贪欲过患。在我们娑婆世界，一般人受用美食的时候，由于根接触到可意境相，发生乐受，之后就会出生贪爱心，会不由自主地染著在味尘上。这样就会成为沉轮生死的因缘。

但是，在阿弥陀佛的极乐国土当中，往生者受用弥陀妙心所现的饮食，眼、鼻、意根领纳后，当即得佛加持，出生无漏喜乐，而不会发生任何贪染等的过患。

事已化去，时至复现。

像这样，受用完毕时，宝器、饮食自然化去。再想受用时，还会自然现前。
下面总结国土胜妙庄严：

彼佛国土，清净安隐，微妙快乐，次于无为泥洹之道。

受用彼阿弥陀佛国土里的一切微妙五尘后，都能远离染著，远离烦恼妄动，并且自然出生无漏微妙喜乐，渐次证入无为涅槃之道。
在娑婆世界，诸根接触妙欲后立即心生染著，由此引生出后面一系列爱、取、有等的过患，必定落在有漏有为的轮回道当中。而极乐世界完全相反。在见色、闻声、嗅香、尝味、觉触的过程中，虽然根尘相对，受用妙欲，却不生任何染著，反而能够止息爱染、远离虚妄分别。由于阿弥陀佛以妙欲作佛事，净土圣众同样以享用妙欲为道，所以在受用五尘的同时，诸根归于寂静，自然契合清净涅槃。正如第十一愿所说：“往生后，决定证得大涅槃。”

就像一根磁针入于磁场，自然被磁化一样，我们的心只要投入弥陀愿海，跟愿海相应，自然会被愿海同化。也就是以佛功德为自功德，以佛清净成自清净。或者说，以弥陀愿海为极大增上缘，能使得我们去除染污，显发自心。就像我们常说的“托彼依正，显我自心”，也可以说成“托彼愿海，显我自心”。

下面讲安住极乐国土的圣众正报微妙。首先总说圣众具足殊胜功德：

其诸声闻菩萨天人，智慧高明，神通洞达。

在极乐国土当中，诸多声闻、菩萨、天人大众，全部具足极其高明的智慧，以及通彻无碍的神通。
其中“智慧高明”，指无论声闻、菩萨，以及天人圣众，全部了达实相，开悟本心。我们知道，极乐国土里的五尘具有极大加持，风声、水声、鸟声等等时时宣演微妙的佛法，所说的法义全部相应于所化根机，所以一听就启发智慧，随顺清净寂灭解脱。而且，国中万物样样具足光明，这些智慧光明能够破除心中的无明痴暗。另外，池水也能荡除污染、显发神智。并且，站在菩提树下，见光闻声等等，就能相继得三法忍。不仅如此，往生者还能亲自在阿弥陀佛面前闻受经法。总之，身处极乐净土当中，时时都能闻妙法音声，得佛加持，当然智慧高明。

“神通洞达”，指国中圣众得佛加被后，自然成就天耳、天眼等的神通功德。就像第五到第九愿所说，国中天人全部具足下至见百千亿那由他诸劫
事的宿命智，见百千亿那由他诸佛国的天眼通、天耳通等等。像这样，天眼彻视、天耳普闻、他心遍知，身足无碍，就叫做“神通洞达”。
下面显明圣众身相殊胜。首先讲圣众身形齐等：

咸同一类，形无异状。但因顺余方，故有天人之名。

国中声闻、菩萨、天人圣众都是紫磨真金色身，全部具足三十二相、八十种好，在相貌上没有好丑之别。只是为了随顺他方世界，权且称为“天人”。
这里讲到往生者形貌无别。就像第三愿所说：“设我得佛，国中天人，不悉真金色者，不取正觉。”众生一往生极乐国土，全部具足跟佛色身同类的紫磨真金色身。不仅如此，就像第四愿所说：“设我得佛，国中天人，形色不同，有好丑者，不取正觉。” 国中天人不仅全部具有紫磨真金色身，而且他们的身体在形貌、光色上也完全平等。没有高矮、胖瘦、美丑等的差别。全部具足跟佛同类的相好庄严。
所谓“国中天人”，并非指三界中天道和人道的众生。只是为了娑婆世界的人类容易理解，权且称为“天人”。
下面讲圣众身相微妙：

颜貌端正，超世希有。容色微妙，非天非人。皆受自然虚无之身，无极之体。

国中圣众容颜形貌端正悦泽，无诸陋劣，决定超出世间人天，无相类者。容貌神色具足庄严，精微殊妙，非三界人天所能比拟。其身清虚无碍，近似虚无，是悟达涅槃无极理体之身。

“虚无之身，无极之体”，国中天人的身不是三界所摄的有漏身。因为三界人天之身都有固定的寿量，会出现衰朽、死亡等相。净土圣众的身如光如影，没有色体形质，也不是有漏业所感，是自身净业跟弥陀愿海相合所现的清净影像。就像《往生论》所说：“天人不动众，清净智海生。”国中圣众全部从如来清净的智慧海中出生，所以纯一清净，具足庄严。

而且，这样的虚无之身、无极之体具有无量的寿命。就像第十五“寿命修短随意愿”所说：除非因圣众自己的本愿，想舍净土寿命去他方世界，否则只要生入极乐国土，身体永远不会出现老病死衰之相，寿量永劫，无有死亡。


[1] 《佛说无量清净平等觉经》：“无量清净佛，及诸菩萨阿罗汉欲食时，则自然七宝机，自然劫波育，自然罽[迭*毛]以为座。无量清净佛，及诸菩萨阿罗汉皆坐已，前悉有自然七宝钵……钵自在所欲得。诸菩萨阿罗汉中有欲得银钵者，中有欲得金钵者，中有欲得水精钵者，中有欲得琉璃钵者，中有欲得珊瑚钵者，中有欲得虎珀钵者，中有欲得白玉钵者，中有欲得车渠钵者，中有欲得玛瑙钵者，中有欲得明月珠钵者，中有欲得摩尼珠钵者，中有欲得紫磨金钵者，皆满其中百味饮食，自恣若随意则至。”
[2] 《佛说无量清净平等觉经》：“饮食者，亦不类世间饮食之味也，亦复非天上饮食之味也。此百味饮食者，都为八方上下众，自然之饮食中精味，甚香美无有比，都自然化生耳。其饮食自在所欲得味甜酢。”