弥迦使者

   “５、不起分别而自然合度，所谓任运是也。何故能如此耶？由于往昔在因地时，悲愿具足，深观缘生，薰习成种之力使然耳。”

  “不起分别而自然合度，所谓任运是也。”这是解释什么叫任运，任运是自自然然，决定没有分别，决定没有执着，决定没有起心动念。这个样子，众生有感，佛菩萨有应，叫任运，任运是这个意思。我们做不到，我们都是起心动念，起心动念的感应很粗很粗，这个粗的感应的确有。中国谚语所谓“母子连心”，母亲这一生当中，时时刻刻都念着儿女，如果这个儿女很孝顺，无论在什么地方，无论在什么时候，也是念念想着母亲，彼此当中有感应。但是这种感应有念，那个感应的波就很大，幅度很大。佛菩萨跟一切众生的感应，那个波非常微细，甚至于我们自己都不晓得，但是确实有感，佛才会有应，这都是任运的。

  “何故能如此耶？由于往昔在因地时，悲愿具足，深观缘生，薰习成种之力使然耳。”这里面讲的意思，跟前面《金光明经》讲的是一样的。“深观缘生”，这一句不能够忽略，这一句我们应当要学习。时时刻刻，一切时、一切处，我们对人、对事、对物，要把佛在《金刚经》上讲的这些道理，给我们说的这些事实真相，就要在生活当中，对人、对事、对物，要提起来勘验一下；在佛法术语，就叫提起观照的功夫。那个利益无边，利益是什么？开智慧，破迷开悟。自自然然你也就放下了，这个放下就如同诸佛菩萨，渐渐在一切法里面，学习不起心、不动念、不分别、不执着，跟一切众生往来，慢慢的也有一点任运的味道了，任运好！非常自然，一丝毫都不勉强，心地清净，智慧增长，那个的确是有受用。这就是深观缘生，薰习成种的力量。在果地上，证到圆初住，那就是真实的果报，就能够跟虚空法界一切众生感应道交。

  “６、经曰：依法如如，依如如智，能于自他利益之事，而得自在成就。依法如如，依如如智，而说种种佛法，乃至声闻法。法如如，法谓法性，如谓真如。后如字，谓一如也。是说法性真如而一如，此根本智之异名也。如如智，如是一如，后如字，谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如，即后得智之异名。根本智照真，后得智照俗。”

  “经曰：依法如如，依如如智，能于自他利益之事，而得自在成就。”“如如”就是讲的真如本性。为什么说两个如？第一个“如”是体，是真心的本体，第二个“如”是它起作用，起作用就现相，所谓“性如其相、相如其性、性相不二、性相如如”，就是这个意思。由此可知，如如两个字，把虚空法界所有一切法都说尽了，一个是性，一个是相。“法如如”，把体性说到了，依法相跟法性。再依“如如智”，如如智就是自性本具的般若，也没有分别，也没有动念，本性里面本具的般若智慧，“能于自他利益之事，而得自在成就”。这个境界不是我们的境界，所以很难懂，是圆初住以上的境界；也就是说，破一品无明，证一分法身，是他们的境界。他能够得大自在，就是《普门品》讲的三十二应，三十二应就是大自在的落实。现身自在，身相自在，想现什么身相，就现什么身相。寿命自在，寿命长短自在，无有一样不自在。

   后面一段是讲到说法自在，“依法如如，依如如智”，只要我们读到这两句，就知道这是法身大士所依的。不像我们现在，我们现在依什么？我们依的是业。无量劫以来所造的那些善恶业，我们依这个就很不自在，所以我们的身是业报身。果跟报要搞清楚，我们这一生得人身是果，过去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得这个身是果。这一个人身这一生的享受那叫报。果是果，报是报，不是同样的。我们得人身，果是一样，报不一样；有人富贵，有人贫贱，那个报不一样。果是果的因，报是报的因。这个报，佛跟我们讲修布施，三种布施：财布施、法布施、无畏布施；果则是修五戒十善。可见得果报各有因缘，因缘非常复杂。“而说种种佛法，乃至声闻法。”这是举一个例子，声闻是小乘。说种种佛法，五乘佛法都说。

  “法如如，法谓法性，如谓真如。后如字，谓一如也。”性相、体用，一个意思。“是说法性真如而一如”，法性就是所有一切万法的体性，我们称之为法性，这是笼统的说。分开来说，这是佛经上常讲的，有情众生叫佛性，无情众生叫法性；但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的范围大。这是情与无情的分法。真如就是自性的本体，法性就是一切法相的自性，它跟真心本体是一不是二，叫一如也。“是说法性真如而一如，此根本智之异名也。”

  “如如智，如是一如，后如字，谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如，即后得智之异名。根本智照真，后得智照俗。”这几句话需要解释一下，否则很不好懂。“法如如”此地解释为根本智，根本智无知，《般若经》所谓“般若无知，无所不知”。无知叫根本智，佛法的修学，它的目的是求智慧。戒定慧三学，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定开慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有体、有用，智慧之体，就叫它做根本智；智慧的作用，就叫它做后得智。求智慧先要求根本，像树一样，你要是没有根本，哪里有后得！后得是什么？枝叶花果。没有根，哪来的枝叶花果！先求根本。根本智是什么？无知。根本智就是离相离念，所以般若无知，离相离念就恢复自性。智慧从哪里来的？智慧不是从外头求来的，是我们真如本性本来具足的。

   佛法常常把水比作心。水在平的时候，像一面镜子一样，外面境界照在里面，照得清清楚楚。水为什么能照？它本来就能照。我们的心为什么一切都知道，它本来就是这样，就像水能照一样。从能照来讲，叫它做般若智慧，但是它一定要清净、要平，它才能照。如果这个水起了波浪，混浊不平，照的作用就没有了。我们今天的心，既混浊又起波浪。波浪是什么？分别。混浊是什么？执着。执着，心就不清净；分别，心就不静，就动了。所以叫你要持戒，要修定。持戒，恢复清净心；修定，恢复平等心。心要是清净平等，照的作用就起来了。所以这叫无知，般若无知，这叫根本智。

   后得智是如如智。“如如智，如是一如，如字是真如”，一如跟真如是一不是二。智是根本智。“即真如根本智一如”，这个地方要特别注意，真如跟根本智合起来，合成一，这才叫做后得智，这句话很重要。我们今天拼命求智慧，有没有智慧？没有！所求得的是什么？佛经里面所讲的世智辩聪而已，不是真智慧。真智慧，我们离开这个文字，离开文字好讲一点，我们讲它的意思，就是宇宙人生事实的真相，要跟根本智合在一起。这个话你要是听不懂的话，我们从比喻当中来说，就是一切现相，要跟水在清净平的时候合在一起，里面不就照清楚了吗？清净的水的本体，那叫根本智；水中所现的一切现相，那叫后得智。水干净，平是平等，没有波浪，这叫根本智。现的这些现相，清清楚楚，一点都没有错，那叫后得智。

   我们为什么没有这个智慧？我们的心污染，不干净，我们的心动；照也照了，照的那个相，现的那个相，是零零碎碎，断断片片，连不起来，所以你见不到真相，你所见的是妄相。这个波现的是这么一块，那个波现的是那么一块，好比是这样的，把事实真相分开了，分成许许多多的碎片，只看到碎片里面很小一部分的现相，而没有办法看到整个全体的景观，就好比是这个比喻。这里面的文字是这个意思。

  “根本智照真，后得智照俗。”真是体性，一切万法的法性。后得智照假的，照现象，照一切万法的现象；根本智照它的体。《金刚经》上有两句话，合在这个地方，意思就很明显：“凡所有相，皆是虚妄”。“凡所有相”，那是后得智照俗；“皆是虚妄”，是根本智照真。一切法、一切现象，缘生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用，一定是后得智跟根本智同时起来的。所以他两边不着，这是佛苦口婆心教导我们的。凡夫著有，不知道空，偏在俗这一边；二乘人着空，舍弃了有，偏在执着性的这一边。凡夫有用无体，二乘有体无用，这都是病，都不圆满。佛教菩萨两边不着，两边不离。不着空，没有离有；不著有，没离空，两边都是不即不离。心地清净，不著有；讲经说法，不着空，空有两边都不着，这就是智慧现前，根本智跟后得智现前。了解这个意思，就懂得佛菩萨说法，说而无说，无说而说。因为他有根本智，无说；因为他有后得智，他有说。所以，说而无说，无说而说，这是讲的这个意思。下面有比喻。

   “７、水镜无尘而发光，依于此光，故能现相。佛性亦然，无念空寂，则智光圆遍。依此智光，故空寂无念中，而得种种之事自在成就。可见自在成就，正由无念空寂而现智光。”

  “水镜无尘而发光”，这用两个比喻，一个是水，一个是镜子。镜子也能照，如果这个镜子上落了很多灰尘，它就不能照，一定要把灰尘擦干净。《坛经》里面，神秀法师的偈子比喻：“心如明镜台，常常勤拂拭，勿使惹尘埃”，他就用镜子来比喻，所以要把它擦干净。“依于此光，故能现相。”这从比喻上说，水在干净的时候，一尘不染的时候，不起风浪的时候，跟镜子在不染灰尘的时候，都有照的作用，都能够现相。“佛性亦然”，这是比喻佛性。佛性就是觉性，我们的真心本性，就像镜子一样，就像水一样，一尘不染，平静、清净平等的时候，它自自然然的现相。这个现相，就是与虚空法界一切众生起感应道交；这个起感应道交是自然的，确确实实没有念头。“无念空寂，则智光圆遍。”这个智慧光明圆满，尽虚空、遍法界，哪个地方有感，哪里就有应。十个地方感，十个地方同时应；一百个地方感，一百个地方同时应。这一点诸位要晓得，不会说这个地方先，那个地方后，没有。没有先后，没有分别，所以他才能做得到，这就是世俗所讲的神通。世俗人看到，这是神通，无量无边的分身，我们在《梵网经》上念到“千百亿化身释迦牟尼佛”，这就是千百亿化身，同时变化的，统统都没有念头；如果有念，就不能变化。我们今天没有办法变化，什么原因？念没断，因为有念，四相四见，四见就是念，就是念头。四相四见没断，所以一个身也变化不出来；如果说四相四见都断掉了，就千百亿化身，那个就是“智光圆遍”。“依此智光，故空寂无念中”，空寂无念就是根本智。“而得种种之事自在成就”，事自在成就就是千百亿化身，这属于后得智。

  “可见自在成就，正由无念空寂而现智光。”说明后得智正是由根本智而来的，无念空寂是根本智。明白这个道理，知道诸佛菩萨、祖师大德们，他们是怎么说法的，说到令一切众生都能够相应，都能够开悟，都能够契入。这法叫妙法，妙在哪里？无说而说就妙，有说而说就不妙了。要在这里学，要在这下功夫。但是我们是凡夫，业障深重，从哪里学起？还是要从有说而说学起。但是要记住，必须从有说而说进入到无说而说才行。这个事情难，难在哪里？我们烦恼不能断；断了烦恼，破了无明，这才能入这个境界。

   我们看近代的一些祖师大德们，谛闲老法师，这是近代大家公认的，圆瑛老法师，这都是很难得的善知识。民国初年讲《华严》的性慈法师，讲戒律、讲净土的慈舟法师。这些大善知识，我们很清楚、很明白，他们没有离相，他们没有离念，他们不是圆初住的菩萨，但是他们说法也相当契机。甚至于我在台湾亲近的李炳南老居士，他讲经说法有没有说？有说。他讲经的那天要准备一天，他那天不见客，准备一天。可是他老人家常常跟我们说，他用那么长的时间，那样用心的准备，一上讲台，他所准备的东西统统用不上，所说的不晓得从哪里来的？但是他还是要准备。这个道理，我们要懂，这是比此地讲的那是差很远，从层次上来讲，低了很多。这是什么道理？以前李炳老把这个方法传给我，我这一生讲经得力于李老的传授，四个字：“至诚感通”。我们没有能力断烦恼，我们用真诚的心求感应。讲台上所说出来的，感应道交，不是自己有能力说的，这个话是真实的。

   最近，在中国、在外国，有不少的同修，把我的这些录音带都写成书。最近我在看一份《无量寿经》，他们整理出来的讲记，要我改改。我看了之后有很大的感触，我写不出来，真的写不出来，怎么会讲出来？这是实实在在的。不但是长篇的大经我写不出来，短篇的文字我也写不出来。我有很多年没有写文章了，一封信我都懒得写，写不出来。《无住生心》那个小册子，那是有一些同修找我讲一点东西，讲个十分钟、十五分钟，录下来，他们把它写成文字整理出来，我一看看也不错。怎么讲出来的？不知道！这就是李老师讲的“至诚感通”，我们用真诚之心，求佛菩萨加持。弘扬佛法，宣传佛法，为一切大众介绍佛法，本身没有能力，可以求感应，真心就能求感应，妄心就不行。这里真跟妄，我们那个标准也往下拉，提升不上去。我这个真妄标准是在哪里？念念为利益一切众生，念念为一切佛法，决没有为自己的名闻利养，我这个“诚”就是这个标准，这是很低的标准。不能有一丝毫的自私自利，有一点点自利，沾上一点名闻利养，不行！我没有别的长处，念念为佛法，念念为众生，一切随缘不攀缘；能够随缘不攀缘，你的心才会清净。我不会说我要想做什么做什么，我没有这个念头，凡事随缘。在生活当中，愈简单愈好，省事！我决定不会建道场，因为建道场太麻烦了，事情太多了，又要管人，又要管事，这在一般讲，那不是人干的！一个人会过日子，一生清净自在，心里面无有牵挂，无有忧虑，那个日子好过；心里面有牵挂、有忧虑，那个日子不好过。你说那可以赚大钱，赚大钱付出的代价太重，我也不干，我宁愿不要钱，我不愿意付出那么大的代价。心清净，才叫真正自在，才能真正与诸佛菩萨有少分的感应。这是说明有念跟无念差别很大，一定要到无念，这里面才有智慧，这才能透露得出来；如果有念的话，这就不行，决定是障碍。

   “８、今谓如来作念我当说法，便同凡夫，岂是如来。既不空寂，又岂能说法自在。正所谓以轮回见，测圆觉海，无有是处。”

  “今谓如来作念我当说法”，如果我们起了这么个念头：“如来动了个念头，要为众生说法，要到这个世间来示现作佛”，这就错了。“便同凡夫，岂是如来。”这是六道的凡夫，绝对不是佛菩萨。我们讲菩萨，就是圆教初住以上，但是圆初住以上，都可以称如来；因为他见性了，他用的是真心。“既不空寂，又岂能说法自在？”凡夫能说法，不自在。为什么不自在？没有空寂，道理在这个地方。要想说法得自在，那个心要空寂，心里面不能有东西才行！我们在祖师大德里面去看，最明显的，说法自在的，无过于禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他说法自在。他也没有念过经，你把经念给他听，他就跟你讲，他讲得很自在。你要问为什么？他心空寂，他心像一面镜子一样。你念给他听是感，他立刻就回应，回应的决定正确而没有错误。为什么？他的心里面没有污染，他没有是非人我，没有贪嗔痴慢，所以他应的就纯正，一点都没有错误，道理在此地。

   明白这个道理之后，我们学佛的人修什么？修清净心。要想修得清净心，这身心世界一切放下。诸位要记住，不是说你不要了，那你就把《金刚经》听错了，《金刚经》叫我们放下，“好了！回家去一切都放下，家也不要了，儿女也不要了，事业也不要了。”那成什么话！那不把世间法都破坏了吗？所以你不能听错，这个放下是心里放下，心里面决定不要再牵挂，不要再去想这个事情；不想这个事情，不牵挂，那我这个事情能做得好吗？做得更好。为什么？智慧现前了。你从前做事是用思考，用分别心，有得失心，有分别、有执着在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圆满。现在统统放下了，一切都不分别、不执着，没有妄想了，智慧现前，你做得比什么人都好。你要不相信，就拿讲经做个比喻，讲经不起心动念，讲得这么好；我们这些人讲经，起心动念，一天到晚在准备，忙得不亦乐乎，讲得不好，不就是这个道理吗？你从这一点当中去体悟，然后你才晓得，我们生活工作，心清净、心平等，万缘放下，一定做得比从前好，比以前做得高明，做得圆满，你的生活也过得幸福，也过得快乐。因为你生智慧，你的生活里面充满了智慧。不学佛的人，你的生活一天到晚充满烦恼，你过的是什么日子？烦恼里面过日子，那你怎么不苦！佛菩萨为什么快乐？在智慧里面过日子，他不是在烦恼里面过日子，转烦恼为菩提，那个日子过得很自在，过得很快乐。这一段经文，主要是教给我们这一点。

  “正所谓以轮回见，测圆觉海，无有是处。”后头一句是批评。凡夫对于佛菩萨，在那里乱猜，在那里推测、猜想，全错了！这个推测、猜想是轮回心，轮回的见解，你怎么能够明了诸佛菩萨的境界，那不可能。这个地方要细心体会，然后我们搞明白了，我们才知道从哪个地方学习，才能得到佛法真实的利益。

   “９、诸佛菩萨说法，如空谷传声，有感斯应，初无容心。大叩大鸣，小叩小鸣，适如其分，自然而然。佛之说法，如是如是。”

  “诸佛菩萨说法，如空谷传声，有感斯应，初无容心。”这几句话是形容，佛菩萨说法那个事实状况，说不出来的，真的是“言语道断，心行处灭”。此地的形容，像画画一样，烘云托月，月亮画不出来，画一些云彩，当中空一块，那就叫月亮。这个地方说法，就是有这个味道。佛菩萨的境界说不出来，从旁边侧面来形容，犹如“空谷传声”。空谷传声，不知道你们有没有这个经验，在山谷里面我们长叫一声，回音，那个传声是回音。你的音声长，回音就长；你的音声短，回音也短；你音声响亮，回声也响亮。我们发出的音声是感，回音是应，感应道交，用这个来做比喻。“有感斯应，初无容心”，它确实没有心。我们在山谷里长啸一声，那山谷难道还起个念“这个人叫一声，我赶快回他一声”，没有这个念头，没这种心。这就说明无念，说明空寂。

  “大叩大鸣，小叩小鸣，适如其分，自然而然。佛之说法，如是如是。”佛给我们说法，真的是恰到好处，所说的完全是应众生的根机。我们现在中文翻译的《大藏经》，释迦牟尼佛当年所说的，说这么多法，实在讲是应当时之机，恰如其分。如果当时，我们这个地球上的大众，没有这种根机，佛决定不说这个法门，没有感怎么会有应？感应道交！

   再说祖师大德讲经说法，祖师大德讲的经、说的法，都是释迦牟尼佛的经，释迦牟尼佛的法。每一个时代，某一个地区，法师讲《金刚经》，讲得不一样。讲得不一样，我们不得而知，但是我们看《金刚经》的注解就明白了。《金刚经》自古以来的注解有一百多种，没有一种是一样的，有一样的那何必要注？注得不一样。为什么注得不一样？佛灭度之后，这些众生要想学《金刚经》，机感不一样。当然这种感应，没有佛当年那种感应来的纯，因为佛无念、无心。祖师大德他们的心比我们清净，这是真的。如果他们心跟我们心一样，那我们展开经看不懂，他也看不懂。为什么我们看不懂，他能看得懂？他的心比我们心清净。由此可知，经典里面的义趣，你能够看多深？你能够看多广？完全跟你的清净心有关系，跟你广学多闻没有关系。你广学多闻，说老实话，反而产生了障碍，这个我们可以很明显的看得出来。

   我们看有一些法师讲经，我在早年学讲经，有一个同学明性法师，这个人已经过世了。我们同学当中，他是最用功的一个。早晨天没有亮，就起来打坐、读经；到天刚刚明亮，他就跑到山上，一个人坐在那里，经本展开，对这些树木花草讲经说法。从前生公是对石头，他对树木花草，一个人好用功，就讲经说法，每天这样练，苦练，写的讲义一大堆。我们知道他很用功，有一次大家请他上台讲经，讲了一次之后，没有人再请他了。他是真用功，搜集十几种古大德的注解参考资料，凑成一个大拼盘，端出来什么都不是，吃力不讨好。花很长的时间，讲一段经文，叫人听了之后，不晓得你在讲些什么。所以，你广学多闻有什么用？搜集十几种注解，统统合在这里讲，到底是讲的什么？我们从这个地方去体验。这个经法讲得好，能够契入人心，不是广学多闻，完全是清净心。你能够在这一部经上讲多深、讲多广，与清净心有关系，与广学多闻丝毫关系都没有，这一点要很细心去体会。

   六祖惠能大师讲东西，一样参考都没有。他跟法达禅师讲《法华经》，讲的是不多，但是法达开悟了，开悟就不要讲了。跟无尽藏比丘尼讲《大涅槃经》，那个时间长，无尽藏比丘尼也开悟了。六祖那个时候年轻，刚刚离开黄梅，在避难的时候，遇到无尽藏比丘尼，他那个时候二十四岁。经没有听过，注解也没有，也不认识字，无尽藏比丘尼把《涅槃经》念给他听，他听了之后就跟她讲；这部经讲下来之后，无尽藏比丘尼开悟了。学在哪里学？学清净心，学放下。头一个要把名闻利养放下，那个东西害死人，要把五欲六尘放下，这些东西沾上一个就完了，你就没有法子。所以念头要转过来，念念为佛法，念念为众生，你用这种心去感，诸佛菩萨都有应，才能真正达到感应道交。

一四四、本无可说

    “本无可说”，这是真实话，句句真实。


   【须菩提，说法者，无法可说，是名说法。】


   你不要以为真的有所说，这个才与前面的经文相应。前面告诉我们，“法尚应舍，何况非法”。佛法是法宝，宝要好好的收藏，要好好保护，不能把它丢掉，怎么可以舍弃？这个地方把所以然说出来。因为本无可说，所以佛法不能执着，法要舍，也就是说，心里面不可以有佛法，有佛法就糟了！“本来无一物，何处惹尘埃”，你一肚子里装了佛法，那完了，那就大错特错！

   “１、‘无法可说’，意显本无可说。何以本无可说，以本来无法故。既本无法，那有可说。”

   这个话的意思很深，确确实实没有法。再给诸位说，这个世间确确实实没有事，你天天做的那个事，做得很冤枉。天下本无事，谁去做事？庸人自扰之。庸人就是佛门讲的迷惑颠倒，那些人有事做，没事生事，无事生事，在做那些事。真正明白的人没事，确实没事，也没法。没法，为什么佛说法四十九年？刚才讲，众生有感。众生虽然有感，佛有没有说法？佛没有说法。佛没有说法，众生以为佛说法，这个很妙！佛本来没有相，众生以为佛现相，这个事与理愈说愈深了。但是全都是事实真相，我们要了解。所以说，本来没有法，本来没有事，本来没有六道轮回，本来没有大千世界，甚至于本来没有十法界。不但本来没有十法界，本来也没有一真法界，这才是如来寂灭场地，才是圆满的自性。

   “２、法是缘生，说亦缘生，说法者亦是缘生。既曰缘生，非无法、非无说、非无说者也。然缘生无性，当体即空。故虽俨然有说法，即复了不可得。言其说即无说也。”

  “法是缘生，说亦缘生”，法是万法，十法界依正庄严是缘生的，众生有感，佛菩萨有应，这个感应就是缘，也是缘生的。诸佛菩萨在十法界里面，现种种身是缘生的，说种种法也是缘生的。“说法者亦是缘生。既曰缘生，非无法、非无说、非无说者也。”从缘上看，有；缘现相，有相。从相上看，有；从性上看，没有。“非无法”就是有法，“非无说”是有说，“非无说者”，有说法的人。可是你要晓得，这是从相上说的，相是缘生，刹那生灭，当体即空，了不可得，要入这个境界。“然缘生无性，当体即空。故虽俨然有说法，即复了不可得。言其说即无说也。”这就是所谓“说即无说，无说即说”，说跟无说是一桩事情，一如。前面跟我们讲的无实无虚、不一不异，一点都不错，哪里可以执着？

   “３、明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。说法者亦即空即假，即假即空。决不致妄作言念，罪同谤佛。正因无法可说，乃有说法及说法者之假名耳。”

  “明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。”万法缘生这一段，为什么要说得这么多？为什么讲得这么深刻？关系太重要。不但它是般若里面最重要的一环，也是整个佛法里面的精髓。你能够明白了，你能够体会了，就是开佛知见，我们常讲开悟了。你能够把你悟得的知见，用在你日常生活当中，把生活里面一切错误的知见，依这个改过来，你就证果了，你就契入这个境界。有听《金刚经》的同修问我：“我们在一生当中，能不能明心见性？”我的答覆是肯定的，能。问题是你能不能放下？你能放下就能。放下什么？《金刚经》上讲得很简单：四相、四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，只要你心里面真的没有这些东西，你就明心见性，你马上就升到圆教初住菩萨，你就证得了。你为什么不能证得？你不肯放下。无始劫以来，执着一个“我”，不肯把“我”放下，念念还都想“我”，这就糟糕！这就是你为什么不能成为圆教初住菩萨，那个根本的原因，就是念念舍不得把“我”放下，关键在这里。不但现在是“我”不能放下，“我所”都放不下，你说糟糕不糟糕！什么叫“我所”？我所有的财产，我所有的家亲眷属，“我所”就是“我”所附带的这些，附带的这些身外之物。附带的这些东西，你都放不下，“我”你怎么能放得下？所以放下是有次第的，先从“我所”放下，先把身外之物放下；然后功夫逐渐提升，“我”也放下了。诸位要知道，“我”要是放下了，那就很恭喜你了。为什么？你生死轮回没有了。为什么会有生死轮回？我！我要是放下了，你不会害病。谁害病？我害病。我没有了，谁害病？“我”要是没有了，什么问题都解决了。因为有我，我烦恼，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一个我。“我”没有了，这问题全都没有了。佛在经上讲三苦、八苦，全都没有了，与你完全不相干，毛病都在这个“我”上。所以《金刚经》一开端，有我相、有我见，这不是菩萨，这是凡夫，六道轮回的凡夫。有这个念头，有这个见解的，叫轮回心。天天干这个事情，无论你干什么事，里面只要有“我”在，你就造轮回业。你是轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？《金刚般若》把这个道理事实，真的是讲得非常清楚，非常透彻。

   读《金刚经》，读难，虽然读，不懂意思。但是这一次《金刚经》我们细讲，你听了，我相信纵然不能把“我”、“我所”舍掉，多少也有点觉悟了，知道事实是这个样子，这是多少能有一点悟处。如果这个悟处，能够相续不断的话，真的有开悟的可能。你有这个悟处，你就觉得放下是对的，虽然现在放不下，慢慢的会放下一点。原本我这一个月要赚一万块钱，现在赚五千也可以了，就放下一半了。逐渐你对世间名闻利养会淡一些，这个淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫进展就很快。为什么？真正能放下，你烦恼轻，智慧就增长，你对人、对事、对物一切的看法会转变。从前的看法，佛经里面讲轮回见，我们世间人讲人生观、宇宙观，我们佛法叫轮回见、轮回心。你能够转轮回出三界，能够把轮回见转成佛知佛见，这个功德利益不可思议！所以要晓得，“缘生无性，当体即空。故虽俨然有说法，既复了不可得。”经上讲一桩事，依这个说法为例，其实任何事情都是缘生的。我们生活缘生的，工作缘生的，处事待人接物全是缘生的，无有一法不是缘生的；既然是缘生的，统统是当体即空，了不可得。真正开智慧。

  “明了缘生之义，便知法本无法，故说即无说。说法者即空即假，即假即空。”天台智者大师，为我们说出三谛三观，三谛三观不是佛说的，是智者大师从《法华经》里面悟出来的，三谛三观是天台家的学说。佛经上有没有？有，虽有，智者大师没见到，还是智者大师发明的。什么经上有？《楞严经》上有。智者大师在世，《楞严经》没有传到中国来，印度一些高僧，在中国弘法的，到天台山去访问智者大师，听智者大师讲三谛三观，非常佩服！就告诉智者大师，《楞严经》上佛有这个说法。于是智者大师听了非常兴奋。为什么？有经典跟他印证，可见得他的发现没错！但是这个经没有传到中国来。那个时候到印度非常不方便，没有这个机缘。他在天台山筑了一个小台，拜经台，每天向印度那个方向礼拜，求这部经早一天到中国来，他拜了十八年，这个精神、毅力了不起。一直到大师圆寂，这部经还没来，但是到后来，唐朝中宗时，这个经果然传到中国来了。智者是隋朝末年，唐朝初年的人。所以《楞严》到中国的因缘也很殊胜，智者大师心里面求，求了十八年，这感应道交。三谛三观说明宇宙人生的真相，跟般若里面讲的“即假即空”，他加了一个中，他讲空、假、中。空假中的原理，能够应用在一切法上，世法、出世法统统都能够符合这个原理。

  “决不致妄作言念，罪同谤佛。正因无法可说，乃有说法及说法者之假名耳。”经文“无法可说，是名说法”，有这个假名，有这个假相，却没有这个事实。所有一切万事万法，都是假名、假相，没有自体。要知道当体即空，了不可得，你要能记住这四句也能开智慧。所有世出世间一切法，它有假名、假相，当体即空，了不可得。如果你能常作如是观，就是在一切法里面你常常有这个观念，常常有这个看法，你对于一切万事万法自自然然不会执着，也不会去计较，不会去分别，不会去执着，你就接近般若，你会开智慧。换句话说，你就会学佛了，佛法要善学、会学，你就会了，绝对不至于想错、说错了。想佛还有法可说，佛还有相可现，佛还有众生可度，这都是想错了、说错了，这就是谤佛，罪同谤佛。真正有智慧的人不会谤佛，不会谤法。

   “４、说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执着便渐渐薄。我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。”

  “说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。”这个很要紧，这个说到我们身上来了。我们今天学佛法，你要是学了之后：“这个讲得好，我要记住；记不住，还要用笔记本记住，唯恐忘掉了。”这样学佛法，可以学一点佛学常识，真正的佛法学不到。为什么？真正的佛法，离言语、文字，可是真正佛法也离不开言语、文字，但是决定不是言语、文字，要明白这个道理，要在这个地方细心去体会。经典我们要不要读？要读。要不要研究讨论？需要研究讨论，需要讲解，需要认真学习，经典里面的理论、方法、境界要把它记住。记的方法有两种：一种人强记，他很认真勉强，一定要把它记住；一种人自然记住了，他并没有想记，但是天天念，念多了自自然然记住，这个好！自然叫任运。自然记住的好！多看多听，自自然然记住。可以多看，可以多听，决定不能执着，执着就错了。为什么不能执着？要晓得“当体即空，了不可得”。佛法一切的修学没有别的，要教我们开悟。如何开悟？要教我们得定。什么叫得定？万缘放下，千言万语就是教我们放下而已，因为放不下，才把事实真相详详细细说明，说明之后，你想想应不应该放下？你不应该放下，还继续搞轮回、搞生死，这里面多苦！你这一生的日子苦的还不够？这个要觉悟，太苦了！做人还好一点，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，来生跟它一样，你说这个多麻烦！畜生就示现样子给我们看。饿鬼、地狱就更苦，虽苦，我们没见到。这个一定要觉悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要彻底放下。整个佛法没有别的，就是教我们放下而已。放下，智慧就现前，无论做什么工作，做得都比别人圆满，都比别人做得好，这是一定的道理。这些事，诸位读《华严经》你就明了了。

  《华严经》末后，善财童子五十三参，这五十三位法身大士，《金刚经》上讲如来，五十三位如来，他们散布在各行各业，都是模范，都是榜样。经商的是商人如来、商人菩萨，商人里面的榜样，他们用菩提心，他不是用轮回心。你在家里面过日子，家庭主妇用菩提心不用轮回心，你是菩萨主妇；你做生意，你是菩萨商人；你做工，你是菩萨工人；你参政，你是菩萨宰官，菩萨国王。《华严经》上清清楚楚，明明白白。这些人都清清楚楚，一切现相是假相、假名，当体即空，了不可得，无论他在社会上从事于哪一个行业，哪一个岗位，他身心清净，一尘不染，真正是造福社会，造福人群，利益一切众生。佛法的殊胜利益，真的是无量无边。学法的人当然无法可执，一定要懂得这个道理，要明了这一个事实真相。

弥迦使者

   “４、说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执着便渐渐薄。我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。”

   这一段总结得非常之好！无论是我们自己修学，或是发心弘法利生，这一部经都是最关紧要的，一定要认真努力的去学习，当然更重要的是要去深入的体会。“说法”，这是世尊自己讲，诸佛菩萨是能说之人。“无法可说”，这个意思前面曾经讲过。实在说，这是感应道交，众生微细的感应，往往是自己也没有能够觉察到；但是有感应，而且感应也非常复杂，那是无量劫的无量的因缘。不但与诸佛菩萨有感应，同时也与一切众生都有感应。要用现在科学家的话来说，就仿佛像磁场一样。无论是有情众生、无情众生，大到星系，今天我们是讲星系，在佛法里面讲的法界，小至微尘，原子、电子都有磁场，而且本身的磁场与环境的磁场息息相关，这在佛法里面就是感应道交。确确实实是无念，诸佛菩萨有说而无念，这才叫正说，完全从真心法性里面自然的流露出来。所流露出来的言说，或者种种的变相，恰如其分的应一切众生之所感，说法原来是这么一桩事。所以佛在经上说，众生实在讲，是感自性中佛，而为众生说法。这个话我们细细揣摩，的确有很深的道理在。

   因此，“学法者，当然无法可执”。法可以学，不能够执着，执着就错了。正如同世出世间一切法，佛告诉我们可以受用，以幻入幻，大经里面所讲的，“理事无碍，事事无碍”，这就是说明可以受用，不可以执着。为什么不可以执着？因为“缘生性空”，“当体即空，了不可得”。所以你执着是错了，决不能够执着。说法的人无念、离念，因此学法的人就应当“观照诸法缘生体空”，这个观照不可以中断，一切时、一切处，六根接触六尘境界都要明了。明了就是观察。明了什么？明了事实真相，所有一切法都是刹那生灭的相续相，要了解这个事实，然后才能够“会归一如”。为什么一切时、一切处，我们六根对六尘境界，都要如是观？他的利益是破妄想、分别、执着。我们在境缘之中，境通常讲物质环境，缘是说人事环境，也就是我们常讲对人、对事、对物，如果把“缘生性空”的事情忘掉，那就是你观照的功夫失掉了。于是妄想、分别、执着又来了，老毛病又犯了，这是必然的现象，老毛病会又犯。老毛病一犯，诸位要晓得，念头是轮回心，轮回的念头，一切所作所为都是轮回业，还得搞六道轮回，麻烦在这里，所以一切时、一切处，不能失照。“观照”，就是要保持正确的观念，观就是观念，要能够把这个观念提起来。这个观念就是一切法缘生性空，性就是体性；会归一如，万法一如。懂得一切法因缘所生、当体即空，你的分别、执着会渐渐淡了，不会像过去那么严重；知道万法一如，你的心逐渐逐渐平等。由此可知，这种观照功夫，如果功夫得力，对我们念佛来讲，确实有很大的帮助，帮助我们功夫成片，帮助我们到一心一乱；正如《无量寿经》经题上所说，帮助我们证得清净、平等、觉。

   所以观力要渐渐深，要逐渐在日常生活当中培养这个观念，这个观念不可以失掉。底下说的就是它的效果，“分别执着渐渐薄，我见渐渐除，念亦渐渐离。”念就是妄念，妄想也渐渐离了。这是“通达无我法”。通达无我法，就是诸佛果地上的境界，依本经的教义来说，通达无我法的人，最低的果位也是圆教初住菩萨，所谓是法身大士。就念佛人来说，如果通达无我法，这是已经达到理一心不乱，可见得《金刚般若》对念佛是很有帮助的。

一四五、明闻者性空

    这一段“明闻者性空”。前面一段“本无可说”，说无可说。“闻”，听也得要会听，会说也得要会听。

   “１、此一段经文，（一四五︱一四七节），罗什大师译本所无，乃后人据魏译加入者。什师有意略去，别显能所双亡之义。然有此一段文，经义更为圆满，故江校本依之。”

   这一段经文，一四五至一四七节，鸠摩罗什大师翻译的《金刚经》没有这一段。“乃后人据魏译加入者”，《金刚经》在中国现存的译本，一共有六种不同的译本，《大藏经》都有收着，这是从魏译里面，把这段经文节录出来补在这个地方。“什师有意略去”，罗什大师并不是翻经翻漏了，他是有意的，他认为这一段经文没有必要，全经经义还是贯通的。因为古时候的中国人，跟现在的中国人不一样，从前的人喜欢简单，愈简单愈好。所以在言语文字，都讲求要“简要详明”，简单、扼要、详细、明白，他是用这四个字来做标准。古人的言语文章，他要求的标准我们要懂得，然后才知道罗什法师为什么把它省略。什师有意略去，“别显能所双亡之义”，罗什大师意思用意很深，但是那要上根的人才能够领悟，中下根人像我们这样的程度，没有辨法懂得他的意思。后来的大德，把这一段文补进去，对我们来讲帮助很大，“经义更为圆满”。“故江校本依之”，江味农居士《金刚经》的校正本，依古人的这个补入，并没有把它略去。这一段意思也很深，所以在未讲经文之前，依旧先把它的要义，简单的介绍出来。

   “２、上言说法者无法可说，明能说者空。下言无法可得，明所说者空。修功至极处，必应能所皆空。方能性光独耀，迥脱根尘。此义即《心经》所说：无智亦无得。”

  “上言说法者无法可说，明能说者空。”这个意思虽然很深很难体会，可是不能不知道，如果不知道，我们学法就变成坐实，那就坏了。坐实就是你有执着，你执着佛真有法可说，我们真有法可学，那个麻烦大了。麻烦在哪里？你要晓得《金刚经》上讲的四相、四见，麻烦就是四相四见不能破、不能断，麻烦在这里。晓得说法者空，闻法者亦空，四相、四见就淡了，虽不能破，逐渐淡薄了，那就有进步，所以一定要懂得。“下言无法可得，明所说者空。”能说者空，所说的法也是空的，也不可得。

  “修功至极处”，修行的功夫达到极处的时候，“必应能所皆空”。《般若经》上给我们提起的纲要，就是一空到底，丝毫都不能够执着。空也要空去，如果心里面还执著有个空的念头，那你也不空，你的心还是不清净。所以人空、法空，空也要空，这才能恢复自性清净心。能所皆空，“方能性光独耀，迥脱根尘。”这两句话，《楞严经》上有，中国的禅宗特别重视这两句，我们常常在道场匾额上看到，题词时时看到这两句话。“灵光独耀”，性光跟灵光是一个意思，就是本性的光明透露出来。本性光明盖过一切光明，日月光明要跟性光比较，那就像灯光跟太阳比一样，显不出它的明亮。我们性光为什么透不出来？就是执著有个能所。连佛法能说、所说的都不行，何况世间法！你有妄想、执着，就把你本性的光明障碍住了。所以要想性光独耀，必须要迥脱根尘；“迥”是远的意思、远离，根是讲六根，尘是说六尘。根尘远离了，那什么东西存在？那就是性光独耀。

   交光大师在《楞严正脉》里面，教我们要学诸佛菩萨，在日常生活当中“舍识用根”；这个地方教我们要迥脱根尘，他老人家为什么教我们要用根？他不是讲六根，他讲的根是六根当中的性。换句话说，教我们要用性光，不要用根，不要用识，根跟识都是障碍。远离根尘就是根、尘、识都不要。根尘是什么？是十八界，六根、六尘、六识，十八界。十八界不是好东西，凡夫执着以为是真的，把它当作宝。诸佛菩萨晓得那是障碍，如果舍弃十八界，性光就独耀。

“此义即《心经》所说：无智亦无得。”意思跟《心经》里面这一句很接近。智是能，得是所，既无能证之智，亦无所得的菩提涅槃。菩提涅槃尚不可得，何况其余？菩提涅槃的相有，也是当体即空，了不可得，菩提涅槃的相有，但是相有体无，还是了不可得，因此不能执着，执着就错了。

   “３、清初达天师作《新眼疏》，分经文为信解行证四分。以经文明明具有此义故也。如生信文中，长老问：颇有众生，生实信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末后结曰：佛及无上菩提法，皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门，结显此意。”

   “清初达天师作《新眼疏》”，清朝有一位达天法师，给《金刚经》做了一个注解；这个注解收在《卍续藏》里面，日本的《卍续藏》，将我们中国祖师大德的注疏收进去不少。他的注解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的确也新，很难得！

  “分经文为信解行证四分。以经文明明具有此义故也。如生信文中，长老问：颇有众生，生实信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末后结曰：佛及无上菩提法，皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门，结显此意。”后来一些大德们说达天法师的《金刚经》注解虽然好，他的见解还是坐实；换句话说，依旧有缺陷，但是他的科判的确是超越古德，比古来的大德好，科判值得赞叹，这是可取的。因此，江味农居士作的《金刚经》讲义，就采取达天法师的四分。《金刚经》讲义的科判，我们印在本子的后面。诸位看正宗分，它就是分为信解行证四分，这是依达天的《新眼疏》。他说经文里面，明明有这四分，清清楚楚的，他的确把经文给我们指出来。经文很明显的有这四段文，前面都曾经讲过，就不再重覆，念一念就晓得。第二段：

   “开解文中，长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末后结曰：当知经义果报，皆不可思议。当知，当解也，结深解之义。”

    知就是解的意思。经里有解的这一分，有信有解，行是修行。

   “进修文中，明发心无法。继令开佛知见。佛见，是不执一异。佛知，是三心不可得。一切法本无生。末后结曰：以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境，即有即空，不执一异，无我无法，以为唯一之修功。必修无我无法之因，方证平等法界之果。”

   进修这一段文当中，“明发心无法”。明是说明，说明发心无法，这个我们都念过了。“继令开佛知见。佛见，是不执一异。”不一不异，一不可以执，异也不可以执，这是诸佛的见解。“佛知，是三心不可得。一切法本无生。末后结曰：‘以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。’其示学人应通达内心外境。”内三心不可得，外万法因缘生，当体即空，了不可得，能执、所执俱不可得，这是佛知佛见。所以佛才能不执一不执异。如果我们就大的境界上来看，一是一真法界，异是十法界，诸佛如来一真法界跟十法界都不执着。现相在不在？在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛为什么不执着？相有体空。所以他都不执着，他在一真法界、十法界里面得大自在。哪个地方众生有感，他哪里就应，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身，他能得这样的自在。他的自在怎么得来的？不执一异，这个很要紧很要紧。人家心清净，心里面一念不生，才有这种能力。

   末后总结，这是教给我们修行的原则，无我人众寿，离四相、离四见。简单的讲，离相离念，念就是四见，离相离念修一切善法，这样才能够证得无上正等正觉。这是唯一的修功，修行要这样修法，这是般若会上行门最高的指导原则，不可以不知道。这个原则通一切法，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都不能够与这个原则违背，违背就不成就。禅要遵守，教也要遵守，我们念佛，守住这个原则可以得理一心不乱；学密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是证得阿耨多罗三藐三菩提。“必修无我无法之因，方证平等法界之果。”这个平等是一真法界与十法界统统平等。为什么统统平等？不一不异。这是讲修行，经文里面很明显。
“成证文中，明一切法无我，得成于忍。成忍，谓证也。其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。”

   后面再讲证果。“成证文中，明一切法无我，得成于忍。”忍就是证的意思，忍当作认可，当作同意，有这个意思。“其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。”这都是证的意思。《金刚经》上讲的“是法平等，无有高下”，这是果地上的境界，果地上所见。如果不能够明了“不一不异”，若不是真正做到不执着一异，“是法平等，无有高下”你决定不能够证得。从这个地方看，《金刚经》经文不长，只有五千八百多个字，信解行证四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。

   “４、《讲义》分段依《新眼疏》。但加标约心明无住、约境明无住两大部分。使前后两半部明义不同之处，一目了然。当知《华严》以信解行证，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。”

  “《讲义》分段依《新眼疏》。”江味农居士的《金刚经讲义》，分段就是分科，依据《新眼疏》。“但加标约心明无住、约境明无住两大部分。”江味农居士把《金刚经》分作前后两部分。古人分科判教，各人有各人的看法；实在讲他们的分判都有道理，这些我们也不必去执着，也不必去批评他的优劣。昭明太子将本经分作三十二分，他也分得不错，前十六分是上半部，后十六分是下半部，江居士把上下两部给我们标明一个科题，使它的意思格外的明显，这就是“约心明无住”跟“约境明无住”。“使前后两半部明义不同之处，一目了然”，叫我们看得清清楚楚、明明白白。

  “当知《华严》以信解行证，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。”我们讲《金刚经》也曾经多次提到，《金刚经》讲理论，讲原理、原则，这些原理原则应用在我们日常生活当中，那就是《大方广佛华严经》。《华严经》讲的是事，这个地方讲的是理，理事不二，是一部经。《华严》的道理、原理原则就是《金刚经》，《金刚经》要讲到细行就是《华严经》。《华严》也是以信解行证四分，显示圆融无碍入道的次第，入道就是信解行证。

   “５、此经，是为不断佛种而说。故一依《华严》信、解、行、证，入道次第说之。令闻者亦依此圆融次第而入道。以示衣钵相传，灯灯无尽之意。”

  “此经，是为不断佛种而说。”这一句很不容易说出，如果不是深得各宗三昧，我们一般讲，假如他不是过来人，这个话说不出来。确确实实世尊是为不断佛种而说此经。为什么？这就好比我们现在盖房子、建大楼，支撑大楼最重要的是钢筋、钢板，那个东西就是金刚般若，它在支撑着，再高的大楼它不至于倒塌。由此可知，《金刚经》所讲的原理、原则，是一切经、一切法门的支撑，一切经论法门的原理、原则。

  “故一依《华严》信、解、行、证，入道次第说之。令闻者亦依此圆融次第而入道。以示衣钵相传，灯灯无尽之意。”信、解、行、证四分，是《华严》的特色，没想到在《金刚经》里面也这么样的清楚，这么样的明白。实在讲这四科在《无量寿经》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，里面有信解行证。

   “６、《华严》曰：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’信字尤要，成始成终，唯一信心而已。”

   学佛，从初发心一直到成佛，实在讲就是一个“信”字。我们初学的人，绝大多数是从迷信入门。怎么说迷信？我信佛，佛是什么？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什么？太多太多人都是这么进来的，总算是运气不错，总算你进来了，不知道也进来了。进来以后，慢慢搞清楚，把这些道理搞清楚，这个时候叫“正信”。我们常讲正信的佛教徒，正信是明理，我信是有条件的，它有理论依据的，我不是迷信；你能说得出一番大道理，这才叫正信。“正信”，信心并不踏实，理是懂得一点，有时候对这些理论还打问号，到底是真的、是假的？没有证实，没有证明，听说而已。一定要通过行，行是证明；换句话说，把佛所讲的道理，佛所讲的方法，都能应用在日常生活当中，让自己在生活当中去体验、去证明，佛这个道理没错，这个方法正确，把它证明了；证明了，这才叫真信，这是真的了。可见得真信，才算信心。《金刚经》上讲的“信心清净，则生实相”，那是真信，正信不管用。由此可知，从初发心一直到成佛，成佛就把“信”完全证实了。佛讲如来果地上的境界，你也成佛也证果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所讲的一模一样，没讲错，证明佛所教的是正确的，没有错误，真正把它证得。信字尤要，彻始彻终唯一信心而已。

一四五、明闻者性空　请问

   【尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？】


    我们在经文很明显的看出，翻法不一样，罗什大师翻的长老须菩提，此地是慧命须菩提，慧命跟长老是一个意思，意思相通。

   “１、发心修行，必须依法。今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。末世众生闻之，深恐狐疑。故问‘闻说是法，生信心不’。”

  “发心修行，必须依法。”这是我们大家都知道。“今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。”你说无法可说，佛讲这一部《金刚经》，《金刚经》是不是法？还是法，还是说的法。“末世众生闻之，深恐狐疑。故问闻说是法，生信心不。”这一段实在讲，对我们来说是有必要把它补进去，不能略去，略去那是对上根利智人来讲，他们听了没有问题，意思的确圆满具足。可是中下根人，非常可能有这个疑问：既然说法无法可说，能说的人空，所说的法空，我们还学个什么？没得学！上上根人听这个话会开悟，一听他就悟入；中下根听这个话，没有依靠，无所适从，这问题太严重。毕竟上根人少，中下根性的人多，所以这一段的意思不能略去。而经义我们在前面都曾经报告过，说“无法可说”，能说者空，所说者空，有没有能说？有。诸佛菩萨天天说法，释迦牟尼佛在世讲经三百余会，说法四十九年，没有一天休息的。

   说了这么许多经典，流传到中国是很小的一部分；因为那个时候交通不便，不像现在经书这么方便。从前的经本是写在贝多罗树叶上，叫《贝叶经》，贝多罗的树叶很厚，一片大概是我们现在的纸张，总有十张纸厚；它的一片，经文写在那个上面。所以一部经，你说是一部《华严经》，大概现在一个大卡车都装不下。你才晓得那个时候经典运到中国来多么费事，要用马匹来拖，一部经往往要用好多只的马匹，所以经典到中国来非常的艰难，不容易。不像现在印刷术发达，纸张很薄，字体印得很小，一部《大藏经》一个书架就摆满。从前你们到寺院里面去看，一部《大藏经》要放多少？一个藏经楼，那里面就放一部《大藏经》。因为它的字大，经本也大，占的空间就大，不像现在这种小本子。不过从前《藏经》，实在讲阅读很方便，因为它的字体很大，寸楷，一个字都是一寸大，不要戴眼镜。古人还没有发明眼镜，他眼睛不会老花，它字大，哪里像现在的字缩得这么小！现在《大藏经》虽然是浓缩了，能不能看？不能看，那个不要看多。现在《大正藏》一套一百册，你能够看一册，恐怕你的眼睛已经不行了，一定会看坏。现在的《藏经》，只能把它当作参考资料，不适合阅读，阅读的《藏经》本子，一定是从前的老本子，那是阅读的。

   这是说明有说法，有说法者也有所说之法。佛在此地为什么强调“无法可说”？目的是教我们不能执着法，你执着就错了。要晓得能说之法、所说之法，都是因缘所生；缘生之法，当体即空，了不可得，你执着就错了。再说个老实话，从前人听经会开悟，现在人听经为什么不会开悟？这个很现实，关键就在此地，从前人他晓得缘起性空，了不可得，他不执着，他心是空的，所以听经会开悟。现在人听经为什么不能开悟？现在人执着能说的人有，实在的；所说的法有，也实在的，他的心不空。所以怎么听，他都不会开悟，反而愈听愈糟糕。他如果把这个东西，把佛所说的一切经法，都装在自己心里面，他的心就是垃圾堆，把诸佛菩萨的垃圾统统收进去了，他怎么能开悟？他开不了悟。所以心里面不能有东西，心要空，空就灵了，空灵。世尊苦口婆心的在此地诱导我们，你的心要空；心如果真的是空，心就灵了，一听就有悟处，所以是这么一个道理。《金刚经》后半部经文，好处在此地，功德的利益在此地，决定不能执着。所以经可以读、可以听，不能执着。因为它有用无体，所以执着就错了。这个地方是须菩提尊者，他知道中下根人一定有这个疑问，所以在此地特别代我们向世尊请教，如何把这个疑惑破除，使我们得真实的利益。

   “２、当知如上所说，皆是于法不执，精修无我之妙法。长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。”

   “当知如上所说，皆是于法不执”，这个非常的重要。法不能执着，前面佛教给我们，“法尚应舍，何况非法”。世间人真的是难分难舍，难分难舍就没有办法离开六道轮回，诸佛菩萨比我们高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他统统放下，于法不执着。

  “精修无我之妙法”，无我就是不执着，执着就有我，所以无我两个字里面的内容，就是我、法都不执着。正如同本经教诲我们的，不执着四相，不执着四见，四相、四见把世出世间所有一切法都包括尽了，只要离四相、离四见，他就证得无我法，他就证得。我们功夫要在离相、离见，或者经上注解里面讲的离念；离念就是离见，离四见。修离相离念之行，就是精修无我之妙法。为什么我们不肯离，为什么离不了？原因就是对于世出世间法的事实真相不了解，《金刚经》为我们说明真相，世法的真相，佛法的真相，都讲清楚，都讲明白，这个时候我们才肯放下、才肯离。离就行了，就入佛知佛见，就同佛解佛行。“长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。”无我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精华。

弥迦使者

一四六、遣执

【佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。】


   尊者所问的，“颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”而佛所答的，并没有说后来世的众生能不能相信，没答这个话；而答的是‘众生’，这叫从根本上解决问题。如果说要答未来众生能不能信，那是枝叶上的事情，佛这个地方答覆是从根本上来解决；“你以为还有众生？”

   “１、‘彼’，指闻法之众生。‘非众生’，约性言，‘非不众生’，约相言。”

   “彼，指闻法之众生”，你还以为有众生。“非众生，约性言，非不众生，约相言。”

   “２、意谓一切众生，皆是缘生之义。”

   这个答的实在是太妙了！如果不详细的解释，我们看到这个话真是所答非所问，不晓得释迦牟尼佛讲的是什么意思。尊者问的意思我们也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像问的意思我们还懂得一点，这一答，连问的意思也不懂。所以经义的确很深。众生也是缘生之法，也是有相无体，当体即空，了不可得。佛这个答覆，显示这个意思。下面还有解释，解释的意思也很深。

一四七、释成

   【何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】


    这个地方我们又看到“即非是名”，如来说“非”，我们在《金刚经》前面经文看得很多，“即非众生，是名众生”。魏译的跟罗什大师所翻译的意思都相同，只是用字不太一样。罗什大师翻译是“众生者，即非众生，是名众生”，他这样的句子很多。

   “１、‘众生’重言者，承上‘非众生非不众生’说也。本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。”

  “众生重言者”。“众生众生者”这是重复。“承上非众生非不众生说也”，因为前面讲非众生、非不众生。“众生众生者”是指前面这一句说的。“本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。”佛这个答覆的意思，就显示出来了。尊者担忧这样深的DA法，后来的众生能不能懂？能不能信？而佛的答覆：你不必去忧虑这些事情，一切众生皆有佛性。我这个讲法，大家就好懂了，一切众生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理！哪有不相信的道理！我这个讲法，大家就听懂了，就没问题了。实际上这个经就是这个意思。“彼非众生”，他有佛性，既有佛性他就应当作佛，你怎么可以说他众生？他虽有佛性，但是他现在迷惑颠倒，现在没有明心见性，所以也可以说他现在是众生，“是名众生”就是指这个意思。

   “２、长老虑众生于是深法未能生信者，由于认众生为众生。故不免为之耽心。当知就相而观，虽是众生。其性则上等诸佛，本非众生。”

  “长老虑众生”，虑是忧虑，怕的是众生“于是深法未能生信者，由于认众生为众生。”由于认众生为众生，就是他看到众生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕没有能力相信这样深的DA法。“故不免为之耽心”，他这个疑是从这儿来的，实在讲长老非常慈悲，我们绝大部分的众生确实有疑惑，这个不是假的。

  “当知就相而观，虽是众生。其性则上等诸佛，本非众生。”这个解释就很清楚，很明白了。一切众生皆有佛性，所以从他皆有佛性这一点来说，你就不必去忧虑，不必去耽心他不信。虽然众生在迷，但是也一定有一些善根深厚的众生，就像《弥陀经》上所说的，“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”，一样的道理。一定有善根、福德成熟的这些众生，遇到这部经典，经典是缘，他有善根、有福德遇到这个缘，他能够接受，他能够相信，能够理解，能够如教修行，这是佛答覆的意思。

   “３、既具佛性，岂不能开佛正知。则闻是法者，岂无能信者耶。故非众生非不众生一语，便含有莫作是说之意在。”

   有这个意思在里面，就是不可以这样说法。即使到末法的末期，我们今天是在末法的初期，末法一万年，才过一千年，我们现在这个时代，是末法第二个一千年的开端，所以不算是末期。纵然到末法的末期，也不能说没有人相信，没有人奉行的，也不能说；还是有少数善根、福德深厚之人，在那个时代出现。

   “４、观此五蕴众法，但由因缘聚会，非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。”

  “观此五蕴众法”，五蕴是色受想行识，通世出世间一切法。“但由因缘聚会，非生幻生”，五蕴缘聚，它就现相。我们凡夫以为它生，实际上，它并没有生灭，缘聚现相；缘要是散了，这个相就消失了。一切相，实实在在说没有生灭，只是因缘聚散而已，这个也是事实真相。《般若经》上常讲的“诸法实相”，一切法的真实相，乃是缘聚缘散而已，没有真实。

  “非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。”这个经义，这一段是教我们破法执的。诸位要知道，破我执的人，未必破法执；破法执的人，决定破我执。我法二执俱破，那就是法身大士，就是入佛知见。魏译的经文就到这个地方，这三小段是后来的人补进去的，补到《金刚经》这一段。

一四八、明无法可得　陈悟

   【须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。】


    这一段是须菩提尊者所体悟到的，他所领悟的。“佛得阿耨多罗三藐三菩提”，这也是有名无实，不是真有一个阿耨多罗三藐三菩提为佛所得，没有这个东西。须菩提尊者听《金刚经》，听到这个地方，他明白这一桩道理，这是他的悟处；换句话说，也是他提出的听经的心得。

   “１、佛现具足身相，既原为说法度生。而佛之所说，原说其所得，所谓如语。今知莫非缘生，当体是空。得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。”

  “佛现具足身相”，具足身相就是三十二相、八十种好。佛为什么要现这个相？诸位一定要知道，凡夫之人无论是古人、今人，包括后来的人，无论是中国人、外国人，没有一个不喜欢美，大家都爱美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世间人认为好相、美相，佛统统具足。所以佛是世间人心目当中第一个美人，让人一看，就舍不得离开他，用这个手段来摄受众生，这是佛法里常讲，“先以欲勾牵，后令入佛智”，就是这个道理。所以佛菩萨的相，都非常圆满，让你看到很欢喜，然后他讲话你才会听。阿罗汉的相那就差了，你们看那些塑像，佛门里面的造像，阿罗汉的相就奇奇怪怪的，没有佛菩萨那样的美满。阿罗汉的相，虽然很奇怪，很古怪的相，但是你细细去观察，他离欲，那个相让你看到，不会让你生起爱欲之念，不会叫你生这个念头；他会让你生清净心，生智慧。可见得这个现相，也都是表法的，也都是帮助一切众生，契入佛道的一种善巧方便。

  “佛现具足身相，既原为说法度生。”佛出现在这个世间，就为这个事情，就是为了说法度众生。“而佛之所说，原说其所得，所谓如语。”佛给我们说的是什么法？实在讲，他所说的就是他修行证果所得，或者是把他修行证果的种种经验告诉我们，提供我们做参考。他所得的是什么，给我们一个正确的指导，我们也希望将来也能够证得。“如语”，五语里面最重要的是“如语”。

  “今知莫非缘生，当体是空。得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。”这是把如来修行证果，到最极圆满的境界，在金刚般若会上统统为我们显示出来。世出世法都是缘生的，佛法是缘生的，佛在我们世间出现，示现八相成道也是缘生，说一切法是缘生，度一切众生也是缘生。既然是缘生，也不能违背因果的定律，当体即空，了不可得，必定是这样的。所以如来所得，“得即非得”。他有没有得？确实有得。他得到什么？什么也没有。诸位想想这个意思，他真的有得，得个什么？什么也没有。你们细细想想这个话的味道，你要是能明白，你就有悟处；你要是听不懂，这个话好像很矛盾，“真有得，又什么都没有”，这到底得什么？诸位要知道，所得的是自性圆满的开显，一切都是自性里面本来具足的，你得什么？自性里面如果没有的，你真得了；你原来有的，你得什么？这样说意思就浅显得多了。

   如果再听不懂，我们举一个更浅的例子。你身上没有钱，想到没有钱不行，到银行去拿钱，到银行提款，钱拿回来了，你得到了。问你得到没有？你所得的是你自己存在银行的钱，你银行不存钱，人家怎么会给你？所以你所得到的，是你自己本来有的，就这么回事情。得是不是得到？得到了，银行是拿到钱了。是不是真的？没有，还是自己的，别人没给钱给你，就是这个意思。阿耨多罗三藐三菩提是你自性里面本来具足的，你从哪里得？所以大家细细去体会这个意思。《坛经》上说得好，“何其自性，本来具足”，世出世间一切法，没有一丝毫欠缺。我们讲佛经，一切诸佛如来讲无量无边的经典，全是自性具足的。到你一见性，你得了，所有一切经法都得了，得的是自性里面本来具足的；得还是无所得，得的意思有，得的东西没有。

   佛即非佛，得即非得，因为当体即空。“一丝不挂”，一丝不挂是形容心里面干干净净，一念不生。有一个得就错了，你就不可能得；得的念头没有了，真得阿耨多罗三藐三菩提。“空寂之性”，就是我们真如本性，这个时候真如本性圆圆满满的显露出来，这是究竟佛果的境界，四十一位法身大士没有这样圆满。四十一位法身大士，他们所证得的是正等正觉，也就是经上讲的三藐三菩提，不是无上。阿耨多罗是无上的意思，法身大士他们所证得的是三藐三菩提。

   “２、长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在。然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。”

   这是须菩提尊者在此地为我们做示范，表演给我们看。在本经，长老跟释迦牟尼佛一问一答，答了再问，问了再答，这就是教我们必须要追根究底，才能够把微细的疑惑断掉，然后才真正的放下。所以放不下，就是你疑惑没断。佛法的修行，我们在讲席当中也报告很多次，它是知难行易。佛法修行容易，不难，知太难。因为知难，所以佛为我们讲经说法四十九年，因为行易，释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天过。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年在世，没跟大家在一起打个佛七，没有！不但佛七没有，佛一也没有；禅七没有，禅一也没有。修行这么重要，为什么佛不提倡？行易知难。你要是知透彻了，搞清楚了，行简单，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不彻底，知得不究竟，金刚般若可以说在讲经说法它是末后的一个阶段，真的到追根究底了。“不令有一丝法执存在”。微细的法执，“佛成佛，佛证果，佛得无上正等正觉”，还存这个念头在，这不行，这还是很大的障碍；必须连这些执着都要断掉，都要放下，而后这个心才真正清净，真的一丝毫法执都没有了。

   到这个时候，空性显示出来，就是真性。真心圆圆满满的透露出来，显示出来，这就是所谓“始觉合本觉”。“始觉”，没有到究竟成佛的时候，都叫做始觉，你现在才开始觉悟。诸位要晓得，始觉不是一次，昨天我明白一些，昨天是始觉；今天又明白了一点，今天还是始觉。诸位要知道，从初发心一直证到等觉菩萨，都是始觉。为什么叫觉？如果与本觉不相应，就不叫觉。与本觉相应，相应个几分之几，每一次都能相应个几分之几，这就很好。天天相应一点，天天在觉，时时在觉，处处在觉，这样修行功夫就得力了；最怕的是不觉，不觉就迷。我们修行最大的困难，最大的障碍，就是“觉”会断。

   念佛人为什么教你佛号不能断；学般若的，为什么教你在一切时、一切处，要提起观照功夫，观照功夫不能间断。其实念佛跟般若里面讲的观照无二无别，而且比观照还要容易修，只要心里面念著“阿弥陀佛”，把阿弥陀佛挂在心上，把其他的一切忧虑牵挂统统放下，让你心里面二六时中只有一个阿弥陀佛，这个比修观的确是方便太多了。这样我们将来必定往生，往生见佛那就成功了。由此可知，念佛念念这个佛号就是始觉；阿弥陀佛就是本觉。我们念佛的心就是始觉，念一声佛号，就是一声始觉合本觉。可是不念佛又打妄想，这就很糟糕了。我们今天始觉合本觉的功夫很差劲、很浅，不得力；而打妄想的时间长，那个力量很大，妄想牵着我们搞六道轮回。今天摆在我们眼前，真正的大事，是要如何让自己二六时中，心里面有佛号，不能有妄想，这是我们当前最大的一桩事情。所以一心念佛叫办大事，什么大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，这就是“始觉合本觉”。往生到西方极乐世界，那就成“大觉”。净宗以外的法门，“始觉合本觉而成大觉”，真的不容易！理论上讲没错，学相当不容易；而在念佛人来讲，比他们要容易多了。

   虽然开悟，须菩提尊者在这个地方示现开悟；悟了之后，一定要请一个明眼人，来给他做证明，他是不是开悟？是不是真的开悟？明眼人就是已经开悟的人、过来人，你向他请教，他来给你做证明。如果没有人做证明，你还有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的这个境界，是不是佛的境界？今天找不到明眼人，实在说，经典也可以做证明。经典两个用处，对于没有开悟的人来说，经典可以帮助你开悟；对于已经开悟的人来讲，经典可以为你做证明，你所悟的境界，跟佛在经上讲的一样不一样？如果完全一样，证明你的悟处没错。如果说，有百分之九十九一样，还有一桩事情不一样，你要明了，你没有开悟。如果开悟，一悟一切悟，不能说我有百分之九十九开悟，还有一分没悟，没那个道理，这是一定要知道的。经典展开，完全与自己境界相符合，这才是真正的开悟。尊者找到老师释迦牟尼佛，这是个明眼人，决定没错，向他老人家请教。下面世尊给他印证，证明他的悟处是正确的，没错。

一四九、印释

   【如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至于无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】


   “１、一切事莫非对待，有对待便有能所。有能所便有分别，有分别便有执着。少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执着，便是第七识，所谓我见是也。”


  “一切事莫非对待，有对待便有能所。”对待，就是我们今天所讲的相对，凡是相对，就有能、就有所，能所相对，有能有所。“有能所便有分别，有分别便有执着。”这是逐渐在发展，从极其微细，极微细的就是对待，从对待里面就变现出能所，从能所里面又变现出分别，有了分别又显出执着，这个事情就麻烦。法相宗所说的三细六粗，这几句话也说明了，宇宙一切现象之来由，怎么来的？十法界依正庄严，就是这样变现出来的。这个变现的时间非常之快，不是一样一样变现出来，几几乎乎是同时，因为它的速度太快了，实在讲它还是有过程、有次第，不过就是它的次第太快，我们肉眼凡夫没有法子辨别；好像是突然的，同时显现的。经上讲八地菩萨对于阿赖耶的细相看出来了，微细相就是演变的过程，“无明不觉生三细”。业相、转相、现相，这个有次第，有顺序的，八地菩萨才看出来；我们凡夫看的是同时的，没有次第，就是它太快了。

  “少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执着，便是第七识，所谓我见是也。”见相两分出来了。由此可知，前面讲的对待、能所、分别，那是阿赖耶的微细相。到第六识、第七识，这个相很明显、很粗了。八个识的相显示出来。第六识是分别，第七识是执着，法相经论上告诉我们，八个识都有集起的功能，就集起这一方面来说，所以都叫做心，叫“八心王”，八个都可以叫做心。这八个都有分别的功能，就分别上来讲，都可以说是识，八个识。这八个同时都有执着的能力，执着是意，所以八个都可以称之为意。八个，我们讲心意识，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识，都没叫错，叫八心也对，八识也对，八意也对，都可以说。如果要细分，它们都有这个功能。哪一个功能最殊胜？它不平等，阿赖耶集起的功能最胜。如果论集起，前面七个识，能力都比不上阿赖耶，所以阿赖耶可以单独称为心。若是就执着来讲，这八个识里面，第七的力量最强、最坚固，所以我们把第七末那称之为意，它这个力量最强。若论分别，那是第六的能力最强，所以把第六单独称之为识，它的分别力量最强。于是心意识也可以分别说，心是第八，意是第七，识是第六，这样的讲法也行。所以它的意义，我们总要把它搞清楚，搞明白，这对于我们修行有帮助。

   法相宗里面，行门指导的纲领，是在“转识成智”。法性宗，像《金刚经》上跟我们讲的指导纲领，可以说是“一空到底”，跟转识成智意思接近，但是不同。法相宗的修行纲领，我们也可以用，实在讲会用，帮助也很大。怎样转识成智？佛告诉我们，“六七因地转，五八是果上转”，这个说得很明白。我们能够下手的是修因，修因证果，到证果的时候，果上五八自自然然就转。现前我们用功要用在六七，六是分别，七是执着。那就晓得，我们在日常生活当中，对人、对事、对物不分别，就转第六识，不执着就转第七识。不分别就叫“妙观察智”，不执着就叫“平等性智”；转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智。《无量寿经》上教给我们“清净、平等、觉”，若不能转六七识，你怎么能得清净平等觉？所以相宗的修行原理原则，性宗的修行原理原则，对我们修念佛的人来说，统统帮得上忙。而且如果会用的话，我们念佛功夫的确很快得力，很容易得力，对于往生决定有把握，决定有帮助。所以这些我们必须要把它认识清楚。

   “２、说心行不可得，说诸法缘生。令知缘生体空，有名无实。必应步步观空，层层遣除。其所以痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我也。”

   这一段是说明，如来遣除众生执着的深意，我们应当要细心的去体会。心行不可得、诸法缘生，在前面都说过。经文当中读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执之心，空不可得；而所执之法，这一切法不但世间法，包含出世间法在内，出世间法也是因缘所生，缘生之法。它的目的是告诉我们：“相有体空”。实在说，只有假名假相，没有实质，没有实体，所以一切法决定不能住。佛教导我们，当然毕竟空不是一个人一下子就能证得的，逐渐逐渐放下，逐渐逐渐的去证得。“步步观空，层层遣除”。遣除就是放下，一层一层一定要放下，世出世间法都不是真实的。佛教导我们，所执着的这一切法相，教我们一定要遣除、要放下，这是从经文表面上来看；而骨子里面，实际上佛要教导我们的，是要从能执着的三心，三心不可得，说所执着目的是教我们遣能执之我。可见得经文含义非常之深，非常之广，我们一定要细心去领会，去体会。

    “３、用功之法，遣能当遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执着也。分别遣尽，则六识转。执着遣尽，则七识转。二识既转，则我法双空，皆是一如矣。”

   大乘佛法终极的目标，是教我们明心见性，见性成佛。而见性正是本经所讲的一如，我们在经文上读到，“如来者，诸法如义”。由此可知，如果能够契入“诸法一如”，你就见如来，就证如来，自己也就成如来，所谓是明心见性，见性成佛。这个地方讲用功之法，这是方法里最重要的原理、原则，最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲修行的方法、用功的方法无量无边。四弘誓愿里面所谓“法门无量誓愿学”，通常我们常听到的八万四千法门，“法”就是方法，“门”就是门径。但是必须要知道，八万四千方法也好，无量方法也好，所有一切方法的根本，就是破执着，这个不能不知道。无论用什么方法，如果不能破执着，那就错了，全盘错了。参禅要破执，念佛也要破执，持咒要破执，学教还是要破执。执着不破，你决定是凡夫。你的知见，也就是说你的思想、你的见解，就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作，还叫轮回业；即使是学佛，依旧用轮回心，在佛法里面还是造的轮回业，你怎么能成就？也许诸位要说，我现在学佛了，这哪里是轮回心、轮回业？我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我天天在修这个，没用处；表面上的样子，好像你是在学佛，你是在修菩萨道，是在修菩萨行。如果深一层的观察，你依旧是在搞六道轮回。六道里面，果然你在搞三善道，那算不错的！怕的是你还在搞三恶道，自己还不知道，这是真的。我们放眼看周边附近，学佛的人不在少数。怎样学佛才如法？放下，身心世界一切放下，那就如法。

   这里讲“遣能遣所”，“能”是能执着的心，三心不可得，“所”是所执着的一切法。必须要晓得，放下一边，两边都放下。为什么？能所是对立的，一边没有了，那一边决定不能存在。无论你是从能边放下，或者从所边放下。能所怎么说？从所边放下，就是从万法放下，世出世间法我再也不会把它放在心上；世出世间法摆在我们面前，我们是什么态度？随缘，这个多自在！什么叫随缘？心里面丝毫不执着，这才叫随缘，有一丝毫意思在，就不是随缘，就是攀缘。你没放下，你还有一点意思在，还想怎样怎样，这个不行！一丝毫的意思没有，彻底放下，这就对了，这是从所边放下。从能边放下，那功夫更高。晓得什么？三心不可得。我能得的心、能得的念头没有，哪里还有所得？当然就没有所得。所以佛教我们放下，归纳起来不外乎两边，能边跟所边，两边都可以，两边都好。但是我们一般中下根性的人来说，从所边比较容易。上根利智多半从能边，我们讲的中国禅宗，禅宗大德，他们《语录》里所说的，他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》，曾经讲过三祖僧璨的《信心铭》，讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则，都是讲从根本修。根本是什么？根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得，从这上面下功夫。就知道中国禅宗这些大德，他是从能边遣除。教下的这些人用功，多半从所边遣除，譬如念佛堂主七和尚常常讲：“放下身心世界、一切万缘”，当然这句话里面能所都有，还是着重在所边，一定要放下。遣能遣所就是遣分别、执着；“遣”就是放下的意思，把分别、执着放下。
如果真的分别放下，一切都不分别，世出世间法统统不分别，就转第六识。法相宗的修行纲领是转识成智，转第六识为“妙观察智”。四智就是般若智慧；换句话说，你已经开悟了，禅宗里面讲，你已经大彻大悟，明心见性。妙观察智就是真性里面一分般若智慧。我们凡夫为什么没有？你分别没有断，你在一切人事物当中，世出世间法当中，你还是分别，有分别就不行。你的般若智慧没有现前，你还是情识当家，还是妄心作主。这就是你无论怎么样的修学，修六度万行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至于说你求生西方极乐世界，你也不能往生。什么原因？这个地方身心世界没放下。西方极乐世界称之为带业往生，但是你要晓得，带业是带旧业，不带新业，不带现行。我现在彻底都放下，这样才能往生。虽然放下了，业因习气没断，那个可以带去，那个叫带业。业因习气要是不断，修其他的法门不能成功，修净土法门可以往生，这就是净土，古人称为易方便之处，易方便就是特别方便，特别法门是指这个说的，这是我们必须要知道，不能不知道的。

   如果执着放下，于一切法都不执着，连身体都不执着。世间一般人对身体很注重保养，身体看得这么重，诸位想想，你的身相怎么断？《金刚经》一开头讲，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这是我相，你的我相怎么破？所以真正修行人，连自己的身体随缘，要照顾它干什么？照顾身体会好？不见得。那个害些奇奇怪怪的病，你问他照不照顾身体，他很照顾！照顾也没有用，该生病他还是生病，该死他还是要死，照顾得再好，不能说他不病不死，没这个道理。这是我们应当要觉悟的，佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。身心最健康的就是清净，就是无为；换句话说，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身体，所以何必去照顾！这个意思，我们在佛经里面读到、讲到，似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深，我们没有能够深入，所以经是听了、是读了，还是做不到。身体还是要保养，还是要进补，还是搞这些东西，这就是你没放下，你没做到。执着要是放下了，就转第七识成平等性智，跟诸佛平等，跟一切众生平等，跟万法平等，无有一法不平等。为什么？有执着就不平等，有我就不平等，无我就平等，这个修行的纲领多么重要！

   六、七识因地断，六、七一转，第八识跟着就转，阿赖耶转成“大圆镜智”，前五识转变成“成所作智”，成所作是什么？那就是诸佛菩萨在虚空法界，普度一切众生，成就一切所作，度众生的事业。像经上常讲的“随类化身”，应以什么身得度，就现什么身；应给众生说什么法，就说什么法。全凭感应，没有一丝毫的意思在；有一丝毫的意思，岂不又落在分别、执着里面？这又为我们显示出诸佛说法，相上有说法，确确实实没有说法的念头；也就是说他决定没有分别、执着。这个时候“我法双空”，“皆是一如矣”，与诸法如义完全相应。我们说的相应，说实在话，两样东西才相应，如果一样东西，那连相应都说不上，的确它是一不是二。所谓相应都是多余的，相应已经说错了，这才进一步所谓“言语道断，心行处灭”。

一五０、结示　直显性体

   【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】


    这两句话也是《金刚经》的名言。

   “１、‘是法平等，无有高下’两句，正显无上菩提。法字，指一切法。此正明菩提无少法之所以然。肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念，荡然一空，则平且等矣。此即是菩提之义。”

  “是法平等，无有高下两句，正显无上菩提。法字，指一切法。”世间法、出世间法，一切万法，一法都不漏，法法都在其中。“此正明菩提无少法之所以然。”前面佛曾经说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”为什么无有少法可得？因为是法平等，无有高下。我们要问：诸佛如来所证的无上正等正觉在哪里？我们以《金刚经》做一个例子来说，本经开端，世尊所示现的发起因缘，是入舍卫大城乞食，着衣持钵，无上正等正觉在哪里？在穿衣上。无上正等正觉在哪里？在吃饭上。无上正等正觉就是你日常生活从早到晚，就是你的工作，就是你对人、对事、对物。我们没有发现，我们一天到晚都在烦恼中过日子，在苦恼煎熬中过生活，生活过的苦得不得了！你为什么过得这么苦？因为你在一切法里面不平等，诸佛如来于一切法当中平等，没有高下；你在一切法当中有高下，不平等，你的日子就苦了。可是诸位要晓得，一切诸法本来是平等，本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的？是从你的妄想、分别、执着里面变现出来的。假相，不是真相。你能够把一切分别、执着放下，真相就现前。真相是平等的，真相是没有高下的，真相就叫做无上菩提，就叫做无上正等正觉。无上正等正觉有没有？有。可不可以得到？不可得。为什么不可得？无上正等正觉也是因缘生法，当体即空，了不可得，所以佛说“无有少法可得”，道理在此地。到这个地方，这句经文把所以然说出来了，为什么无有少法可得。

  “肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。”肇公是僧肇大师，鸠摩罗什的大弟子，我们在《高僧传》里面看到，什门侍者。罗什大师的学生当中，有四位最杰出的，最了不起的，僧肇是一个。智者是唐朝初年天台宗的祖师－智者大师。他们两个人都说过这个话，说的言语不见得是完全相同，但是意思完全相同，这节录在此地。“人无贵贱，法无好丑”，这句话就是解释《金刚经》上“是法平等，无有高下”。我们凡夫眼睛当中，人真的是有贵贱，法真的有好丑，为什么佛与这些菩萨大德们说，人没有贵贱、法没有好丑？这是我们的看法跟他们的看法不一样。第一：凡夫是见相不见性，着相。佛菩萨祖师大德，他们见相就是见性，见性就是见相，性相一如，性相不二，这个意思前面已经讲得很多。这是第一个意思，我们看法不一样。第二个：从能边来看，凡夫是用分别心来看，妄想、执着心来看人、看事、看物，妄想、分别、执着就是不平等，所以你看到外面的境界就不平等，就有高下，就有好丑。诸佛菩萨、祖师大德，是用清净心、平等心来看人、看事、看物，他心清净看到一切法、一切人事都清净，心平等看到一切万法都平等；没有好丑，没有高下，道理在此地。所以这是菩提义也，这个菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，就是诸佛如来证得无上菩提的意思。

   底下这几句比较好懂。“意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念，荡然一空。”怎么会空掉？放下。不会把这些想法、看法，再放在心上；也就是从你的心上，把这些想法看法都拿掉、都除掉，你的清净心现前了。“则平且等矣”，你的心平了，一切万法都等了，等同了。“此即是菩提之义”，就是无上正等正觉的真实义。无上正等正觉在哪里？在虚空、在法界、在一切万物，无有一法不是。要能体会这个道理，要能体会这个事实。

   “２、如来所得无上菩提。于中无实无虚。诸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，无有高下。法性既平等一如，有何可得，故曰无实。正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现，故曰无虚。”

  “如来所得无上菩提。于中无实无虚。”为什么说无实？因为一切法了不可得，能证、所证俱不可得，这是无实。为什么说无虚？真如本性圆满的显露出来，这是无虚。自性里面无量的般若、无量的德能统统现前了，使我们自己在十法界、在六道，能够得大自在，去普度一切众生，这是无虚。经中“无实无虚”，都是很重要的经文。

  “诸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，无有高下。”诸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，无有高下。所以生佛平等。佛菩萨心里面，他跟众生是平等的，绝对没有一个念头：“我成佛、成菩萨了，你们还是凡夫在六道里面受罪，我比你高多了。”他如果有这个念头，他是凡夫，他不是佛菩萨。诸位要晓得，天人有这个念头，天人是“我比你们高，你们在我下面”，他不平等！我们在过去、在以往，还以为小乘人也许还有这个念头。现在我们读《金刚经》明白了，小乘连初果须陀洹已经没有这个念头了。为什么？经上明明白白的告诉我们，须菩提尊者答覆释迦牟尼佛说的：须陀洹如果有个念头说“我证得须陀洹”，他就不是须陀洹。你才晓得，连须陀洹这样的人，他也入了一点平等的境界；不过他入得浅，没有佛菩萨那么样的深，他有浅的平等的境界；换句话说，在日常生活当中，对人、对事、对物，他不会有这个念头产生，“我比你高，你不如我”，没这个念头！这是佛在大乘经上讲得很多。小乘圣者虽然没有这个念头，可是他还有习气在，习气难断！也就是说，他好像自己很了不起的样子还在，他有没有这个念头？真的没有这个念头。要习气断，到辟支佛习气就断了，你丝毫都看不出来。这讲佛法，世间法虽然没有讲到这么高，可是也说到。

   我们在中国古书里面读到过，所谓“学问深时意气平”，一个人有学问、有道德，他的心是平等的，决定没有傲慢。孔子在《论语》里面明白的告诉我们，他举个例子说：假如有一个人，他的才华像周公一样，周公是孔老夫子心目当中最佩服的人。他说假如有一个人，能够像周公的才华，有周公之才之美，“使骄且吝”，只要他犯这两桩事情，一个是傲慢，觉得自己比别人高，这是骄；一个是吝，吝是吝啬，吝啬是不肯帮助别人。夫子说如果他有这两桩事情，“其余则不足观矣”，那个人就不要说了，不必谈他了，假的不是真的。真有学问，真有才华，绝对没有这个毛病；没有这个毛病，就跟菩萨一样，他有慈悲心，他肯帮助别人，主动的去帮助别人。所以夫子赞叹周公，我们就能想到周公的德行、周公的慈悲，能从夫子赞叹当中去体会。

   古书念多了，大乘经念多了，可以修正自己的毛病，我们毛病的根本是妄想、分别、执着，这是我们的病根；我们要从根本修，要把自己的妄想、分别、执着断掉。念佛人二六时中，就抱住一句佛号“南无阿弥陀佛”，把妄想、分别、执着念掉。同时我们也能够观察一切人，观察一切事，不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人，我们常讲听骗不听劝，劝他没用，不相信；骗他很管用，一骗就把他骗去了。为什么他听骗？没有智慧，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶。这就是我刚才讲的，不要自己以为我积功累德，做了多少善事，说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么？搞三途去了。不但在佛法上你没有份，世间法的三善道都没份，你说你冤枉不冤枉！可怜不可怜！佛法最起码的利益，就是教我们有能力辨别真假，有能力辨别邪正是非，这一点好处就非常难得。这地方所说的，一切法皆是佛法，要懂得它的深义。

  “法性既平等一如，有何可得”，从一切法性体上讲是“无实”，不可得。“正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现，故曰无虚。”这个说法，跟我刚才讲的意思完全一样，当我们将能得之心，所得之法，统统放下的时候，真如自性圆满现前，这是无虚。“无实无虚”，无实无虚包括世出世间一切法。

   “３、正因其不分别法，不执着法，且无法之见存，乃名无上正等觉耳。其无有少法也，明矣。法性本来如是。佛惟显此本来之性，其无有少得也，明矣。”

  “正因其不分别法”，这个法是一切法，包括佛法。“不执着法，且无法之见存”，见是见解，我们今天讲你的想法、看法，你还有一个法的想法、看法，不行！你的心还是不清净，你还是有法执，你被法染污了。六祖惠能大师说得好，“本来无一物”，哪里还会有一法？有一法就有一物，“本来无一物”。连法的知见都不可以有。“乃名无上正等觉耳”，这个时候才称你“得无上正等正觉”。如果还有一个法的见在，你就不能称为无上正等正觉。那称什么？称正等正觉。诸位想想，大乘圆教等觉菩萨，是正等正觉里面地位最高的。他为什么不能称为无上正等正觉？这个大家都晓得，他还有一品生相无明没破，这是最微细的无明；也就是说，他还没有完全放下，还有一品生相无明没放下，这是等觉菩萨。这一品无明，他也放下、舍弃了，不再有这个念头，他就成无上正等正觉。诸位如果要明白这个道理，了解这个事实，佛法的修学，从初发心一直到成佛，用的什么功夫？“放下”而已。一句话就说完了。放下是布施，布施就是放下。放下贪嗔痴，你就决定不堕三恶道，把贪嗔痴布施掉，你要这个东西干什么？三恶道就没有了。放下见思烦恼，六道轮回没有了，超越六道轮回。由此可知，一直到等觉菩萨，最后一品生相无明也放下了，就成无上正等正觉。这不是清清楚楚、明明白白吗？佛法的修学，菩萨法没有别的，放下而已。两个字：看破、放下。你能看破，你自然会放下；你能放下，你自然会看破。看破、放下相辅相成，看破帮助你放下，放下帮助你看破，这就是前面所讲的步步观空。步步观空是看破，层层遣除是放下，这两句话显示出看破跟放下相辅相成，一切菩萨所修的，一切诸佛所成就的，如此而已。你为什么放不下？为什么看不破？

  “其无有少法也，明矣。”前面说，你不分别法、不执着法，并且法的念头都没有，这就是无上正等正觉，这就是世尊在此地讲的“无有少法可得”，要体会这一层的深义。“法性本来如是。佛惟显此本来之性，其无有少得也，明矣。”这从性体上来讲，体性本来是这个样子，成佛只不过是把本来的心性显示出来而已，他哪里有所得？既无有得，哪里有所失？得失本来没有。这个意思太深了，你要是能够体会到，那你真的觉悟了。你能把这些念头从心里面拔除，你的功夫就成就了。

   “４、说明诸法如义，复以不可得义，空其能执之心。且以缘生义，空其所执之法。能所皆空，则平等性体遂显。”

   我们用相宗的意思来讲，这就是怎样能够证得平等性的修学方法，从修证平等性就能够明心见性。《金刚经》这一段开示，对我们来讲，真的是帮了大忙。佛为我们讲“如来者，诸法如义”，接着又给我们讲“三心不可得”，让我们把能得的念头打掉，于世法、于佛法俱不可得。这是无始劫来的妄想，无始劫来的习气，一般人断不了，不但一般凡夫断不了，声闻断不了，缘觉断不了，权教菩萨也断不了，你就晓得妄想、习气之深之重。我们如果听了佛这个开示，马上就能断了，那就是《弥陀经》上所讲的，你无始劫以来的善根、福德、因缘成熟了。也是世尊在本经里面所说的，你过去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所种的善根。你在过去生中，已经在无量诸佛所种诸善根，今天成熟，你才听到《金刚经》大开圆解。教下讲的“大开圆解”，跟宗门讲的“明心见性”是同样的境界，这个经没有白听，真放下，真看破。又以万法缘生，说明凡是缘生之法，相有体无，当体即空，了不可得。让我们看破世间，看破世出世间一切法，晓得这一切法，相有体无，当体即空，了不可得，把执着一切法的念头也打掉，也没有了。这个样子，能所皆空，平等性智现前；平等性智现前，你就证得平等性。性是什么？一切万法的体性，证得平等性，意思就是说，你在相上见到性。相虽然不平等，性是平等的，你在相上见到性；在相上见到性，就是见性成佛。这个意思我们在这部经上说得很多，要以相上说，就相而论，在菩萨阶位上，至少也是圆教初住菩萨的地位，圆初住就可以说是成佛了。如果念佛求生净土，这个人得的是理一心不乱，往生西方极乐世界，生实报庄严土，这很不可思议！这是《金刚经》能帮助念佛人往生实报庄严土，上上品往生，这个经义功德不可思议！

   “５、无上菩提非他，诸法一如之平等性是。菩萨通达此理，尽遣分别执着而无我也。所谓一切法性，本无高下。眼前事物，莫不如是。”

  “无上菩提非他”，不是别的，无上菩提是什么？“诸法一如之平等性是”。这句话如果不是说在这个地方，也就是说前面的经义我们还没有透彻理解时，要是乍看这一句话，我们确实不能理解。经从前面一直读到此地，大家一直听到此地，再听到这句话，会点头、会同意，实在说得不错，无上菩提就是诸法一如，就是性相不二。

   “菩萨通达此理”，通是没有障碍，达是完全明了，这个道理事实真相都明白了。“尽遣分别执着而无我也”，这就是菩萨证得无我法，证得无我法，就入佛知见，就入如来果地上的境界，这是如来果地上的境界，无我。

   “所谓一切法性，本无高下。眼前事物，莫不如是。”宗门大德所谓“山河大地，全露法王身”，法王身就是如来的法身，如来的法身是什么？就是山河大地、一切万法，尽是如来的法身。这一句话也是显示这个意思。

   “６、佛言平等，是令去其分别，去其执着。任他高高下下，而平等自若。盖其心既平，其心既等。则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱。则一切平等矣。此平等之正义也。故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。”

  “佛言平等，是令去其分别”，意思在此地。“去其执着”，说平等，意思是叫我们把分别、执着放下，放下就平等。换句话说，放下，你就能在一切相当中见性，见到平等性，平等性就是真性。“任他高高下下，而平等自若。”高高下下是幻相，不是真相，是假相，虚幻不实。不是真相，真相平等的。从假相里面，你要去看真相、看实相，所谓诸法实相，你去看这个。

  “盖其心既平，其心既等。”心平了，心等了。“则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱。则一切平等矣。此平等之正义也。”这一句又显示了一句，所谓“佛法在世间、不坏世间法”，世间法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有没有破坏六道、十界？没有。佛菩萨用什么态度？恒顺众生，随喜功德。一切众生尽管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下还是平等的，所以诸佛菩萨在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我们凡夫在六道里面不一样，我们在六道里被业力牵引，自己完全做不了主，这个不自在。妄想、分别、执着，极其不平，所以把境界也变得高高下下，这是凡夫跟佛菩萨为什么不相同的所以然。所以，我们要懂得平等的真实义；正义是正确的义理。

  “故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。”慕平等之风，就是仰慕诸佛菩萨。诸佛菩萨他们的心，为什么那么清净？为什么那么平等？就像《无量寿经》的经题上所说的清净、平等、觉，这是我们非常仰慕的，非常向往的。诸佛菩萨证得，我们为什么得不到？这个地方说，你要仰慕，你希望证得，从什么地方修起？也就是说从哪里下手？从平等心修起，先要让你的心在一切法里面平下来、等下来；心平了、心等了，你再观察一切万法，就平等了。我们要问，为什么一定要从心上去做功夫？为什么不能从境界上做功夫？这里面有它的道理在，诸位要晓得，境界，特别是六道凡夫的境界极其不平，在境界上修平等是不可能的。为什么不可能？因为众生每一个人造的业不一样。六道的境界是什么？是一切众生造的业，业果变现出来的境界相。他造的业不一样，他所现的果报不一样，他怎么会平等？所谓善因得善果，恶因得恶报，善恶就不平等；果上不平等，因为他因上不平等。因此我们想要修清净心，修平等心，从一切境界上修，难了，哪一年才能修成功，没指望！所以佛教给我们回过头来，从心地上下功夫。然后心清净，心平等了，境界纵管它不平等，纵管它不清净，我们用清净心去看，用平等心去看，果然外面那个极不平等的境界，也清净了，也平等了，这个法子妙！如是确确实实能够见到一切法的真实相，清净平等相。这是为什么要从根本修，为什么要从心地上用功夫，道理就在此地。所以《金刚经》讲的原理原则，通一切法门，无量无边的法门，都不能够违背这个原则。无论用什么方法来修行，只要与《金刚经》上的原理原则相应，成就都不可思议！这个成就是帮助你看破放下，帮助你明心见性。

一五一、的示修功

    【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】


     这个经文义趣无穷，法味无尽，我们真正能尝到味道，无上的法味，佛法里面常用比喻，“无上醍醐”，我们读了之后，的确就像尝到无上醍醐的法味。“的是示修功”，的的确确指示我们修学的功夫，要从离相离念；修行的功夫得力了，修行的功夫显示出来了。

   “１、是法平等无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。”

   “是法平等无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。”这八个字确确实实帮助大家开悟，教下所谓“大开圆解”，你能够向这八个字当中，去体会、去认识、去肯定，你就入佛知见，你就大开圆解。

  “即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。”这个开解，所谓解悟，你明白了，这个事实真相明白了。明白了还不是自己的境界，你自己没有得到受用，一定要自己得到真实的受用，这才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什么用处！所以，悟了以后要修。修什么？修是放下。悟是什么？悟是看破。看破了没放下，还是不管用，一定要放下。放下什么？放下我、人、众生、寿者。诸位要记住，我、人、众生、寿者是包括世出世间一切法。“我”，是我执。与我对立的、相对的，就叫“人”。四相意思很深。我、人从哪里来的？众缘和合而现的。众生就是缘生之法，“众生相”：所有一切现相缘生的，当体即空，了不可得。了不可得，为什么这个现相还存在？寿者相。“寿者相”：这些缘生之法刹那生灭的相续相；寿者是相续。所以这四句，把世出世间一切法的真实相，统统说出来了。一部《金刚经》说的什么？就说这四句。我们搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，统统放下。无我、无人、无众生、无寿者，连法的念头都没有了，都不放在心上，这个心恢复到真正的清净，恢复到究竟圆满的清净，真的没有事。如果要住在这个地方，那你就着空。佛教给我们应无所住，无所住就是无我、无人、无众生、无寿者，无所住。无住之后要生心，而生其心；如果不生心，你就住空，你就住在无所住里面。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空；无我、人、众生、寿者，不住有，空有两边不住，这就是阿耨多罗三藐三菩提，两边不能住。
   凡夫住有，我、人、众生、寿者都住，都以为这是真的，所以虽修一切善法，不能证菩提，不能出三界，搞的是轮回业，得三善道的果报。为什么修一切善法，不能够像佛菩萨一样？因为你有我、有人、有众生、有寿者，你有这个，你出不了三界。修一切善法，无我、无人、无众生、无寿者，你就超越三界。小乘人不能证无上菩提，原因在哪里？他虽然是无我、无人、无众生、无寿者，他不修一切善法，他住在空里面。他真的是多一事不如少一事，少一事不如无事，这是二乘人的观念，所以他不能证菩提。菩萨两边不住。两边不住，本经前面所说，“应无所住，而生其心”。你要晓得，前面这一句“无我、无人、无众生、无寿者”，就是“应无所住”；“修一切善法”，就是“而生其心”。这两句合起来，跟前面“应无所住，而生其心”一个意思。懂得“应无所住，而生其心”，如何落实在我们生活上，我们在日常工作处事待人接物，在这里面去证阿耨多罗三藐三菩提。这一段话不能不说，让我们知道从哪里做起，知道怎么作法。

   “２、古德修行，必须先悟本性。古人证道比今人多者，其最要原因，实在于此。”

   我们从事实上观察，知道这一句话讲得没错。我们看《高僧传》，出家的修行人；我们看《居士传》、《善女人传》，在家的修行人，古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有，开悟的都没有。这个修行，问题就严重了。什么叫开悟？我说得很浅显，有能力辨别真假、邪正、是非，这个人就算开悟了，今天我们这种能力没有。把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，大有人在。这实在是错得离谱，错得太多太多了，真的叫盲修瞎练，迷惑颠倒。我们要问：为什么会有这个现象？没有“先悟本性”、没有闻经；换句话说，经读的太少。也许有人说，我见到这些同修天天读经，读得不少！没错，是天天读经，经读得很多，不懂，不解义。不解义没用处，所以读经要解义，要懂得它的意思，读经要开悟。古德教初学，我教初学的，也是教你去念一部经，不要求解义。但是诸位不能够误会，我教你读一部经不求解义，那是过程，不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义，不是叫你永远不求解义，那你就搞错了。古人是讲五年，我把时间缩短，三年，这三年是读经修定，心清净了，才会解义；心不清净，不会解义，道理在此。三年把心定下来，心清净下来了，再听讲经，一听就开悟了。

   这个道理就在《金刚经》上，“信心清净，则生实相”，不是讲得很明白吗？你的信心清净，一听，实相智慧就开了。我们一般人听经，为什么不开智慧？心不清净，心里面还有是非人我，还有贪嗔痴慢，用这样的心来听经，听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较，毛病就犯在此地。不是古人的天赋比我们强，没有这个道理。“是法平等，无有高下”，哪有古人比我们强的？没有！实在就是古人因缘比我们好，有好的老师指导他，他真肯做。先把心定下来，然后再求智慧。智慧实实在在讲，金刚般若第一。

   也许同修又问，我们曾经听人家讲，佛法里面“开智慧的《楞严》，成佛的《法华》”，你为什么说“开智慧的《金刚》”？《金刚经》开的智慧是金刚智慧，比《楞严经》圆满，但是《金刚经》很不容易懂，《楞严经》好懂，《楞严经》讲得详细。《金刚经》里面，字字句句含无量义，你虽然念，你看不出来；可是《楞严经》上的意思，浮在表面上，你能看得出来，容易开智慧，是这么个道理。而实实在在讲，要没有人讲还是很难，这就是佛在《法华》、菩萨在《大智度论》里面所说的，“佛法无人说，虽智莫能解”。什么样的人说？过来人说。什么是过来人？无我、无人、无众生、无寿者的人，那个人叫过来人。如果还是有人、有我、有众生、有寿者，那跟我们一样，不是过来人。他说还不行，为什么？他自己没开悟。必须真正是过来人，他的知见得佛的少分，不会说错。这是我们必须要知道的，为什么今人不如古人。
   我们从另一个方面来讲，这是今人的缘份不如古人。现代社会讲大乘经，讲的人很少，要把这些大乘经的经义能讲得透彻，那就更少了。有一些老法师讲经，我初学的时候，听一些老法师讲经，这些老法师譬如讲《金刚经》，一般讲《金刚经》的时间，不会超过一个月，大多数都是半个月、二十天、一个月，这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过，法师讲经前面讲得很详细，后面愈讲愈快，到后面念念就完了。那个时候我们年轻，我们当学生向老法师请教，“老和尚！你这个后头，为什么这么简简单单念过去，一下就讲完了？”他告诉我们（其实他所说的有错误，不是正确的，我们现在明白了，那个时候不懂），他说：后面没有人听，你还讲它干什么？人听经的耐心不久，前几天他是来捧场，到后头不来听了，念念就算了，赶快结束了。这样一个心态来讲、来听，诸位想想，你怎么能开智慧？我们在这部经上，前面说过前后两半部，《金刚经》的后半部意思深，前半部的意思有深有浅，后半部的意思唯深无浅。你要不细讲、讲得透彻，怎么对得起人？人都跑掉了，总还有几个人坐在这听？有一个人坐在这里听，那你就对不起他，“佛氏门中，不舍一人”。听浅义的人当然多，听深义的人他听不懂，听不懂他就没味道。听经听到最后人愈来愈少，正常的。愈讲愈深，深了他听不懂，听不懂他就不来了，这是事实。

   讲经的人一定要细讲，剩一个人也要细讲，没有人还要细讲。什么原因？我们现在在录影、在录音，现场一个人都没有不要紧！这个带子会流布十方，全世界的人都在听，这都是事实，全世界的人都在听，不知道有多少人在听！尤其是现在，我们这个带子将来都会送到现在国际网路上，国际网路能够收到我们这个资讯的，现在五千多万，五千多万个单位能够收到我们这个资讯，你就晓得，我们讲经不重视现场，现场有没有人听不要紧！我们晓得全世界有五千万个电脑，可以收到我们这种东西，而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲，怎么能对得起佛菩萨？怎么能对得起一切众生？这就是说，我们经一直到最后一个字，也要详详细细来说明，决定不能含糊，决定不能够笼统，道理在此地。从前这些老法师跟我们说这个话，我们想想也不能怪他。为什么？他那个时候没有录音、也没有录影，都是现场，现场人一天少一天，快点结束，也有道理，也对。我们读这一段文，实在讲很有感慨。

   “３、以无我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。‘善法’，即指布施。布施摄六度万行。”

   这是先说明修行人必须具备的心态，我们所谓心理的态度，这个要正，也就是我们常讲的菩萨心。善财童子参访，五十三参，诸位看经文，这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识，在请教之前，一定先说我已经发菩提心，不知道怎样修菩萨道，学菩萨行；菩萨道就是存心，不晓得怎样存一个觉而不迷的心，怎样修菩萨行？菩萨行就是修一切善法，菩萨道就是无我、无人、无众生、无寿者。先要懂得我要用什么样的心，要用万缘放下的真心！因为你有一样放不下，你那个心叫妄心，就不是真心。真心是清净心、平等心，清净平等心里面一样东西都没有，真心，然后修一切善法；修一切善法是菩萨行。所以要有这样的心态，任何法，世法、佛法，法法平等，无有高下。记住《金刚经》上这句话，“是法平等，无有高下”，用这个心来看世出世间一切法。“随应而修”，随应是随缘，随缘而不攀缘。“不可存高下之心”，就是离一切分别、执着。有分别、执着就有高下，离一切分别、执着。

  “善法，即指布施。布施摄六度万行。”修一切善法。布施在本经我说得很多，因为经文上讲得多，我们也就解释得多，里面最重要的意思，这两个字包括我们一生全部的生活行为，这一句话非常重要。我们举的例子，也举得很多。自己在生活当中，点点滴滴不为自己，都为别人，就是布施。我们做工为人家而做的，那就是布施；不是为自己，自己无我了，无我、无人、无众生、无寿者了，这是完全不为自己。我们穿衣、吃饭为谁？为众生，不是为自己，无我了。这个意思就比较深，大家要体会，要在这里体会。为什么我穿衣不是为我，我吃饭也不是为我，是为别人，这个奇怪！这个想不通。其实没有什么想不通的，我这个身体是为大家做工的，我穿衣、吃饭维持这个身体，是让它来为大众服务的，不是自己享受的；如果自己享受的，那就着了我相、人相、众生相、寿者相，那就错了，那是凡夫。释迦牟尼佛他也要到舍卫大城托钵，他也着衣吃饭，他为谁？他不是为我，为一切众生，他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了，哪里是为我？穿衣、吃饭都不是为我，这样才叫随缘而不攀缘。

   诸位从这个地方去思惟，从这个地方去观察，然后你才晓得，菩萨行怎么修法，菩萨道怎样养法，怎么样去养菩萨道，怎么样去学菩萨行，你就会了。真正学菩萨道、修菩萨行，你快乐了，你的境界，现前就转变过来。原来我们的生活很苦，苦不堪言！不要看到世间发大财的、有财富，在社会上有崇高的地位，作大官、作总统，你要跟他们一接触，听听他们谈话，“我太苦了！我都要爆炸了，我不行了，支持不了！”他苦不堪言。我们一般人看到好羡慕，他苦不堪言，他日子过得好可怜！别人不知道，他自己清楚，他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来学菩萨道、修菩萨行，就自在了，真的是快乐、幸福、美满，他那个境界马上就转过来。还是那么多工作，他为什么会快乐？因为从前一切所作为“我”做的，他有分别，他有执着，我的财富、我的地位、我的权力，他一切都有“我”，好苦；现在“我”没有了，为佛法、为众生，他在行菩萨道，快乐无比！愈做愈快乐，愈做愈有精神。从前做事情他累，他会做得疲劳，很辛苦！现在做的工作量比以前增加，他不感觉得累。他为什么不累？因为没有我了。过去做工作做多了，为什么会累？我做了这么多事情，我累了，他有“我”。“我”没有了，谁累？那个累找不到主了，所以他不累了；不但不累了，给诸位说，他也不会生病。他为什么会有病？有我，我病了，我要死了。“我”都没有了，他病也没有了，死也没有了，统统都没有了。这个道理很深，但是句句都是事实，决定不是假的，所以《金刚经》后半部真的唯深无浅，江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深的深义，对我们的帮助实在太大太大，不仅仅是修行，就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知，这个经不能不学，不能不懂，不能不讲。今天就讲到此地。

弥迦使者

    请掀开经本二百二十一面。

   “４、以无分别执着心，“修一切善法”。则合于诸法如义，成法身之因也。福慧双严，成报身之因也。圆修一切，得方便智，成应化身之因也。既是称性圆修，故能性德圆明，三身显现，而成无上正等觉。故曰“得”也。”

   这一段是完全落实在事相上修行，也就是说我们在日常生活当中，应该如何修金刚般若，金刚般若的特色就是离相、离念，所以无分别执着，这是非常重要的。这句话就是经上“以无我无人无众生无寿者”，合起来说就是离一切分别、执着。“修一切善法”，他不说行一切善法，而说修一切善法，这一句关键的字眼在修、在善法。这一句它的范围非常广大，也非常之深。凡是利益一切众生的，无论是现前的利益，将来的利益，来生的利益，只要是利益一切众生之事，这都是善法。

   经文里面用一个修，这正是显示出，凡夫在日常生活当中常常犯了错误，那就是损人利己，无论是思想见解、所作所为，莫不是以自利为先，先求自利，能够而后想到利益别人的，实在讲已经是非常难得。所以佛用一个修，修是把我们那些错误的想法、看法，错误的行为，要把它修正过来，修这个字意思很深。它的标准，确实跟其他的经论不相同，它的标准是以“诸法如义”作标准，这个标准高。在一般佛法里面讲，高过人天的标准，它没有说合于五戒十善，如果说合于五戒十善，那是人天的标准。它没有说合于六度万行，六度万行是菩萨的标准，这里说要合于诸法如义，这个高，这个标准是如来果地上的标准。我们在经文里面读过，“如来者，诸法如义”，所以这个标准是究竟圆满的标准。这样高的标准，我们要是能够得到少分，能够得到一分、两分，都是法身大士，就如《华严经》上所说的四十一位法身大士。由此我们能够明了，《金刚经》跟《华严经》是同等的境界，都是法身大士的境界。这是“成法身之因”，我们要想破一品无明，证一分法身，就得用这个方法来修，这是把大意说出来了。

   我想同修们听了之后，一定还有疑问，要在日常生活当中怎样修法？让我们在这一生当中，真正能够得到无上菩提，经文末后一句是证果，也就是这一生成佛。经讲到这个地方，我想同修们都能够明了，凡夫在一生当中，要想证得无上菩提，只有一条路：念佛求生净土。如果明白这个道理，这一段文就容易懂，就可以落实在我们现前的生活当中。一切善法是什么？老实念佛。什么叫“修一切善法”？身心世界一切放下，不再把牵挂放在心里面。你只要牵挂放在心上，你并没有放下。我们举个明显的例子，你现前还有很多的产业，你还有很多的资金，你说我念佛要走了，说我得要交代给哪些人，让哪些人去继承，让他们去做些什么事情。你要有这个念头、这个举动，问问你放下了没？没有放下。真正放下了，一切随它去吧！与我不相干，那个心才真正干净。我走了以后，我这个房子要交给谁，我银行存款要交给谁，要去做什么事情，没放下！我相、人相、众生相、寿者相统统具足；这样人念佛，能不能往生？大有问题！经上教给我们“应无所住”，现在就无所住，现在就没事，你的心才清净，才能相应，你那一句佛号才叫做老实念佛。心里面还有牵挂，还有许多念头在，不老实。诸位要以这个标准来观察，老实人真的就太少太少了，真正是凤毛麟角，非常希有。非常希有的老实人，希望我们自己就是，这是真正了不起。统统放下，利益众生之事，那是佛菩萨的事，一切佛菩萨安排，我们不用操心，我们操一点点心，就不老实。佛菩萨如何安排？前面说过了，佛菩萨无念，世上一切事感应道交，做得圆圆满满，一丝毫缺失都没有。佛菩萨心中离相离念，这是一切善法。只要能离相离念，没有一样不善，可以说世出世间所有一切善法，你就统统圆满，圆修圆证。心里面想好事情，想得再多还漏了不少，还有好多你还没想到。一切放下，清净心现前，这个善就圆满，这样才能够与诸法如义相应。否则的话，心里面还有念头在，一丝毫念头在，就不相应。这是希望同修们学《金刚经》，要深深的去思惟。

  “福慧双严，成就报身之因。”如来果地上三身，法身是本体，报身是自受用身，除自受用之外，也是度化法身大士所现之身。因为《华严经》上所说的四十一位法身大士都是报身，度报身的菩萨，你要是不现同类身，你怎么能度他？一定要现同类的报身，这才能够度法身大士。报身怎么成就的？福慧双严，修福修慧这两项都修圆满了。我们受三皈依，皈依佛二足尊，二就是福慧，足就是圆满，福慧修圆满。福慧怎么修法？还是《金刚经》上这两句话，“离分别执着，慧圆满；修一切善法，福圆满。”福慧是这样修圆满的。一切善法，在我们日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物，点点滴滴，无有一桩事情不是修一切善法。所以一切善法，包括我们一生生活行为。这里面也圆满含摄着自行化他。菩萨教化众生，不一定为众生讲经说法，讲经说法是利益众生的一种手段而已。手段是无量无边，不用这种手段，那用什么方法？用示范，为一切众生做榜样，为一切众生做模范。穿衣做个穿衣的模范，衣服整整齐齐、干干净净，吃饭给一切人吃饭做个模范，他一举一动、一言一笑都是众生的榜样，那叫身教；讲解是言教；心里面就同诸佛如来一样，不舍一人，不舍一法，这是意教，可见得度化众生是身语意三业都圆满。这个福慧才是双严，严是庄严，成就报身之因。这样讲，实在讲非常的微细，而在目前我们的心境还达不到这个境界，我们应该怎样去做？应该要把分别执着看淡、看轻，要渐渐离，要渐渐舍。在一切所为当中，要把大乘佛法尽心尽力的帮助它光大，要把念佛法门全心全力的介绍给一切众生，这是就我们现前这个境界做得到的，也是我们现前应该要做，要认真努力的去做，这都是真正在修行。

  “圆修一切，得方便智，成应化身之因。”应化身纯粹是他受用身，决定不是自受用的。若是法身大士，他的身相都是应化的，何况其余。这个修法要注意圆修，要懂得这个“圆”。怎样是圆，怎样不圆，先要把这个意思搞清楚。有分别不圆，有执着也不圆，有好恶不圆，有高下也不圆，你懂得什么叫不圆，圆的意思你就能体会到。离开一切妄想、分别、执着“修一切”，一切底下有个善法，“修一切善法”，这个地方是省掉了。从修一切善法里面得方便智，方便智是后得智。所谓“后得智”，就是对于人情事故这些事理你都明了了。人心不同，各如其面，人很多很复杂，每一个人的思想都奇奇怪怪，非常的复杂，你不接触你不知道，接触之后都明白了，这叫方便智，叫后得智；我们现在所谓心理学。心理学也分得很多，人有各种不同类的人，他们的心理思想都不一样。由此可知，佛菩萨度化众生确实不容易，不但一切人无量无边的想法他知道，乃至于六道，天神、鬼神、畜生，那个种类就更多了，数量不可思议，诸佛菩萨没有一个不知道的，没有一个不清楚的。所以他的应化，才能够收到成效，收到效果。

   由此可知，三身的修法都离不开经上讲的原则，这个原则就是前面所说，“应无所住，而生其心”；佛这一句的意思，在本经上就用了许多不同的说法来显示，前面读过，“不住色声香味触法，而行布施”，就是这个意思；不住色声香味触法，跟此地“以无我无人无众生无寿者”一个意思，而行布施此地讲修一切善法。这是说法不一样，义趣完全相同。六祖大师在“应无所住，而生其心”这一句下悟入了，《金刚经》后面就不必讲，完全通达明了了。这个纲领一定要记住，在日常生活当中，时时刻刻，一切时、一切处，一切境缘之中，你提得起观照。境是物质生活环境，缘是人事生活环境，我们的生活环境总不出这两大类，对人、对事、对物。什么是提得起观照？就是时时刻刻你提得起佛在《金刚般若经》上的教训，让我们在实际生活环境当中，能想起佛的教训，能记住佛的教训，能够实行佛的教训，离相离念修一切善法，要常常想着，要常常去照做，那才管用。

  《般若经》上，我们这才读一卷《金刚般若》，《大般若》总共六百卷，这六百卷里面的一卷。像这种重复，给诸位说太多了，重要的这些句子重复数百遍以上。为什么佛要这样说法，他真的不怕麻烦吗？确确实实不厌其烦，真的叫一而再，再而三，三而四，重复到几十遍、几百遍，佛只有一个慈悲心，希望我们把它记住，道理在此地。这一部《金刚经》念下来，这个意思重复了很多遍，我们总会认识到，佛在《金刚经》跟我们讲什么，其他的想不出来了，“离相离念，修一切善法”，这个想得出来，“无住生心”，那就行了，你《金刚经》就没有白念了。能够应用在生活上，你就是修般若行，你就真用功了，用上了。离相不晓得怎么离法，你就想到离四相：我相、人相、众生相、寿者相；离念不知道怎么离法，你就想到离四见：我见、人见、众生见、寿者见，这是离念。说得这么具体，这么明白，非常难得！

   这种就叫做“称性圆修”，离相离念就称性，生心修一切善法的人就是圆修。“故能性德圆明，三身显现”，宗门的话说，这样你才能够明心见性；学教的人，你这样修学才能大开圆解；念佛的人，你才能得一心不乱。要有方法。功夫到家了，三身自然就现前，这个时候就叫做“成无上正等正觉”，就是经上讲“则得阿耨多罗三藐三菩提”，是这么一个意思。后面的意思愈来愈清楚，愈来愈明显。
  
   “５、行广大行者，先于境缘上一切法不住。后则于起心动念时，一切法不住。使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。又说诸法缘生，使知一切法，皆是幻有，了不可得。”

“行广大行者”，在大乘经上，佛菩萨常常教给我们发大心、修大行、证大果，无一不大。怎么个DA法？心量大。无我、无人、无众生、无寿者，就大；有分别、执着就不大。我为一家人修福，这个心量并不大；我为我们一国人修福，这个心量还是小；我今天为全世界的人修福，全世界这个地球在太空，也小得很可怜，这个心量不大。所以佛菩萨一发心，尽虚空、遍法界，那个心量大。所以我们要以佛菩萨做榜样，尽虚空、遍法界一切众生，我们都要发心去度他们，要发这种广大心，你修的就是大行。

   修大行从哪里修起？“先于境缘上一切法不住”，从这个地方修起，入门之处，下手之处。境是环境，缘是人缘，就是讲我们在人事环境、物质环境当中，先学一个不住、无住。无住，就是不把这些东西放在心上。境缘有没有？有。我们一天到晚都不能离开，它碍不碍事？不碍事。你要从心上放下！这个作法是很难，是不容易。难在哪里？难在我们无始劫以来，攀缘成了习惯，现在叫我们舍离，都感觉得无所适从，不知道怎么做好，老毛病、老习气一下换，还不太容易，就这么回事情；实在讲，换过来好。世间人，一天到晚牵肠挂肚的事情有多少！出了家，自己家里事情不想了，道场的事情一大堆，信徒的事情也一大堆，还是牵肠挂肚，没有放下。无住就是放下。这一句讲，于境缘上一切法不住，换句话说，身心世界一切放下，就这个意思。统统放下！放下之后，境缘上这些事还管不管？照管不误。放下怎么还管？放下是心上放下，不是事上放下。放下怎么个管法？放下是智慧来管事。没有放下，诸位晓得你是烦恼在管事，你对人对事起心动念都是贪嗔痴慢。诸位细细想一想，是不是这个事情？六根接触外面境界，色声香味触法，你心里面忧虑的、牵挂的都是贪心，贪不到生嗔恚，爱发脾气；贪到了欢喜，不就是天天搞这玩意。佛叫我们放下，是放下这些东西。放下这些东西，面对着现实的生活是智慧，这里面不是感情是智慧，理智用事，不是情识用事，大大的不一样。绝对没有说一桩事情做错了，桩桩件件都是续佛慧命、利益众生，你所修的是什么？是福慧双严。你在生活当中，你是做的这个。

   我们今天贪嗔痴没有放下，连念经都造业，其他的就不说了。怎么说念经都造业？我举个例子给诸位说，我们下面大家在共修、在诵经，维那师把磬敲错了一下，下面人听了就生烦恼，乐众木鱼少敲了一下，两个眼睛瞪的又大又圆，你连念经还有这么多毛病出来，还都没有放下，斤斤计较，都是在那里分别、执着，搞这个。所以这是错误，佛教我们放下。这是修学入门，修行第一个阶段，从这个地方去练，所谓是历事炼心，先把它看淡，少分别、少执着、少计较，从这里下手。

   “后则于起心动念时，一切法不住。”这是功夫深了，这是已经契入境界。像本经所说的，圆教初住菩萨以上，或者是说我们念佛人，得一心不乱以后，那就是于起心动念时一切法不住，这是说这个境界。

  “使知能执者，乃不可得之妄念，非真心也。”前面经上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个心还有过去、现在、未来吗？哪有这个道理！这个地方所讲的心，就是指的妄想、妄念、意识心，一个念头生，生的念头灭了，念头灭了，底下念头又生了，这个念头是虚妄的，不是真实的，真实没有生灭，有生灭就不是真实的。所以三心跟你讲的是妄念，不是真心。我们今天生活当中，做主宰的是妄念当家，不是真心；如果真心当家，那就好了，你就作佛、作菩萨了。佛菩萨用真心，不用妄念；凡夫用妄念，不用真心，真心不生不灭。你要记住，我们今天能分别的是第六意识，能执着的是第七识，都是妄念，都不是真心。一定要认识清楚，虚妄不实，那不是真心。

  “又说诸法缘生”，诸法是指世出世间一切万法，都是因缘所生，有相无体，当体即空，了不可得。“使知一切法，皆是幻有，了不可得。”幻有是假有，本经后面用比喻来说明，“如梦幻泡影”，这是假的不是真的；“如露亦如电”，露跟闪电是比喻短，它存在的时间非常的短促。并不是长远的住在世间，很短。短到什么程度？佛在经上跟我们讲“刹那生灭”。我们所见的幻相，是它虚幻的相续相，生灭的相续相，确确实实不存在。《楞严经》上讲“当处出生，当处灭尽”，那是讲的真相。由此可知，能执着的心，所执着的法，都是空的，都是了不可得。可是诸位要记住，“因果不空”，大菩萨们对于这一桩事情，非常清楚，非常透彻，所以他们讲因果可畏。菩萨怕什么？菩萨什么也不怕，菩萨怕因果。这一点我们要能体会到，因为因果不空，所以佛才教我们而生其心，佛才教给我们修一切善法，而行布施。这就是教你一定要断恶修善，为什么？善因感善果，恶因感恶果。
  
   “６、发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。法与非法，既皆不取。则我人众寿，四者皆无。则法与非法，了不可得矣。而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。即信心清净则生实相是也。”

  “发广大愿，则不取法。行广大行，则不取非法。”末后这个结论结得好！我们一般凡夫在平常细想不到。由此可知，这些祖师大德们，讲经研教注解作论，来发明经义，对我们后学贡献实在是太大太多了。“发广大愿”，像我们刚才举的例子，如诸佛菩萨发心普度法界一切众生，这个心愿大、广大。那要用《金刚经》的标准来观察，大不大？不大。为什么不大？着相，着相就不大了。这个地方告诉你，发大心大愿要离相、要离念，就大了。所以你发广大愿，要紧的是决定不能够执着在法相上。世尊在这一次法会里面，把这一桩事情全都给我们表演出来，佛修行不着修行的相，证果不着证果的相，度生不着度生的相，在这部经上我们都看到了。佛不执着，这就是他不取法。行广大行，虽然一切法不执着，也就是说一切法没有放在心上，可是这一切法他统统做，没有一样不做。我们凡夫日常生活当中所做的，佛菩萨都照做，没有一天闲着。“行广大行，则不取非法。”非法是空，不着空。发愿不着有，修行不着空，空有两边都不着。

  “法与非法，既皆不取。”法跟非法两边不住。两边不着，“则我人众寿，四者皆无。”这才真的把四相空掉了。四相要这样离法，四见也是这个离法，你要懂得怎么离。不但离四相、离四见，我们再看下面两句，这种修行方法真是妙。“则法与非法，了不可得矣。”不但法了不可得，非法也了不可得，它没有着，这里面初学的同学免不了有一点怀疑。“法”，法是有边，我们不执着，这个好讲；非法是空边，空边它本来就空了，那有什么不好？空是好，执着就不好，执着有个空，麻烦就大了。三界之内四空天人，他为什么生到无色界，他执着空。我们这些人生在欲界、色界，为什么？因为执着有。执着一切色相有，离不开色界；执着七情五欲有，离不开欲界。诸位要晓得，七情五欲是妄想，哪有这回事情！可是打这个妄想，麻烦！这个妄想一打，离不开欲界。这是严重的错误妄想，没有办法离开欲界，六道里面最苦的是这一环。由此可知，色界天的妄想比我们轻，无色界天的妄想比色界又轻，六道轮回就是妄想、分别、执着变现出来的。《金刚经》教给我们脱离六道轮回的方法：空有两边都不着，就超越六道。

  “而常住真心，所谓是法平等无有高下者，便了了而得。”真如本性所现的境界，叫一真法界，一真法界是平等法界。诸位要晓得，只有平等才一真，二就不平等，唯有一真法界是平等的。这个境界现前，“了了而得”，了是明了。“即信心清净则生实相是也”，实相是诸法真相，诸法的真相是平等相，是无有高下之相，这统统现前了。《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，《弥陀经》、《无量寿经》所讲的西方极乐世界是一真法界，是平等法界，那就现前了，你就看到，你就接触到；这就是阿耨多罗三藐三菩提，你证果了。
  

一五二、结无能所

   【须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。】


   这个意思很深。前面教给我们修一切善法，这是《般若经》与其他经很不相同的所在。般若最忌讳、最怕的是着相，是坐实，这最怕了。说修一切善法，你就着了修一切善法的相，这就坏了。我们看看现在学佛的同修，无论国内、国外，大家都懂得断恶修善。你再仔细一观察，断恶的人着了断恶的相，修善的人着了修善的相。这有什么不好之处？我们世间人看这也不错，满好！这是好人。没错！他是好人，断恶修善是好人，记住，这是六道里面的好人，出不了六道。我们学佛的目的是要出六道，不要做好人，要出六道。要出六道，佛教给我们一切不执着，才可以出六道，就怕执着；一执着六道出不了。要明白这个道理，晓得这个事实真相。佛一面说，一面就把它否定掉，这个意思就是告诉我们，决定不能执着。
  
   “１、以无我修一切善法。是约能修边遣。非善名善，是约所修边遣。有能有所，便是分别执着。我相我见仍在。故当遣之罄尽。要用无分别执着之心去修，便得菩提。”

  “以无我修一切善法。是约能修边遣。”能修的是我，我断恶、我修善，无我，把我这一个念头要放下，善尽管去做，不能有我的念头，这叫学佛。如果修一切善法，我修善法，我要得善的果报，有因、有果。你修善因得善果，能不能得到？能得到；三界六道有漏的善因善果，不能出离六道。如果以“无我”来修一切善法，这个果报就不在六道里面，六道里面都有我，可见得超越六道轮回了。这是从能修边上教你放下。

  “非善名善，是约所修边遣。”我们所做的善事，那个也不能执着。譬如我们今天在此地干的这个事情，善事。我们大家在一起研究《金刚经》、讲解《金刚经》，这是善事。如果把这个当作一桩善事看：“这个功德不可思议，果报不可思议”，我们又着了相；这一着相，这个善事又变成三界六道里面有漏的善事。岂不想想，释迦牟尼佛一生讲经三百余会，说法四十九年，《金刚经》上说，他没说法，说法者无法可说，没有说一句法；要有人说佛说法，那叫谤佛。他把所有一切善法没有放在心上，事情有没有做？天天做，他做了四十九年，他怎么没做？心里面痕迹都不落。这是说明诸佛菩萨在十法界里面示现种种身、示现种种法，他不住，符合了《金刚般若》的精神、《金刚般若》的原则：“应无所住，而生其心”，能、所两边都离开。

  “有能有所，便是分别执着。我相我见仍在。”这一点我们要细心去体会。分别、执着有粗细不同，我们六道凡夫分别、执着非常粗。四果罗汉、辟支佛，佛在经上常讲，他们见思烦恼断了，我执破了，超越三界，永脱轮回，他们没见性。为什么？他法执未破；我执已破，法执未破。那我们要问：“他法执没破，谁执着法执？”那还是有个我，如果要没有我，你想想看，谁执着法执？可见得还是有我执。有我执，佛为什么说他我执破了？粗的我执破了，微细的我执没破。所以讲无明，有讲界内、界外，三界以内的无明他断了，三界以外的无明他还存在。这别说阿罗汉，圆教等觉菩萨，经上讲他还有一品生相无明未破，最微细的执着，我们要问：“谁执着它？”还是有个我在，那个我是非常非常的微细。这个道理、事实，我们都要清楚、都要明了。到什么时候我执才断得干干净净，完全没有？成佛，成佛没有了，我执、法执统统干净。只要有丝毫的见解在，那就是分别、执着，我相、我见仍然存在。

  “故当遣之罄尽”，遣就是放下、离开，要把它离得干干净净，证到等觉的果位还要离，还要放下；他那最后一品生相无明，微细执着要是不放下，就不能圆满菩提。这也是说明般若法里面没有别的，放下而已。从初发心一直到成佛，修什么？放下、布施而已，不放下不行。刚才我们举了一个比喻，我们年岁大了，快要走了，这个家业财产还在那里操心，给这个、给那个，放不下！真正放下的人是没事，真放下。会不会给后人留下纠纷？如果你真放下，我相信没有纠纷。为什么？你做出样子给人看，你的后人看到你这个样子会感动，真正放得下。你吩咐这个，吩咐那个，还要立遗嘱，还要请律师，你没放下，你的儿女怎么会放下？那当然打得头破血流，个个要争，你给他的样子就是放不下。真放下的好，得自在。佛菩萨示现这个样子给我们看，那就是放下，讲经说法、弘法利生也放下，这是正确，这是真正得般若三昧。
  
   “２、法即无法，无修而修。修一切善法时，便观照非善名善。若其心中见有善法，即是我见。即非以无我修一切善法。”

  “法即无法”，一如了。法跟无法我们看起来是二，他法跟无法是一、不是二，一如。“无修而修”，我们思想、见解当中，修跟无修是两桩事，而佛菩萨境界当中，修跟无修是一桩事。无修而修，修而无修，是不是我们无修就是修？你要这样解释经义，阿鼻地狱决定有份，将来堕阿鼻地狱，“佛在《金刚经》上讲的，我没错！”佛没说错，是你自己把意思解错。佛修为什么是没修？无住生心，修！为什么说他无修？他不着相。修一切善法，从来没有间断过；但是，他心地干干净净，无相、无念，这是无修，他那个修跟无修是这个意思。不是说修了就是不修，不修就是修，那好了，你吃饭，吃了就是不吃，不吃就是吃，好了！你就不要吃了。意思要搞清楚，决定不能够产生误会。

  “修一切善法时，便观照非善名善。”这就是他提得起观照功夫，而观照功夫《金刚般若》里面讲得太多。譬如前面讲的“三心不可得”、“诸法缘生”，你就晓得一切善法是假名、假相，当体即空，了不可得。虽然当体即空，了不可得，还是要认真去做，认真的去修善。为什么？业果不空。

  “若其心中见有善法，即是我见。即非以无我修一切善法。”要紧的意思在这里，不能着，着就错了。心里面不可以有“修一切善法”，这个念头不能有。有这个念头，要问：谁有这个念头？“我”有这个念头，我相就具足，我见就具足，你还是四相、四见具足的凡夫，不是菩萨；菩萨没有四见，没有四相，你怎么还有执着？于此体会得，这段经文的意思你就明了。
  
   “３、此节经文，实乃结示开经以来诸义。即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性。至此乃为点明耳。”

  “此节经文，实乃结示开经以来诸义。”这节经文是总结，《金刚经》开讲以来，把全经的大意在此地做一个总结。“即是开经以来所说诸义，无非令以无我修一切善法，以证平等之性。至此乃为点明耳。”一部《金刚经》的宗旨，就是一部《大般若》的宗旨，也就是世尊当年在世二十二年讲般若的宗旨。二十二年佛讲什么？无非是教我们“以无我修一切善法”而已，就这么一句，佛讲了二十二年。你听了做何感想？这么简单，说这么长的时间。没错！是简单，时间是嫌长了一点，你做到了没有？如果你做不到，别说二十二年，二百二十年都不算长，都不算多；你要真明了、真做到，那才行！为什么要麻烦释迦牟尼佛讲二十二年？“无我修一切善法”，实实在在讲没听懂。什么叫无我？什么叫一切善法？没搞懂，所以佛不能不细说。听懂了，又放不下；无我、一切善法是懂了，但是放不下，做不到。佛看到这个情形，佛很慈悲，不放弃，继续不断用善巧方便，诱导我们回头，诱导我们入这个境界，这真正是叫大慈大悲。从这个地方我们能够体会到，佛对于我们是如何的恩德；你在世间一般父母也做不到。业障、习气这样深厚的人，佛能够不舍弃他，能够用这么长的时间来帮助他破迷开悟，真正是难得。说这段经文是总结全经诸义，这也不是含糊笼统说的，确实把经文精要的地方点出来。
  
   “４、此经最初发大愿、行大行两段，是开章明义。以后约略计之，结示已有五次。前后自有其浅深次第。”

   本经一开端，是须菩提尊者看到世尊入舍卫大城乞食，从着衣、持钵到乞食回来，尊者看出门道。看出什么门道？原来释迦牟尼佛天天在日常生活当中，把金刚般若波罗蜜法完全显示在生活当中。我们要是用“金刚般若波罗蜜”，大家听到还是不太懂得它的意思，我们换句话说，最高、最圆满、最究竟的智慧，完全在日常生活当中显露无遗，这就是金刚般若波罗蜜法。别人没看到，粗心大意没看出来，须菩提看出来。看出来，他明了了，别人不明了，所以他的请法是为一切众生启请，希望释迦牟尼佛把这桩事情说破，我们大家才明了；要是不说破，我们看不出来，肉眼凡夫怎么能看出来，佛的生活是究竟圆满的智慧。我们生活在无量无边烦恼当中，他生活在究竟圆满智慧里面，这完全不同，这就是佛法最高的享受。由于尊者这一问，释迦牟尼佛再反复，这一问、一答，我们听了之后，明白了一些，也能沾到一点般若的气氛，这是我们凡夫得利益，这个用意在此地。

   须菩提尊者启请的话，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。”这是启请。发阿耨多罗三藐三菩提心，这是发大愿。这个心怎么安住？怎样降伏？这就是修大行。所以此地讲，“发大愿、行大行”。经一直讲到此地，经文已经有五次的总结，讲一段佛做一个结论，讲一段又做一个结论，这是第五次。而且每一次所说，每一次所结的意思，有浅深不一样，愈往后面结得愈深、愈广。

   “第一次（三０节），不应取法，不应取非法。结度生不住相，布施不住相之义。”

   第一次，在我们这个本子经文第三十节，“不应取法，不应取非法”，佛给我们做了这样一个总结，“结度生不住相、布施不住相之义”。这个意思实在讲是很深很广，但是江居士在《讲义》里面告诉我们，前半部的意思有浅、有深；换句话说，浅的人看得浅，深的人就看得深。而后半部是唯深无浅，深的人看到很深，浅的人看到也很深。确实在我们看，这个意思，我们也能够很明显就看到浅义。度生不住相，布施不住相。度生是帮助一切众生，这里面没有分别、没有选择、没有执着，对待一切众生绝对是平等的。学佛的众生，我们帮助他，不学佛的众生，我们也要帮助他；赞叹佛法的众生，我们要帮助他，毁谤佛法的众生，也要帮助他。如果你这里面有分别，你就住相，你就有分别、就有执着，那就不是智慧，感情用事；佛法是平等法。

   “第二次（五一节），应如是生清净心一段。结广行六度应无所住。为令空有不着，俾如实空如实不空之自性清净心现前耳。”

   第二次做结论，这是五十一节的一段经文。教给我们广行六度，也就是学佛的人，日常生活一定要遵守六度的教诲。布施是舍己为人，念念都是为一切众生服务。你在家庭里面，为你一家人服务，家庭里面整理得整整齐齐、干干净净，不仅是为一家人服务，为一切众生服务，做一个好的样子，给你的邻居看，给别人家庭看。人是一切人的好样子，家是一切人家的好样子，这叫做布施。所以布施的意思无限的深广。你做生意，你经营一个公司，你是所有一切公司的好榜样；我们建一个道场，是全世界道场里面的好榜样，这叫做修布施波罗蜜。可见得没有说为自己，真的是为一切众生。持戒是守法，循规蹈矩，做事情有条不紊。忍辱是耐心，要有耐心、要有毅力。精进是求进步。禅定是胸有主宰，不会被外面境缘轻易的动摇，这是心有主宰，那是禅定。智慧是清清楚楚、明明白白。佛弟子怎么过日子，怎么生活？要依六波罗蜜。虽依六波罗蜜去做，事上完全照这个做，虽做而不着相，这是应无所住，这就是空有两边不住。在事上这六条做得圆圆满满，不着空；心里面干干净净，一个妄念都没有，不着有；空、有两边不住，“如实空如实不空”，自性清净心才能够现前。这是第二次为我们结的，意思比第一次深。

  “第三次（八六节），应离一切相发菩提心一大段。结离相方是发菩提心。不但二边不着，并不着亦不应着。”

    这就是通常讲的“大三空三昧”。不执着有，不执着空，空空亦不能执着；我空、法空、空亦空，空空都不能执着。

   “第四次（一二０－一二三节）诸法如义，无实无虚，一切皆是等一大段。结约果位，以示证得清净心者之境界，是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执着遣除净尽，乃能证佛所证耳。”

   这一大段我们讲过不久，我相信同修们印象比较深刻。经义虽然是深，但是非常重要，这是从果地上来说明。“以示证得清净心者之境界”，佛是举他自己做例子，佛证得法身、证得报身，也不执着，也是心里若无其事，干干净净，这是世尊为我们现身说法。“是一法不住的、法法皆如的、是无我的。一尘不立，将微细之分别执着遣除净尽，乃能证佛所证耳。”佛之所以成佛，所谓今佛如古佛之再来，佛佛道同，这是我们学佛修行最后的目标，我们所希望的、我们想证得的是这样的境界。佛告诉我们要怎样才能证得？要一法不住。不但世间法不能放在心上，佛法能不能放在心上？不能。佛法也不能放在心上，这才行。这就是除此地讲微细的分别、执着，极微细的是等觉菩萨，那一点不除还不能成佛；必须要除得干干净净，放下得干干净净，那才圆满成佛，如诸佛之所证。

   “第五次（一五０－一五二节），今次乃是明白开示，一切法性本来平等，无有高下。故一一法皆不可分别执着。菩提法如是，一切善法亦如是。”

   第五次就是这一次。“今次乃是明白开示”，前面从比喻上来说，这个地方是直截了当为我们指示出来。“一切法性本来平等，无有高下。”经文上说，这是我们不能不记住，不能不知道，“是法平等，无有高下”。而且要常常用这句经文提起观照功夫，到我们心有不平，把这一句经文想一想、念几遍，“是法平等，无有高下”，我们的心在境界上就平了，恢复到平静。平静是真心，我们今天虽然没有证得真心，但是清净、平等与真心接近。真正用功，真正的功夫是什么？就是这个，这要认识清楚。不是说我每天读多少卷经，我念几万声佛号，我拜几百拜、几千拜，那是形相、是样子，不是功夫。功夫是什么？离相、离念而行布施，修一切善法，这叫功夫。你要是会用，穿衣、吃饭都是功夫，穿衣、吃饭都是修行，要明白这个道理。不会的，古德常讲盲修瞎练，我们自己要认真反省，我们是不是属于盲修瞎练？发现自己不对，赶快回头、赶快改过，就对了。《金刚经》是很好的标准，而且是个绝对的标准，是以如来果地上的标准，给我们初学做标准，这是非常非常的难得！

  “故一一法皆不可分别执着”，为什么？“是法平等，无有高下”，你怎么可以执着？“菩提法如是，一切善法亦如是。”这是佛举例举到极处。前面从人来说，讲的是如来法身、报身，这从人身来举例，达到了顶点。到这个地方以法来说，他老人家举的是阿耨多罗三藐三菩提法，通常我们讲无上菩提心，就是无上正等正觉。无上菩提心也是平等法，也是不可得，何况其他一切善法。连如来果地上所证的阿耨多罗三藐三菩提，人家也不执着，我们修一点点善法，有什么好执着的？世尊得无上菩提，心里面也若无其事，我们修一点点善法，又何必要沾沾自喜？觉得自己很了不起，这错了。所以读《金刚经》要从这个地方去反省、去检点。

弥迦使者

   “５、用无分别执着之心，修无有高下、平等平等之一切善法，便契法性，便见寂照同时之本来面目矣。”

   末后这是总结。“用无分别执着之心”，这个“无”是贯下去的，无分别、无执着的心。无分别是平等心，无执着是清净心，《无量寿经》经题上“清净、平等、觉”，你能够用清净心、平等心，那你就觉了，你就是觉者，你就不迷；觉者是菩萨，你就不是凡夫。要用这个心，我们常讲菩萨心。学佛人也常常挂在口上，菩萨心肠，菩萨心是什么？无分别、无执着，清净心、平等心，这是菩萨。

  “修无有高下、平等平等之一切善法。”用清净平等心，修清净平等法。诸位要记住，只要心平等、心清净，所有一切法都平等、都清净。这就是前面我们常引用宗门的修行方法：从根本修。我们穿衣吃饭、待人接物，都是清净法，都是平等法。你不要再去找，哪个法是清净法，哪个法是平等法，所有一切法都是清净法，都是平等法，世出世间法无有一法不是，“是法平等，无有高下”；但是，要用清净心、平等心去修才行。由此可知，离开了清净、平等，一切法都不平等，一切法都不清净，佛法也不平等，还有大乘、小乘，还有五乘、菩萨，还有十住、十行、十回向，那都不平等。为什么不平等？你的心有分别、有执着。离开一切分别、执着，佛法也是平等的。世尊四十九年所说一切法，没有一法不平等，无有一法不是善法，而且是平等的善法，这个我们要注意到。

   《金刚般若》诸位如果会了，你就会修行，你真的会修。不但你会修行，也可以说你会生活，你会过日子，这个话都是实在的。你不通般若义，你不会生活，不会过日子，你天天过得这么苦，天天过得这么可怜，你不会过。通达般若，你过得很幸福、很自在、很美满。般若在现实上，带给我们的受用就不可思议，真正是人生最高的享受。这样的修学，“便契法性，便见寂照同时之本来面目。”法性就是真如本性，契是契合，能够用清净心、平等心修一切善法，一切善法没有分别、没有高下，这个与见性就接近了。虽然没有明心见性，但是你确实是朝着明心见性这个方向走，没有走错方向。你确实是向着明心见性的道路上走，所谓成佛之道，你没有偏离。“便见寂照同时”，寂照同时是法身大士用功的纲领，寂而常照，照而常寂，寂照是果地上的境界。从哪里修的？从无住生心上修的。换句话说，无住的功夫成就了，就是寂；生心的功夫圆满了，就是照。寂而常照，照而常寂，是法身大士才有的。我们在《金刚经》上学到，法身大士他们修学的境界，怎么成就的？原来就是无住生心；用这种功夫成就的，到如来果地上，达到究竟圆满。寂照是同时的，换句话说，无住跟生心是同时的。不住色声香味触法、而行布施是同时的，无我无人无众生无寿者、修一切善法也是同时的，这样我们才能够真正得到般若的受用。“本来面目”，就是明心见性，宗门里面讲的“父母未生前本来面目”，大乘佛法终极的目标就在此地。

   我们从这个地方来看，世尊经文讲到此地，五次的结示经文，他的用意、他的慈悲教诲很明显、很深刻。学佛的人常常挂在口头上，“上报四重恩”，天天念回向偈“上报四重恩”，四重恩里面有佛恩，佛对我们有什么恩德？不知道！回向偈古人做的，不好不念，只好念一念，什么恩不晓得，怎么报不晓得，念了《金刚经》应该要体会到，佛的恩德无量无边。怎么报法？依教奉行。

一五三、显胜结劝　引喻显

    后面这段经文是：“显胜结劝”。是第四卷最后的一段，是行门里面的总结。经文分两个小段，第一个小段是比喻。
  

      【须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。】


   “１、一大千内，有十万万须弥山王。聚集七宝，其多等此。”

  “一大千内”，一个大千世界里面。“有十万万须弥山王”，佛在经上告诉我们，一个单位世界，有一个须弥山。所有的这些星球，围绕着须弥山，世尊这个话在三千年前所说的，大致上的状况与我们近代天文学家观测的相似。但是须弥山到底是个什么样子，我们只有在佛经里面，看到世尊简单的描绘。实际上，我们依然没能够发现，在我们推想当中，须弥山决定不是在地球上，这个现在是可以肯定的。这桩事情我们也无需争论，因为世尊在此地，只是举一个比喻为我们说而已。三千大千世界所有的须弥山王，根据佛在经上，这都是概略的说，我们不能把它坐实、落实，那就有过失了。

   一千个小世界，这是像我们现在所谓一个星团，一个星系，称为小千世界。这样一千个小千世界，再组成一个大的星系，就叫做中千世界。再从一千个中千世界，组合起来一个大的星系，就称为一个大千世界。这是佛在经上常讲的，一尊佛的教化区，一个大千世界。为什么称为三千大千世界？因为大千世界的组成是由小千、中千、大千这样组成的，所以称之为三千大千世界。我们不能误会，三千个大千世界，那就错了！像这样的大千世界，在虚空当中无量无边，不只三千。如果这样说法，一千乘一千再乘一千，应当是十亿；换句话说，有十亿个单位世界，就是十亿个须弥山，这须弥山很多！黄念祖老居士对科学很有研究，他认为佛经上讲的须弥山，也许就是现在科学家在太空当中发现的黑洞。到底是不是，我们无法证实，但是他讲的也不无道理，他也有他的理论依据。我们现在知道太空中，黑洞的确是很多，不只是一个，几乎每一个星系里面都有，他这个讲法也有依据。
  
   “２、此引喻以显，受持广说此经之福德更大也。”

   佛在此地做个比喻说，这么多的须弥山王聚集七宝。前面重重较量功德，一次比一次殊胜，这一次这个人布施，不是一个世界的七宝聚，是三千大千世界所有须弥山王，这是天文数字，我们无法计算的。这是说，“受持广说此经之福德更大。”我们看底下这段经文，显示持经之人福报不可思议。

一五四、正结劝

   【若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】


   “１、“于前福德”，指上文以等于十亿须弥山王之七宝布施者。可谓大矣。”

前面比喻当中，“于前福德”，就是“等于十亿须弥山王之七宝布施者”，这个福报太大太大了！《金刚经》上每一次较量福德，都会叫我们怀疑，我们念念《金刚经》有这么大的福报吗？念了一辈子，福报也没现前，好像不太可靠。这一桩事前面已经说得很清楚，关键在受持，单单是读诵不行，一定要受持，要为人演说。受持是依教奉行，把佛在《金刚经》上讲的这些道理、方法、境界，我们全都做到，那个福德就大了。经上所比喻的，我看并不过分，真正是大，诸位要认真去受持，你才能够体会到少分。
  
   “２、然而其福德，皆不能及持说此经者福德之一分也。”

   多少分之一？乃至算数譬喻所不能及。这个简直是不能比！
  
   “３、“经”虽是文字名言。然由文字起观照，而相似、而分证、而究竟成无上菩提。岂一切有相福德所能比。”

   这是为我们说出一个道理，为什么十亿须弥山王的七宝布施，不及受持、读诵此经的一分。注解里面讲得很清楚，我们决定不能够疏忽，那就是观照。读诵而不能观照没用处，观照就受持了。什么叫观照？这一点非常重要；就是在日常生活中，我们对人、对事、对物起心动念之处，要想到佛在经上告诉我们，宇宙人生的真相。譬如，佛给我们说，世出世间所有的境界相，“凡所有相，皆是虚妄”，你能够提起这一句，这是观照，这是开智慧。我们决定不迷在现前事相之中，相是幻相，不会迷在这里面。佛教给我们处世、生活的态度，教我们“应无所住，而生其心”，于世出世间一切法，不能执着。“无住”就是不执着，“生心”就是断一切恶、修一切善。为什么不执着，还要断恶修善？这个道理前面都说过。一切法是因缘所生，缘生性空，所谓“当体即空，了不可得”，所以教你不能执着。但是这里面还有一个事实，必须要知道的，因果不空。善因一定现善果，恶因一定现恶报。这是说十法界依正庄严，相虽然是虚幻的，但是它清清楚楚摆在我们面前，这叫做业因果报不空。所以佛接着说“而生其心”，虽生心、虽修善，也不能住，也不能把事情放在心上，那就对了！所以，在一切时、一切处，要想到《金刚经》上佛教导我们的；你能够时时刻刻想起来，这叫观照。可不能把它忘记。

   精彩的句子很多，重要的譬如讲到“诸法如义”、“无实无虚”、“不一不异”，这都是非常重要的纲领。能够应用在一切世出世间法上，帮助我们觉察事实的真相。佛教给我们在生活当中，特别是人事环境当中，教我们“不取于相，如如不动”。这个经文我们还没有念到，在后面。表面上看是释迦牟尼佛教须菩提尊者弘法利生的态度，实际上这两句话可以应用在我们日常生活中，无论是处顺境、处逆境，如果能够用得上这两句话，你一定是常生智慧，不生烦恼，所以这是非常要紧的。因此，绝对不是一切有相的福德能够跟它相比。
  
   “４、意显持经说经，能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉。”

  “意显持经说经”，持经是受持。依照经典的理论方法修持的人，自己得利益，又能利益众生，把《金刚经》介绍给别人。“能令自他同证法身。视彼报身，如同身外之财，何足校哉”。“校”是比较、较量。如来就他自身来做比喻，以佛的报身，经上虽然说的是劣应身，三十二相、八十种好，而实际上，佛的报身，佛有无量相，相有无量好，人家也没有放在心上，若无其事。这是给我们讲，真正放得下。诸佛在果地上，依正庄严他都无住，他在虚空法界与一切众生感应道交，随类现身而为说法，那是佛菩萨的生心，无住生心他真的做到了，做给我们看。果地上依正庄严都能放下，我们今天这一点算什么，何足以挂齿？
  
   “５、佛现报身等，原为利益众生，令他受用。正如以财布施，令他受用也。故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。”

  “佛现报身等，原为利益众生，令他受用。”这个意思，《华严经》上讲得最透彻，讲得最详细。诸佛菩萨，我们说菩萨，《金刚经》上讲的诸佛，所谓法身大士。他们现身，报身也好，应化身也好；现土，像阿弥陀佛示现西方极乐世界，毗卢遮那如来示现的华藏世界。无论是身、是土，他只有一个目的，利益众生，这是我们一定要学习的。我们今天得到这个身，这个身是业报身。可是业报身不要紧，你能够通达般若，就可以把业报身转变成为智慧的报身，不是不能转的。这个道理，经典上讲得很多，境随心转，相随心转，依报随着正报转，都是叫我们转。学佛修行就是要会转境界；转不了境界，你就白修了，你怎么能得到佛法殊胜的功德利益？会学的人就是会转，如何把我们业报身转成智慧的报身，我们学佛才真正得受用。转过来的相是什么？那就跟此地讲的一样。没转过来，起心动念是自私自利；一转过来之后，起心动念都是利益众生，把自己忘掉了，自己没有了，就是《金刚经》上讲的，你已经断了四相、四见，我相、人相、众生相、寿者相没有了。转八识成四智，你真的转过来了。

  “正如以财布施，令他受用也。”这是举一个浅显的例子，这是一般凡夫统统做得到的。我们学了佛，大概多数人都懂得施财。无论是多是少，施财的目的都是帮助别人，都是利益众生。“故以此为喻。以显证法身者，并报身之相亦不住也。”连报身尚且不住，何况应化身，这是一定的道理，这是我们应当要学习的。

   《金刚经》的四分，信、解、行、证，说到修行，到这个地方讲完了。下面是第四大段，为我们说明证果。

一五五、究极无住以成证　明平等法界　明诸法空相

    科题是“究极无住以成证”。着重在“究极”，极到了极处，究是研究。就像《楞严经》上所说的，精研达到了极处，那就证了。
   
    “１、此第四大段，皆说如来境界。穷究无住，至此而极。证者，证此也。”

“此第四大段”，这是正宗分的第四大段。“皆说如来境界。穷究无住，至此而极。”到这个地方讲到极处了。“证者，证此也。”佛法里讲到证果，证的是什么？就是证的这桩事情。
    “２、初明平等法界，显一切法性本无有我。结成前说菩萨通达无我法之义。”

“无我法”，在金刚般若这一会上非常的重要。如果你能够通达无我法，我们一般讲“你开悟了！”佛知佛见，入佛知见。如果你能够契入无我法，你就证果了，最低限度的境界，你已经是圆教初住菩萨，别教初地菩萨。无我法非常重要，无我法的具体说明，就是离四相、离四见。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见放下了，心里面确实不再有这个念头了，这就是证入无我法。诸位要晓得，圆初住菩萨以上的，都是这个境界。
  
   “３、次明诸法空相，归结到不生不灭。所以令离相离念以除我执者，无非为遣分别执着。所谓生灭心也。遣生灭心，为证不生不灭之性体也。”

    前面交代的文字虽然不多，但是相当的清楚。说明佛为什么要这样说法，其目的何在？其善巧何在？我们明白、通达了，对于佛所讲的义趣，确实能帮助我们理解，帮助我们深入。
  

一五五、约度生明无圣凡　明度无度念　标示

   【须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。】


   所谓是平等真法界，佛不度众生。佛哪有度众生？但是你要是执着佛不度众生，错了！我们没入这个境界。我们今天说佛度众生，不对！佛不度众生，也不对！怎么说都不对。为什么不对？你没入这个境界。如果你入了这个境界，你说佛不度众生，对！说佛度众生，也对！怎么说都对。可见得智慧不开是不行的，不开智慧，那是开口便错，动念即乖。要是开了智慧，一切皆是，一切俱非，怎么说他都是圆融的，他都能讲得通，都有道理。我们从前面一直读到这个地方，看到这样的经文，虽然不能透彻的明了，我相信也有少分的悟处，因为前面有这种例子曾经报告过。
  
   “１、一真法界，平等平等，岂有圣凡之别。意在教闻法者，当于法法头上荐取平等之理，则可于法法头上得见自性。”

  “一真法界，平等平等，岂有圣凡之别。”这是大前提，一定要明了，往后讲经说法，都是以这个做基础。我们在《无量寿经》上，在四十八愿里面，如果是细心一点的人，读了之后一定是有疑问。没有疑问的有两种人：一种是很有福报的人，不分别、不执着；一种是粗心大意的人，心太粗了，没留意。经上说，凡是生到西方极乐世界的人，我们晓得西方极乐世界有四土三辈九品。而去往生的人，上至等觉菩萨，文殊、普贤都发愿去求往生，下至地狱众生。这就说明往生的那些人极不平等，差得太大太大了！而极乐世界又给我们讲四土三辈九品，但是在愿文里说，这一切往生的人，到西方极乐世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏尽通、神足通，没有一样不平等，这怎么不叫人怀疑？你读了这种经文不怀疑，那才奇怪了，怀疑是应当的。当然佛在经上为我们说明白，它为什么平等？原来不平等，到了西方世界就统统平等了，所有的菩萨到西方世界，都做阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，我们一般讲是圆证三不退。圆证三不退，通常讲七地以上。上到哪里？上到等觉。生到西方极乐世界是不是像七地菩萨？不是！七地还差得远。等觉，确确实实是等觉，他跟佛才平等，所以那个地方是平等法界。那个平等不是我们修得的，要靠我们修得，那可难，时间可长！三大阿僧祇劫，无量劫。

   那个平等从哪里来的？阿弥陀佛本愿威神加持的，是这么来的，不是自己修来的，佛力加持的。那我们要问：阿弥陀佛哪有那么大的神力？这也能叫人怀疑。为什么我们的本师释迦牟尼佛不加持我们？何以阿弥陀佛愿力、神力就那么大？这个地方，如果是细究《无量寿经》，你就明了了。弥陀本愿加持是显说，明显的，暗里面不可思议！暗中，十方世界一切诸佛如来，统统加持阿弥陀佛，统统加持往生的那个人；换句话说，念佛往生西方极乐世界，你是得尽虚空遍法界十方三世一切诸佛如来的加持，是这么回事。所以世尊苦口婆心的劝我们念佛求生净土，《弥陀经》里四次的劝勉，一而再，再而三，三而四，佛是慈悲到了极处。我们明白这个道理，明了这个事实，这才不怀疑，这才肯死心踏地老实念佛，才肯万缘放下，一生成就。

   所以在一真法界里面，没有凡圣的差别。佛跟我们讲，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有没有四土九品？没有，平等的，大家都一样的。华藏世界，《华严经》释迦牟尼佛跟我们讲，有四十一位法身大士，从初住到等觉，可是你真的到了华藏世界，你去看看有没有？没有。为什么？那个地方平等。如果你说没有，你错了！它真的有。你说有，也错了！它平等的。理跟事都要清楚，都要明了。

  “意在教闻法者，当于法法头上荐取平等之理，则可于法法头上得见自性。”宗门里开悟的大德，明心见性的这些人，他们入了这个境界。佛何以为我们讲了许许多多高下不等之法？这个地方，我们要了解佛说法的义趣。佛为众生说法，总不外二谛。佛依二谛而说法，二谛就是真谛、俗谛。俗谛是凡夫知见，随顺凡夫的知见。譬如讲净土，说有四土三辈九品，说菩萨有五十一个阶级，随顺俗谛而说。如果随顺真谛而说，那就平等没有阶级，没有差别。真谛、俗谛有没有理论依据？有。真谛是依自性、真如本性，里面哪有差别？俗谛所依的是法相。一个是依法性说，一个是依法相说；性里面平等，相里面不平等。但是如果你见了性，相也平等了。没有见性，相是极不平等的。见了性之后，你才晓得性相一如、性相不二。所以这段话，重要的意思在这个地方，希望我们在“法法头上荐取平等之理”，平等之理就是法性，然后在一切法相里面就见性了，见相就是见性。
  
   “２、佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二。（一）夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。（二）因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。”

  “佛不起心动念而能随机应缘以度众生者有二”，这个境界我们在前面看过。譬如释迦牟尼佛当年示现在我们人间，说法四十九年，讲经三百余会。佛有说，确实有说，但是佛虽有说而无念。佛所示现的这一生过程当中，从示现降生到示现入般涅槃，从来没有起一个念头，这一点我们要懂得。也就是我们平常在讲席当中，提示诸位同修，我们要认真努力去学习。学一个不起心、不动念、不分别、不执着。佛菩萨跟众生的差别在哪里？就在此地。我们凡夫六根接触六尘，起心动念、分别执着；诸佛菩萨对人、对事、对物，不起心、不动念、不分别、不执着，差别就在此地。不起心、不动念，为什么能够现身去度众生？这的确是个问题。我们无论干什么事情，都是先动个念头，然后再去做，不动念头，怎么能做事？这是我们的老习惯、老毛病。佛没有这个习惯，没有这个毛病，他怎么能办事而且还办得那么圆满？这个不能不问，不能不知道。

    此地给我们说出两个原因：

  “（１）夙昔大悲大愿薰习成种之力，故能有感斯应。”佛菩萨能与一切众生感应道交，而这种感应，是众生有感，佛就有应。而众生这种感，实在说我们自己都不晓得。你们知道你们的善根什么时候成熟吗？不知道！我们不知道，佛怎么会知道？佛知道。这个道理，我们要藉用现代的科技，从这上面我们能得一点消息。现在的电脑、微电波，极其微细，电波在那里振动，我们人决定不能发现。可是它真的振动，真的在动。现在用极精密的科学仪器才观测到，就那么一点点的波动，佛心里面就有感应。但是这种微弱的波动，我们这种粗心大意的人，没有法子发现。但是真的有感，不是没有感，佛就来了！而我们这种感，也是无始劫来的善根，在阿赖耶识里面微微的在那里动。所以佛菩萨真如本性当中，它就起了感应道交。我们这个波动，他就感应了，这样的现身说法。我们这里一动，他为什么能接收得到？他是过去生中，像我们初发心曾经发了愿，众生无边誓愿度。成了佛，不能说话不算话，从前说的话就要作数。现在成了佛，他能接收这种极微的电波，哪个地方有感，他哪里就有应，感应道交，丝毫不爽，尽虚空、遍法界，一个众生都不会漏掉。是这个道理。

  “（２）因具二智，成三身。如大圆镜，光明遍照，故能所应不谬。”这个意思前面我们没说，虽没显说，可是也含摄着有这个意思。佛在因地当中，因地是修菩萨行，修菩萨行的时候，他具二智：根本智、后得智。根本智成就了，实在讲根本智就是清净心，我们在《华严经》看得最清楚、最详细。善财童子在文殊会中，文殊是他的老师。我们今天所说的启蒙的老师，文殊是善财启蒙的老师。文殊菩萨培育他什么？培育他的根本智。什么叫根本智？根本智是清净心。根本智是无知，般若无知。《般若心经》里面所说的“无智（知）亦无得”，那是根本智。所以善财在文殊菩萨会中得的就是这个，得“无所得”。他在那里得的是“无智亦无得”，这就行了。“无智无得”是什么？原来是清净心，原来是真如自性。清净心、自性里面，六祖惠能大师说得很好，“本来无一物”。他在文殊会上就是成就了“本来无一物”，这是得根本智。根本智得到之后，要起作用，如果不起作用，那就一点价值都没有。他得的是“体”，要从体起用。起用怎么办？参学。老师叫他出去参学，五十三参！五十三参是从体起用，在作用里面显示出无所不知。《般若经》上讲的纲领全部兑现。“般若无知，无所不知”，这样才成就圆满的智慧。这个地方“因具二智”，他具足了根本智、后得智。他这两种智具足，五十三参圆满才具足。这两种智慧圆满具足，于是“成三身”：法身、报身、应化身，他统统成就了！

  “如大圆镜”，大圆镜是比喻佛的真心自性，真心就像大圆镜一样，无所不照，虚空法界在这里面照得清清楚楚，这是“光明遍照”。光明是智慧、是感应，他能够收到虚空法界一切众生心念里面极其微弱的电波，他统统能收到。《无量寿经》上讲西方极乐世界的众生，得阿弥陀佛本愿威神的加持，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，他是一切众生心里起心动念没有不晓得的，跟这个地方讲的完全一样，同一个境界。由此可知，生到西方极乐世界，实在讲虽没成佛，等于成佛。经上讲“皆作阿惟越致菩萨”，“阿惟越致”是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩萨，上品的是等觉菩萨。

  “故能所应不谬”，谬是差错。众生有感，佛的应是恰到好处、恰如其分，一点过失都没有。这是我们讲到菩萨度众生，实在说是很难讲的，菩萨度众生就好像大夫给人看病一样。大夫一生当中所看的病人，固然有不少他是把人家病医好了，但是也有不小心把人医死的，用错了药。哪一个大夫敢说，一生当中对病人没有错开方，没有错下药？他不敢说。跟一个法官判案子一样，哪一个法官敢说，我一生当中所断的案子，没有冤枉一个人，不敢讲。菩萨度众生亦复如是。所以我们要小心，要谨慎。菩萨里面有高明的，有不高明的；不高明的就会有错误，高明的没有错误。什么样是高明的？明心见性的菩萨、法身大士，他可以说绝对不会开错处方，绝对不会错用了药，可以这么说法。若非法身大士，已经证得正觉的菩萨，行！这个靠得住，这种叫做权教菩萨。像小乘阿罗汉、辟支佛，见思烦恼断了，他所证得的是正觉，没错！我们要遇到这种菩萨，跟他学佛，纵然他有过错，是小过错，不会有大过错；换句话说，不会害我们。但是可能延误一点，这个可能。譬如说，你这个病治疗要是很如法的话，一个星期就好了；他治疗的不太妥当，把你拖到两个星期才好，这个情形有。但是他一定会给你治好，时间拖长一点而已，叫你多受几天苦，有这种可能，不会害你。如果这个菩萨连正觉都没有证到，那就危险了！他跟我们凡夫一样，具足四相、四见，还有是非人我、贪嗔痴慢，你要是请他治病，相当危险！他要不把你送到阿鼻地狱，大概饿鬼、畜生可能都有份，这个就很麻烦了！就像世尊在《楞严经》上所讲的，末法时期，“邪师说法，如恒河沙”，这是真的，是事实。

   所以，我们学佛要亲近善知识。可是今天这个世界，谁是善知识？愈是真正的善知识，他愈谦虚，愈不承认，这个我们很苦！古时候，善知识很容易辨别，大致上还不差。古时候什么人是善知识？闭关的人是善知识，住茅篷的人是善知识，你去找他决定不错。因为从前闭关住茅篷是有条件的，如果没有开悟，没有资格闭关，没有资格住茅篷。我们刚才举一个例子，善财童子为什么还要去五十三参？他为什么不闭关？一闭关就是告诉天下人，我已经毕业了，我不需要再学了。善财童子还要再学，还要到处求学，怎么可以闭关？怎么可以住山？古时候一闭关、一住山，就等于向大家宣布：“我已经毕业了，我没东西好学了！”闭关住山是什么？是百尺竿头，更进一步，他要努力用功修行，他到无学位了。我们还求学，找他做老师没问题。可是现在这个标准没有了，这人刚刚一剃头就闭关了，什么都不知道，他就闭关了，这个麻烦大了！现在标准没有了，闭关也靠不住，住山更靠不住，这个事情就非常非常困难。在末法时期，实在讲唯一的一个办法，我们找一个真善知识：阿弥陀佛！大概这个不错，他就教我们老实念一句阿弥陀佛就行，这个方子不会错，不会害人。果然能够如理如法老实念，决定成功。什么病都治，这个方子好！这是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，对末法众生无量的恩德，留了这么一个处方，这个处方不会错。这是说圆满具足二智，成就三身，他在十法界应化，决定没有过失，这是到究竟圆满的地步。
  
   “３、“莫作是念”。是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。”

  “莫作是念”，表面上看是对须菩提尊者一个人，实际上，须菩提尊者是代表我们大众。佛叫着须菩提跟他说话，那个说话也就是对着我们，就是对我们讲的。“是普诫一切人，不可以轮回见，测圆觉海。实令学人必当断妄念耳。”如果我们讲，佛发心度众生，佛有众生可度，佛为众生说法，佛有所说法，这是凡夫的知见，凡夫的见解，这种思想见解叫轮回心。为什么叫轮回心？因为在意念当中，有我、有人、有众生、有寿者，只要你有我执、法执在，心里还有这个东西，你的见解、思想就叫轮回心。佛在经上说得很清楚，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，他不是菩萨，他是凡夫。为什么是凡夫？轮回见，我、人、众、寿是轮回见，凡夫才有的，菩萨哪里会有！这是《金刚经》上告诉我们一个标准。四相、四见破了，就出了轮回，你转轮回心就变成菩萨心，菩萨心就是菩提心，你不是轮回心，是菩提心。真正修行人，真正想在这一生成就的人，要在这个地方着眼，要在这个地方用功。所以，我们决定不能拿凡夫的知见去看佛菩萨，用凡夫的知见看佛菩萨，佛菩萨都变成凡夫，这就是谤佛。前面说过，这个罪过很重很重。自己谤佛还无所谓，还影响别人：影响别人，换句话说，就是断众生的法身慧命，这个结罪就很重。所以佛门，像毁谤三宝的结罪，不是从自己身上结罪的，自己身上结罪没有这么重，从众生边上结罪的。你影响别人，你影响别人愈多，范围愈大，时间愈长，你的罪就愈重。

   在这个地方，我们举出一个浅显的例子。譬如说：十方三世一切诸佛都赞叹净土，这个没话说！《弥陀经》不是假的，十方佛赞叹。罗什法师翻的六方佛，玄奘大师翻的十方佛，这个经哪里是假的！现在居然有人说《弥陀经》是假的，阿弥陀佛是假的，不是真的，阿弥陀佛是太阳神。不但到处去宣扬，还要写成文字、写成书流通，这个罪过就重了。这个谤法结罪不在他个人误会，不是他个人看错、想错了；将来这个世间，他这些文字、著作，只要世间还有一本在，有一篇这个文字在，他就出不了阿鼻地狱。必须这个世间，他的影响力完全没有了，他这个文字全部都消失了，他才能出阿鼻地狱。你们去想想，结罪是这样结法的，是看你影响的。我们细心去观察、细心去体会，佛经里面讲的这些合情、合法、合理。戒律里面结罪不会冤枉一个人，世间作法官的判罪会冤枉人，佛法戒律当中不会冤枉一个人。所以佛这句话告诫我们，千万不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批评佛法，批评经典，错解了佛法，这个过失很大。在中国历史里面我们众所周知的，所谓“错下一个字转语，堕五百世野狐身。”那个影响的人不多，说错一句话，果报在畜生道，堕狐狸身五百世；说错一句话，没写出文章，写出文章可不得了！这个老狐狸算不错，灵性很高，遇到百丈法师把这个公案解决了。

   这是警惕我们，我们后人学习讲经说法，决定不能随着自己的意思；随着自己的意思，你要负责任。现在麻烦大了，因为你讲经有录音，有录音带流通，这个不得了，这个跟文字差不多。你这个录音带传出去了，将来有一个带子留在这个世间，你就出不了恶道，你说这个东西多麻烦！不能不小心，不能不谨慎。但是我们初学，佛法不弘扬，我们对不起三宝。特别是在这个时代，弘法利生的人太少了，一定要发心出来弘扬佛法。但是我们自己又没有开悟，烦恼又没有断，如果讲经说法一定错误百出；换句话说，不讲还好，讲了决定要堕三途，这个事情麻烦大了。从前老师教我们一个方法，这个方法好！他说我们今天没有能力讲经，我们讲什么？讲注解。我给你们这些讲义，江味农居士的注解，我们讲他的东西，错了，他错，我没错！我们可以推卸责任，他错了，我没错。句句话都有依据，决定不能够把自己的意见拿来说，那个危险就大了。只要这里面没有自己的意思，没有自己的见解，哪里会错；错了，是他错。将来堕落是他堕落，我不跟他堕落。这是老师当年传给我们的方法，我们就依法炮制，这个方法好。

   所以讲注、选注，我们要小心、要谨慎。要选好注，他讲得很合理，如理如法，我们选这个注子来宣讲。注经的人跟我们讲经，性质不相同。注经是提供参考资料，所以这个注解是愈丰富愈好。注经的人就好像采买，叫你去买菜，你买的样子愈多愈好，多多益善，买回来；讲经的人是厨师，他做菜，你这个菜统统买了，他不一定全部要。我做几个菜，选几样搭配，菜就做得很漂亮了，这才能供养大众。于是我们取注就要注意，譬如说用一个注解，我们取它的大概是十分之一就可以了。你们如果看江味农居士的《讲义》，我这是《节要》，是江味农居士《讲义》里节录出来的，分量只有他《讲义》的十分之一，我没有完全采取，只取他十分之一。我们在这个地方，用四个月的时间，来跟诸位报告这一小部分。这一小部分是他《讲义》里面精彩的部分，精华的部分，我们很得受用。所以要懂得选注，要懂得取注。决定是一家人的，我们没有掺杂另外的东西进去。这是自始至终在思想体系是完整的，是一贯的，我们才真正得受用，真正得好处。所以我们学讲经要懂得这一个门道，懂得这一个诀窍，凡夫也行，没开悟也可以，这个功德无量无边，经上讲“福德不可思量”，受持、读诵、为人演说。
  
   “４、无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂也。有生可度，有法可说，是约相说，寂而常照也。合而观之，正是性相圆融，寂照同时之义。当如是通达也。”

  “无法可说，无生可度，是约性说，照而常寂。”大乘了义经上，常常有这样的句子，我们晓得，佛这种说法，是从真如本性那一边所说的；也就是说，佛是依什么说的？是依真心、依清净心说的。清净心中，一法不立，哪有法可说，哪有生可度！这是从心性上说的。“照而常寂”，着重在寂，寂灭了，一法不立。“有生可度，有法可说”，这个我们在经典上也常常看到，而且佛处处鼓励我们要发心，四弘誓愿就非常明显，劝我们要发愿，众生无边誓愿度，可见得有众生可度，我们要发这个心。“是约相说”，从相上来讲的。“寂而常照”，着重在照。照是对相，寂是心性。从相上说，有生可度，有法可说；从性上讲，无法可说，无生可度。这些道理、事实，我们要清楚、要明了。如果你不知道这个深义，你看到佛的讲经说法，佛的话不能听。

   我刚刚学佛，台湾大学有一位颜一平教授，他的名字我还记得很熟，是小有名气的一个教授。他就告诉我：“佛的话不能听”。我说为什么？他说他读过《金刚经》。我说《金刚经》怎么？他说《金刚经》像半桶水一样，倒过来，倒过去，重重复复，前后自相矛盾。一会儿说有法可说，一会儿又说无法可说，他说佛讲的话颠三倒四。他不知道他自己没懂，真的是以轮回心测圆觉海，我是幸亏没听他的。那个时候我们是学生，他是教授，我们听了他的话，虽然知道他不对，也不敢去辩白他，也不好意思跟他抬杠，但是晓得他错了。像他那么样的见解，多得是，太多太多了！所以这是毁谤大乘。他也不是有意的，是他自己确实看错了，他以为他看得很准确，没看错，完全是依文解义，三世佛都喊冤枉，这是大学教授。

   “合而观之，正是性相圆融，寂照同时之义。当如是通达也。”颜教授要是懂得这个意思，他就不会胡说八道了。把佛的话合起来看，理事、性相都圆融了，不至于偏在一边，所以你能够体会到觉照同时。
  
   “５、学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空之，必不能入也。”

  “学佛必须开佛知见。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛见即是不执一异。”这都是《金刚经》最精要的开示，最重要的几句话，我们果然能把它抓住了，受用确实是无有穷尽。真的能够帮助你断烦恼、开智慧，确确实实能做到，帮助你现前的生活幸福、自在、美满，不是达不到的，真正能达得到。一个人烦恼轻，智慧长，体质就变了。虽然不能像《无量寿经》上讲的金刚不坏身，至少你一生不生病，这个可以做得到。前天在这边的一个同修，带我去洗牙齿，牙医生问我有没有什么药物反应？有没有生过病，住过院？我说没有，我一生到现在没有住过院、没有生过病。这是学佛的好处，不学佛行吗？这点好处你可以得到，一生不生病，能够得身心健康。心清净，身体就清净，清净就是健康，也就不容易衰老。老从哪里来的？烦恼来的。人一有烦恼，老得就快，人没有烦恼，就不会老了，它不起变化，纵有变化，变得非常缓慢；忧虑、烦恼那是大风大浪，那个变化非常快。这是学佛你眼前就得到的好处，就得到的利益。要晓得一切法不可得，一切不可得，自然就不执着。世间人忧虑的是什么？得失。没有得到，想尽方法要得到；得到之后，又怕丢掉，那个心多难过，日夜不安。晚上睡觉都做恶梦，那个日子就过得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你这个心放下去了。纵然得到了，没有欢喜心，若无其事。为什么？假的，不是真的，你有什么好欢喜的！丢掉了也不苦恼，假的，本来没有。所以你得失的念头打掉了，你的烦恼去掉一大半。你不明般若，你就不懂得事实真相；懂得事实真相，心开意解。在生活上，决定没有忧虑。为什么没有忧虑？你就懂得一点因果的道理，这个结也解开了。“一饮一啄，莫非前定”，有什么好忧虑的！命里面不该饿死的，今天什么都没有，一无所有，到吃饭的时候，会有人送来；奇怪了，他不该饿死！命里面该饿死的，给你一个金山，照样饿死。你还求什么？真正通达因果报应，求的念头都没有了。

   了凡先生在《了凡四训》里面讲的，他的命被孔先生算定，算得很准确，所以他再也不打妄想了。他跟云谷禅师，云谷那个时候是在南京，跟云谷禅师在禅堂里面，三天三夜在打坐，不起一个妄念，他并没有什么了不起！云谷禅师看到这个人很佩服，三天三夜不打一个妄想，这是相当功夫；结果一问，不是的，他命被人算定了，他说：我打妄想也枉然，所以不想了。云谷禅师听了笑起来了：我还以为你有功夫，原来你还是个凡夫。所以真正懂得因果报应，妄念都没有了，何况明白事实真相。《金刚经》上讲的是事实真相，这个深！比命运的道理深得太多太多了。知一切法不可得，这个前面讲得很详细。能够得的，三心不可得，过去心、现在心、未来心；所执着的一切诸法，诸法是缘起性空，有相无体，当体即空，了不可得。这给你讲得很清楚，事实是能所俱不可得，比讲业因果报更彻底、更透彻。明白这个道理，我相、人相才能真正放下，再不会有这个念头了；这个放下了之后，你就明心见性，你就证得圆初住菩萨，你就证得阿耨多罗三藐三菩提，就成佛了。所以这里告诉我们要“开佛知见”。《金刚经》上“开佛知见”，这是正宗分的第二段，信、解、行、证。佛的知见就是一切法不可得，一切法即空即假，就是不执一异。一切法“不一不异”，《中观》里面讲的八不，八不归纳起来说，就这一句。

  “欲通达佛法微妙之理，非将凡情俗见，一扫而空之，必不能入也。”学佛的人很多，学般若的人也很多，为什么学般若不能得“金刚三昧”？为什么学教的人，不能“大开圆解”？为什么念佛的人，不能得“念佛三昧”？这个地方，一句话道破，“凡情俗见”四个字。你还有这个东西，这个东西是障碍。“凡情”是烦恼障；“俗见”是所知障。给你说二障，你容易懂，这四个字就是二障。你二障不除，你怎么能证得？怎么能成就？要除二障，“一扫而空”，就是放下，你不放下怎么行！世间法要成就真实的功业，建功立业真实的，真实的是禁得起历史的考验。你今天丰功伟业，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立业，历史上世世代代都纪念你，都赞叹你，那是真的。你要禁得起历史的考验，也要放下，你要不放下的话，你做不到，你的功业是昙花一现，马上就完了。看破、放下，是世出世间成功立业的秘诀，愈是大功大业，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心见性，见性作佛；佛法是教你了生死、超三界，永脱轮回，你还要有凡情俗见，你怎么能入门？不但你不能证果，你连开悟都不可能。在这个地方讲“开佛知见”，开解你都没有份。说实在话，这不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨不照顾我们，是我们自己有障碍。实在讲佛苦口婆心为我们说明这个道理，说明事实真相，劝我们放下，你偏偏不肯放下，那有什么办法？这个佛菩萨不能勉强我们的。所以要自己觉悟，自己有智慧，真正肯放下。

弥迦使者

一五六、释成

   【何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。】


    这是把所以然的道理说出来。前面说“莫作是念”，你不可以这样讲。“佛有法可说，有众生可度”，不可以这么说。“何以故”是为什么？
  
   “１、“实无”略逗，此二字最是彻底。谓实无作念之理也。”

  “实无”，这个地方要有个句逗，念的时候，要把它念出来。“此二字最是彻底。谓实无作念之理也。”小注里面，实在讲只是举一个例子，但是它的意思很圆满，这二字最是彻底。要知道，世出世间一切法，都是“实无”。你要讲实相、讲真相，无！没有！所有一切你看到它有，是幻相、假相。这一桩事情前面也讲得很多。我们今天六根，所感受的六尘境界的幻相，实际上是刹那业因果报的生灭相续相而已，确确实实是当体即空，所以实无。《楞严经》上所讲的“当处出生，当处灭尽”，那个当处到底是占了几许的空间、几许的时间，我们粗心大意的人也不知道，也没有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，给诸位说，时空都等于零。这是现在科学上的说法，时间跟空间都等于零，等于零那就是实无。如果说是千分之一、万分之一、亿分之一、亿亿分之一，它不等于零，那还有，那不能叫实无，实无是等于零，时空都等于零。这个事实真相，现代科学家还没有发现到。他能够发现到几亿万分之一，他能够发现到这个，这已经是非常非常微细的波动。但是他还没有能够见到时空都等于零，佛法里面告诉我们确实如此。时空等于零，就是前面讲的“寂”，寂而常照，照而常寂，到这个境界了。那个起作用，真是广大无边，所以他的能力能够遍虚空法界，就是他在时空上等于零。所以实无的意思非常之深，非常之广。

   在此地这是举一个例子，“实无作念”。诸佛菩萨决定没有这个意念，这是我们要晓得的。我们今天要学佛，我们讲经说法，有没有这个念头？不能有这个念头。你有这个念头，你就有苦！我要到哪里去弘法，我要为哪些人讲经，错了！跟佛法完全不相应。讲经说法是缘份，你们这边同修找我，正好我也没事情干，“好，就讲讲吧！”这一切随缘，我没有说一定要到这里来讲，要作意来讲，没有！所以我们要学随缘而不攀缘。在这个世间，过一天算一天，不想明天，这个才自在！明天还没到，想它干什么？今天不是很快乐吗？不要想明天，什么事都没有。有同修问我，“法师，你还有什么事？”没事！什么事也没有！“你要什么？”什么都不要，没东西好要的。记住！“实无”就对了。
  
   “２、“众生”之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。度生云者，惟令离念而已。若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。”

  “众生之所以成众生，以有念故。众生之所以得度，以无念故。”这话说得好！简单、明了。你为什么会变成众生？你有念。你为什么会得度？你几时无念就得度了。你有念，你没得度；无念，就得度了。有念，你是众生；无念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要晓得无念的意思，“实无”那个意思要紧。《金刚经》后半部的意思，真的是唯深无浅，只有深义没有浅义，这是要记住的。凡夫跟佛菩萨的差别：有念、无念。有念、无念要是把它说得具体一点、落实一点，是有四相、无四相，有四见，无四见，那就更清楚、更明白了。
   “度生云者，惟令离念而已。”什么叫度众生？帮助一切众生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想、分别、执着放下而已，这叫度众生。千经万论没有别的，就这么一桩事。希望诸位从这个地方，细细去领略、去体会，你会得受用。

  “若佛度生有念，则自尚未度，何能度生耶。”这是说，佛一再教诫大众“莫作是念”的道理。为什么不可以这样讲法？如果这样讲法，佛就有度众生之念了。佛说：“我当度众生”，佛就是凡夫，佛还有四相、有四见，这哪里叫佛菩萨？佛度众生尚且无念，这是我们要学习的。我们要学佛，就是要学离四相、离四见；离相、离念那叫真学佛了，真用功！离相，不是说我们这个相不要了，你在家里面，家不要了，你做事情，事业不要了。事业不要，你就真以为相丢掉了？你身还在！不管你跑到哪里，你这个身相还在，你钻到山洞里修行，山洞也是相，你怎么个离法？告诉你，心里不执着，外面这个相没有关系，没有妨碍。《华严经》上讲的“理事无碍，事事无碍”。妨碍的是什么？心里面执着的那个相，心里面妄想、分别、执着。中国的文字很有道理、很有智慧。中国人打妄想，那个“想”，心上有个相，把心上的相拿掉，相没有了，剩下来的是真心，心就显出来了。分别是“思”，心上面一个田，田是划格子，把格子拿掉，剩下的是真心。现在人讲我有“思想”，完了！思想是凡夫。“思”着了见，我见；“想”着了相，想不就是有相？所以佛教我们离念，把思那个田拿掉；教我们离相，把想里面相拿掉，剩下来的是真心、是自性。所以是教你去这个，不是教你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就错了！那还断什么恶，修什么善？经上讲得清清楚楚的。“不住色声香味触法，而行布施”，可见得“而行布施”是事要做，一样也没有少做，做得更积极，做得更圆满；心里面空了，心里面思想没有了，留下来的是真心。大家要懂这个意思，要向这个地方去体会。
  
   “３、佛度众生，不过为众生作增上缘耳。众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。是故众生得度，实众生自度耳。”

  “佛度众生，不过为众生作增上缘耳。”这是一句真话，诸佛菩萨能够帮助我们的就是增上缘。大乘经上讲，缘有四种：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。可见得众生要得度，四缘要具足，四缘当中诸佛菩萨能帮我们忙的，就是一个增上缘，其他的三个缘要自己具足，少一个都不行。“亲因缘”没问题，亲因缘是什么？是真如本性。也就是经上常讲的，“一切众生皆有佛性”，佛性是我们作佛的亲因缘，这个没有问题，我们成佛的亲因缘有。另外两个缘是我们能不能成就的关键。“增上缘”，佛教给我们作佛的方法，为我们讲解作佛的理论，这是佛在经上教给我们的，这是增上缘，外面帮我们的忙；我们听了、学了之后，自己要有“所缘缘”。所缘缘是什么？就是本经里面所讲的“受持、读诵、为人演说”，这是所缘缘；经典末后所说的“信受奉行”，也是所缘缘。我们是不是真做到了？具足所缘缘，还有一个条件是“无间缘”，不能间断，要有恒心，要有毅力。你具足所缘缘、具足无间缘，你成功了，你四缘具足了，你成佛所有的条件一样也不缺乏。我们今天修行不能成就，给诸位说，缺少两个缘，亲因缘有，这是理论上有的，没有问题。增上缘有，我们听经闻法、读经念佛。缺少的是什么？所缘缘没有，我们所缘还是缘五欲六尘，还是缘是非人我，搞这些，没有去缘佛法。我们所缘缘没有、无间缘没有，无间缘是不间断，我们每天念佛修行，两个钟点不错了，还有廿二个钟点间断，所以你不能成就。我们今天不能成就，是这两个缘上有问题。如果这两个缘上大家真抓住，没有问题的话，哪有不成就的道理！所以要晓得，一切诸佛菩萨、善知识对我们的，就是增上缘而已。我们今天念佛，往生西方极乐世界不退成佛，阿弥陀佛、一切诸佛加持我们的，给我们的是什么？增上缘而已，也是增上缘。

   西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性当中变现的，这是我们具足亲因缘，“自性弥陀，唯心净土”，这是自性里面有的，这是亲因，我们有份。我们能不能往生？还是这二缘。能不能老实念佛？念佛的秘诀，不怀疑、不夹杂，那是所缘缘；不间断，那是无间缘。你能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，决定往生。为什么？四缘具足了。理事都搞清楚，我们就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什么时候去，就可以什么时候去，你说多自在！你说这个多快乐！佛度众生，只不过为众生作增上缘。

   “众生自己发大心、行大行，实为主因。若无主因，虽有增上缘，生亦无从度也。”我们从四缘上讲，更清楚、更明白。要发大心、要行大行，这叫所缘缘，这都是在所缘缘里面。如果自己不发心，不肯受持，即使佛菩萨亲自来给你讲经说法，也没用处，你不肯做。

  “是故众生得度，实众生自度耳。”这个说话得有道理！众生得度，真的是自己“受持、读诵、为人演说”，是自己度自己。佛只是在外面帮忙而已。即使净土法门，这是特别法门，二力法门，佛来帮忙，临终佛来接引，实在讲是因为你真信、真愿、真行，真行就是老实念佛。你具足这三个条件，临终时佛来接引，还是增上缘。由此可知，亲因缘、所缘缘、无间缘，还是自己具足的。所谓是佛不度众生，众生自己度自己。所以佛菩萨度无量无边众生，没有居功，“我度多少多少？”没有这个事情，没有这个念头。众生得度成佛了，他很客气：“众生自己自度成佛的！”他不居功，他没有这个念头。
  
   “４、茍有一念，四相具足。如来正令发心菩萨，除此四相。但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然于平等法界，实无有我耳。”

  “茍有一念，四相具足。”如果有一个念头起来，四相就具足了。四相具足是凡夫，决定不是菩萨。“如来正令发心菩萨，除此四相。”四相是：我相、人相、众生相、寿者相。“但约如来边言，以明无能、无所、无我之义。意在令学人了然于平等法界，实无有我耳。”这个意思是真实的，决定不是虚妄的，我们要能体会，要认真的在这个地方学习。必须要知道无我法才是真实的，世出世间一切法里面，唯独无我法真实。诸佛菩萨，佛所以成佛，菩萨所以成菩萨，没有别的，通达无我法而已。我们之所以不能作佛，不能作菩萨，还作生死凡夫，没有别的，执着有我、有法，我们错在这个地方。无我法就是无我执、无法执。这两种执着一般大家都晓得，我法二执；我法二执都空的，无我法。

一五七、明本无圣凡

   【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。】


   《金刚经》在后面愈讲愈真实，因为愈来愈真实，我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界，也就是诸法实相。
  
   “１、此释无能度、无所度之所以然也。”

   前面说过，不但佛在本经上讲，大乘经上我们也常常看到有这样的句子，“佛不度众生”。佛为什么不度众生？本经上告诉我们：“能度之人”、“所度之众生”都是缘生之法，了不可得，那是从相上讲的。从性上讲，万法平等，无有高下，世出世间一切法，没有一法不平等；从性上说，也没有能度跟所度。这个意思深，决定不可以错会，不能够误会，这是《般若经》难讲的地方，也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂，实在说也不能不讲，我们一定要细心、要谨慎，要微细的去体会去观察。
  
   “２、一真法界、一切诸佛、一切众生，同体之性之异名也。因其同体，故曰一如。故曰平等、无有高下。譬如金器多种，名相虽各各不同，无非金之异相异名，同体一如耳。”

   事实真相的确很难懂，很难体会，可是后面这个比喻，从比喻当中我们能够了解一个仿佛。前面这三句话，“一真法界”，什么叫一真法界？就是一切诸佛；什么叫“一切诸佛”？就是一切众生。你说一切众生也行，一切诸佛也行，一真法界也行，乃至于说十法界也行。明白的人怎么说都行，不明白的人，怎么说都迷惑颠倒，都搞不清楚，不知道是什么意思，愈讲愈糊涂。明白的人，他知道是“同体异名”；“同体”，是一桩事情，叫的名字不相同，是一桩事情。本经里面说“如来者，诸法一如”，诸法一如就是如来，如来就是诸法一如。诸法一如的意思，大乘经、佛教经典一打开，第一句话“如是我闻”，如是什么意思？如是就是诸法一如，一切皆是，经上不是讲得清清楚楚、明明白白？世尊四十九年为一切众生讲经说法，讲些什么？就是讲这个，千经万论没有离开这个宗旨。

   经义要是不容易体会，不容易体会是实实在在的，下面举的比喻好懂，隋唐时代的古大德为我们讲这桩事情，就用金跟金器来做比喻。金是体，可是器那就太多了，我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像，造一尊菩萨像，也造一个人像，也造一个小动物像，你会看到这是阿弥陀佛，那是观音菩萨，那是天人，那是小猫、小狗，名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金，不管你怎么叫都是金，成分都一样，重量都一样，价值都一样，一桩事情。所谓“以金作器，器器皆金”，这个我们好懂，诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中，意思无限的深广。

  《华严经》上说得好，“一即一切，一切即一”，一是指什么？一不是专一，不是独一，专一、独一那就错了，就有差别了，不能说是没有差别、无有高下；一是任一。我们以眼前的事实来说，这是一般人疏忽的，所谓是粗心大意。我们眼前的境界，有我们的身体在，有我们的生活环境，有许许多多的人物环绕着我们左右，我问你：这是一还是多？从相上讲“多”，从性上讲“一”，这么复杂的现象，从哪里来的？现代有许许多多的科学家，这个问题没有办法解决，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？为什么是这个样子？这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测，但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题，人生的大问题，近代科学家他们都提出来，古代的这些人有没有提出来过？也提出来过。你们看宗教的经典，ji 督教的《新旧约》，每一个宗教的经典里面都有，可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案，就想出一个很好的方法，想出一个上帝，这是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出来，什么答案都圆满了，都解决了。可是现代的科学家，不相信上帝的话，这个就麻烦大了。他们要找原因，要打破砂锅问到底。可是在佛法里，佛没有说是上帝造的，佛没有说是神明主宰的，佛也没有说是他造的，没有。佛给我们说这个现象，究竟是一回什么事？佛告诉我们，“一切唯心造”。这是佛指出我们一个答案。

   什么人的心造？佛告诉你，就是你自己心造的。你能相信吗？这个世界，这个地球，现在芸芸众生环绕这周边，都是我自己心造的，你能不能相信？也摇头不敢承当，但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验，你把眼睛闭起来，这世界就没有了，张开来就现前了，那不是你自己造的吗？你能说不是你自己造的吗？这个事实一般人很难懂，所以佛又用梦境来做比喻，这与这个比较相似。每一个人都曾经做过梦，都有作梦的经验，梦中有自己，也梦到很多很多人，有认识的、也有不认识的，也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的？这个我们比较容易了解，梦是我们下意识变现出来的；下意识就是心，心变现出来的。心在哪里？不晓得。《楞严经》上，阿难尊者提出心的问题，世尊也不问他什么真心、妄心，都不问，只要你承认有个心，管他真心、妄心，在哪里？你把心找来我看看。阿难很聪明，我们找还找不到，他有办法想了七个地方，我们想不出七处，他有办法想出七处，都被世尊否定掉。心有没有？真有。心在哪里？实在讲，无所不在。那个境界就是你心变的，不现相的时候，心无形无相，你不知道它在哪里；但是它现出相来了，那就好办了。譬如不作梦，你心在哪里真的找不到；一作梦的时候，找到了，在哪里？梦境就是心，心变成了相。

   佛经讲的“全真即妄”，真的就是心，妄是境界，整个的心变成了境界。“全妄即真”，整个梦境，就是你的心。梦境这个心能变自己，能变很多很多人，能变山河大地，能变虚空。我们今天讲“时间”、“空间”，时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的？有没有开头？有没有终结？有没有变化？这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的？也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了，佛跟你讲的，现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严，从哪里来的？你自己心里变现的。因为你的心会现相，而且这个相会变，为什么会变？随你的心的念头在变；如果你的念头不变，那个相就不变。念头会变，相就决定会变，所谓“相随心转”、“境随心转”、“依报随着正报转”，正报是心，就是这么个道理。正因为这么一个事实，佛在这部经上才教给我们“无住生心”，如果不是这一桩事，无住就好了，何必还要生心，就是你的心决定现相，相决定随着你的念头变，于是佛教我们生心。你生善心，这个境界就变得很善、很美；你生烦恼心，现的相就变得很劣、变得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是纯一清净心，那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界，都是自己的心性变现之物，离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系，我举梦境当中的关系，诸位从这个地方去体会，确确实实是自性变现之物。

   我们有这么多人在，也许有人会问：这个境界是我一个人变的，还是我们大家一起变的？我再告诉你：是一个人变的。那一个人呢？那个人是他一个人变的。他变的，跟我们为什么相同？同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮，亮的是灯光，哪一个灯光？许许多多灯光，每一个灯光都遍布，你在这里分不出来，可是你熄掉一支灯光，它那个灯光就没有了，就是这个道理。我看你，我变的；你看我，是你变现出来的，各个不相干。你要是不相信，这两支灯光都开灯，光光互融，其实各个不相干；如果相干，这盏灯关掉，那个光流到它那边，它不能熄掉。各个不相干！《楞严经》上讲这个道理，讲这个事实，讲得很清楚，那很有味道，非常符合于现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理，《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界，小也讲到电子、核子，也讲到粒子。无论是大、是小，都是自性变现之物，离开自性，无有一法可得；时空也是自性变现出来的。诸位从这个比喻里面去体会。
  
   “３、无圣无凡。本来平等。所以佛说：上无佛道可成，下无众生可度。盖度即无度，成即无成。所以又说：平等真法界，佛不度众生。此皆约性体平等义说也。”

   前面我们曾经说过佛依二谛说法，这种讲法是依真谛，所谓依真谛就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现，没有看到，诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说，哪有凡圣？有凡圣这是二法，不平等。什么是佛法？把事实真相统统搞清楚、搞明白了，就叫佛法；没搞清楚、没搞明白，就不是佛法，佛法的定义如是如是。清楚了、明白了，怎么说都对，都不错。说“无佛、无众生”，对的，没说错！它本来如此。说“有佛、有众生”也对，也没有说错，现实的现相如此。一个是从体上说，一个是从相上说。如果没有搞懂，怎么说都错，所谓“开口便错，动念即乖”，你不了解事实真相，你把它坐实了，你不知道一切法无实无虚。

   我们在《坛经》里面看到，六祖惠能离开黄梅，那个时候寺院里面的大众，对他很不服气，他把衣钵带走了，那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难，避难十五年，时间不算短。十五年以后，离开猎人队到广州，现在的光孝寺，听到印宗法师讲《涅槃经》。印宗法师在南方，也是很了不起，很有名气的法师，讲经说法。那个寺的大殿旁边有旗竿，竿上挂着幡，风吹着，风动、幡动。有人在争论，有人说风动，有人说幡动，两个争论不休，他在旁边插了一句话：“不是幡动，不是风动，仁者心动。”不是风也不是幡，你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明，也都很佩服。印宗法师听到了，讲完经下来接见他，向他请教，知道他是禅宗的六祖，才知道。于是乎就向他请教：“你在黄梅，五祖忍和尚说禅定、解脱，怎么讲法？”他的回答高明：“禅定、解脱是二法，佛法是不二法。”

   我们在这里看到“无凡、无圣”，凡圣是二法，佛法是不二法，哪来的凡圣？一个味道。跟你说有凡、有圣，这是对初学人讲的，对分别、执着还没有破的人讲的，给你讲许许多多的法相。“菩萨”，给你说“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”，哪有那么多！“本来无一物，何处惹尘埃”，惹了这么一大堆？你要懂得佛说法的义趣，佛是用许许多多话来诱导你，到最后诱到哪里？诱导到心地清净、一念不生。为什么佛讲这些东西，叫你一天到晚在打妄想？佛跟你讲这些法相名词，你在这里打妄想，比你一天到晚想是非人我、贪嗔痴高明多了。你妄想不能断，佛就用另外一个方法来诱导你，把你妄想诱导不要落在三恶道里，不要落在轮回里还照打妄想；依着佛经打妄想，这个方法很妙、很高明。可是佛最后的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢复到自性，这是他的终极目标。这在佛法里面称之为“善巧方便”。如果是上根利智的人，佛教他的就简单容易了，没有这些罗嗦，单刀直入，那就很简单。像《金刚经》都是对上根人说的，不是对中下人说的，没说多少，果地上的境界完全都显露出来。所以，我们要晓得佛说法的善巧。因此佛在经上一再的告诉我们，佛所说的法不能执着，因为所说一切法都是因缘生法，当体即空，了不可得；如果你要想到当体即空，了不可得，那不就“是法平等，无有高下”？我们为什么在一切法里面，看到不平等、有高下？因为我们不晓得它是缘生之法，也不知道它当体即空，误以为真实，这样才有高下。你要明白这个道理，这个道理懂了，这一段就好讲。

  “无圣无凡”，凡圣这个名词是假定的，哪来的凡圣！什么叫圣？明心见性就叫圣。什么叫凡？无明烦恼盖覆了本性，就叫做凡。无明烦恼是真的吗？不是的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们，“本觉本有”，本觉是真如本性，自性里面本具的般若智慧；“不觉本无”，不觉是无明、烦恼，本来没有。本来没有，哪来的凡圣？从自性上去看，确实没有，凡圣都没有，无圣无凡，本来平等。现在平不平等？给诸位说，现在的的确确是平等。现的相，这是十法界的相，佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，这怎么个平等法？它真平等。我们为什么见不到平等？我们是迷在相上。就像刚才举的这个例子，“以金作器，器器皆金”。我们看到器，着了这个相，菩萨、佛、小猫、小狗、畜生，这不平等，相不平等。可是你仔细论论价值，黄金重量一样，成色一样，到外面去卖价钱相等，怎么不平等？平等的。从质上去看，它是平等，外面样子不平等。既然体平等，相哪有不平等的道理？只要你不执着就平等。凡夫执着，用黄金做一尊佛像，那还得了，天天趴在地下磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像，他在那里摸一摸，绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗？着相。

   佛是见性不着相，于是十法界统统平等。无圣，不着佛菩萨的相；无凡，不着六道凡夫的相。他不着了，见相就是见性，十法界平等的，哪有不平等！为什么佛菩萨不着相？为什么我们会着相？我们不了解事实真相，他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严，无量无边的色相，这些色相是什么？都是从真性里面现出来的。真性为什么现这么多差别相？差别乃是因果不同，是业因果报刹那生灭的相续相而已。刹那生灭不是真的生灭，真的是什么？真的不生不灭。不生不灭为什么要说生灭？生灭的意思是刹那变化，是变化，不是真的生灭，相永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来，我们还得举比喻。譬如金，我们一尊金的佛像，我们现在不想要这个佛像，我喜欢观音菩萨，把这个佛像熔掉，再塑一个观音菩萨的相。我们就讲：佛像灭了，观音菩萨像生了，其实金还是那个，你从那一块金来讲，它没有生灭。甚至于佛像不要了，你把它做一个金砖，是砖的相；你把它化成一团，有一团的相，它总都有相在，相决定不会灭，相会变。从变上讲，我们叫它做生灭，其实不是真的有生灭，真的是不生不灭。我们的身体，你要讲真的，我们这个身体不生不灭。人会死；死了，你这个身体也没有灭。现在科学家懂得，身体是许许多多的细胞组成的，细胞是怎么来的？细胞是很多原子组织的，原子是电子组织的，电子是粒子组织的。这个身体，缘聚它就在；散了，它就离开了。只是聚散的形相在变化，其实这些物质没有灭，哪有灭？没有生灭。这是我们现代科学知道，物质不灭。它只是在变，佛法讲得清楚，“唯识所变”；“唯心所现，唯识所变”，变就是因果的关系。所有一切现相都是假的，都是刹那生灭了不可得，唯独因果是真的，因果不空。所以佛才教给我们，“无住要生心”，生心的道理在此地。这个理事非常之深，非常的复杂，我们也只能说一个大概。了解事实真相，这几句话就都懂了。

  “上无佛道可成，下无众生可度。”佛度一切众生从来没有居功过，“我度了多少众生！”没有这个念头。为什么没有这个念头？我们在《金刚经》前面看到，佛度一切众生，心里干干净净若无其事，是作而无作，无作而作，他的心清净。我们讲心清净，作而无作，无作而作，都是从相上说的。这个地方是从理上讲，是从性体上说，哪有佛道可成？无非是你把妄想、分别、执着放下而已，放得干干净净，我们就给他起个名字，叫他做佛，成佛了。其实成个什么佛？妄想、分别、执着放下而已。起了妄想、分别、执着，就叫他做凡夫，凡圣原来是这么一桩事情。佛度众生，帮助一切众生，为一切众生讲经说法，教导他修行证果，众生觉悟了，也把妄想、分别、执着放下，他成佛了。是佛度他成佛的吗？不是！是他自己放下的，他成佛了。众生怎么成佛的？自觉、自悟、自度，自己成佛的，佛没度他。佛只是做一个增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是本身具足的，佛哪里度众生？佛不度众生。

  “度即无度，成即无成”。这些话底下还有一句，“平等真法界”。真就是一真，一真法界。一真法界是诸佛如来果地上所证的；换句话说，佛菩萨的生活环境叫一真法界。一真法界怎样证得？心平等就证得。一真法界在哪里？就在面前，我们并没离开，十法界跟一真法界是在一起的。虽在一起，我们今天见六道，没有见到一真法界。原因在哪里？我们的心不对。这个东西要用比喻说，譬如电视机家家都有，新加坡多少个电视台我不晓得，假定说十个，我们讲十法界。这十法界的电波都遍布在同一个空间，你拨哪一个频道，这个法界现前了，就是这个意思。十个电视台的频道，都在你的按钮上，看你怎么拨法，拨哪一个，哪一个现前。你问一真法界，一真法界在此地，如果我们频道拨对了，眼前展现出来的就是一真法界。一真法界的频道是平等心。心要怎么平等？把妄想、分别、执着统统放下就平等了，有妄想不平等，有分别不平等，有执着不平等，你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想、分别、执着放下，诸佛如来生活的环境，我们马上就见到，就得到了，这是真的不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是识变的，就是你妄想、分别、执着变的。妄想、分别、执着怎么会变成佛法界？你打佛的妄想就变佛法界，打菩萨的妄想就变菩萨法界，都是妄想；连佛也不想了，佛的妄想都断掉了，是一真法界。因此释迦牟尼佛很对得起我们，教我们“法尚应舍，何况非法”，法是佛法，佛法也不能执着，也要放下，帮助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，换句话说，你在十法界，住在佛菩萨法界里面，你永远不能到一真法界。这是很对得起我们，“法尚应舍，何况非法”，告诉我们佛说法也是因缘所生，也是当体即空，了不可得。这统统是从性体上来说的，这是约真谛而说，确确实实是一切法的真相。
  
   “４、发心菩萨，通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心，修一切善法，乃能如是而证也。”

  “发心菩萨”是指发无上菩提心而说的。就像本经一开端，须菩提尊者所说的，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得！这样的菩萨，一定得到一切诸佛的护念；换句话说，他发这样的大心，一切诸佛如来都要帮助他成佛，他发的是成佛的心。那要真发才行，嘴皮上发，心里面没有，那个不行，得不到诸佛如来的加持，要真心。你真正发这个心，你要“通达此义”；“此义”，近处讲就是无佛、无众生，无圣、无凡，你要懂得这个道理；从远处讲，本经自始至终所说的道理，你要明了，你要通达。因为本经所说，就是为发无上菩提心，想成圆满究竟佛果之人而说的，佛的对象是对他们说的。通达此义是解悟，我们讲开悟了，他明白了，应该要怎样才能够圆满成佛，他懂得。懂得，要不修没用处，解悟，你理解了，你做不到，没用处！

   底下要教你去做，你应该怎么作法？把这几个原则抓住，守住这个原则，你去生活过日子，照样你做你的工作，无论你是哪一个行业，决定不碍事，一样一天到晚去应酬，只要守住这个原则，你就能成佛了。这几个原则：“无能、无所”，你心里面不能有能所的念头；“无法、无我”，法我是讲执着。诸位要晓得，能所是无明，我法是烦恼。无能无所、无法无我，这是我们讲的，你要离烦恼障，要离所知障。能所是所知障，诸法跟我是烦恼障，你要破二障。二障在哪里破？生活上，穿衣吃饭、工作、待人接物，就在这些地方，要真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法。一切善法，只要你做到无能无所、无法无我；换句话说，拿《金刚经》前面的句子，只要你真正能够做到无我、无人、无众生、无寿者，无论你做什么事都是善法，你穿衣是善法，吃饭也是善法，没有一样不是善法。如果你有人、有我、有众生、有寿者，你念《金刚经》都不是善法，没有一样是善法。为什么？你还当凡夫，你出不了三界，你不能够明心见性，哪里叫善？诸位要明白这个道理，你才晓得什么叫做一切善法。无我、无人、无众生、无寿者，就没有一样不是善法。而行善法，修一切善法，是这么一回事情，这样你就能证得。“如是而证”，证什么？一真法界，明心见性。
  
   “５、圣之成圣，凡之成凡。正由一无念，一有念故。起念，便有高下，便非平等。”

  “圣之成圣，凡之成凡。”这一段我们从相上讲。前面把你要怎样去理解、要怎样去修，这个原则都说出来了。圣人之所以成圣，凡人所以成凡，“正由一无念、一有念故”，差别就在此地。诸佛菩萨无念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什么念？我、人、众生、寿者，这是佛法所有一切的念，归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想，总不超过这四大类，只要你有念，你就是凡夫，无念就是佛菩萨。“起念，便有高下”，你因为有念，六道有高下；天最高，人其次，再畜生、饿鬼，地狱最下，有念就有高下。在往上去，四圣也有高下，佛最高，菩萨其次，缘觉、声闻又其次，有念才有高下。佛给我们讲，菩萨有五十一个阶级，有高下，五十一个位次。他为什么有五十一个位次？因为他有念，等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的念头，他的妄念没有断干净。那一品微细的妄念，要是断掉了，放下舍掉了，他就成佛了，那就完全无念了。为什么说菩萨有这么多阶位？为什么讲十法界？念有染有净，念有轻有重，于是才有这些高下的现象，这个是不平等。十法界不平等，六道当然就更不平等。会修的人要在极不平等里面，修他的平等心，极不清净的环境里面，去修清净心，这个人叫会修。
  
   “６、古德云：但蓦直行去。蓦直者，绝无瞻顾之意。只要明了道理，认准方向，便一直行去。转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。”

  “古德云：但蓦直行去。”这是古大德常常教诫学人、指点学人的。“蓦直者，绝无瞻顾之意。”绝无瞻顾是没有顾虑、没有怀疑，毫不考虑一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。“只要明了道理，认准方向，便一直行去。”这叫真精进。我们平常讲精进，什么叫精进？这是真精进。此地说得很容易，实际上太难！道理你明白了没有？方向到底在哪里？你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎练那个不行。今天说老实话，八万四千法门，无论哪一个宗派都有问题，问题在什么地方？理不明，方向不清楚，修学无从下手，这是实实在在话。今天有很多人喜欢参禅，什么叫禅，他不知道。古人还有个野狐禅，他现在连野狐禅都比不上，你说可悲不可悲？什么叫禅不知道，真的是盲修瞎练。不是堕在妄想里面，就是堕在无明里面，功夫不得力，精神光阴浪费了，这真正是可惜。

   唯独念佛这个法门容易，只要不怀疑、不夹杂、不间断，那就是蓦直行去。你理论懂也好，不懂也没关系，如果你想真正得利益，真正得好处，你就一句阿弥陀佛念到底，准没错！经要不要听？不要听了。你听经干什么？为什么叫你来听经？是因为你还不老实，你还不肯死心塌地念佛，这才叫你来听经。我讲《金刚经》开端跟大家说过，为什么讲《金刚经》，因为你们念佛不老实，不肯放下。为什么不肯放下？没看破。《金刚经》的目的在哪里？帮助我们看破、放下。看破放下了，你就老实了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，诸佛护念，龙天保佑，你不会遇到zai 难的；zai 难落在面前，也没有你的份，你有佛菩萨保佑，你不需要找个地方去避难。你还想找个地方去避难，诸位想想看，你一定有我、有人、有众生、有寿者，那你一定要遭难。你什么时候无我、无人、无众生、无寿者，还有什么难？没有了。所有的zai 难都消除了，都没有了，你要明白这个道理。用功，回家用功就好了；念佛，一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修，共修有共修的因缘，有共修的条件。古时候因缘不错，现在因缘不好了。现在共修人多，叽叽喳喳的，张家长、李家短，这哪里叫共修？如果共修的话，修六道轮回，不是修西方净土。西方净土是修清净心，跟那么多人在一起，眼睛看的，耳朵听的，嘴巴里说的，都是杂心闲话，心怎么能静得下来！不说话，你们打佛七止语，你不说话，眼睛还会看见，你心里还会打妄想，只是不说而已，你还是不清净。

   所以现在真正修行，说老实话，回家去念佛，一个人修。一个人，有的时候精神提不起来，依众靠众，古人所谓怕自己懒惰懈怠，所以大家在一块儿修行，彼此互相勉励；看到别人念佛，自己不念不好意思，共修的意义在此地。现在变质了，现在这个好处没有了，在一块反而麻烦。自己精神提不起来，怎么办？现在有办法，有念佛机、有录音带，这个可靠，它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机，还有随身听，你带上耳机，你在家里一天到晚念佛，不妨碍工作，又不妨碍别人，家里人不念，你也不妨碍他。如果你的妄想多，你就把声音开大，大的时候，外面什么都听不见，比念佛堂好！大声把妄想压住，把妄想伏住。心很清净，可以开小一点，或者是照顾别的事情，声音小一点，还能够听得到外面声音；不想听外面声音，声音就开大一点，好极了，比什么都好。现在利用这些科学工具，自己真正用功确实得力，这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金刚经》上所说的，“应无所住，而生其心”。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是帮助别人，都是利益大众，自己的心地清净、一尘不染，心里面就是一句阿弥陀佛，你说这个方法多好！

   我学佛四十多年了，这四十多年当中，我所看的、所接触的、所感受的，我觉得小道场比大道场好。人愈多愈复杂，麻烦事情愈多，所以道场要小，愈小愈好，人愈少愈好。诸位想想，净土宗古来的祖师慧远大师，他是东晋时候人，最初第一个念佛堂，在江西庐山建的。那个时候，他的同修算不少，一百二十三个人，这叫道场，不是随随便便人来就可以。远公大师那个时候，还有一个很有名气的谢灵运，这个诸位在历史上读到，他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师，想参加他的莲社，不答应，拒绝他，不让他参加。远公念佛堂，进去不是容易的，想来念佛就来念，哪有那么容易！要保持一个清净的环境，你心清不清净？你心不清净，你不要来。谢灵运为什么被拒绝？心不清净，喜欢写文章，喜欢作诗，满脑袋这些东西，打妄想，文人的习气太重了，会影响大家的清净心，远公拒绝他。陶渊明，慧远大师就很欢迎他，但是陶渊明没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨的道场十二个人。

   在现在这个时代里，很值得我们去反省，很值得我们去研究的。诸位自己仔细去想想，人少好，小道场固定的这么多人，真正用功。人少、道场小，开销少好维持，不要拉信徒，拉信徒想方法找钱来养道场，诸位想想那是什么道？想尽方法去拉信徒，甚至于不择手段，你想想看他是什么心？贪嗔痴慢。他是什么道？三恶道。那个道场是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。佛道是平等心，菩萨道是六度心。现在道场很多，你要看清楚它是哪一道，糊里糊涂走进去，可不得了！如果那是地狱道，那麻烦就大了！一定要认识清楚。我跟大家讲的，句句都是真实话，所以你要晓得西方极乐世界的道场，在你家里，不在别的地方，一个念佛的随身听，那就是西方极乐世界之道，要懂得这些。

  “转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。”我刚才说了这一大堆，好像与这几句也有关系。真正修行人，要把所有一切的念头统统放下。佛在经上教给我们“转凡成圣”，法相宗教给我们“转识成智”，净土宗教给我们“一心不乱”，这些说说算了，不要去理会它。如果把这个东西放在心上，决定有障碍。念佛的同修求什么？求一心不乱。念了几个月，念了一、两年，跑来找我：“法师！我念了这么久，为什么还得不到一心不乱？”我听了之后就告诉他：“你这一生都不会得到一心不乱。”他听了很茫然。我说我跟你讲真话，你为什么不能得一心不乱？你因为有一个“一心不乱”的心障碍了你，你得不到。怎样才能得到一心不乱？把一心不乱的念头拿掉，你就一心不乱了。你心里面放个“一心不乱”，你怎么会得到？永远得不到！《金刚经》佛讲“法尚应舍”，你为什么不舍？听明白了，知道了，知道之后要舍掉，不能执着，教给你老实念就行了，自自然然就到一心不乱，求不得！一求就坏了。所以你修行有一个念头，我要转凡成圣，我要转识成智，你永远落在事相里面，我相、人相、众生相、寿者相，你这一生没指望了。这个道理、这些事实，一定要搞得清清楚楚，要真正把障碍排除掉，真正放下。
“转凡不转凡”、“成圣不成圣”、“一心不一心”，一概不要去理它，这是佛法边的事。在世间法边上的事情，一切生死利害等等，不要挂在心上。你家庭里面的事情，你工作里面的事情，人与人当中这些事情，复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它？统统放下，没事！你把这些事情挂在心上，坏了！要知道世出世间法，都是业因果报，这个人跟我很好，过去结的善缘、好缘，但是要知道，缘有尽的时候，缘尽他走了，好！没事了，走了。遇到一个恶人来缠绕，也是缘份，也有尽的时候。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。顺境也好，逆境也好，心里面若无其事，我们那一句佛号才念得好。我今天想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其他的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了，得到很多钱了，若无其事，与念佛不相干。今天输了钱，输了几百万，没事，若无其事，不相干。我生也没带来，死也不带去，你要真能放得下，你这一句佛号才能念得好，佛号念好了，你才能真正解决问题。世出世间法都不受干扰！佛在这部经末后告诉我们，“不取于相，如如不动”，一切人事物的相不取，不取是不执着，一切都随其自然这就好，根本没事，何必一定斤斤计较，死都不肯放下？那是自找麻烦。没人害你，自己害自己，没人害你，没有人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，你能怪谁？

  “概不挂念”，决定不要把这些事情放在心上，世间法、出世间法统统不放在心上，你能这样做，就与道相应。道是什么？清净心、平等心，这是道。“与性相应”，与真如本性，真如本性是什么？是道之体，清净平等觉的本体，就是真如自性，与这个相应。“速能成就”，明心见性，我们念佛人讲“理一心不乱”，你很快就可以得到。你得到这个，你才能解决世出世间一切问题，没有一样你不通达，没有一样你不能解决。“否则反不能成也”，只要你有一丝毫的牵挂，你就不能成就。无论是世法、是佛法，心里面没有真正放下，还有牵挂，那就不行，一定要舍得干干净净，心里面不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的、不动的，本来没有东西，你不能把它放一个东西在里面，《坛经》上说的“本来无一物”。