宣真

你淫欲在活动的时候，神光内凝！


净界法师




这一位菩萨在因地，是以他身体的火大为所观境，而悟入了圆通的真如佛性。


【乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。遇佛授观，名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我遍观百骸四肢诸冷暖气，神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉，心发大愿，诸佛成道，我为力士亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。】

    在每一段的经文当中，都会先介绍这个菩萨修学因地，他的一个过去的因缘。我们是不能摆脱过去的，就好像我们永远离不开阿赖耶识的这个因缘。

    乌刍瑟摩，乌刍瑟摩翻成中文叫火头，他因地是修火光三昧而成就，他是整个佛教的金刚护法尊神。他在释迦如来面前，合掌顶礼佛之双足。他是金刚护法，所以他是站着。前面都是要先起立，但他是护法神，就站在佛的两边，就直接的顶礼佛足。他说：我回忆我过去在做凡夫的时候，我内心的相貌是─性多贪欲。就是阿赖耶识的内心世界，经常打这男女贪欲的妄想，这个妄想经常干扰着我。他面对这样一个贪欲妄想的所缘境，我们看他怎么面对这个问题---

    那么有佛出世，名曰空王，当然这个菩萨，他前生不断的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养跟三宝结缘！所以他就能够与佛同时间出世，这尊佛叫空王佛。这尊空王佛《法华经》里有提到，就是在释迦如来跟阿难尊者同时发菩提心、受菩萨戒的那一尊佛。所以这个乌刍瑟摩尊者，他是跟释迦牟尼佛是同学，这不可思议！这个空王佛就跟他开示说：多淫人成猛火聚。先讲过失---

    菩萨先观察淫欲的心，它是一个烦恼火，假设我们不加以调伏，会变成业力之火，最后变成三恶道的果报之火，所以未来是一个地狱之火的果报，那怎么办呢？

    你看：佛陀没有教他马上对治，佛陀教他回光返照。说啊：你好好的观察──在你的百骸四肢身体当中，这种冷暖气息的变化。

    什么叫冷暖气息的变化呢？就是说：你要观察你没有生起淫欲念头的时候，你的心是清凉的，叫冷；当这个淫欲之火活动的时候，你身体变成热恼的，叫做暖。那么这清凉之相跟热恼之相，这两个相状在你心中交互作用，有时候清凉、有时候热恼，有时候热恼、有时候清凉。那你应该怎么办呢？

    神光内凝─关键在这四个字。神光就是你那一念心要内凝，就是---回光返照，正念真如。你要观想：你淫欲在活动的时候，你要回光返照、你要问它说：你从什么地方来？观察我们的淫欲心，你没有来之前，到底它的根源在哪里？我们知道：妄想最怕的就是我们回光返照─达妄本空，觅心了不可得。所以，我们面对烦恼第一件事情要怎么样？回光返照---先脱离妄想。那么一个人回光返照就开始安住真如，就跟妄想的相状脱离了，就不住在妄想，然后转化…化多淫心成智慧之火。这个地方…他理观是脱离妄想，应该还有一些事修的对治，比方说：念佛持咒、修四念处等等。

    那么这个乌刍瑟摩在空王佛的指导之下，一方面回光返照，正念真如，脱离妄想；一方面种种事相的对治，就把淫欲的火转成智慧之火。同样是火，但是一个是杂染的因缘，一个是清净的因缘。这时候，诸佛就叫我火头。因为他观火大而成就，在因地当中成就火光三昧，而悟入了真如佛性；在迹门当中，我示现一个阿罗汉，后来就发广大愿---只要诸佛成道，我就做金刚力士，护持所有修学者，帮助调伏魔障及一些冤亲债主的障碍。现在佛陀问我圆通法门，依我个人的整个修学历程来说，我是如实的观察：在身心世界当中，这个冷暖的触觉，我发觉我的身体有时候是清凉的、有时候是热恼的；有时候是热恼的、有时候是清凉的。

    怎么会这样子呢？原来都只是一种因缘和合的假相，当我的因缘是一个苦恼的因缘结合，就出现淫欲之火的假相；当我阿赖耶识释放业力的种子，是一个善的清净种子，就出现清凉的假相，不过这两个假相，都没有真实的体性，所以开始脱离热恼相、也脱离清净相，最后无碍流通，我就悟入了…这种真如法性的周遍法界、没有障碍的真如佛性、回到了我的真如佛性。一切的烦恼全部消灭脱落，而化成智慧的光明，最后成就无上佛道。对我来说，观察火大，斯为第一，最为殊胜。

    这里所要诠释的观念，就是《楞严经》一再强调的一个观念——不为物转，则能转物，即同如来。就这一句话！我们这个明了的心，刚开始是被物所转，这个物就是一个假相，凡是有相状的，就叫做物，我们的心是没有相状的，那么我们一开始被它所转，转久了变成怎么样呢？变物化了。你看有些人说：诶！你怎么这种个性呢？诶，我改不过来。被物化了嘛！你怎么改不过来呢？你本来不是这个样子的，但是我们自己觉得改不过来，那就真的改不过来。所以我们常说：你不要认为：你业障深重，你认为你业障深重，你果然业障深重，你被业障物化了！你不要老是想你烦恼深重，你要经常想：何期自性，本自清净。

    所以你看经典里面，佛陀告诉我们菩萨要怎么想？你要想我的心是本来清净、本来光明、本来具足无量功德的。菩萨要经常这样想。你老是想你烦恼重，你就被烦恼物化了，你就被它束缚住了，所以首先不为物转是关键。

    蕅益大师在解释二十五圆通的时候，他举出一个很重要的思想──他说：释迦牟尼佛，他来到人世间，他因为过去的业力，他有十种的余报，比方说：马麦，佛陀曾经三个月，没有人供养他，结果马夫拿粗的马麦给佛陀吃。我们旁边的人，看到佛陀真的把马麦吃下去，但事实上是这样吗？不是。蕅益大师说 ：入此人口，成甘露味。佛陀真如的心啊，跟马麦接触的时候，转成常乐我净的甘露。佛陀啊！佛为法王，于法自在。你说：诶！释迦牟尼佛假设生长在我们这个时代，也跟我们吃同样的饭，那他是什么相貌呢？你表面看是跟我们一样，但实际上不一样，因为他不为物转，所以他能够去改变外境。

    我们一般人改变外境方法错误---向外去改变，你永远改变不了。你过去有一个业力，结果你去外面，跟它对立，结果两个人恶缘越结越深，就像滚雪球一样，辗转增胜。佛陀告诉你，你不要这样做，你遇到恶因缘，你把心带回家，它自然脱落！你只要不为它转，你就能够转它，因为它是虚妄的嘛！你想想看，后面《楞严经》讲说---你安住在真实，它活在虚妄，当然是你转它。

    诸位要知道：真实的力量---一个人不动念头是最大的力量，无念是全世界最大的力量。所以在二十五圆通佛陀说：说魔王来干扰你…开玩笑，魔王是什么境界啊？六欲天的天主啊！他过去生的福报比我们大啊，他那个魔王也有一点禅定的，起码有未到地定了，能够做魔王也不简单啊，我们一个生死凡夫，凭什么能够跟那个魔王抗拒呢？凭的就是我们安住真实，他活在虚妄。佛陀说：你安住真如就像光明一样，他活在虚妄颠倒当中就像黑暗。

    佛陀说：你看过哪一个黑暗去破坏光明？不可能嘛！所以我们面对事情：第一个安住真实，不随妄转，你就能够转变它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他回光返照，就神光内凝，然后再用种种的方法对治，他就能够转物---转淫欲之火，成智慧之火。

    一个人要懂得放下，你才能够拥有所有的东西，这个思想很重要。二十五圆通的根本思想，就在这一句话：不为物转，则能转物。就是这个思考。

宣真

你把你的心平了，你看到外面世界都是平的！


                    净界法师



    庚二、地大圆通

    这个是以地大为所观境：

   【平地之行持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土，如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近唯取一钱，或有车牛被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼。】

    这里，他的能观智，还是一样从假入空观，正念真如，脱离妄想；但是他的所观境，他的妄想的所缘境是什么呢？大地，以这个坚固的大地为所观境。我们看这个当机众是谁呢？持地菩萨。这个持地有两层意思：第一个、在因地上，他是因为平整大地而成就圆通，所以在事相上呢，就安立做持地，因为他观察地大，它的本质就是真如，摄相归性，这是第一个。其次，从理观上来说，因为他最后的结果---他的内心跟大地一样的平等，来面对一切的众生，所以叫持地。有这两层意思。

    持地菩萨他从座位而起，顶礼佛足，而白佛言：我回忆---我在过去生做凡夫的时候，我曾经遇到一尊普光如来出现在世间，我当时有幸，做为佛陀的一位出家比丘弟子。那么他出家作比丘之后，平常做什么事情？他怎么修学呢？这个比丘他不是在佛堂用功，他是经常到一些要路津口、田地险隘这个地方去活动。什么叫要路呢？就是众人往来的地方，人多的地方叫要路；津口就是车子很多的地方。这个田地险隘，就是道路或者土地，有危险的地方，或者不如法的地方。什么叫不如法呢？就是妨损车马，经过这里，对车子或马会产生伤害的。这时候，持地菩萨看到这种不如法的地方、危险的地方，他就把它做一个平填的工作。比方说：这土地跟土地间有河流，这车子开不过去，怎么办呢？他就在中间做一个桥梁。或负沙土，诶！这个地方有一个很深的坑洞，他就用这个沙土把它填平。如是勤苦的工作，做了多久呢？经无量佛出现于世啊！他就是做这些---或做桥梁、或负沙土，这种平填大地的工作。

    在这里我们看得出来，持地菩萨他在整个过去生中，他面对的所缘境是什么？大地。他整天就是跟心中所看到的（就是这些土地），这个土地有没有什么伤害啊？有没有什么坑洞啊？有没有什么断绝啊？他心中的妄想就是这种大地的妄想。所以他必须就着这样的因缘就路还家。或有众生，于阛阓处要人擎物除了大地，他兼修物品，说：有些力量薄弱的众生，比方说老人、女众等等，在阛阓处，人车热闹的地方，需要别人来搬一些比较重的东西，那么我就事先把这个东西，搬到他所指定的处所，放了以后，马上就离开，完全不收费用。

    前面他的所观境是大地，这里兼带帮人搬物品。到了毗舍浮佛…（我们现在叫贤劫，释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛。贤劫之前，庄严劫的最后一尊佛是毗舍浮佛。）毗舍浮佛出现在世的时候，当时出现了严重的饥荒，看这个意思…他（持地菩萨）当时是一个居士。怎么知道是居士呢？因为他有收钱─我为负人，我身为一个挑夫，我帮人家挑东西，那么我挑夫的原则是什么样？无问远近，就是收一块钱。或有车牛被于泥溺，这当中有些车子，被陷溺在淤泥当中；我有神力为其推轮，因为过去生经常为人家整地、搬物品这个福德力，所以他今生的力量特别大，他就能够推动车轮，来拔除众生的苦恼。持地菩萨到这个地方，他的生命都还是在事相上活动，整理大地、搬东西、为人家服务…所以他的心，虽造善业，但还是安住在攀缘心，还是活在心中妄想的生灭心当中，我们只能说他在修习安乐道，直到后来的因缘，才产生了重大的变化：

   【时国大王延佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘与造世界所有微尘，等无差别，微尘自性，不相触摩，乃至刀兵，亦无所触，我于法性悟无生忍，成阿罗汉。回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华佛知见地，我先证明而为上首。佛问圆通，我以谛观身界二尘等无差别，本如来藏虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。】

    这持地菩萨他过去都是在向外攀缘---整天在外面做慈善事业，但是后来遇到一个国王，他要广泛的设斋，请佛陀来应供。他知道之后，他就在佛陀要经过的道路中间，平地待佛，预先平整大地，然后很恭敬的站在道路旁边，等待佛陀的经过。这时候毗舍如来带着清净的比丘僧，威仪具足的走过来，走到持地菩萨的面前…当然佛陀看出这个人善根成熟了，就跟他讲一句非常重要的话：

   【当平心地，则世界地一切皆平。】

    这句话，对持地菩萨的影响非常的大。他说：你要能够向内去平整你的心地，那外在的大地就平整。你不要老是向外去平整，你的问题不在外面，一切的业障海，皆由妄想生，你把你的心平了，你看到外面世界都是平的。就这样子引导持地菩萨开始回光返照，向内观照了！这一句话，对他产生很大的变化。什么变化呢？我即心开---这时，持地菩萨真实的了解到，其实宇宙外在的环境，是你内心的世界变现出来的。为什么大地会不平整呢？因为众生的心有差别、有对立，所以外在的世界就构成对立了。要消灭对立，不是从外面去消灭，是向内心！当他回光返照---观察这些的高高低低，他问它：你从什么地方来？开始探本求源，看到自身的四大、微尘四大，自己身体的四大跟外在的四大是等无差别的；开始从有差别当中，回归到无差别，也就是说，他开始在脱离妄想。

    我们都知道---妄想都是有差别、对立的，相是有差别的；佛性是没有差别的。他开始从相的角度，回归到这个佛性的角度。他去观察微尘自性，互相摩触，这个外在四大的体性，也是一念的心性所变现；内在色身的四大体性，也是一念心性所变现，所以一性无二性，一如无二如，两个不互相障碍，乃至于刀兵，也是一念心性，所以刀兵已经不会伤害到他的身体。（我们人，就是因为有对立的心，所以就会产生互相的碰撞。）这时候，他从地大当中悟到法性，而成就无生法忍，在迹门当中成就无生的阿罗汉。如今回小向大，入于大乘的菩萨位中，闻到如来宣说妙莲华的法门，（妙莲华我们前面说过，就是不取。你遇到妄想的时候，首先无住，不要住在妄想，跟妄想脱离，把心带回家。）这种佛知见地；佛知见地就是佛的智慧，这样的佛的智慧法门，我现在来作证明。什么叫证明呢？就是说明这个方法，是我自己走过的；这个法门的确是一个道，是可以通达涅槃的。这个法门可以走得通，你看：我刚开始一路都是在大地、外面的环境里面活动，但是我回光返照，脱离妄想以后，我果然证得无生法忍，也证得阿罗汉，这是我自己走过的、这一条道路是走得通的！

    佛问圆通---我如实观察内在色身的四大，跟外在世界的四大，两种四大是等无差别---相状不同，但是它的体性唯独是一念心性─本如来藏，只就是虚妄发尘，只不过是我们过去---真如不守自性，一念妄动，随顺业力，所变现的差别现象。我们现在就从差别现象当中，把心带回家，这个相状的差别就慢慢的脱落，平等的心性就慢慢的显现，而成就无上道，这对我来说是斯为第一！

    这地方我们看得出来，持地菩萨整个修学的过程，他从事相上的造作，最后从理观悟入，而成就无上佛道。当然这当中有个条件---他必须跟三宝有缘。有些人起烦恼，他就没办法遇到三宝的救拔；但是你看这个持地菩萨不简单——经无量佛出现于世，他经常跟佛陀在一起，他就有得度的因缘。佛陀就会告诉他：当平心地，则世界地一切皆平。得到佛陀的教诲。

宣真

房子很漂亮，却盖在地震带上！


                     净界法师


    我们先讲我们住在娑婆世界的身心状态。

    从表面上来看，我们的生命是有苦受跟乐受，娑婆世界你很难十全十美，你有这一部分如意安乐的果报，你就有另外一分不如意：你看福报很大，身体却不好；你身体很健康，但是为了衣食而奔忙。为什么会这样子呢？

    因为我们娑婆世界的果报体是业报身，是业力所招感的一个身心。如果我们今天反省一下，我们就知道为什么会这样。因为我们在造业的时候，你不是一天都全部造善业，哪有一个人白天、晚上全部都是造善业呢？你可能大部分的时间造善业，但偶尔也会起一些恶念。

    我们一般是造了善业、也造了恶业，这善恶业夹杂在阿赖耶识当中；所以你得果报的时候，这个问题就出来了。你有一些果报让你如意，有些果报让你不如意了，这个很正常。

    甚至于我们可以说娑婆世界是苦多乐少：我们过去没有学佛的时候，造的罪业是多，偶尔造造善业，所以苦乐相杂；但是说身心世界的果报是苦乐相杂，这样的认识是很粗浅的。

    如果从本质上来看，苦是苦苦，逼身心故，你不如意的果报是痛苦──短命、多病、贫穷等等，这让我们感到逼迫、不称心如意，这个容易理解。

    乐是坏苦不久住故，这个地方，包括修行人也很难参透。

    说我过去造了善业──富贵从布施中来、尊贵从持戒中来、庄严从忍辱中来，你得到这个富贵、庄严的果报，你应该感到满意了吧？不对！其实这个快乐的感受，本身就是苦。为什么？

    因为他有无常败坏的危机。你得到这个安乐的果报，你心有一种不安全感在里面，你不知道它什么时候会破坏？说你这间房子盖得很漂亮，但是这间房子盖在地震带上，你哪一天早上起床的时候，这间房子被破坏了！所以我们凡夫对果报体是有所执着，心有所住，当你对快乐的果报产生习惯性的执着，等它消失以后，你就会很痛苦。

    所以说快乐的果报，因为有一种不安稳性，所以这个就是苦，这个诸位要参透的。

    第三非苦非乐是行苦，性迁流故。你说我也没有什么快乐、也没有什么痛苦，安住在一个平等的舍受，其实这个也是苦。为什么？因为它这种流动性，相对涅槃来说，也是一种不寂静的痛苦，这个是很微细的。总而言之，娑婆世界如果从本质上来说──完全是痛苦的，没有快乐的感受。

宣真

妄想、相状、对立越来越多，那你的修行方向走错了！



                     净界法师



    在禅宗有一个公案，跟这个故事蛮接近的。它说：有一个禅师，在僧团中闭关。他闭关的时候，一天吃一顿饭，他每天的中午都定要下来吃饭。有一天，诶！他中午没下来吃饭了，而且今天没出来、明天也没出来…连续两三天都没有下来吃饭。方丈和尚就觉得奇怪，就派一个侍者上去问问看，怎么没下来吃饭？禅师回答说：是这样子，我入了三昧以后，就有一种寂静的功德相现前，那天人…因为感动啊，帮我送供、供养，所以我现在不用下来吃饭，天人会送饭菜过来。这方丈和尚斥喝他说：你还是活在三界当中，你心中住在寂静相，心有所住，你就启动了生死的业力，你没有离开三界。这个禅师也是利根，一听就知道，他就把这个寂静相也舍掉了，第二天就乖乖下来吃饭了。方丈和尚说：恭喜你啊，突破了！

    如果一个人，只想造慈善事业，那就不用要求这么高，你就住在相状，面对无量无边的差别，在尘劳中不断的活动，弄得自己心有千千结，虽造善业，心不安稳，这部分我们不谈。但是一个人修行---当他开始从差别当中，回归到平等，如果他有志于达到临终的正念，那一定要清楚---

    我们修行人越修行啊，他的对立相、差别相一定越来越少，这是一个判断标准，没有例外。如果你学佛以后，你感到你心中的妄想越来越多、相状越来越多、对立越来越多，那你的修行方向走错了。因为你相状越多，表示那个什么？表示你生死业力越重，妄想打得很重嘛！你说：我怎么知道我修行进步呢？怎么知道呢？不是说你一天拜几拜佛、念几声佛号；那是资粮力，那不是根本啊！问题不在这里！你发觉你现在，别人讲一句话，甚至别人给你一个什么动作，你心中的相状越来越少。你这个人---系缚我们生死的业力，就越来越淡薄、越来越淡薄…

    你看我们临命终时…一切诸根，悉皆败坏；一切眷属，悉皆舍离；一切珍宝，不复相随。每一个人都要经过。我们到临命终的时候，所有的东西全部被死亡破坏掉，但是有些人可以很自在的跳出去，有些人被生死的业力再抓回来。为什么？当然事出必有因嘛！因为你平常就住在这个相状，住久了，心有所住，就被它所转！如果你觉得──诶，我学佛以后，心慢慢平淡了、平静了，这就是功德相。我不敢保证你福报多大，但至少你容易离开三界。

    如果你学佛很久，你心中的对立越来越重，看谁都不顺眼，糟糕了！你走错方向了。你的修行错认消息了，不是这样修的，你的路走错了，你走上了生死之流。生死之流是越走---差别越大；涅槃之流是越走---平等性越来越明显，这是很容易判定的标准！我们常说：现在是末法时代，怎么知道现在是末法时代？怎么知道？你到那个超级市场去看一下，你就知道什么叫末法时代了。

    现在百货公司，你看那东西开始多元化了，以前东西单纯；一个东西多元化之后，它对你的妄想、执着的刺激越厉害。我们本身的善根就薄弱，本来就经不起刺激，但是那个差别的因缘，不断的刺激你，所以你的对立心、妄想心是越来越重…恶性循环。我们善根薄弱就容易堕到末法时代；末法时代又不断的刺激你产生对立，辗转增胜。所以从现在开始---我们知道，这一条路不能走下去了，一定要脱离妄想---把心带回家，从差别的相状，回归到平等的法性。因为涅槃的门就是平等，生死的门就是差别。当你走入生死之门，那是无量的差别；你走入涅槃之门，那是平等的法性，这个是很清楚的。

    当然佛菩萨乘愿再来，他走入了生死之门，在整个差别当中，他跟我们不同，那是犹如莲花不着水，亦如日月不住空。但不随物转，就能转物。他是自在啊！佛为法王，于法自在。所以：我们现在要做的第一件事情：从差别当中回到无差别─—从假入空---把心带回家！我们一再强调---遇到事情，首先：你一定要生起理观，告诉你自己你本来没有这个东西。

    你要修《楞严经》的人，我建议你：遇到事情，你跟自己讲三句话：第一句话何期自性，本自清净。第二句话何期自性，本自清净。第三句也是何期自性，本自清净。因为我们烦恼比较重，要讲三次，利根人讲一次就够了。你讲何期自性本自清净，提醒自己啊，不要住在上面。阿赖耶识它不断的释放感受跟妄想，这我们也没办法，过去生就是这样子─你不断的熏习累积的习气嘛，阿赖耶识它不会放过你的！修行就是现在跟过去协调，你不能住在过去，阿赖耶识它每一天都会放很多的状况给你，但是你能够做的，就是一件事情：不住！告诉你自己：我本来没有这个东西---何期自性，本自清净；它是因缘的假相。

    我们可以这样讲：阿赖耶识要不要把妄想丢出来，丢不丢归你，住不住归我——第六意识，这是操之在我。所有的对治法门---拜佛、念佛、持咒、忏悔…什么都好，但是你的根本，就是不能住在妄想，你住在妄想，你所有的修学法门，全都是有漏的！你今天住在妄想修学，就好像你的本质是沙，这个沙你不管用什么调味料去调它，用多高的温度去蒸它，它永远就是沙，不是说你加了调味料它就变成米，不可能嘛！当然我们每一个人学佛的所求目标不同，你说我希望来生变成一个大国王，那你不用修《楞严经》，人天福报不用修《楞严经》；但是你来生…只要有志于跳脱三界，比方说求生净土，要达到临终的正念、你要脱离五阴对你的系缚，你这个《楞严经》这一关，你一定要跳脱过去——不随妄转，否则你临终正念做不到！

    我再提醒一次：阿赖耶识不会放过我们，无量劫来烦恼、业力这一部分。它不会放过你，但是你也不要怕它，因为它是虚妄的，达妄本空，你不随它转，它拿你没办法。

宣真

不想要痛苦，你就不应该造罪业！


                    净界法师


    这个觉的意思，我们再作一个说明。

    我们在没有学佛之前，我们的内心状态是跟着感觉走，你的心跟环境接触的时候，你想做什么，你就做什么，完全是活在直觉当中的，就是心随妄转。

    你今天遇到什么人事、你突然间有什么想法，这个想法就带着你去做什么事，你是没有办法作主的，你心随妄转，由妄想来作主。我们学佛以后，开始明白道理，这个佛法道理的观照有三层：

    第一个是因果的道理。

    就是每一个人生命当中，他的果报体是有差别的：你看这个人他看起来很有福报、财富很多，但是他多 病；这个人身体很健康，但是贫穷：就是说每一个人的果报是各式各样。这个差别，不是自然产生的、也不是上帝创造的，以佛法来说是有它的因缘──诸法因缘生。

    什么是因缘呢？简单的讲就是业力，所以我们讲：万般都是业，半点不由人。

    这个因果道理的意思就是说，它是一个隔世的招感，不是今生的。你今生的果报，是前生造作的业所创造的；那你得到这个果报，你又造一个业，这个业又创造你来生的果报。所以，前生的你创造了今生的你，今生的你又创造来生的你，这个就是佛法说的三世因果。那这个三世因果，就构成一个无量生命的水流，也就是说，生命的相续，来自于因果的相续。

    所以我们刚开始观照生命的真相，第一个就是看到因果的道理，这因果的道理告诉我们应该要避免造恶，因为你不想要痛苦，你就不应该造罪业；而且你喜欢有安乐、希望有安乐的资具出现，你就应该修善。所以对因果道理的了解，强迫我们去反省自己、去断恶修善，而这断恶修善的动力，来自于对真理的理解，所以我们刚开始的觉悟是觉悟因果。

    第二个是觉悟空性。

    如果我们的了解只是在因果的有相分别，我们会感到心是非常躁动不安的，因为你都是在善恶的对立、得失当中打转；所以我们了解因果以后，开始修习我空观，观察生命的本质是无常生灭的，在生灭当中没有一个真实不变的自我，所谓的生灭变异，虚伪无主。

    比如说：你前生是一只蚂蚁，今生变成一个人。你前生做蚂蚁的时候，你前生有蚂蚁的色身外表、有蚂蚁的心态；由于这个业力的熏习，你今生变成一个人的色身、人的心态 ：这二个果报体，我们看不出有什么东西是不变的，完全改变了，因为前生的你跟今生的你是完全不同的。

    你前生做蚂蚁的时候，是很卑贱的，整天就是工作；你今生做人的时候，有不同的想法：所以，我们不应该在生命的流动当中，有一个恒常住、不变异的自我──这是我们心中的妄想，是错误的。所以我们透过无常、无我智慧的观察，知道生命的本质是刹那刹那生灭的，在整个生灭变化当中 ，没有一个不变化的东西，没有。这个时候，我们观察到我空真理的时候，我们内心开始产生一种寂静的力量，这个时候就慢慢趋向于涅槃的境界。这是我们应该了解的第二层真理，就是空性的真理。

    因果的道理是有相的，空性的道理是无相的，在大乘佛法来说都是偏一边的，所以我们第三个要了解的是真如的道理──中道的实相。

    我们开始了解到，其实整个法界的缘起，是我们一念心所创造的 ，应观法界性，一切唯心造，我们内心的本性是空性 的，但是它一动就是十法界的因缘，这个时候我们观察到整个生命，在我们内心当中，是观察现前一念心性──即空、即假、即中，你看到整个生命的流动，每一个点都是即空、即假、即中，这个时候，你就同时观照到有相的因果跟无相的空性，这样子我们就开始趋向于真空妙有、妙有真空的菩萨道。

    这个就是在整个佛法当中，我们必须觉悟的三层道理：业果的道理、空性的道理、真如的道理，这个就是佛法不共外道的地方。外道也做慈善事业、佛弟子也做慈善事业，外道做慈善事业只是仰仗一分的信心，我们在信心当中，还多一层智慧，这个就是觉。

宣真

你要告诉你自己：你本来没这个东西！

净界法师


我们从佛法的学习，我们可以知道这个世间，有两种人：


第一种、是命运的屈服者---他的心跟外境接触的时候，是心随境转。他遇到什么样的环境，他的心就住在那个环境上，如果是一个如意的环境，他就快乐；如果是一个不如意的环境，他就痛苦；所以这种人，他的心啊，是被环境所系缚。我们说，这种人是活在过去，因为整个环境是从什么地方来？过去的业力变现的嘛！所以这种人基本上是被阿赖耶识牵着走的，他很难突破他的生命---他昨天是怎么样，今天还是怎么样；他前生是怎么样，今生还怎么样，就是心随境转，活在过去。


第二种、是生命的创造者---他能够透过智慧的观察，来面对整个因缘所生法。这个智慧的观察，从本经来说，有两个内涵，首先我们先观察生命的一个真、妄问题──我们的心有真实跟虚妄这两种差别。其实同一个心，同样一念心，但是你的心是向外攀缘的，这个就是虚妄，不管你攀缘的是善法，也不管你攀缘的是恶法，你心有所住。


有所住有什么缺点，诸位知道吗？我们的心本来是没有形相的，是真实的，但是你不断的住在某一种相貌，比方说你打什么妄想，你就住在这个妄想，你的心就被定型了。你本来没有形相的，结果你的心被物化了，被物质同化了。你看我们现在很痛苦，为什么呢？我们自己心中有很多形相，本来没有形相的东西，变成有形相，变成一个固定的自我的相貌，谁都不敢碰你。这个就是痛苦的根源。


事实上，我们的本来面目是这样吗？当然不是啊！是我们自己不断的打妄想捏造出来的。所以只要是生灭心，只要是虚妄的心，你的内心——仁者心中，必有一物，你一定有一个相状，否则生命不可能有障碍的。你有障碍，你心中一定有相状——我相、人相、众生相、寿者相。所以我们在本经当中真妄的观察，主要就是破妄显真，把那个心中的相状拿掉，还它个本来面目。


我们本来不是这样子的，我们的心是离一切相，即一切法，心中是没有相状的，但是又具足无量的功能德用。你看这个水本来没有相状，但你把它放在杯子放久了，诶…好像有相状，变成一个杯子的相状，其实水本来没有相状的。所以我们刚开始做一种真妄的观察，然后破妄显真，把心带回家，这是我们要做的第一件事情。所以遇到事情，你要告诉你自己：你本来没这个东西、你本来没有这个想法。就在这本来无一物当中，让心安住---以无住为住。安住之后，我们开始处理善恶的问题，我们观察我们内心当中，有善良的一面、也有邪恶的一面，我们开始用净法的熏习，忏悔业障，积集资粮，来做生命的灭恶生善。


所以在整个《楞严经》当中，它就是先求返妄归真，再求断恶修善，这叫称性起修，先求安住，再求调伏。这时候，你生命才能够真实的改变---突破过去，创造未来。