“４、离名言相，谓应知性非名言之所及。非谓无名字、无言说、无相也。但于名言之假相，心不取着，即是如来。”
本经跟马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，都是教导我们佛法的入门，要离名字相、离言说相、离心缘相。实在讲离这三相，就是此经所说的离念，这是功夫精纯到极处。这个地方这段的解释很清楚。“名言”，名是名词、名字，言是言说，它的意思是教给我们，应当要晓得真如本性没有名字，我们今天不得已，把它叫做真如本性。其实它也不叫真如，它也不叫本性，是我们为了表达这个意思方便起见，不得已假设的名词，你可不能当真；你要当真，你就迷了，你就错了。这是举一个例子。所有一切相都没有名字，名字只不过是彼此之间沟通的一个工具而已；千万不能执着，执着你就错了，你就迷了，真相就见不到。所以“性非名言之所及”，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我们中国从前老子，《老子》这本书第一句话：“名可名，非常名。”他懂得名是假名。无有名那叫常名，常是不变的意思。名会变，你喜欢给它取什么名字，它就可以叫什么名字。
“非谓无名字、无言说、无相也。”名字可以有，假设的。言说也可以有，相状也可以有。名字、言说、色相它都会变。我们佛法讲真的、假的，真的不会变，假的会变。譬如我们刚才举的比喻，我们用黄金做一个相，相会变，但是它的金不会变。你用一斤重的黄金，你做个佛像，它还是一斤重，它还是一斤的黄金。你不要佛像，把它造一个菩萨像，相变了，那个黄金没变，还是那么重。我什么相都不要，我把黄金捏成一团，一团的相；打成一个方块，一个方块的相；金不变，相会变。会变的是假的，不变的是真的。所以你要晓得，名字会变，不是真的；言说会变，不是真的。相会变，不是真的；性不变，性是真的。离相不是说这些言说、名字相都不要，不是的；是离我们心里执着的那个相，只要你心里面一切不执着就叫离相。佛菩萨离一切相，是这个意思，这个不可以不知道。“但于名言之假相，心不取着，即是如来。”取是什么？攀缘。不攀缘、不执着，这叫离相。前面讲我相、人相、众生相、寿者相，这叫离相。离相就是如来，离相就见性，离相就成佛。
“５、‘佛’与‘具足色身’同说，明因果非虚。‘如来’与‘具足诸相’同说，明性相一如。”
这是从经文里面看到，文字是很简单，词句不多，可是它含的意思非常的深广。“佛”是从相上说的，“如来”是从性上说的。佛与具足色身，这里面就显示出，果报是真实的。“佛”是觉的意思，圆满的觉悟。圆觉是因，所感得的色身就是果报。前面曾经跟诸位同修说过，我们希望有好的身体，健康的身体，有好的容貌，有好的精神，这些真正的因缘都是清净心。清净心就是觉心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是没有一丝毫缺陷，圆满的色身。如是因感如是果，因果不虚。“如来与具足诸相同说”，这个意思是显示“性相一如”。如来是性。具足诸相，以我们一般的讲法，佛有三十二相八十种好。相好光明是事相，如来是本性，所以显示出性相一如，性相不二，显这个意思。
“６、言‘是名’，令其不可执异。言‘即非’，令其不可执一。不执一异，是为圆见。见圆则知亦正。知正则见亦圆。若知一切法莫非缘生，则见一切法不一不异。不异不妨不一，故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。”
“言是名，令其不可执异。言即非，令其不可执一。”“不一不异”，这是《般若经》里面最重要的一个概念。学般若的人，不能不知道，不能没有。如果没有这个概念，换句话说，纵然是修学般若，也得不到般若的受用；这句话的意思就是：也不能够开智慧。你要真正开智慧，要懂得“不一不异”的道理。说“是名”，是从相上讲；“即非”，是从性上说，从体上说。但是都不能够执着。为什么？世出世间法，包括佛法，都是因缘所生，因缘所生之法，当体即空，了不可得。所以不但相不可执着，性也不能执着，执着就错了。
“不执一异，是为圆见。”“圆”是圆满，没有缺陷。诸位仔细去思惟、去体会。为什么一切不执着，就叫圆见？圆见就是如来五眼圆明。凡夫、二乘、权教菩萨，虽然说心清净，还不是究竟的清净。凡夫执著有，也就是执着相；二乘执着空，也就是偏重在性上；权教菩萨执着在中道，两边不立，他有个中道。所以都不是究竟，就是他心里还有念头。念头无论是粗念，无论是细念，无论是微细念头，都是障碍。所以你见性不圆，你的知见就不圆，必须要统统舍得干干净净，心里面丝毫的执着都没有，这个时候你的知见就圆满了。“见圆则知亦正，知正则见亦圆。”“正”就是经上常讲的正知正见。你所看的完全是正确的，没有丝毫错误，这叫正见。由此可知，正见跟圆见的意思很接近，圆是圆满，正是正确。
“若知一切法莫非缘生”，这个很重要很重要。“则见一切法不一不异”，见到一切法缘生，不一不异就见到了。不一不异是诸法实相，也就是说，一切法的真实相，我们讲真相。“不一”是从相上说的，这一点我们还要重复的提一提，才知道什么叫不一。眼前我们所见的一切色相，我们举这一个例子来说。其实我们讲相，一定要包括六根、六尘。我们举一个例子来讲，像眼前我们看到的一朵花，我们注目仔细去观察，似乎这个境界存在，真的存在我们面前，其实事实不是如是的。今天科学家所说的，比我们佛经讲的还要微细。我们佛经里面说的，一刹那九百生灭，我们所观察的，乃是现象生灭的相续相。诸位要知道，一切法它是个生灭相，生灭相哪里会有一？我们看这朵花，这朵花已经是无数个现象在相续，我们看的是相续相。
这个意思如果一下体会不到，我们另外举一个例子。像我们看电影，银幕里面也有动作的、也有静态的。银幕里面的人都会走动，银幕里面场地好像不动，房屋好像没有动。其实那些房屋跟人物是同样都在动，为什么？放映机后面的底片，那个镜头是在开合，开一次放一张胶片，关起来再开，放第二张。因为它放的速度太快，实在讲也不算太快，一秒钟二十四张；换句话说，一秒钟二十四个连续的相，我们已经没有法子感觉它是假的，好像是真的，一秒钟二十四个相续相。所以你要知道，“凡所有相，皆是虚妄”，一切相都是相续相，生灭相续相，不是真的。包括我们的身体，也是生灭的相续相。这个现相，一秒钟不只二十四个相续。照佛经，佛经是随顺众生说，世尊这个话是随顺俗谛而说的，就是随顺我们众生知见来说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照这个说法，那一秒钟应该是两个十万八千次，也就是二十一万六千次的生灭相续相。所以我们以为一切的境界相都是真的。
《楞严经》上虽然说：“当处出生，当处灭尽。”“当处”我们体会不到。到我们稍稍明白了，我们听到佛这两句话，点头了，一点都不错，确确实实“当处出生，当处灭尽”。“当处”，实在讲无法形容！我们今天讲“时空”，极短的时空。这是让我们了解“不一”，绝对不是一个相。我们坐在这里看任何东西，不要说看一分钟，看一秒钟，不是一个相，是许许多多的生灭相续相，要明了这个道理，要知道这个事实。如果你明白了，你肯定了，你对于所有一切万相，自然就放下了，自然就不生执着。为什么不生执着？因为当体即空，了不可得。不但不执着，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以执，也没有必要去执；不可以想，也没有必要去想，人的心才清净，他才真的看破。虽然一切相（现象）是一个生灭相续的现象，但是能现现象的体是真的，不变的自性，真性，那个东西不变，这就是一切相也“不异”。不但体性不异，实实在在说，变成现象最基本的东西也不异。
现代的科学发展，两个趋向：一个是向无限大的太空去发展，这是往大的地方去，无限大；另外一个方向，往小的发展，研究基本的物质是什么，一切万物基本的物质是什么，找这个东西。从分子找到原子，原子找到电子，电子找到中子、质子。现在知道质子、中子还可以分，他们称之为叫基本粒子。基本粒子是不是还能分？科学家都认为，如果科学技术再进步，大概它还是可以分的，这是讲最小的。但是现在分到基本粒子，已经观察到了，所以有一派科学家认为，它是一种波动的现象。这个跟佛法讲的，愈来愈接近了。
佛告诉我们，这一切万法从什么地方来的？“一念不觉，而有无明”，这么来的。法相宗里面讲的，“无明不觉生三细”。无明就是波动，非常微细的念头在动念。那一种微细的念头在那里动，我们凡夫决定觉察不到。佛经里面讲，到什么时候，你才能觉察到阿赖耶识里动的状况？佛给我们讲，八地菩萨很深的定功，在那么深的定功里面，观察到阿赖耶识在动，那就是无明，那就是不觉。七地以前都没有见到，都没有发现，听说而已，像我们现在听佛在经上讲的而已，自己没有能够觉察到。我们能觉察到的，心里面起心动念，很粗很粗，粗心大意我们能觉察，微细的念头自己不能觉察。但是它的体是真性，不异。最初一念才动，微细的动，那个也不异。所有一切法，都是无明变现的，三细相：“无明业相、能见相（转相）、境界相”，境界相就变成物质，物质就现前了。用现代话来说，转相也叫见分，是精神的一部分。我们今天把一切生物，分作精神部分跟物质部分。境界相就是相分，相分是物质的部分。见相同源，同一个本体，这个体叫自证分。自证分就是此地讲的真如本性，这是同的，这是不异。
说“不一不异”，才把事实真相完全说清楚了，完全都说出来了。这是般若的精华，这是真实的智慧。你不能够通达，不能够深深的体会，你当然放不下。我们今天所谓看不破、放不下，原因在哪里？事实真相没搞清楚。事实真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人劝。世尊当年在世，用二十二年的时间来讲般若，有他的道理在。从二十二年谈般若，我们也能深深体会，众生放下不容易。所以佛要花这么长的时间，让你了解事实真相，你才甘心情愿肯放下。放下之后，心里面没事了，这才能入法华的境界。法华是一乘因果，所谓“成佛的法华”，才入这个境界。
“不异不妨不一”，不一跟不异，也就是性相没有妨碍，性不妨碍现相，相决定不妨碍真性。清凉在《华严》上跟我们讲“无障碍的法界”，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这就是“不异不妨不一，故本一如也，而缘生诸法。不一不碍不异，故虽诸法也，而皆是一如。”这也是解释前面经文上所说的，“如来者，诸法如义”。诸位同修如果从本经一开端你就来听，你没有中断，我相信你能够体会到，《金刚经》后面的确是很深。前面听起来，好像还能够懂，后面是真难懂。字字句句里面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷静去体会。体会少分都有用处，对我们修学有一定的帮助，帮助我们看破，帮助我们放下。实在讲，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，帮助我们现前的生活更幸褔、更美满、更快乐，这个一点都不假。
“７、佛说缘生之要义，令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。所以因果可畏。种善因，必得善果。”
“佛说缘生之要义”，“要”是重要、是精要、是精华。“令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。”世出世法确确实实是缘生之法，当体即空。为什么说因果不空？一切法空，因果当然也是空的；因果确确实实不空。刚才说过，体性它会现相，所现的相刹那生灭，所以这个相是空的，当体即空。所现的这个相，它不是一个相，相会变，它会变成十法界的相。为什么会变十法界的相？因缘在支配它，因缘在主宰它，十法界的相是果，现的相是果。由此可知，因果的确不空，果上现的相是空的，因果这个事理不空。
“所以因果可畏。种善因，必得善果。”这是佛在本经前面教给我们，“应无所住，而生其心”。“无住”就好了，就没事了，为什么还要“生心”？就是因果不空。佛教我们要生无上菩提心，佛教给我们要生觉心，也就是此地讲的善因善果。何必要生恶心，何必要变三恶道的恶果？由此可知，不但是六道，连十法界的主人公，是自己。其他宗教里面讲“造物主”，造物主是谁？造物主是自己，就是自己的念头。你一个善念现善境界，一个恶念现恶境界，十法界依正庄严从心想生。这个道理讲得很透彻、很清楚，因此我们对于念佛法门深信不疑。有人说，我们修净宗的同学，念一本经不会成就，念一句阿弥陀佛不行！你听了怎么样？如果你没有智慧，听他们一说，觉得满有道理；如果你有智慧，听了之后则哈哈大笑。为什么？一切法从心想生。我心里想佛就成佛了，那一部经怎么不行？一句阿弥陀佛怎么不行？不但行，决定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩萨成菩萨。所以不会念的，念得很多，念得很乱，结果他什么都成不了。因为太乱了，不能感一个纯正之果。他念得太杂，念得太乱，这是我们常讲的功夫不得力。要想功夫得力，要一门深入。
菩萨修学六大纲领，六波罗蜜当中的“精进”，精进是什么意思？精是精纯、精一。一才精，二就不精，你要明白这个道理。精一，心才得定，后面是禅定，这个不可以不知道。“禅定”不是每天盘腿面壁，每天盘腿面壁的禅定没用处。禅定是在日常生活当中，禅定是在我们自己每天工作之中，禅定也在我们生活应酬当中。外不着相，内不动心，那就是禅定。不起心、不动念是定，不分别、不执着是慧。定慧在哪里学？在哪里修？在哪里完成？在日常生活当中。这不可以不知道，决定不能误会。知道因果不空，他决定是断恶修善，不单不做恶事，他一个恶念也不会生。这就是所谓“菩萨畏因，众生畏果”。
“８、一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。此之谓深明因果。”
“一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因胜果必胜。”天台大师讲，天台讲“三观”，一切法当中，即空、即假、即中，他讲空、假、中三谛。空是讲体性，体是空寂的；假是讲相、假相，相是假的。为什么说相是假的？佛法对于真假，它有一个简单的定义，佛为我们说，凡是会变的就是假的，不会变的是真的。这个简单的定义，我们用它来观察一切法，就会开智慧。一切动物有生老病死，它会变；植物有生住异灭；矿物有成住坏空。所有一切法不外乎这三大类，这三大类的法都是有变化的，都不是不变的，所以这是假，相都是假相。空不变，空因为没有相，它不变，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是从真性里面变现出来的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白这个道理。就像前面举比喻“以金作器，器器皆金”，金就是器，器就是金，一样的道理。所以明白人见相就是见性，他不取于相，如如不动。因为有假相，性会现相，所以因必有果。相为什么现十法界的相，为什么现种种不同的相，这就是因缘果报。
“因胜果必胜”，胜是殊胜。最殊胜的因，无过于念佛，念佛之因无过于念阿弥陀佛。这是世尊在《无量寿经》上跟我们介绍的，阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，所以念佛没有超过念阿弥陀佛的。一般人虽然天天念阿弥陀佛，为什么不灵？不灵的原因是口里面念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，所以才不灵。也就是说精进，他不精，每天几千声、几万声，像是有进步，但他不精；他那个佛号里面，掺杂着许许多多的妄念，这是他念佛不灵了。如果他能专一的去念，念阿弥陀佛，什么都不想，那个功夫不得了。我们在《往生传》里面看到，有的人念一天，把阿弥陀佛念来了；有的人念两天、三天，阿弥陀佛念来了。为什么那么灵？没有杂念，专心念，感应就快速，感应真实。杂心就坏了，觉明妙行菩萨所讲的，念佛最忌讳的就是夹杂。不但世法不能夹杂，世法是名闻利养、是非人我，这个东西不能夹杂，佛法也不能夹杂；我不夹杂世法，掺一点佛法行不行？不行！佛法也不能夹杂。念阿弥陀佛专念阿弥陀佛，里面还夹杂着观音菩萨就坏了。观音菩萨夹杂不得，夹杂怎么样？你二心，你不是一心。又想阿弥陀佛，又舍不得观音菩萨，这个东西麻烦大了。有人顾忌还很多：“我念阿弥陀佛，观音菩萨不念，观音菩萨会怪我。我有难，观音菩萨不来救我。”他打这个妄想，你说糟糕不糟糕！其实我们一定要晓得一个道理，一切诸佛菩萨心是清净的、平等的，没有分别，只要你功夫得力，没有一尊菩萨不照顾你。你不找他，他也要照顾你。为什么？感应道交，彼此都清净心、平等心、大慈悲心，他就感应了。理跟事都要清楚，所以因胜果就胜。
我在讲经曾经说过，说了有一些人不相信，我讲上上根人一生是依靠一部经。我不说别的，咱们修净土的，一生依一部经，依《无量寿经》行，依《阿弥陀经》也行。净土有五经一论，随便依哪一部都行。为什么？一部经是精进，如果你说一部经太少了，恐怕还不够，再多找几部，好！那是净宗的五经一论，六种，你依六种。六种，说老实话是中根，中等根性，不是上上根人，你的成就决定不如上上根，你学六样东西决定比不上学一样的。诸位要仔细去想想，学一样的他专精，学六样他心已经分掉了，他的力量已经分散了，怎么能跟那个人比！如果说六样还太少，要学个十样、二十样的，净宗东西还有，《印光大师文钞》分量不少，《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》分量都很可观。那叫下等根器，往生有没有把握不一定。中等人往生可以说有把握，如果搞成十几样、二十几样，可以说往生没有把握；要看你临终时候的缘份。为什么？心太杂，心太乱。如果说是超越净土宗之外的其他教下，都想涉猎，往生没希望了。他要作佛学家，要作大通家，那个果报是继续不断搞六道轮回，就这样子，这个亏吃大了。
今天不但是我们学教要专精，弘法利生同样一个道理，也要专精。需不需要建大道场？不需要。道场建大了，开销大，那么大的开销，你一天到晚就被这个道场累赘，被道场拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找钱维护这个道场，你这个心已经散乱。你心里面佛菩萨统统没有了，今天想这个信徒，明天想那个人有钱，搞这个，哪里还会想佛菩萨？都不想了。你想的是什么？贪嗔痴。道场愈大，贪嗔痴愈严重，将来果报到哪里？到阿鼻地狱去了。我讲的都是实话，都是事实，虽然很不好听。
今天科技发达，我们利用科学技术来做弘法利生的事业，我们把经教、佛法，送到每一个人家里面去，这个多自在！所以今天道场，有很多人问我，我只要有一间小房间就够了，录像机往前面一架，听众两个、三个就行了，录影带传播到全世界。现代科技日新月异，国际电脑网路，最近一些同修来告诉我，他们把我的一些资料，也送到网路上去了。来告诉我，全世界有五千万个单位可以收得到。我们在家里讲两个钟点，全世界有五千万个单位可以收得到，我何必要这个讲堂？以前是没有办法，听众多了，没有讲堂不行。现在不要了，干这个事情累赘，劳民伤财，自己还要去烦心，有智慧的聪明人不干。一间房间就可以把佛法弘遍到全世界，不向听众收一分钱，你说这个多痛快、多自在！这个说明因果不空，因胜果必胜。
“以即空故，所以因果虽胜，亦行无所事。”因果虽然不空，但是因果所显示出来的相，还是当体即空，了不可得。佛菩萨事要照做，天天要做，讲经说法天天要讲，念佛修行天天要干，因果不空。虽然天天干，心里面干干净净，若无其事，这就对了，与《金刚经》上所说的离相离念完全相应。这就是空有两边不着，这就是“深明因果”；真正明了因果，不是拨无因果。
“９、佛说一切法缘生，意在明其本不生也。若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）亦不自以为能看。但于世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。”
“佛说一切法缘生，意在明其本不生也。”这个意思更深了！确实这是八地以上的境界。这个话很难懂，但是我们听得耳熟，回向偈里面常念“花开见佛悟无生”。“无生”就是一切法本来不生。佛说一切法缘生，缘生跟本来不生有什么关系？其实关系太密切了，我们是粗心大意，没听懂佛的意思。缘生就是无生，缘生是幻有，“幻有非有，真空不空”。这个话我们曾经听过，“幻有非有”、“妙有非有”，妙有就是幻有，就是假有，“真空不空”，这两句话是一桩事情。《心经》里我们常常念到，“色即是空，空即是色”，“色不异空，空不异色”。色是有，就是幻有、妙有，缘生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪里会真有？你真正了解一切法缘生，你就能明了“无生法忍”的意思。什么叫证得无生法忍？也就是说，真正了解一切法缘生的人，就证得无生法忍，肯定一切法无有生灭，这是见到一切法的真实相。在《仁王经》里面佛告诉我们，这是七地菩萨以上的境界，无生忍的菩萨，七地是下品，八地是中品，九地是上品，这三个位次的菩萨证无生法忍。证无生法忍，真正明了一切法缘生的理与事，理论与事实。
“若二六时中，世法亦随缘做，出世法正随缘起。却一眼觑向一切法本不生处，看之。（看，即觉义、照义，了了明白也。）”这一句的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，“不一不异”就讲不通；如果是二，“诸法如义”也讲不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。为什么要说世法，要说出世法？实在讲，这里面消息很明显，觉了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一个，就是觉迷。穿衣觉了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世间法，是六道轮回法，就是一个觉迷。吃饭，觉了是佛法，是出世法；迷了，就是轮回法、六道法，就在觉迷，这个不能不知道。“二六时中”，就是一天到晚，二十四小时。世间法随缘做，注意随缘不要攀缘。“随缘”是一切都能够恒顺众生，一切能够随顺环境，顺境也好，逆境也好，随缘，没有选择的，没有挑剔的。如果在里面有选择、有挑剔、有好恶，那就错了，那是攀缘，不是随缘。随缘讲得圆满一点，就是我们在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就是随缘。《金刚经》后面教给我们，“不取于相，如如不动”，这是随缘。由此可知，随缘岂不就是出世间法吗？一切法里面无住生心，一切法里面“不取于相，如如不动”，这哪里是世间法？不但超越六道，而且超越十法界。可见得世法就是出世间法，“出世法随缘起”。
这个地方，你慧眼开了，法眼开了，所谓是你看破了。怎么看破？一切法不生不灭，一切法本来如是。就像佛在《法华经》上说：“是法住法位，世间相常住”，这是“无生法忍”的境界。所以这个地方的“看”，不是叫你眼看，不是用眼识去看，不是分别、不是思惟想像，这个“看”是觉，用这一个字做代表。六根接触外面六尘境界，一接触就叫“照”，就明了，接触就明了。明了是什么？明了“不一不异”，明了“缘起性空”，明了“因果不虚”。如果在日常生活当中，六根接触六尘境界，果然有这样觉照的功夫，你再要肯念佛求生净土，决定得生。不但得生，你的品位还相当高，绝对不在中下品，《无量寿经》上讲的上辈往生有份。
觉，觉的相，“亦不自以为能看”，如果觉得我觉悟了、我明白了，可惜这个人又糊涂了。为什么？他又起心动念了。又用“我见”，我见、人见、众生见、寿者见，一个见起来，四个见都起来了；又着了“我相”。四相四见具足，还是六道凡夫。注解里面江味农居士讲得很好，前面我们读过，“大而化之”、“若无其事”，这两句很有味道。我们的心量要大而化之，对于任何人与事，不要去计较，没事！何必计较。这个人怎样那个怎样，没事！不必去计较，心要大而化之。心里面若无其事，干干净净，虽然修行，虽然觉照，还是若无其事，这个人真的觉悟了。如果还要有计较，心里还有事放不下，这不行。我们无量劫来过错就在此地，希望这一生不要再犯这过失。古人所谓：“天下本无事，庸人自扰之。”这两句话有很深的哲学道理。确实没有事，事从哪里来的？都是你妄想、分别、执着来的。你要把妄想、分别、执着打掉，哪有事？没事！没事才自在，没事才真有福报，真有福气，随遇而安。天下动乱，他不乱；天下不安，他平安，这个多幸福！所以这几句文里面意思很深。
“但于世出世法，正随缘时，正如是看。正看时，正如是随缘。可许他是个伶俐汉。”“伶俐汉”是中国古代禅宗赞叹上根利智的人，也就是明心见性，这样的人才称作伶俐汉。也就是说他在一切法里面，得大自在，他真的觉悟，得大自在。底下这几句话好，把他自在的样子说出来了，把他自在的理由说出来了，这正是我们要学习的地方。“内三际心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。”这句话讲得透彻，讲得彻底，讲得圆满。内三心不可得，能执不可得，不但说能执着的、能打妄想的东西不可得，你拿什么打妄想？能打妄想的东西不可得，那妄想当然不可得。能分别的不可得，能执着的不可得，能忧虑的不可得，能牵挂的也不可得，你还搞什么！你要晓得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，一切能得的不可得，外面一切境界相因缘生法；所谓“因缘生法”，就是一切现相都是刹那九百生灭的相续相而已，当体即空，了不可得。内外都不可得，你得个什么？没事！
我在此地住一个小房子，是一位居士的。门坏了，今天找一个人来修门。他告诉我，门要修坚固一点，怕人来偷东西。我说这里没有东西，都是经书，都是结缘的，谁要谁拿去，没东西偷，没有东西！要知道一切不可得的事实真相。《心经》到末后说“无智亦无得”，这是世尊二十二年般若的颠峰。般若像一个宝塔一样，这是宝塔的塔尖。世间人的大病就是这两个，一个求智，一个求得；俗人求得，世间雅人、高人求智。智也没有，得也没有，佛法里讲真实智慧。以学经这例子来讲，我讲的能听懂的人不多，听懂他就相信了。听了怀疑，听了否定，那他没听懂。我讲席都会提到，因为有不少同修发心研究经教，好事情！经教要如何能得入？我告诉他一个原则：佛的经里面都没有意思；都没有意思，你就不能在里面求意思，你求意思就错了。我教给人求经教，怎么求？老实念，不要求解。这个怎么讲法，那一段什么意思，没意思、没讲法，你就老实念，念到你心清净，自然就开悟。开悟悟什么？悟个无智无得，帮助你入这个境界。这个境界一入之后，经不用的时候没意思，念的时候没意思；如果有人来问的话，意思就出来了。意思是人家问出来的；不问，没意思；一问，就有意思。一个人问一个意思，两个人问两个意思，无量人问无量意思，这个妙不可言！这是真的，一点都不错。所以般若无知，无所不知，经没有意思，无量义！
无量义你怎么能求它的意思？同样一部经，同样一句经文，有无量种的讲法，所以它是活的，它不是死的。一个意思一种讲法，那是死的。你们看看每天报纸、杂志那个文章，死的，它就是那一个意思，决定不会有第二个意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎么说都说得通。不一样的人，他有不一样的困难，同样一句经文，全都解决了，所以经有无量义。无量义是起作用，我们常讲“后得智”。我们要求的，求“根本智”，根本智是无智，这个道理很难懂。
佛在经上也有举例子。曾经有人问释迦牟尼佛，佛弟子当中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛请教，舍利弗为什么会有这么大的智慧？释迦牟尼佛并没有解答，举了一个例子，他说：“你看到鼓没有？”他说：“鼓，看到了。”道场天天敲鼓，鼓看到了。鼓那个肚子里面是怎么样的？空的，什么也没有。佛就跟那个人说，舍利弗那个心就像鼓一样，什么也没有；大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，那就是起作用。经典没有意思，也像鼓一样，它起作用，人家怎么问，你就会怎么答，妙用无穷。
所以我教人，我是个过来人，我对于一切众生非常爱护，希望你们都成就。你们都成就，我就省事，到处请讲经，你们都可以去讲，我就不要东奔西跑了，跑了这么多年也很累，很想休息休息。我也希望你们讲，我在下面听，听了我很欢喜。如何学？“老实念”，三个字。《金刚经》上说的次数太多了，“受持读诵、为人演说”，你就老实念。老实念还要老实去做。佛教我们无住，我们就无住，佛教我们生心，我们就生心；要照做，这才能开悟，才能开智慧。所以这个非常的重要。
“无住生心”，经上讲得很具体，不住色声香味触法，“法”里面有世间法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不执着它，住是执着，无住就是不执着，也就是讲的若无其事。“生心”生什么心？要生利益一切众生之心。佛在此地教我们生布施、持戒、禅定，生这种心，生六度心，生利益一切众生之心，这就对了。这样做，果然这么作法，实在说真正肯这么做的，就是像《弥陀经》上所讲的，善根、福德、因缘成熟了。如果不成熟，他不可能这样做。经典，每一部经末后，都有“信受奉行，作礼而去”；“信受奉行”，真正相信佛所讲的话，“受”是接受、受持，真正把佛的教训去做到，这是信受奉行，那就是善根、福德、因缘三个条件都具足了。这样的人，他才能得一切诸佛的护念，龙天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，这一生必定开悟。我们看古大德，《高僧传》、《居士传》里面，看到那些人开悟。他为什么开悟，我们为什么不开悟？他具备了开悟的条件，我们想想我们没有具备开悟的条件，我们听了经，没有依教奉行。人家听了经，真的依教奉行，这就是开悟。证明他的善根、福德、因缘具足，我们善根、福德、因缘没具足。为什么？懈怠、懒惰不肯去干。这就是证明我们的善根、福德、因缘没具足，佛菩萨虽然慈悲加持，加不上。所以这部经真正有大利益。
“１０、本师教我们这些抄直路的法门，我们要直下承担，努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。要防他所知障生，比烦恼障更坏也。”
“本师教我们这些抄直路的法门”《金刚经》、《净土经》都是抄直路，都是抄近路，一生当中决定可以成就的。像这样的经典都不长，《金刚经》经文不长，《弥陀经》经文也不长，这些真是直截了当。《无量寿经》虽然长一点，比起其他经典还不算长。“我们要直下承担”，佛传授给我们了，我们要肯接受，接受过来要把它当宝贝，这个重要。什么宝贝？救命的宝贝，是真的不是假的。无量劫来在生死轮回，苦不堪言，不能出去。今天得这个宝贝，就可以出三界，就可以永脱轮回。《无量寿经》再加上《金刚经》，那还得了！永明的话讲得有道理，“有禅有净土，有如戴角虎。”我们今天把这句话换一换，有《无量寿经》、有《金刚经》，那比戴角虎还厉害，这是真的。这两个法门合起来，确确实实利益无边，广大无有穷际。
“努力向前。普贤菩萨警众偈云：是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。”这首偈，佛门寺院里面每天的晚课都要念。每一个人对这首偈都很熟，提起来没有一个人不会念。虽念就像唱歌一样，唱过去了，里面什么意思，大概从来也没想一下，就这么唱过去。因此它不起作用，我们每天还是迷惑颠倒，一丝毫的警觉都没有。普贤菩萨这四句话，对于我们是高度的警觉。一个人的寿命再长，活一百岁，活一百岁的人不多。一百岁有多少天？三万六千日。要是给你一个日历，一天撕一张，三万六千张，很快就撕完了。我们每天家里挂的日历，每天撕一张，命亦随减，有没有这个警觉心？撕掉一张，我们寿命少了一天，几个人有这个警觉？有这个警觉的人，这是觉悟的人。迷惑颠倒，颠倒在哪里？他麻木不仁，不觉悟，到死了，他还不晓得，还不知道。一定要提高警觉，要晓得人命无常，然后真正抓住短暂的光阴，放下假的，要修真的。真的是什么？老实念佛，求生净土。在《般若经》里面，开真实智慧，看破世间，放下万缘，老实念佛，求生净土。这个人是真正觉悟的人，彻底觉悟的人。要想往生，世出世间法要统统放下，不要有一丝毫顾虑。一定要晓得，一切法即空即假，一切法了不可得，你为什么还要拼命在求“得”？这就错了。那不求行吗？不求，我明天能有饭吃吗？明天还没有到，你想这些干什么！这打妄想！过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，你想明天干什么！你命里面有的自然有；命里面没有的，怎么打妄想也求不到，你说你这不叫冤枉！但是几个人相信这个道理？几个人相信这个事实？这个太难了。佛在经上讲他也点头，佛说的不敢不相信，可是他自己心里面那个疑团就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，还是拼命去求，疑根在；也就是没有真正觉悟，没有彻底明了。
我教初学的同修，你们想学佛，从哪里入门？从《了凡四训》入门，这不是佛经。我劝人先把《了凡四训》念三百遍，遍数少了没用处，印象不深刻，观念转不过来。所以要念三百遍，你的印象深刻，你会慢慢体会到里面的道理：“一饮一啄，莫非前定”。《了凡四训》真的要是通达体会到了，你对于世间法不会求。患得患失的念头没有了，你的心会清净，清净心生智慧。命里有的，该有，我不要求；命里没有的，怎么求也枉然，那又何必去求？我自己学佛，实在讲是得力于《了凡四训》。我初学佛，那个时候台湾的佛经非常缺乏，很不容易找到。在台北，有一位朱镜宙老居士，他是个虔诚的佛教徒，他找一些他的朋友，大家凑一点钱来印经布施，组一个“台湾印经处”。我是有一个朋友介绍，跟这个老居士认识。那个时候我们很年轻，二十几岁，他看到我们非常爱护。他那里印的佛经，他都会送给我，他送我一本《了凡四训》，教给我要好好的去读，我读了之后很受感动。我得力于《了凡四训》的利益太多了，真正了解这个因果，刚才我们念过“因果可畏”！
“若依旧拖泥带水，虽日日看经闻法，晓得些理路，有何益处。”这些话都说到我们学佛人自己身上的病痛，我们就是犯这个毛病。对于生死大事、六道轮回毫无警觉，没把它当作一回事，这怎么得了！每天研究经教，研究经典有什么用处？不能断烦恼，不能开智慧，不能了生死，不能出三界，有什么用处！
“要防他所知障生，比烦恼障更坏也。”这两句话，若不是过来人说不出。能说得出这两句话，高度的智慧，绝非普通人。所知障是邪知邪见，邪知邪见之人比贪嗔痴还可怕。贪嗔痴堕三途，邪知邪见所造的罪业，不但误自己，还误一切众生，那个果报在阿鼻地狱。我们不说别的，就以刚才这个例子来说，有一些人以为念一部《无量寿经》没有用处，念一句阿弥陀佛不管事，劝你回头，要念许多经，拜许多佛，拜许多菩萨，那是所知障，邪知邪见。你本来一门深入，要到西方极乐世界去作佛，他把你拉回来，送到阿鼻地狱，你说他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他还是好心的。为什么好心会做出这么坏的事情？知见错了；这个人认假不认真，信邪不信正，那就没法子。所以所知障的麻烦，超过烦恼障。
一四二、约法施明体空明无法可说明闻者性空 明无法可得
“约法施明体空”，这里面分两个段落，第一个段落是：“明无法可说”。无法可说，这个意思我在前面都透出来了。前头讲《金刚经》难讲，它的精彩都在后头，后面拉到前面讲就犯下，无法可说。所以我讲，经没有意思，跟这个就很接近。经没有意思，你研究意思干什么；法无法可说，你有什么好说的！再分小段，“明闻者性空”、“明无法可得”。这个经文的意思很深，所以没讲经文之前，先有一番交代；如果不详细交代明白，这个经文很不容易体会。前面一大段注解，这是交代的话。
“１、于福德胜报之后，接说法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。”
“于福德胜报之后”，前面是讲财施，三千大千世界七宝布施，你所得的福报无量无边，得福甚多。财布施之后，佛再接着跟我们讲法施。诸位要晓得，财施是陪衬的话，重点是在法施；先用财施来做一个引子，然后接着法施。
“法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。”所以这些话必须要在讲经文之前详细交代，你读这个经文，听这个经文，才懂得它的意思，才能够体会到它的味道。经文是从因上讲的，从因上讲，它的目的显示缘生的一切法无有穷尽。我们以很浅显的比喻，这一部经，经是法，你为一切众生讲经说法，经是一样的。一部《金刚经》，释迦牟尼佛当年讲了，代代相传，传了二千多年，传到中国、传到外国、传到全世界，传到尽虚空、遍法界，就这么一本经。但是你要晓得，虚空法界有多少种类的众生，众生无量无边，无有穷尽。对哪一类众生，是哪一类的讲法，讲得各个不一样，这里面就是无量义。无量义就是“缘生无穷，因果无尽”。无量义如何学法？学它里面的不变，“不一不异”，你学这个。这个东西掌握住，那就读通了。无穷的缘生，无量的变幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法里面最要紧的，是叫你明心见性。心现在不明，所以性见不到。心为什么不明？因为有二障障住，二障就是烦恼障跟所知障。教你“应无所住，而生其心”，无住破烦恼障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢复光明，心性里面无量的智慧德能都现前了。除这个办法之外，没有第二个办法能令人明心见性。《般若经》是以明心见性为主，因此对于破二障非常重视；离相离念，离相离念是彻底除障的方法。
“２、施者、受施、施物，约此三方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况三方面，倘不聚会于一时一处，仍无此一法施之事发生也，而聚会又非缘不可。由此可知，一切事莫非因缘所生者。”
世尊在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，大而世界，小而微尘，无不是无量因缘。这桩事情实在讲，我们平常没有去留意它，没有细心去观察它。甚至于说，我们心念太粗，根本就没有想到这回事情，不知道因缘是如此的复杂，它复杂的程度，可以说跟虚空法界是相等的，跟我们一个人八识心中妄想分别是无异的。然后我们读这一段文，才能体会到它一点意思。“施者”，是布施的人，修布施的这个人。“受施”是接受布施的人。我们修布施，诸位总得要记住，本经上所讲的布施，包括我们一生全部的生活，要懂得这个道理，知道这个事实的真相。“施物”，是你所布施之物。譬如家庭主妇，修布施波罗蜜，你早晨起来，把家里面打扫干净，准备早点，这就是布施。你用你的劳力在工作，你用你的头脑在思惟，这个事情要怎么做，今天早点要准备些什么？你一家人是受施者，你是一个施者，你的家人是接受你布施者。有一个很清爽的环境，干净的环境，美好的点心，这就是你施物。所以布施包含着我们一生全部的生活，无论在什么地方，都是在做布施。世间人虽做，他并不知道；不知道不能说没有果报，不知道也有果报。
总而言之，十法界依正庄严，都离不开因缘果报。佛在《法华经》跟我们讲的“十如是”，实在讲就是解释《金刚经》上的一句话：“诸法如义”。诸法如义细说就是十如是；再展开，天台大师说的百界千如，岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如不如是？法法皆如，无有一法不如，一切法都是我们一生生活的全部。诸位向这个地方去体会，向这个地方去理解，你才能够明了佛在经上所说的义趣，我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面，施者、受施、施物。
这三方面的因缘，就很复杂很复杂，“千差万别，说之无尽”，真的，说不尽的。不但我们凡夫说不尽，诸佛菩萨统统来给我们解说，无量劫中也说不尽，才晓得因缘不是偶然的，非常复杂。“何况三方面”，这三方面要不能在同时同处聚会，这个布施行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到，于是布施这个事，我们讲修布施行，这个行才能够发生。聚会绝非偶然，聚会是缘，人与人的聚会是缘份，人与一切物的聚会也是缘份，没有缘份不行。正因为这一个事实，所以佛才教给我们，无住后面要生心，生心才有这个缘份，要不生心，哪来的缘份？所以诸佛菩萨在因地里面，没有不发大愿的，发大愿度一切众生，这就与一切众生都有缘了。由此可知，一切事，世出世间法，没有一法不是因缘所生的。我们看底下一段。因，有因当然遇着缘就会结果，就有果。
“３、果复成因，因又成果。果因因果。自此以往，千差万别，永永无尽。可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。深观其趣，因是前因之果。果乃后果之因。既不固定，便非实在，刹那之间，皆成陈迹。然则苦苦分别，牢牢执着，岂非痴乎。”
“果复成因，因又成果。果因因果，自此以往，千差万别，永永无尽。”这桩事情往深处讲很难懂，太深太广了；从浅处看，我们不难体会。譬如我们种瓜，瓜子是因，将来结成瓜是果；结的那个瓜，它又是因，里面的子又是果，所以因果是循环的。因不是永远是因，它会变成果；果也不是永远是果，它又会变成底下的一个因。因果循环，无有穷尽，因果果因的道理。因此，佛常说这一桩事情，把因与果两边都离开了，而讲它当中的一个条件：缘。佛法讲一切万法缘生，他不讲因生，也不讲果生，他讲缘生，他取因果当中的缘。为什么？没有缘，因也不会变成果，果也不会变成因，一定要靠缘。
“缘”，我们今天讲就是条件，不是一个条件，很多条件，这个条件就非常复杂。譬如说，我们种瓜子，瓜子是因，结成瓜是果；这当中的缘，我们讲粗说，不能细说，细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里，如果这个瓜子放在玻璃杯里面，放一百年它也不会结瓜。为什么？没有缘，缘断了，所以土壤是缘。有土壤还要有水分，如果没有水分，这个地是个干地，那个种子也不能够结瓜。一定要有水分，要有阳光，要有肥料，要有人工去照顾它、培养它，它才能长得好，这些都是缘。这个说法说得很粗、很浅，如果细说，每一样缘里面又有无量缘。以土壤来说，那就不简单了。科学家的眼光一看，那里面是无量的原子、电子、粒子，那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的，每一个粗的缘细分，都是无量因缘，才能凑合凑齐它的变化，因变成果，果又变成因，所以说千差万别，永永无尽。
“可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。”这一句的确把世出世间，或者我们讲十法界依正庄严的真相，一语道破。十法界依正庄严的真相是什么？就是这一句。我们平常讲“刹那九百生灭业因果报的相续相”，跟这个是一个意思，就是讲这个东西。所以哪里有真实的？哪里有实在的？在这一切万相当中，你还想执着，还想得到，那简直是妄想，没有这回事。真正要记住，能得的三心不可得，所得的诸法不可得，内外俱不可得，我们的心清净。万缘放下，一个妄念都没有，身心清净，这才能入诸佛菩萨所证的境界。凡夫修行，不要说不能证果，开悟也没几个。再不必说开悟，功夫稍稍得力的就不多，原因在哪里？毛病在什么地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正庄严的事实，以为这些假相都是真有，在这里面起妄想。妄想是什么？贪嗔痴慢，这是妄想。在见思烦恼里，是思惑。起了烦恼，烦恼是什么？患得患失。顺着自己意思的，一定想求得；不顺自己意思，一定要想把它踢开，这就生烦恼，烦恼是这么来的，哪里晓得全是一场空！诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实，说这些人叫可怜悯者，真可怜！如果是事实，那并不可怜，不是事实，全都在作梦，把梦境当作真的，这才叫可怜悯。这一句话说得非常之好，我们再念一遍：“世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因”。“不断”就是相续相。但是诸位要晓得，是刹那九百生灭的相续相，你了解这个事实，你才会放下，你才肯放下。“于众生心目间显现变幻而已。”这真的是十法界依正庄严的真相。
“深观其趣”，你往深处看，往细处看，往极微之处观察，你看它的义趣，义是观察它的道理，趣是趣向，就是观察它的变化，观察它的因果。“因是前因之果”，前面一个因的果，“果乃后果之因”。“既不固定，便非实在”，因不是定因，果不是定果，因果也不是实在的。“刹那之间，皆成陈迹。”刹那就是平常经上讲的，一刹那九百生灭。刹那已经是极短的时间，极短的时间里面还可以分。佛为我们说的这个，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，实在讲是随顺我们世间人说的，再说微细了，真的我们就不可思议！实际上的真相，是不是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭？不止，比这个数量还要多，不晓得要多多少倍！佛讲到这些数字，都讲得很委曲、很婉转，要是真正说出来，怕我们听了迷惑，听了不能接受，不能相信。因此佛为我们说这些话，略略而说，概略而说，不详细的说。譬如我们常讲，凡夫修行成佛，要经过多少时间？如果佛要给你讲无量无边大劫，我们听了不学了。没指望了，太长了，这还能学吗？所以佛略略而说，三大阿僧祇劫；实际上三大阿僧祇劫也很长了，听说三个不多，这个我们就点头可以接受了。所以给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是我们可以接受的。实际不止，还要细，还要短暂。这里说了，“刹那之间，皆成陈迹。”《楞严经》上讲的：“当处出生，当处灭尽，”那个当处，此地讲刹那，刹那已经相当长的时间。哪里是刹那？刹那早已经没有了，早已经不存在了，这是真相。
不明真相的人，底下一句话就说明了，我们世间芸芸众生不明真相，“苦苦分别，牢牢执着”，这是我们世间人，干的这个事情。“岂非痴乎”，愚痴！佛说我们愚痴，我们听了还很不高兴，我哪一点愚痴？觉得我很聪明，我不愚痴，我哪一点愚痴？我们在外面说不学佛的人愚痴，人家会跟我们打架，这话说不得的；你赞叹他聪明很能干，他就很高兴，你说他愚痴那还得了！《金刚经》讲到这个地方，跟你说愚痴，也许你不至于反对，虽然不高兴，但是它讲得有道理，不能反驳了，这是真相，事实的真相。
“４、一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实，自生缠缚，不得自在。其为痴绝，固不待言。”
“一切法不过因因果果，次第演变，眩人心目。不能刹那停住，乃执为有实。”这几句要用现代的科技来做比喻，很好懂！就像我们看电影、电视，电影、电视就是这个样子。电视的画面是怎么组成的？我想每天看电视的同修很多，懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的，非常微细的颗粒排成线，由线组成面，如果你要懂得这个道理，你看电视就开智慧。不懂的人看电视的画面，懂得的人不是看电视的画面，是看电子光波在那里活动。不会看的人，画面是假相，会看的人是电子波动的现象，那是真相。同样两个人在看电视，一个看的是真相，一个看的是幻相、假相，那怎么会一样？你懂得这个道理，怎么不生智慧？所以会看电视的人修般若波罗蜜，不会看电视的人在那里生烦恼，那个心随着画面动，喜怒哀乐都表现出来，烦恼现前。会看的人心里面，“不取于相，如如不动”，他在那里修般若波罗蜜，你说事哪有碍？真的是事事无碍。现在科学家也知道，所有一切物质现象都是波动的现象，它不会停，它刹那刹那相续，从来不间断。把这个东西执着当作实有，“自生缠缚，不得自在。”这是你看错、你想错，你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样，被境界相欺骗了。“其为痴绝，固不待言。”这不但是愚痴，绝顶的愚痴，愚痴到极处了，这还要说吗？
“５、法虽非实，却是自无始来，遇缘即起。因果果因，刹那相续，曾不断绝。乃一味执空，不知随缘之理。托胜缘，获胜果。证本非缘生之性，超然于一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。”
“法虽非实，却是自无始来，遇缘即起”。“法”是指世出世间一切法，十法界依正庄严，所谓大而世界，小而微尘，都包在这一个字里面。确实它不是实在的，它没有实体，都是“当体即空，了不可得”，这是实实在在的。可是它从无始以来，并没有消逝过，所以诸位要记住，相永远不会灭。相不会灭，相会变，会改变。它为什么会变？遇缘就变，前面讲因果果因当中这个缘，缘能够改变它。
“因果果因，刹那相续，曾不断绝。”这完全讲的是事实真相。其实，佛在一切大乘经论里面，处处都说，我们听得也耳熟，虽听得耳熟，实在讲，佛所讲的真实义，我们并不能了解。《般若经》里面讲得详细，讲得透彻。《般若经》在整个佛经里面部头最大，全部的《般若》是六百卷，《金刚经》是六百卷里面的一卷，这是说纲要，细说有六百卷，这才讲得清楚，讲明白了。
“乃一味执空，不知随缘之理”。前面说著有，前面这一条是执以为实，自生缠缚，不得自在。六道里凡夫所干的，实在我们讲凡夫，也要说清楚。欲界、色界的凡夫执以为实。无色界的天人，他执着空，他就是一味执空；超越三界之外的，像辟支佛、阿罗汉，他们也执着空，这都错了。这些人不知随缘之理，随缘这个道理、这个事实，他不清楚。普贤菩萨教给我们，“恒顺众生，随喜功德”，可见得这些大菩萨，一切诸佛如来，知道随缘的道理，知道随喜的功德。
“托胜缘，获胜果。”托是依靠的意思，胜是殊胜。在佛法里面说，十法界里，四圣法界的缘就是殊胜的胜缘，六道的缘那就劣，就差一等。四圣法界跟法身大士相比，法身大士的缘殊胜，十法界的缘就劣，这是有差等的。由此可知，最殊胜的缘，无过于念佛求生净土，这个缘是无比的殊胜。我们要知道，文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨，他们还要发愿求生西方净土，我们从这个地方就能体会到，西方净土的缘是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果，第一善就是念佛求生净土，这个缘是无比殊胜。
“证本非缘生之性，超然于一切缘生法之外，解缠缚之苦，得自在之乐。”这几句话是如来果地上的境界，是无比殊胜的缘。我们凡夫要在一生当中证得，除了念佛往生净土之外，可以说绝对不可能。真如本性不是缘生的，所有一切万法是缘生的，缘生性空，了不可得。性不是缘生的，它不是空的，决定可以证得。这就是禅家讲的明心见性，我们念佛人讲的理一心不乱，我们要证得这个。见了性之后，就“超然于一切缘生法之外”，超越了！六道是缘生法，十法界是缘生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪里去了？这不得已给它起个名字，叫一真法界。诸位要晓得，西方极乐世界是一真法界，往生西方极乐世界，不但超越六道，超越十法界，这是不可以不知道的。末后这两句，离苦得乐，“解缠缚之苦”，这一句就是我们讲的，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些苦统统都解除了，都解脱了。“得自在之乐”，这是大自在，像《般若心经》里面，我们赞叹观世音菩萨，观自在菩萨就是观世音菩萨，得大自在。
“６、善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。”
“善学者，以缘生之理，随机感缘，示种种法，以拔众生之苦，予众生之乐。”般若关键就在你会不会学，也就是此处讲的善学不善学。果然善学，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，确实能够契入华严境界。《金刚经》讲的是原理原则，《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节，就是把《金刚般若》的理论如何应用在我们日常生活当中，那是《华严》。《华严》讲事，本经讲理。善学者，就是善财童子，他善学。善财童子不是专指一个人，这个诸位要知道。凡是善学的人，都称之为善财童子，所以善财童子包括男女老少、各行各业，只要你善学，你能够把《金刚般若》的理论、方法应用在你日常生活当中，工作当中，处事待人接物之中，你就是善财童子。如果你再能够老实念佛，求生西方极乐世界，你就是普贤菩萨。普贤菩萨不是专指某一个人的，每个人都是普贤菩萨，那就修的普贤行。
“以缘生之理”，这就是说，时时刻刻、在在处处，我们六根缘六尘境界，能提起观照的功夫。怎么个提起法？六根接触六尘境界的这个时候，知道内里三心不可得，外面缘生性空，了不可得，这就是缘生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得里面，这就是《金刚经》佛教给我们，“应无所住”，这一条你就做到；知道内外俱不可得，就无所住。虽然无所住，可是这个事相现前，我的身体在，你们大家一切事都在，“而生其心”。生什么心？“随机感缘”，生这个心。这个心我再把它说明白一点：我明白了，我自在了，我放下了；看看这一切众生还在迷惑，他没有放下，他还执着，他对于事实真相还一无所知，我要想方法帮助他觉悟，要想方法让他知道事实真相，这就叫度众生，这就叫修布施。这里面，财布施、法布施、无畏布施统统具足。
“示种种法”，示是示现，不但我们要教给他，而且要做给他看，你不做给他看，他怎么会相信？要做给他看，做什么样子给他？做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在，给诸位说，不是有钱，不是有势力，有钱、有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦，实实在在讲，为谁忙的？这就是迷惑。今天世间人忙得不得了，像没头的苍蝇，你问他为谁忙的？他答不出来。糊里糊涂忙。生，糊里糊涂；死，也糊里糊涂，这个糟糕不糟糕！这个就错了。一个很清楚、很明白的人，生活得悠闲自在，快乐无比，这是真正的令人羡慕。表现在外面的，可以说是没有一个人不羡慕的，永远年轻，永远不老，这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了，自己病了，学佛的人不病不老，这就令人羡慕。就像惠能大师所说的，一天到晚、一年到头，心中只生智慧，不生烦恼，你说这多快乐！你问他，他为什么不老？他为什么不病？就是因为他只生智慧，不生烦恼。人为什么会衰老？为什么会害病？烦恼太多了！“示种种法”，要学诸佛菩萨，这个我们也常说，佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样。我们学佛的人也要学佛菩萨，给社会大众做一个好样子，可见得佛法不消极。
“以拔众生之苦，予众生之乐。”一切众生，无论他是什么身份，无论他是哪一个行业，无论他是怎样生活的方式，都能离苦得乐。不必要改变他生活方式，不必要改变他的行业，就在他现前本份上，离一切苦，得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，这是真正善学的，会学的。
“其不能者”，“不能”就是不善，学般若学偏差了，学走了样子，这样的人在现代佛教里大有人在。所谓学邪了，正法他去修学，变成邪法了。邪法怎么样？依靠着佛法的修学，去搞名闻利养去了，这就是“其不能者，势必堕落。何以故？恶取空故。”他听了《般若经》上讲这些道理，一切法空，能所都不可得，他就以为没有因果，因果也是缘生的，也是了不可得，于是随心所欲，无恶不作。前面说得很清楚，什么都是假的，都是空的，因果不空。你要造作恶业，将来必定要堕阿鼻地狱，阿鼻地狱是真的是假的？阿鼻地狱也是当体即空，虽然当体即空，罪还得要受。就好比说作梦是假的，这大家都知道，作梦不是真的。你要是做一个恶梦，梦到老虎吃你，要赶你，你不是吓得一身冷汗吗？那种恐怖，你说你有没有？堕阿鼻地狱就是这样的，就等于做恶梦一样，你不好受。你没有智慧。在那里，这是假的，老虎也是假的，我让它吃吃也好，跟它结个缘，供养它一顿，那你就变成菩萨，你就是善学的了。你还要有恐怖，那你是不善。可见得十法界因因果果，都是那个缘在变。但是迷的时候很不容易觉悟，你在梦中遇到苦难的境界，你什么时候能觉：“我在作梦，梦是假的！”你要有这一念，那就觉悟，那个境界完全就变过来了。所以地狱就变成天堂，这一念之间！但是那一念起不来，别人帮助你也没用；换句话说，迷得太深，迷得太重，唤都唤不醒，这个道理在此地。古大德为什么不愿意讲《般若经》？尤其是《金刚般若》，怕讲这部经最大的一个因素，就是怕听众听了之后恶取空，那个麻烦就大了。他要没有听到这个，还好一点，对因果还有点顾忌；听了之后，他错会了意思，无所顾忌，那个罪过就很重。
