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【净界法师】【观经精华导读】为菩提道而求生净土!

十六观之十三——杂明佛菩萨相观(二)

净界法师

    自在所现

    阿弥陀佛,神通如意,于十方国,变现自在。或现大身,满虚空中;或现小身,丈六八尺。所现之形,皆真金色;圆光化佛,及宝莲华,如上所说。

  阿弥陀佛,神通如意,阿弥陀佛祂有广大的自在力。什么自在力呢?能在十方的众生世界,做种种色身小大的自在变化,可以现出大身相,八万四千相充满虚空中;也可以变成小身相,比方说现丈六高相,或者八尺高相。像忏公师父拜佛的观想是说:佛陀八尺金身放金光,就是观想八尺高的小身佛相。但是所现的身相都是真金色,圆光及光中化佛、宝莲华座,都如上文所说的。

  菩萨助化

    观世音菩萨及大势至,于一切处,身同众生。但观首相,知是观世音,知是大势至。此二菩萨,助阿弥陀佛,普化一切。

  至于观世音菩萨和大势至菩萨,于一切处,身同众生。这个地方已经把佛菩萨人性化了,不再说几万由旬、几千由旬了,就是用人的身高来拟同佛菩萨的身相,所以说身同众生。那么,我们观察菩萨的首相,就知道是观世音、还是大势至,因为观世音菩萨头顶上是一尊立佛─阿弥陀佛;大势至菩萨的头顶是一个宝瓶,不太一样。这二尊大菩萨,是来帮助阿弥陀佛普化一切众生的。

  结示观名

    是为杂想观,名第十三观。

  杂想观的目的,就是要让你心中存念阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,经常忆念祂们的功德、经常忆念祂们跟你同在,是这个意思。不一定要透过相状,也可以忆念祂们无相的功德。

  忏公师父每次教蒙山施食,都会教很多咒语,当然忏公师父的咒语发音很标准,他是用梵音读诵的。但是每次教咒语,他都会讲一个公案,这个公案我也跟大家分享一下:

  他说有一位西藏的上师,带了几位徒弟在行走的时候,在高山上看到有一个茅蓬上面大放光明,出现了大白伞盖。他心想这个茅蓬一定有大修行者,所以就去拜访。这位修行者很谦卑并顶礼上师,上师问说:你是修什么法门?修得这么好。他回答说:没什么特别法门,我每天就念:嗡嘛呢呗咪牛。这位西藏上师说:你修得很不错,但是不是这样念的,应该念:嗡嘛呢呗咪吽才对!喔,修行者听了很感谢上师,就跟他顶礼。讲完之后,这位上师就离开了。

  上师走了一段路,再往后一看,吔,茅蓬的光明竟然消失了!宝盖也没有了!上师就很紧张,赶紧走回去跟修行者说:对不起啊,我刚刚教你教错了,嗡嘛呢呗咪吽不对,你还是念嗡嘛呢呗咪牛好了,等这个上师走了之后,回头一看,茅蓬上面的光明、大白伞盖又再出现了!

  这是说明什么事情?心态比相状更重要啊!就是说:虽然我们没有能力很清楚把佛菩萨的相状观出来;但是我们真的想跟阿弥陀佛感应道交、我们不喜欢继续活在过去的妄想中,那么现在有两个选择:第一个,跟着过去的妄想走,继续流转,这个就比较容易,这个是熟境界;第二个,从今以后选择跟着阿弥陀佛的光明走,灭恶生善、求生净土。

  问题是:我们没有力量把阿弥陀佛的相状观出来,怎么办呢?我们可以用忆念的方式──忆念祂的功德,生起强大的信仰、坚定的愿力,照样也可以往生。为什么?因为阿弥陀佛的法身有无量的自在力!就像经文讲的阿弥陀佛,神通如意,于十方国,变现自在,或现大身满虚空中;或现小身,丈六八尺。

  阿弥陀佛的法身有自在力,祂可以用任何的方式,入一切众生心想中;这个地方主要是讲这个理念──佛菩萨是有善巧变化的,不是一个固定的东西。

  经文到这里,等于是整个《观经》的因地修学,所谓的十三观全部圆满了,接着就讲到果地的功德─三辈九品,这个问题我们等下堂课再来说明。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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佛陀用我们可以接受的相状来引导我们!

净界法师

  佛法对于人生,是从因缘的角度来解读的,所谓诸法因缘生。当然,世间慈善家也提出说──善有善报、恶有恶报,不是不报,是时候未到。但是世间人所说的因缘观,它的内涵只有今生──今生造善成就安乐的果报、今生造恶成就痛苦的果报。佛法的因缘观不是这个意思,佛法的因缘观是三世两重因果──隔代受报。前世造业今生得果报、今生造业来生得果报,需要经过一段的成熟时间,先有种子慢慢去成熟,最后才得果报。这个思想就是一种生命相续的思想。

  佛陀曾经用流水来比喻我们人生,说人生就像无止尽的水流,从过去流到现在,也会从现在而流到未来。过去是怎么回事我们就不谈,佛法很少谈过去,因为过去不能改变,往者已矣,佛法所重视的人生是:未来要去哪里?你将往哪里去?这一部分是比较重要的──来生的规划。

  实际上,生命当中,有两种力量引导着修行者:

  第一个力量,是过去业力所变现的相状。这个地方特别是指五欲的相状──财、色、名、食、睡。当这些有漏的相状刺激我们内心时,会产生感受、一种乐受,这个乐受就会对我们产生一种牵引的作用。一般人没有经过佛法的熏习,大都是活在自己的感觉里──诶,你为什么这样?因为我感觉很好就去做了。所以一般人很难跳脱过去的业力,因为你太重视你的感觉,由感觉产生的思想,都是使人趋向于生死轮回,这是生死轮回一个很强大的力量。

  我们看《楞严经》─破妄显真,它破的妄是什么呢?就是从感觉所引生的思想全部是虚妄的。连阿难尊者出家,也是缘佛的相好──佛陀问他说:你为什么出家?我是看到佛的三十二相很欢喜而出家的。佛陀说:这样的发心是属于生死业力,即便是善,也是生死的有漏果报,因为你是跟着感觉走。这种力量在我们生命当中,引导的力量也是很强大。

  另外一个力量是佛陀出世之后,也创造一个相状来引导我们,就是种种的波罗蜜的相状。比方说佛陀施设布施的相状,来引导我们行布施;施设持戒、忍辱的相状,来引导我们持戒、忍辱,乃至于从净土宗的感应道交,创造了──南无阿弥陀佛的音声,来引导我们;或者是本经所说的莲华观、宝树观、楼阁观、阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨观,以依正庄严的相状来引导我们。

  那么,佛陀为什么要用相状来引导我们?为什么不将祂的功德直接传授给我们呢?这个问题,佛陀在《法华经》说得很清楚,因为:众生处处着,引之令得出。佛陀说:我想把功德、智慧送给众生,但是众生没办法接受!因为凡夫的心无法直接趋向无相的真理,需要藉一个相状来引导,让他有所住。我想跟阿弥陀佛感应道交──阿弥陀佛一念不生,我也要一念不生;阿弥陀佛的心是如、我的心也要是如;因为凡夫做不到,所以需要一个相状来让他攀缘,攀缘音声、攀缘极乐世界依正庄严,才能构成感应道交,这就是本经修行的主要观念,叫做藉相修心,或者说藉假修真。

  好比刚开始我们攀缘莲华的相状,虽然这时候只是一个假相,不是极乐世界真实的莲华。但是你不要忘了,大智慧的佛陀──为实施权,祂所施设的这种假相,能够引导我们趋向真实的功德。

  东晋时代有一位大学者叫刘宜民,这个人大家可能都听过,在当时很有名。他自中年以后,就不想做官,不想跟那些贪污的官吏同流合污,就罢官返乡,然后参加慧远大师东林寺的白莲社,这是专门在念佛的。不过慧远大师跟善导大师不太一样,慧远大师的念佛是修止观,持名跟观想配合,所以他在寺里造了很多的莲华池。

  这位刘宜民居士,他一生当中见过阿弥陀佛三次:第一次看到阿弥陀佛放光;第二次在修止观的时候,看到阿弥陀佛摸他的头;第三次的时候,看到极乐世界七宝池、八功德水的莲华现前,这个时候,虚空中就有一个音声告诉他说:你可以喝喝看!他拿这个水起来喝,果然特别的甘美,而且全身的毛细孔放出香气来,他知道他的净业已经成熟了,隔天就召集大众,跟大众告假说:我要往生净土了,我的净业已经成熟了。说完就点燃三炷香:第一炷香供养本师释迦牟尼佛,第二炷香供养阿弥陀佛,第三炷香供养十方诸佛跟《妙法莲华经》,供养完之后,拜下去就往生了。

  关于这个公案,在《净土圣贤录》里有记载。这公案值得我们注意的是:刚开始他只是人的果报体,也没接触过极乐世界的八功德水,对不对?他是依止佛陀所开演的相状──佛陀告诉我们怎样观七宝池、八功德水……用语言文字的相状,让心中显出一个影像来。这个影像是什么?当然是假相,不是极乐世界的相状,但是藉假而修真──这个假相能引导我们,慢慢的因缘成熟了,你就会有感应,这叫做不思议的熏习,结果有一天,八功德水果然出现了,他真的是可以喝到这个水。

  佛法的修学,基本上都叫藉假修真,我们没有佛的功德,只有凡夫的烦恼跟罪业,但是接触佛法之后,慢慢的学习、慢慢去改造自己,依靠佛法布施、持戒种种相状,慢慢引导我们,最后也可以出现佛的功德,这个也叫藉假修真。所以才说:众生处处着,引之令得出。佛陀为了安住我们的心,必须用我们可以接受的相状来引导我们。

  本经亦复如此。我们没有一个人去过极乐世界,也没有一个人看过极乐世界,没关系,大智慧的本师释迦牟尼佛,开方便门、示真实相,在本经里面,安立了很多语言文字,我们照这个文字相去观想,就能够把极乐世界的真实功德创造出来,是这个意思。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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十六观之十四——上品生观之上品上生(一)

净界法师

     那么前面的十三观,都是偏重在因地的止观,以下讲到果地的差别。所谓后三观,是指第十四、十五、十六三观,说明三辈往生的差别相状。三辈包括上辈、中辈、下辈三辈。这当中有三科:第十四上品生观、第十五名中品生观、第十六下品生观。辛一的上品生观又分成三小科:一、上品上生;二、上品中生;三、上品下生。

  上品上生的因果相貌,我们先看他的因地─这个人为什么能够上品上生?他平时修了那些功德?先看他的因相:

  标名

    佛告阿难及韦提希:上品上生者。

  正示:

  正明生因

    若有众生愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者至诚心;二者深心;三者回向发愿心。具三心者,必生彼国。复有三种众生,当得往生,何等为三?一者慈心不杀,具诸戒行;二者读诵大乘方等经典;三者修行六念,回向发愿,愿生彼国。具此功德,一日乃至七日,即得往生。

  佛陀告诉阿难尊者以及韦提希,所谓上品上生者,以下有三段,先看第一段最为重要,因为它是往生的正因。

  说有一类众生,他心中有一个愿望,希望来生能够到阿弥陀佛的净土去,怎么办呢?他的心中一定要发起三种心,即便往生。这个即便很重要,就是当下就能够往生,也就是说只要具足了三心,就已经成就往生的条件。

  其实《观经》的九品跟《无量寿经》的三辈,是有相通的。莲池大师说:《观经》的九品跟《无量寿经》的三辈,两者相通的地方就在──发菩提心、一向专念。当然,修行上还是有所差别,因为《无量寿经》的三辈,它的上辈、中辈、下辈全部是修善业,但是《观经》的下品,是造恶凡夫啊,所以修行上有优劣的差别,但是根本功德──发菩提心、一向专念阿弥陀佛,这部分是相通的。

  我们先看发菩提心。这个菩提心,是三种心合起来才叫菩提心:一者至诚心、二者深心、三者回向发愿心,这三种心态是往生的主要条件,也就是你想要往生,如果不具足这种心态,你就不可能往生!

  关于这三种心,古德的批注有很多种,最有代表性的,主要有两个:一个是智者大师的批注,一个是善导大师的批注:

  一、智者大师:他是从一种广义的成佛之道来解释三心,他的想法是认为:为什么要往生净土呢?是为了成佛,不是到净土受快乐而已,是从长远的成佛之道角度,来解释三心。

  二、善导大师:他是从一个比较狭隘的求生净土的角度,来解释三心。关于这两种解释,我们都加以说明,他们之间有相辅相成的作用。

  首先,看智者大师广义的三心:

  一、至诚心

  这个至诚心是指真实的心。真实的意思是说:做任何事情,心中不能夹杂任何的颠倒妄想,很真实,没有任何的妄想。那怎么做到呢?智者大师解释真实的心,他用正念真如来解释。我们的心一般是活在妄想中,由于感觉的刺激而产生一种想象,然后就跟着感觉所带动的想象而转,叫做心随妄转。现在慢慢训练自己─回光返照,观察我们内心深处,你从什么地方来?结果找到我们最初的本来面目──清净本然、周遍法界。

  所谓的正念真如,其实有两层意思:

  第一个、来无所从:我们的生命从什么地方来?事实上生命没有所谓的开始。我们的色身、思想怎么有的呢?是从空性来的。生命是无中生有的,本来是清净本然,后来打了某种妄想,这个妄想就带动了业力,这个业力熏习真如,慢慢慢慢就把你现在的色心诸法创造出来,就这么回事。

  第二个、去无所至:既然是无中生有,所以我们是从空性而来,那么死了之后,又到哪里去了呢?也是回到空性去。所以对于人生,《楞严经》从真如的角度来看,人生是没头没尾,没有一个人会有结果的!你做得很成功,到最后也没有结果,只留下业力这个东西,其他通通没有,只有留下过程当中的点点滴滴,结果通通没有!

  其实,正念真如的思想就是空观的思想,因为所有的相状都是暂时的──我们从空性而来,就空性而去,所以真实心是一种空观的智慧,让我们远离妄想分别。

  二、深心

  这个深心是属于假观。智者大师解释什么叫深心呢?就是:佛果深高,发愿祈求成就。你看到佛陀有无量的功德,内心产生一种愿望,希望自己也能成就这种功德。那古德的解释就更简单了,就是乐集一切善法!对于佛菩萨的种种波罗蜜生起欢喜心、积集善法,所以这个深心,其实就是一种善巧方便、积功累德的假观。

  三、回向发愿心

  这是指大悲心,心中发愿救拔一切众生的痛苦。

  综上所述,就是智慧心、善巧心和慈悲心,具这三心者,必生彼国;当然还要配合一向专念阿弥陀佛。以上是智者大师解释三心,他是从智慧跟慈悲的角度来发明三心的内涵。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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十六观之十四——上品生观之上品上生(二)

净界法师

    再看看善导大师,他是怎么解释三心:

  善导大师解释三心,他不谈长远的成佛之道,而是说你现在是一个生死凡夫,如何能够往生净土?先谈这个问题。所以他的主要思想,不是建立在智慧跟慈悲上,而是建立在顺从本愿这四个字,他以顺从本愿来贯穿三心。

  首先,什么是至诚心呢?这种真实的心怎么做到呢?

  他说:阿弥陀佛因地行菩萨道时,祂每一个念头及其所生起的三业,都是从真实心所发出来、去造作的──以真实心来上求佛道、下化众生。所以我们身为阿弥陀佛的弟子,也应该随顺阿弥陀佛的本愿。因为随顺弥陀的本愿,所以依止真实的心,愿离娑婆一切杂染的因缘,也依止真实的心来欣求极乐世界的功德,乃至以真实的心来身业礼拜、口业称赞、以及意业赞叹彼阿弥陀佛的依正庄严。

  智者大师引导我们所发的真实心,是从智慧跟慈悲这两个角度切入,是属于智能型;那么善导大师这个真实心,是说我凭什么能够远离妄想呢?因为我听阿弥陀佛的话、我跟阿弥陀佛学习──阿弥陀佛的因地,依止真实心修习种种功德,我也应该这样去做。

  二、深心

  智者大师解释深心,是乐于修习一切善法,但是善导大师解释深心,是一种信仰的心,对阿弥陀佛功德的一种真实信心,叫做深心。这个真实信心有两个内涵:

  第一个,身为阿弥陀佛的弟子─决定深信自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。我是生死凡夫,从现在开始每天用功不吃饭、不睡觉,以我自己的力量,决定不可以往生,不可能。那怎么办呢?

  第二个,决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,必得往生。我相信阿弥陀佛所发的四十八大愿,有足够的力量救拔我,所以我对阿弥陀佛通身靠倒,产生真实的信仰,这叫深心。这不是要你去广修波罗蜜,而是说:我相信阿弥陀佛的功德可以救拔我,只要相信祂、依靠祂就可以了,这叫深心。

  三、回向发愿心。

  所谓回向发愿心,就是把前面真实的心跟深心的功德,至心回向发愿,把所修一切的善根,回向──愿生彼国。

  善导大师的三心,完全依靠弥陀的本愿而发心的,就是顺从本愿,没有个人的想法,这样就是三心具足。

  这两个观念都可以,都有需要。为什么呢?因为临终的时候,恐怕你皈依的心不够,所以善导大师的三心,是以一心归命、感应道交,先求感应道交。但是智者大师的三心呢?你到极乐世界是为了成就佛道,所以必须把菩提种子,先把它成就。一个是短期目标皈依的心,一个是长远规划成佛之道的菩提心,这两个三心都很重要。这是往生的必要条件,所以具三心者,再加上一向专念阿弥陀佛,就必生彼国了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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十六观之十四——上品生观之上品上生(三)

净界法师

    其次,因地修诸功德,这个修诸功德不是必要的,因为你的功德优劣、好坏,只影响到品位高低。复有三种众生,当得往生,这是指具备这三种功德的众生,也可以往生:

  一者、慈心不杀、具诸戒行。

  慈心不杀,前面说过:孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这是属于人天的善业;具诸戒行,是受持三皈、具足戒行,这是属于二乘的善业。

  二者、读诵大乘方等经典。

  依止大乘经典而发起菩提心、成就菩提善根,这是属于大乘的善业。

  前面这三个就是净业三福。

  三者、修行六念

  这个六念,古人解释说只有上品才有。六念就是:念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我们简单解释一下:

  佛有三身:法身、报身、应身。但是在菩萨戒里面说,佛的三身当中跟我们关系最密切的是应化身。就像我们拜的大都是本师的应化身,很少人拜佛的法身和报身。为什么?虽然佛的法身、报身功德甚深广大,但是真正对我们大恩惠的是两千五百年前示现出生、成道说法,陪我们成长、教导我们修行的本师释迦牟尼佛,祂是应化身。

  在念佛当中,我们忆念佛陀有说法之恩。假设没有释迦牟尼佛从大悲的涅槃当中,来到世间示现八相成道、说法,没有一个人会知道真理,那就只能活在自己的感觉跟妄想中,也就不知道生命该往那里去了?完全不知道!也就失去了光明的引导,所以忆念佛陀有说法之恩。那么法呢?这个法,是指佛陀所宣说的大小乘经典,法有开慧之恩,能够开启众生的智慧。僧有住持之恩,这些剃发染衣的僧宝,佛陀灭度之后,佛法之所以不会断灭,就是靠僧宝住持正法、续佛慧命。

  念佛、念法、念僧,这是忆念他力的加持。那么忆念自力是忆念自己布施、持戒的功德。念天,这里的天是指真理,真如的道理,真如本性,我空法空的真如理。事实上,一个人能修持六念,就算这个人没有出家,他的心也不会在世间名利上打转,会看得很淡泊。

  但是,古人把三辈九品配合起来的时候,发现有一个问题:《无量寿经》上,佛陀亲口说出家才可以上辈往生,但是《观经》的九品,并没有提到出家,而且它的当机众还是居士韦提希夫人。所以说它的重点不在于外表,现在家相、出家相,如果一个人能够修行六念,六念是出家比丘、声闻人每天要忆念的,表示这个人的心已经不在世俗打转,那种出世的情操,已经生起来了。

  最后,你必须把前面的三种功德──回向发愿,愿生彼国。这个很重要!因为这三种功德,不是往生的正因,所以还要做一个回向。前面的发菩提心、一向专念,不用回向,因为具三心者,必生彼国,它本来就是跟阿弥陀佛感应道交的主要因素,但是修诸功德,就要透过──回向发愿。

  具此功德,一日乃至七日,即得往生。这是讲修学的时间。除了以上发菩提心、修学三种功德,还要念佛一天乃至七天,才能够往生净土。

  总之,在上品上生的因地,有讲到两个重点:第一个是菩提心的强弱,第二个是修学功德的优劣;一个是菩提心,一个是所修功德;这是讲到因地的修学。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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十六观之十四——上品生观之上品上生(四)

净界法师

    再看上品上生的果地功德,经文:

  所感圣缘

    生彼国时,此人精进勇猛故,阿弥陀如来与观世音、大势至、无数化佛、百千比丘声闻大众、无量诸天、七宝宫殿,观世音菩萨执金刚台,与大势至菩萨,至行者前。阿弥陀佛放大光明,照行者身,与诸菩萨,授手迎接;观世音、大势至与无数菩萨,赞叹行者,劝进其心。

  我们看这个发菩提心、修诸功德、回向发愿,愿生彼国的菩萨,因为平时特别的精进勇猛,对于菩提心、积功累德,特别的勇悍、无所畏惧,那么临命终的时候,招感阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨,还有光中的无数化佛、无数的大比丘僧众,以及无量的极乐世界天人众,乃至极乐世界的七宝宫殿,此时皆悉现前来接引。观世音菩萨手执金刚莲华台(上品上生金刚台是最高级的),与大势至菩萨到行者面前,阿弥陀佛放大光明,照在行者身上。

  我们看上品往生的人,一到极乐世界,阿弥陀佛不是先为他说法,第一件事都是放光照耀你。关于这一点,蕅益大师的《弥陀要解》说:为什么阿弥陀佛要先放光照耀我们呢?因为临命终的人,每一个人心中都有所畏惧,所以必须有阿弥陀佛光明的安慰、引导,才能够生起正念。阿弥陀佛以净光照我、慈誓摄我,就是要来消除我们这种忧虑的心情。

  光明照了之后,阿弥陀佛与诸菩萨授手迎接──伸出了右手。阿弥陀佛的接引相,左手是拿莲华,右手是伸下来,来接引这个修行者。观世音菩萨、大势至菩萨与无数菩萨,这个时候都来赞叹这个修行者─劝进其心,赞叹他能修诸功德、发菩提心,也劝勉他万缘放下而求生净土。这是在什么时候呢?就在临命终还没有死亡的时候。

  这里我们解释一下:往生净土并没有经过死亡的阶段,是今生成就的。一般人临命终必须经历三个阶段:

  第一个是明利心。就是死亡到来的时候,他的头脑清楚了。你看一个人病了很久,突然间清楚了,这个人可能准备要往生了,这是一种回光返照,就像蜡烛一样,快烧完的时候,会特别亮起来。如果你看这个人平常都不太讲话,突然间醒过来清楚了,这就是明利心现前,这个时候就是往生的大好时机。也就是将死未死的时候,有一段时间头脑很清楚,这个时候要赶紧忆佛、念佛。

  如果明利心这个时间过去了,可能是几个小时,或者几天的时间过去了,昏昧心就现前了──你内心开始暗钝,心也就提不起来,往生的机会就慢慢的降低了,几乎不太可能。因为错过了明利心之后,到了昏昧心就很难提起佛号。

  第三个,到最后阶段闷绝,第六意识完全不活动,你明了心没有了,只剩下第八识一种微细的心识在活动。这时候,你就不太可能往生了,因为你的心没办法感应道交,只能随业流转!

  总之,临命终时,你不是用心力来引导,就是由业力来引导,就这两种情况而已。你心力强─正念分明,就以心力来转业力;你心力薄弱,那就由业力来带领你──随业流转,看你造什么业就投生到哪里去。所以这里所发生的事情──阿弥陀佛现前、观世音菩萨用手执金刚台、阿弥陀佛放光授手等等,都是在临命终、头脑清楚的时候,就必须要现前。因为往生净土的人没有经过死亡。所谓死亡的定义是从闷绝开始──第六意识不活动,乃至于第八识离开身体就叫死亡。而念佛人是在最后一刹那间即往生净土,这是讲到临终的状态。再看往生以后的情况:

  舍报往生

    行者见已,欢喜踊跃,自见其身,乘金刚台,随从佛后,如弹指顷,往生彼国。

  行者见已,是说这个上品上生的修行人,在临终的时候,见到前面的种种庄严胜相,内心非常欢喜。然后自见其身,这个见不是用眼见,是内心自觉,因为你有信、有愿去跟阿弥陀佛第十八愿,或者第十九愿感应道交,所以就感觉到自己安坐在金刚台上,随从佛后,在一弹指那么短暂的时间,便往生彼安乐国了。

  生后利益

    生彼国已,见佛色身,众相具足;见诸菩萨,色相具足。光明宝林,演说妙法;闻已,即悟无生法忍。

  往生之后,见佛色身,众相具足。所以上品上生的莲华并没有合起来。一般情况,阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨手拿莲华来接你的时候,此时莲华是先合起来,到了极乐世界,可能是七天、或者是几劫后才华开。而上品上生的人,他的莲华没有合,没有所谓的华开见佛,因为华本来就没有合,直接就到极乐世界,然后见到佛陀以及菩萨的色相圆满庄严。因为这个人菩提心强,修行的资粮也殊胜,所以可以直接见到佛及菩萨。

  光明宝林,演说妙法;闻已,即悟无生法忍。种种光明、七宝树林,有情的鸟类、无情的树木,乃至于八功德水等等,都在演说大乘妙法。那么这个人就在见到佛菩萨的庄严、听到有情无情演说妙法的当下,证得无生法忍,证得我空法空的真如,成就了初地菩萨位。就是说:这个人一到极乐世界,当下就证得初地,之后做什么事呢?

  他方得益

    经须臾间,历事诸佛,遍十方界;于诸佛前,次第受记,还至本国,得无量百千陀罗尼门。

  过了须臾间,古人解释说,大概是一顿饭的时间;就是在很短的时间,即能供养十方诸佛,在诸佛面前,做什么事呢?在诸佛前,次第领受成佛之记。

  佛陀的口业是这样──如果这件事情,因缘还不决定、还有变量,佛陀就保持默然;佛陀一旦说出口,这件事情就不能改变了。比方说,你看琉璃王灭了释迦族,佛陀说琉璃王七日后必死无疑,琉璃王还不相信,就造了一艘船,把船开到大海去,但是到第七天的时候,这艘船自然生起业力大火把他烧死,一样跑不掉啊。

  授记是对未来事情的一种预测,那么佛陀授记有两种:

  第一个是有余的授记:就是这个人有漏的生命还在,那么一般来说,是授灭恶生善、离苦得乐。比如你做了这个布施,会生到那一天去受乐、经几劫的时间等等,是针对凡夫这种成熟的果报,做有余的授记。

  第二个是无余的授记。这要初地菩萨以上才授成佛之记。是说:你什么时候应当成佛、你的国土名号是什么、眷属有哪些等等,当然这地方是指成佛之记,因为他已经证得无生法忍。

  次第亲近十方诸佛,得到授记之后,还至本国西方极乐世界,得无量百千陀罗尼门──你亲近了十方诸佛,当然就能成就种种陀罗尼。陀罗尼叫总持,总一切法、持无量义。陀罗尼是很难成就的,我们一般凡夫到初地,花一大阿僧祇劫的时间修空观,从假入空以自利为主。所以菩萨在初地之前,修行波罗蜜是以自利为主──假藉布施的因缘来启发自心布施的功德、假藉持戒的因缘来启发持戒的功德。

  菩萨真正利他是从什么时候开始?是从初地到等觉要花两大阿僧祇劫的时间,才开始广设方便─普门示现,所谓的成熟众生、庄严净土。这个时候在利益众生,一个很重要功德叫陀罗尼。陀罗尼必须等到九地─善慧地才圆满。经典上说,一个人成就陀罗尼之后,这个人看经典,一闻千悟;他一看到经典,就懂得里面的道理。其次,过目不忘;好比大悲咒,他念过一遍,就全部记起来,一辈子也不会忘掉,陀罗尼的心力特别强。

  你看智者大师在修止观的时候,他得到第一个陀罗尼叫旋陀罗尼,无量百千陀罗尼的第一个。从三昧出来之后,辩才无碍,九旬谈妙;他解释《妙法莲华经》经题那个妙字,可以九旬谈妙;关于这个妙是什么意思讲了九十天,那不是用背的,完全是陀罗尼所具足的功德。

  总结

    是名上品上生者。

  这个菩萨,亲近十方诸佛之后,得无量百千陀罗尼门,是名上品上生者。

  我们看上品上生者到了极乐世界,他的修行有两个内涵:首先,华开第一件事,先见到阿弥陀佛。之后阿弥陀佛为他说法,成就无生法忍,也就是先成就空观;这个时候可能是我们自己的志愿、也可能得到阿弥陀佛的鼓励,开始亲近十方诸佛,到药师佛的国土、普光佛、普明佛的国土……去亲近十方诸佛,跟十方诸佛广学无量法门,成就假观,也就是陀罗尼。

  那么,在四十八愿里面有提到一个观念:当你往生到极乐世界,华开见佛成就无生法忍,乃至亲近十方诸佛,成就种种的善巧陀罗尼后,你有两个选择:

  第一个、如果你的大悲心特别重。你在人间的时候,有很强烈的悲愿──不忍众生苦、不愿圣教衰,那你可以把极乐世界无量的寿命,把它放弃掉──除其本愿,游化自在。这个时候以初地之身─无量百千陀罗尼门之身,而回入娑婆度有情。这是第一种选择,这种人大都属于悲增上菩萨。

  第二个、如果你不放弃极乐世界的寿命,当然就继续亲近十方诸佛,可能就跟娑婆世界有缘众生作感应道交,像观世音菩萨说的:众生被困厄,无量苦逼身,观音妙智力,能救世间苦。那些跟你有缘、忆念你的名号、忆念你的身相,你可以跟他作一时的感应道交,但是你不可能到娑婆世界陪他成长,没办法,因为你的寿命还在极乐世界。

  所以,四十八愿里面提到:虽然阿弥陀佛给你无量无边的寿命,但是你可以选择。当你成就初地、成就百千陀罗尼门以后,你可以放弃极乐世界的寿命而回入娑婆度有情,陪着众生成长,做他的家人、做他的朋友──应以何身得度,即现何身。当然你也可以选择继续待在极乐世界,一直修到等觉菩萨为止,有这两种选择,这是上品上生─上等根机的人。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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