普见

心所有法——随烦恼有二十之懈怠

净界法师

    十四、懈怠者。于断恶修善事中，懒惰为性，能障精进，增染为业。

　　这里的懈怠跟前面的不信，还是有关系。对于恶法的断除─有些人身业恶法重、有些人口业恶法重、有些人意业恶法重，总之，这些恶法都必须要慢慢断除。那么修善─就有各式各样的善法，有五戒十善、人间的善法、四谛十二因缘，乃至于六波罗蜜种种出世间的善法。我们修行就做这两件事，一个是断恶、一个是修善。如果我们对这两件事情，懒惰为性，整天懒洋洋提不起劲，就是悠悠泛泛，不能主动积极去断恶修善，就是懒惰。

　　其实我们早餐不要吃得太饱，这样才不容易生起懒惰心，要是早上吃太饱，拜佛、打坐，明了性就会比较粗重，早上吃少一点，拜佛会觉得身体很轻，打坐时，那个明了性修止、修观，也感到比较轻松、明利，吃太饱也会昏沉，对修止、修观会有障碍，这跟饮食也有关系。

　　于断恶修善事中，懒惰为性。是说你整个身心都提不起劲，虽然身体在拜佛、打坐，但是止观的力量非常薄弱。能障精进，增染为业，这样会障碍我们的精进，增长染法为业用。

　　蕅益大师另外补充说：设于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。假设我们对于这些杂染法，杀盗淫妄主动积极，白天做、夜晚也做，这样的话，也叫懈怠，因为退善法故。

　　所谓精进是安立在断恶修善事情上，才能叫精进，而懈怠能够增长染法。问题是：懈怠本身并没有去造恶，为什么会增染呢？因为我们刚开始学习佛法，内心有很多的染法，像贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒心等等，修学一段时间之后，会培养一些正念的力量，正念的力量会慢慢加强，而善法跟恶法是互相对治的，所以恶法也就慢慢的消失。但是时间久了之后，你不再用功，这个正念就会退转，正念在凡位，还没有进入初果它会退转。那么正念一退转，旁边的那些贼就继续活动了。换句话说：只要你心中的光明黯淡、降低了，黑暗就会出现。所以在佛法当中，假设我们不精进，一定是往后退步的！

　　关于精进，在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中，提出了四种力量，能够使令我们保持精进，这里简单讲一下：

　　第一、胜解力：所谓胜解，是说我们要经常去思惟所修学法门的功德，譬如你所选择的法门，是以阿弥陀佛名号为你的正行，信愿持名是正行，刚开始我们这一念散乱心，经常跑来跑去，你要强迫它在佛号专一安住、相续安住，是有一点勉强，违背我们的习气。怎么办呢？胜解力！透过佛陀的圣教量，一次又一次思惟名号的功德──把我们的心安住在佛号当中，有二个很重要的好处：

　　一、使令我们现生业障消除、福慧增长。本来我身上有很多病痛，念佛可以去除病痛，本来会发生很多zai 难，也可以避免掉。阿弥陀佛名号能够加持我的身心，令业障消除、福慧增长，保护我的生命，这是第一个好处。

　　其次，临命终时，蒙佛接引，往生西方。阿弥陀佛的名号，在我临命终时，一切诸根，悉皆败坏，虽然色身坏掉了，肝脏坏了、肾脏、肺脏也坏了，整个四大都败坏不能再用了，也吸不到空气，一切眷属，悉皆舍离，你的眷属、皈依的弟子都帮不上忙了，他们除了哭泣，对你都没有任何帮助，一切威势，悉皆退失，本来你是一个大方丈，这时候那些威势、权力对你也没有用了。此时，唯有你心中所皈依的佛号，它不会背弃你！它能够引导你失望、恐惧的心，跟阿弥陀佛本愿接触──即凡夫心，投佛觉海。阿弥陀佛名号一现前，引导你的心识，跟阿弥陀佛大悲愿力──第十八愿，就感应道交了，这时候阿弥陀佛现前，把你接走了。你不断的串习这样思想，一次又一次思惟名号的功德，之后再去念佛，会觉得比较容易一点。为什么？因为有胜解力！这个胜解力就像我们常讲建立信心意思一样，信心跟胜解也是有关。

　　第二、坚固力：当我们对弥陀的名号，有了胜解的信心之后，还要多一个愿力！这个坚固力就是要有愿力、志向，也就是我们念佛，要有目标。好比你刚开始用五点计数法，先念五片，从第一片念到第五片能够摄心不乱，乃至于到第十片、十五片、二十片。总之，你对自己的修行，要有一个目标、志向，否则你多念也可以、少念也可以，那这样很难精进，就是要有目标，给自己一个方向。

　　第三、欢喜力：宗大师解释欢喜力是说无饱意乐。就像我们老饕在吃饭，永远没有饱足的感觉。好比我念佛十几年，但是我内心当中还是愿意念佛，对念佛永远没有一种厌足之心。无饱意乐，对我们凡夫修行很重要，前面说过常居学地是一句很妙的话。在菩提道当中，想要让自己的功德不断增长，绝对不可以志得意满，绝对不能有这样的心情出现，应该始终保持学习的态度，才会不断往上爬，感觉自己还有很多不足，这个很重要。

　　我们看世间法，也是这样──花开则谢，月圆则缺，当花开到最盛的时候，下一个步骤，就是开始凋零了，月亮呈现最圆之后，下一个步骤，也是开始缺了。所以我们给自己目标，永远不要安立在极限。你说：现在是我人生的最巅峰！那表示你下一个步骤就是往下坠了。应该让自己的身心经常保持在因地的阶段，这就是无饱意乐，能够让我们更加精进。

　　第四、暂止息力：是指暂时的休息。止息简单来讲就是休息。意思是说，在修行过程中，有时候身心疲累了，或者你这段时间，刚好有事情在忙，身心很疲累，这时候不要勉强作功课，因为这时候你勉强作，会出现一种厌恶心，会对这个法门感到厌恶，那你下次再修这个法，就不像以前那么顺利了，会有一种抗拒的力量。好比我们吃一道菜也是一样，再好的菜，也不要把它吃得太过。我自己也有这样的感觉，我发觉一种菜，吃到六分就好了。这样有什么好处呢？下次会继续喜欢这道菜。如果这道菜超过你的感觉，吃到你厌恶感，那你下次看到这道菜，你就会排斥。同样的，你好不容易透过前面的胜解、思惟法的功德，建立起欢喜心，因为不善巧，用功过度、身心疲累，你又强迫自己继续用功，结果破坏了前面的欢喜心。

　　宗大师说，有些人打坐不善巧，一开始就强迫自己坐很久，坐到最后，再看到座位就害怕了。实际上，修行强调相应，你跟法门要能够相应，而不是在于时间多久。当你对这个法门已经没有欢喜心，坐太久也没有用，已经不相应了。我经常讲要跟修行做朋友，不要变成一种对立，不要把自己搞得很疲累、然后对法门失去了好乐心，否则这样的修行谈不上相应。

　　而这个暂止息力是说，当你感觉自己已经很疲累了，要稍微休息一下，把精神养足了、头脑清楚明了，再继续冲刺。事实上，也是在保护前面的胜解力、坚固力跟欢喜力，有保护的作用，不令胜解、坚固、欢喜力退失掉。宗大师提出这四种力量，来成就精进，对治我们的懈怠心。

普见

净界法师

    十五、放逸者。于染不防，于净不修，肆纵流荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。即以懈怠及贪瞋痴四法为体。

　　放逸跟前面的懈怠有关系，不过它比懈怠又更严重，因为懈怠是对功课松散了，而放逸不但是懈怠，又加上贪瞋痴了，就是已经放纵自己的烦恼活动，所以说放逸比懈怠更严重。

　　我们看内容：于染不防，于净不修，肆纵流荡。对于这些染法、染污的因缘，你不防止、生起了之后也不断除，对于清净的戒定慧也不修学，使令它能增长广大。你的内心是什么样的呢？肆纵流荡，肆纵就是放纵，也就是我们常讲的不如理作意，在五欲六尘的境界里流荡，到处攀缘。流荡的本质是肆纵，是你故意的。就是你起一种作意，这种作意是由不如理作意衍生出来的，不是说我们在打坐时，突然间起了恶念，不是，是故意的！故意去驱动你的心识，在五欲六尘中到处流荡，这个就是放逸。

　　障不放逸，增恶损善所依为业。前面的懈怠，会增长染法，但是对于善法还不至于损害到。但是当放逸的心所生起时，不但会增长染法，对于之前所成就的功德，还会加以损害。它的作用是双方面的，一方面增长染法、一方面损害你以前点点滴滴所栽培的功德，你的信、进、念、定、慧这五种善根，都会被放逸破坏掉。

　　在《大智度论》中，龙树菩萨讲了一个小故事，来警告我们不可放逸：他说有一个贫穷人，生活的很困苦，房子住的不好、衣食也不好，那么他想要改变一下，希望能够得到富贵，就向天神来供养、礼拜、祷告，供养了十二年，也是有一段时间了。

　　这一天，天神果然出现了，因为至诚恳切、因缘成熟就出现了。这个贫穷人很欢喜，天神就问说：你向我祷告，有什么祈求呢？他说啊：我希望你能赐给我财富、富贵！天神说可以，就给他一个瓶子，叫德瓶。天神告诉他说：你需要什么，就向这个瓶子祈求，它就会给你、就会现出！天神离开了之后，贫穷人就至诚向德瓶祷告：我现在需要一栋房子。一下子就出现一栋美丽的房子，我需要车乘，一下子又出现车乘，房子里面，需要各式各样的珍宝装饰，一些稀世珍宝就出现了。当然，一个贫穷人突然变成富贵人，内心当中就志得意满，一般人都是这样，有了财富之后，就要炫耀炫耀，就把他过去那些乞丐朋友，通通召集起来，请他们吃饭。

　　过去那些贫穷朋友，一见面喝了酒、吃了饭，大家很高兴，就问他：你过去跟我们一样穷，现在怎么有这么好的房子、这么多的珍宝装饰啊？这个贫穷人说：我有一个德瓶，这个宝瓶我向它祈求什么，它就能出现什么！大家说：有这样的事吗？你是不是可以当众表演一下，给我们看看！他说：可以啊。当众就向德瓶请求，一下子就出现他心中所要的。这时大众欢喜、赞叹、拍手啊。古人说：满招损，谦受益，一个人志得意满的时候，就是要栽跟斗了。他一高兴，就在大众中跳舞，结果一不小心就把德瓶给踢破了。德瓶破了之后，从德瓶里面出现的房子、珍宝、车乘，一切东西全都消失掉，又恢复到过去贫穷的样子。

　　这个故事，大概是我出家两年，还在佛学院的时候听到的，印象非常深刻！出家几年来，这个故事在我心中一再出现，警告我自己：要时时保护这个德瓶！我们能够出家修行不简单，点点滴滴，每天忏除罪障、积功累德，心中有一点小小功德，这个德瓶啊──如果我发愿，要得到人天果报，就有人天果报，要往生极乐世界，就有往生极乐世界的品位，就有一点功德力了。但是千万不要放逸！因为这些功德还没有入圣位之前，都很容易被破坏！

　　你看这个贫穷人，能得到德瓶也不简单啊，花了十二年供养、礼拜，才得到的，却因为一念的放逸，把它给踢破了。有很多出家人也是这样，刚开始修行，那是持戒、苦行，但是一个人会栽跟斗，多数不是初学，多数是出家有一段时间、有点功德的人。因为刚出家，身心苦恼，你不可能放逸，也没有资粮放逸，等到内心有点功德，你的内心会有想要攀缘的冲动。就是刚开始你一直修习寂静，慢慢有点功德后，你会想要动，这时候你就要用德瓶的故事，来警告你自己──不可以乱动，要保任，不能弃舍！这个德瓶得来不容易，所以不能放逸啊！

　　通常一个人会破戒，前兆就是放逸，一定是先放逸才会破戒！我曾经问过我的恩师上果下清律师，他老人家持戒很谨严，我问说：老师啊，我们面对那么多戒法，到底持戒的根本精神在哪里？我的恩师只说：持戒的根本精神就是不放逸，你要抓住这个原则──身口意不放逸，就是持戒的根本精神。

　　不过话说回来，我们从刚出家、穿上这件袈裟，要把这件袈裟穿到临终，要不放逸，也是不简单。老实说，我们都是凡夫，凡夫就是有各式各样的烦恼，有贪、瞋、嫉妒心、我慢心……烦恼在我们内心一再的出现，而我们对治烦恼，主要就是靠对佛法的一念信心、惭愧心，好一点的话，就是曾经在寂静当中，所栽培的少少的无贪、无瞋、无痴止观力量，我们对治烦恼的功德，大概就是这样而已。烦恼的势力是如此的强大，而戒定慧的功德，我们大都是今生才栽培的，所栽培的功德也不是很大，遇到烦恼的活动，要能够心常觉照，不随妄转，的确也不容易。在尽形寿的菩提道当中，一路走过来，要完全不放逸，的确是不容易。

　　既然不容易，怎么办呢？忏公师父有一个办法，是很好的一帖妙药，忏公师父强调依众靠众。就是刚开始修学，应该要依止僧团，不要一开始就住茅蓬。我们可以看得出来，一开始住茅蓬，前三个月主动积极、精进用功，三点钟起床，半年以后，改成四点起床，一年以后，我最近身体比较不好，多睡一会儿，五点起床，再过一段时间，啊呀，干嘛啊，修行不要那么紧张，睡到六、七点才起床，就是这样。因为烦恼它会以各式各样相状来欺骗你，让你有很多借口，如果你没有经常跟烦恼作战，你会觉得烦恼实在是狡猾不得了，你看不到它的真面目。所以依众靠众有一个好处，反正打板你就起床，不管什么理由，因为大众有一种力量，大家都往前冲，你跟在别人后面，就算你落后、也不敢落后太久。

　　上次我们去杉林溪，很明显的一个情况，就是那些杉木种在一起，每一棵都站的很挺直。为什么？为了要去吸收那些露水，你要不挺直的话，弯弯曲曲的，吸收不到露水你就要枯死！为了生存，每一棵树都长的直直的。旁边有一棵树，离开了这个丛林单独住，长的弯七扭八的，因为没有人跟它争露水嘛。弯七扭八的树能作什么材料呢？也不能作家具，砍掉作材烧而已。这表示什么呢？丛林无曲木，在大众当中生活，每个人都要增上，你的心力自然会提起来，所以依众靠众很重要。

　　不过依众靠众，忏公师父也提出三个重点，我们解释一下：

　　第一、这个众是男众住男众道场、女众住女众道场。刚出家，就算你是老和尚也是一样，无始劫来，男女的欲望是根本烦恼。这个烦恼不是一生串习的，而是生生世世，我们在三界受生，都是依止这个烦恼润生而感果的。忏公师父说，你住在女众道场，今天你看她一眼，明天她看你一眼，七看八看啊就有问题，所以绝对要住男众道场，避免这些烦恼的因缘现前。因为你内心有烦恼，又有外境刺激，这个烦恼自然就会起来活动，所以一定要远离所缘境。这个也很重要。

　　第二，要住在山林道场。忏公师父说道场有三种：一是都市道场，二是乡村道场，三是山林道场。住在山林道场，你的心容易寂静。

　　我过去曾经有一段时间到台中道场去，我发觉我到那个道场，有一种冲动，就是想要到市区去看一看，回到净律寺就不会。因为在那个地方看到万家灯火，各式各样的人、车啊，虽然不一定要做什么事，总是想到外面看一看，所以住山林道场，容易让心寂静下来。

　　第三，要住如法的道场，解门、行门并重。虽然你住在男众道场、住在山林道场，也要有固定的定课，早晚课共修、自修，有一定的制度在运转，住在一个如法的道场，才有法的力量。

　　如果一个初学的凡夫，能够依止男众的道场、山林道场、如法道场，就可以帮助我们达到不放逸，虽然心中有烦恼，但是可以防护自己，不让它产生放逸。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之失念

净界法师

    第十六卷

　　前面介绍不信、懈怠、放逸这三个心所，大都是在尘劳的境界出现。以下四个心所─昏沉、掉举、失念、不正知，多数来说，都是在止观修行当中出现，跟前面的情况不同。其中昏沉、掉举可以归属一组，失念、不正知也可以归属一组。

　　我们先解释失念跟不正知。就以念佛法门来说，刚开始对阿弥陀佛名号，先培养清净的信心，之后就要培养念力，所谓执持名号，一心不乱。就是我们内心对于弥陀名号，要从散乱心达到一心不乱、三摩地，所依止的法宝，一个是正念，一个是正知。

　　宗大师在《菩提道次第广论》奢摩他品说：我们想成就三摩地，要有二种功德：第一个是心于所缘，专一安住，第二个是心于所缘，相续安住，心于所缘，专一安住，就是正念的力量，心于所缘，要能够相续安住，就是要有正知。而正念与正知的相反，就是失念和不正知。

　　十八、失念者，于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。及以念及痴各一分为体。

　　我们在修习止观的时候，特别是讲到修止，一定要有一根本所缘。以净土法门来说，弥陀名号这个声尘，就是我们的根本所缘。本来我们对佛号，应该是要专一安住的，但是不能明记为性，所谓明就是明白，很清楚分明的叫明，没有一点昏昧的状态，记就是不忘失，执持名号，执持就有记的意思，心能够抓住佛号，明记不忘、不让它失掉。

　　能障正念，散乱所依为业。但是当我们失念之后，我们的正念就不能分明了，这时候散乱心开始活动，因为失念下一个就是散乱。所以我们在念佛的时候，怎么知道自己是不是在打妄想很容易判断。基本上你的心一句弥陀，念、诵、听，念佛有三个次第：

　　第一念从心起：佛号是怎么生的呢？是从我们这一念皈依的心、从内心生起的，这时候没有声相，只是一种皈依的心，由皈依的信心，来带动一个如理作意，这时候佛号准备要创造出来了，但是声相还没有出现。

　　第二声从口出：这时候声相出现了，假借嘴巴的振动，把我们的所缘境创造出来。

　　第三音从耳入：之后再把这个声相─我们的根本所缘，假借耳根听回去。

　　怎么知道妄想已经进来了呢？假设你已经听不到自己的佛号声，那一定是打妄想了，表示主人已经不在、贼已经进来了。所以要清楚的听到你每一句佛号的声音、都要听得到。第一句听得清清楚楚、第二句也听得清清楚楚、第三句也听得清清楚楚，这就是所谓的明记不忘。一次又一次把佛号给抓住，清楚分明地把它记住，这就是正念的力量。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之不正知

净界法师

    十九、不正知者，于所观境，谬解为性，能障正知，多所毁犯为业。

　　当然，我们对于所缘境，只是专一安住还不够，必须还要相续。在相续当中，还有一个功德我们要注意，就是对于所观境要能够正知，而这个不正知就是一种错谬的理解─谬解──到底我们是不是安住在所缘境，不知道，或者在念佛当中有什么境界出现，我们也不知道，这个境界是真实的、虚妄的？是善的、恶的？应该增长、应该对治？完全不知道，这就是不正知。

　　能障正知，多所毁犯为业，因为不能够如实了知所观境的真实相，对于已经成就的戒定慧功德，就会有破坏的作用。我们可以从二方面来看：一个是破坏戒功德，一个是破坏止观、定慧功德。

　　比方说外道修习禅定，虽然正念力很强，但是正知力薄弱，得到禅定之后，在禅定当中看到有人一生修善，因为临终起了恶念，堕落到畜生道去。他就起了不正知说：啊呀，原来造善并不能成就可乐果报！因为他对宇宙人生有错误的想法，没有过去、现在、未来三世因果观念，就以现在所看到的景象来做判断──反正世间没有因果在，持戒、断恶、修善没什么意义。所以出定以后，就开始造恶业，多所毁犯。为什么会多所毁犯呢？就是对于所观境，不能如实了知境界的真相，不知道一个人之所以会堕落，是他过去生曾经造恶业，不是今生造善的关系。这就是毁犯戒行的第一种情况。

　　第二种情况是毁犯止观功德，就是我们常讲的错认消息。我过去在佛学院，听一位老法师讲禅宗的一个真实公案。过去丛林，在禅堂有一位老参，打坐时都很相应，但是有一天，突然出现了一只大蜘蛛。这只蜘蛛从他的前面走过来又走过去、走过来又走过去，一开始也不去管牠，还是守住自己的话头─念佛是谁。慢慢、慢慢地这只大蜘蛛愈来愈过份了，竟然爬到他身上来，从脚上爬到头上、从头上爬到脚上，这时候他的身体就受干扰了。

　　之后，实在忍无可忍，就跟隔壁一位同参说：这只蜘蛛实在太过份了，下次要准备一把刀在旁边，牠再跑来，我一刀就把牠给杀了。旁边这个道人有经验，跟他说：你不要这样啊！不要拿刀杀牠，你拿一枝笔在旁边，下一次你再看到，在牠身上画个圈，牠就消失了。哦，这样子！好，那就试试看吧！下次啊，这只蜘蛛又在他身上跑过来、跑过去，他就用毛笔在牠身上打一个圈。从静坐出来之后，发现这个圈圈，正好画在自己的肚子上！哪有什么蜘蛛呢？明明圈圈是画在蜘蛛身上，结果画在自己的肚上，表示这只蜘蛛是他自己心识变现出来的、是一种幻相。但是他在打坐中看到的，就像亲眼看到一样真实。

　　一般人修止观，如果过去曾经串习过外道法，之后放弃了外道法，在打坐当中，会比别人看到更多的景象。如果你修行很单纯，没接触过外道的思想，打坐的情况就会比较单纯，风平浪静，什么景象都没有，就是所缘境历历现前。如果你过去曾修过外道法，经常看到什么，这样的等流习性来到佛门，你在打坐的时候，幻相就特别多。如果你不正知、不正确了知的话，那你所栽培的止观功德，就容易被破坏掉。这个正知，也是需要透过经论学习来的。

　　《金刚经》讲：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。你要经常忆持凡所有相皆是虚妄。什么才是真实的、不虚妄呢？若见诸相非相即见如来。在一切相当中，看到非相──一切法的空性，就是在一切生灭相当中，看到毕竟空的空性，这个才是见到如来。当然，这里的见到如来，并不是见到佛陀三十二相、八十种好应化身，而是见到法身如来，就是佛陀的法身。

　　这里说多所毁犯为业，一个不正知的人，在所观境当中，就会产生很多错谬的理解──错认消息！轻则破坏止观功德，重则甚至会破坏清净的戒行，因此才说多所毁犯为业。

　　再看失念的体性，它是以念跟痴各一分为体。

　　一、念，是五别境欲、胜解、念、定、慧中，明记不忘的念。当然这时候的念，不是去念佛号、或者念三宝的境界，而是念五欲的种种境界。

　　二、痴，是说不知道五欲的过患，所以心总是跑到五欲境界去。五欲的念，是一种熟境界，对三宝的念，是生疏的境界，所以佛号念一段时间，心就跑出去、念一段时间又跑出去，其实这很正常，因为我们过去在五欲境界，也是心于所缘，数数忆念，一次又一次去忆念、熏习。当然，这是不好的念力，会使令我们堕三恶道，现在想要改变它，就需要一点耐性，不要怕失败，心跑出去马上拉回来、跑出去又拉回来，一方面不再串习五欲，断相续性，慢慢地就会有变化──生会转熟，熟会转生。

　　总说：失念，是以邪念和愚痴为体，不正知，是以慧和痴为体，这个慧也是五别境之一，但是属于邪慧─过去曾患习过的邪恶知见。总之，失念跟不正知，都是属于正修过程中的障碍。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之昏沉、掉举

净界法师

    十六、昏沉者，令心于境，无堪任为性，能障轻安毗钵舍那为业。

　　昏沉能令我们这念心，面对所缘境─无堪任，也就是我们的明了性，如果忆念三宝的话，能够创造功德，但这时候明了性失掉了，创造功德的能力也失掉了，因此而没有堪任性。既然功能失掉了，内心就昏昧了。

　　能障轻安毗钵舍那为业。当昏沉生起时，那就达不到禅定轻安的功德，也就没有观慧─毗钵舍那，对诸法的实相不能如实了知，修止、修观都被障碍了。

　　十七、掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。

　　前面昏沉的相貌是寂静的，好比一个人睡觉时，心很寂静，但是不明了，内心一片黑暗。而掉举刚好相反，明了性还在、内心很清楚，但是不寂静，不能够在所缘境专一安住，心在五欲六尘中到处攀缘。

　　能障行舍奢摩他为业。行舍是禅定功德之一，这时候对于禅定的功德、止的功德，就产生障碍了。

　　关于昏沉和掉举的过失，宗大师说昏沉的自体是痴。一个人打坐经常昏沉，如果不去对治，以后脑袋会空空、钝钝的，讲什么都听不懂，经常串习这个痴心所，将来可能会到畜生道去，所以这个昏沉很可怕。我们初学打坐的时候，脚也痛、腰也痛、心也散乱，不容易昏沉，因为脚痛让你睡不着觉。但是坐久了之后，腿也不痛、腰也不痛，就容易昏沉了。

　　昏沉的可怕在哪里呢？因为昏沉的出现，它是寂静的，使令我们容易错认消息，以为内心当中很寂静，不会想去对治它，它让你感到身心寂静，而这种寂静却是昏昧的。没有一个修行人愿意昏沉，都是身心太疲惫、又强迫自己打坐，因为精神体力都耗损掉了，心光外泄，没有精神、也没有体力了，你硬坐，明了性就生不起来。刚开始是身心失调，但是习惯了以后，睡得好、吃得饱，精神虽然很好，一坐，照样昏沉，为什么？已经养成习惯了！

　　过去，有一位佛学院同学，就是这样，他刚开始是晚上睡觉，到后来是连白天都睡觉。他白天怎么睡？他不能打坐，一打坐，你在旁边从一数到十啊，他一定昏沉。他也很奇怪，不打坐什么事都没有，精神非常充沛、讲话也大声、走路也很快，只要腿一盘就不得了，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，他一定睡着了！他睡觉他自己都不知道，你跟他说你刚刚睡觉，他说我没有啊，我刚刚坐的很好啊！因为昏沉在他心中串习的势力非常强大了，所以很难对治。但是你不对治，你就不断在增长你的愚痴啊！

　　我们一定要思惟昏沉的过患，这个烦恼不容易对治，比掉举还严重。掉举心不寂静、会扰动我们，我们会感到厌烦而去排斥它，但是昏沉的相貌是寂静的，很容易跟禅定的寂静混滥，所以一定要对治。我们常讲入宝山空手回，我们每天做定课，一堂功课做下来，得到很多的宝，身心又串习了一次功德、修行的功德又增上了。有些人却一点功德都没有，也是入宝山，但是他昏沉、明了性没有了，跟法就不能相应，这就是入宝山空手回啊！

　　而且昏沉的可怕怎么样呢？它下次它还会再来，你放纵一次，它一定又会来找你，你下次打坐，昏沉更厉害，就是这样。这个贼呀，你现在不对治它，你一天一天把它增长广大，以后就更难对治了，现在要用一分的力量对治，以后要用十分的力量。任何事情都是这样──串习，你一次又一次去串习烦恼，它的势力就渐渐加强，你一次又一次去串习正念，也是渐渐增强──诸法无自性，一切从缘起。总之，昏沉的过患是很大的！

　　不过，你也要注意一些相关事情，饭不要吃得太饱、不要吃太甜的东西，因为甜的东西容易变成酸性，睡眠也要调得正常，饮食、睡眠都要留意。还有不要去做那些太劳耗神的事，减少精神的损耗。如果你已经昏沉了，打坐的时候不要闭眼睛，当然闭眼是养神啊，你看别人闭眼、你也跟着闭眼，人家有功夫明了性还在，你一闭眼、一片黑暗。修行要衡量自己的能力，你现在还不适合闭眼，打开眼睛让光明进来，就不容易昏沉，如果眼睛打开还会昏沉，那我建议你，不要坐了，起来拜佛。总之，就是一定要下定决心，不要让昏沉相续下去！蕅益大师说：既从心起，还从心灭。烦恼是怎么生起的？不是别人给你的，是从你内心生起的，所以必须从你内心去对治它、消灭它。这个毛病在修止、修观当中，都要注意的。

　　而掉举是不寂静，形相是很粗重的，一般来说，我们很容易观察得到。前面的昏沉是痴，掉举是跟贪有关系，你会向外面攀缘，就是对外境有染着，所以才会去攀缘它。这是我们修习正念、正知的两个障碍，就是昏沉和掉举。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之散乱

净界法师

    二十、散乱者，于诸所缘，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。

　　散乱，是对于所缘境令心流荡，已经不能安住在所缘境了，到处流荡、飘流、攀缘。能障正定，恶慧所依为业。一个人散乱久了之后，在打坐当中经常打妄想，偶尔也会想出一个道理来，就会生起邪知邪见。当然这个道理是不合乎诸法真实相，所以说是恶慧所依为业。

　　关于散乱跟掉举，在《成唯识论》上说，掉举是一境多解，一个境界有多种理解，本来修止是不能分别的，修观才要分别，修止是无分别住，对于所缘境─佛号、或是数息，只有皈依的心，一次又一次去忆念，如果对一个境界产生很多的分别、理解，这个叫做掉举。而散乱是一心多缘，就是一个心去攀缘很多境界。由上可知：掉举是在一个境界产生很多分别，散乱是到很多境界去分别，二者有差别。

　　此八遍于不善及有覆无记之二种染心故，名为大随烦恼。

　　前面这八个随烦恼，活动范围在于不善跟有覆无记两种染心，因为活动范围比较广大，所以安立为大随烦恼。

　　讲到这里，关于根本烦恼、随烦恼的相貌，已经全部解释完了。