普见

今天继续讲解《定解宝灯论》，第七个问题：中观有无承认否？

    后得中观是站在菩萨出定的角度去分析的，这时是有分别的，所以二谛可以分开，通过各自的正量而成立；而在菩萨入定的时候，没有分别，二谛不能分。

    出定时二谛不是一有一无，而是在各自的位置上成立，都是这样真实存在的。二者都是通过理证、智慧而安立的，都是一样，力量等同，互相没有任何妨碍地存在。这个时候不能有取舍，比如，对有无、空性和显现等，不能取一舍一，承认其一而不承认另一个。在菩萨出定的状态和境界当中，二谛可以分开。二谛分开的时候，力量等同，即都是以各自的正量而安立的。若站在自己的位置上去思维，二者都是合理的，都是无欺的。

    前代的一些大德认为，这个时候也无有承许。他们着重胜义谛，胜义谛上无就等于无，而名言上有却不等于有。因此认为这个时候有无都是等同的，既不能承认无，也不能承认有。这个观点是错误的。

    后代很多大德认为，任何时候都承许有。他着重世间现法，在胜义上无、空不等于无，柱子、宝瓶等这些法是有，所以他就着重世俗谛，承许任何时候都有承许，这个观点也是错误的。

    自宗的观点认为，二谛同一存在。若是不存在，就没法双运，因此无法成立双运中观，也无法生起双运智慧。这是很大的一个问题，与真正证悟有非常直接的关系。二谛是要双运的，若是你只有其中之一，怎么双运？想要产生二谛双运的智慧，就要了知或证悟双运、不二，但是如果只有其中之一，怎么能够产生这样的智慧、正见？所以这是很关键的一个话题，也是一个真理。

    己一（真实抉择）分五：一、阐述彼之要义；二、宣说诸经论一切破立之理互不相违；三、遣除二力同等之争论；四、宣说分开二谛之必要；五、结彼之义。

    庚三、遣除二力同等之争论：

    若谓二者力同等，真实有实成不空。

    “二者力同等”指二谛互不妨碍地在各自的位置上如实地成立，这个时候二谛没有取舍，二者力量同等存在，即若是有，都有；若是无，都无。以显现抉择空性，从空性中直接显现，空性是显现的自性、本性，二者是法和法性的关系。但是二者也是在各自的正量面前共同这样存在的。若是二谛在各自的位置上真实存在，那么会不会就变成了实成法而不是空性了？

    自宗在抉择后得中观的时候，二谛分开安立，这个时候二谛在各自的位置上事实存在。若是事实存在，是不是成为实成法而不空了？不会如此。自宗是在名言上、世俗谛上这样承许的，并非在胜义谛上这样承许的。

    若以胜义谛的观察量观察，都是经不起观察的。胜义谛有暂时的胜义谛和究竟的胜义谛。暂时的胜义谛是实有空、单空。观待暂时的名言谛而言，它是胜义谛；但是观待最究竟的胜义谛，它根本不是一个真正的胜义谛，而是相似的胜义谛、假胜义谛。比如，和菩萨入定的境界或根本慧定的所见相比，它就变成了世俗谛。

    但是我们自宗的这个承许不是在胜义谛的观察量面前承认的，而是在后得中观时，即主要是在世俗谛上是这样承许的，所以不会有这个过失。若是在这些胜义谛的观察量面前承许，那肯定会变成实成法；若是在抉择远离一切戏论的大空性的时候这样承许，也会变成实成法。

    二者自性均不成，二者对境非不同。
    彼现本体空性故，怎会成为不空耶？

    “二者自性均不成”：“二者”指是胜义谛和世俗谛。“自性均不成”就是空的意思。若以胜义谛的观察量观察，二者都是不成立的，都是空性的。在世俗谛上，二者是成立的。当以胜义谛的观察量观察的时候，无论是空现还是有无，都是经不起观察量观察的，所以都是空的。此时若是有所承许，那就变成实成了。

    胜义谛的观察量就犹如一种工具或仪器，使用的时处都有所不同。有时以其抉择单空，这个时候就只能破有边而不能破其他的边。有时以其来抉择大空性。应成派单独有不共同的四大因（逻辑），这些都肯定是抉择大空性的方法。自续派和应成派有共同的五大因（逻辑），应成派可能会以其抉择大空性，而自续派只能以其抉择一个破除有边的单空，即实有空的一个单空。此处主要讲的是中观应成派。他们以这些观察量抉择大空性的时候，没有二谛分开，无有任何的承许。这个时候若是二谛分开了，或是有承许，那就肯定会成为实成法。因为此时抉择的是根本慧定之所见，即菩萨入定的状态，没有任何的边法，没有分别，息灭有无是非等一切戏论，所以这个时候不能承许，也没有二谛的分别。若是有分别才能二谛分开，若没有分别二谛怎么分开啊？可见，这个时候二谛不分开，没有任何承许，这是没有过失的。二谛分开是在后得中观，即菩萨出定的状态当中有分别，可以二谛分开。这个时候二谛是同等的。

    “二者对境非不同”：“二者”指胜义谛和世俗谛，此处是暂时的胜义谛。二谛各自都有各自的抉择方法，都有自己的正量。正量前的对境不是各自独立的两个法，如一个是空另一个是现，一个是有另一个是无。

    显现是在世俗谛观现世量面前成立的，胜义谛是胜义谛观察量面前成立的，各自都有一个正量，即得以安立的依据或方式。但是他们也不是单独独立的两个对境。

    “彼现本体空性故，怎会成为不空耶？”显现本体就是空性，空性当中无碍显现，二者是这种关系。现本身是空，空本身是现，所以都是空性的，怎么会是不空的？

    无论是现、空或是有、无，没有一个是成实的。若现是成实，它的本性就不能是空；若空是实成，它就不能有显现。现的本性是空，现即是空，空就是现。这二者没有不空的，都是空的。

    二者同等而显现，是故成立为空性。
    倘若无有彼显现，如何了知为空性？

    二谛同等而显现，允许空才能够允许现，允许现才能够允许空。有可以抉择空，无可以抉择空，因为有和无的显现才可以抉择空，才可以成立空。若是没有有、无，怎么能有空呢？

    有现才有空，有空才有现。若是没有空，这个现肯定是实成了。若是实成，就不能存在任何法，所以肯定是个断灭。若是没有现，这个空就是单空，它也是个断灭。可见，若是你单独取现或者单独取空，都是断灭法。显现不是有吗，单独取现怎么是断灭法？因为如果不是空性的一个“现”，那它就是一个实成法。若是实成法，它就是独立的，即只能有它自己，不能有他法。若没有他法，它自己也不可能成立。所以在这个世界上若是有实成法，就都是断灭的。因为是空性，才能显现；因为有显现，才体现空性。现的本性是空，从空性中显现。若不是空性，就不能显现。允许空才能允许一切，若是不允许空，任何都不能允许，所以就不会有现法。

    “二者同等而显现，是故成立为空性”：所谓的“显现”也有不同的含义。它的范围不同，有时仅指有边这些法。有时候是指有无是非四边或八边这些法。此处指的是相对立的二谛，即有边和无边（单空）都是显现，所以二者都可以抉择空性。《入中论》里讲是一种空，空也空。前一个“空”就是指无边，这个无边也是空的。空性不堕落二边，若无不是空性，就堕落无边了，因此无也是空性的。

    “倘若无有彼显现，如何了知为空性？”这些现法没有实质性，没有独一性，这叫空性。若有实质性、独一性，那就是实成了。这些边法都是显现，有也是显现，无也是显现。在抉择有或无的时候，没有一个实质性、独一性，所以才成立空性的。若没有这两个现法，怎么能抉择空性、体现空性呢？

    无也空，有也空，这是什么意思？不堕落有边叫有空，不堕落无边叫无空。空不是什么都没有。有或无都不是实成，都不是实质性的，这叫空性。在名言上，称为有和无；以胜义谛观察量观察的时候，二者都不是实质性、独立性的法，都经不起观察，所以才有空性。比如，柱子的本性是空的，这叫空性。如果没有柱子，哪有柱子的空性啊？若是没有这些显现，怎么能够体现空性呢？怎么能够了知空性呢？

    是故二者不相违，相互显现为因果，
    确定一有另亦有，何时无离亦无合，
    现空无有不遍故，如何衡量均真实。

    “是故二者不相违，相互显现为因果”：在二谛分开的时候，胜义谛和世俗谛互不干涉，二者不是取一舍一的关系，并非如火和水一样的互相妨碍。二者不仅不相违，而且在显现上还互为因果，即有现才有空，有空才有现。若是没有空，就没有现了。若是没有现，也就没有空了。

    二谛实际上是不是因果关系？不是。但是我们现在就要靠显现才能够了知空性，靠空性才能够了知显现、缘起，显现就是缘起。有显现才能体现出空性，有空性才能够体现显现。没有空性就体现不出来显现，没有显现就体现不出来空性。因此二者在显现上似乎是因果关系，彼此互为因果。

    “确定一有另亦有，何时无离亦无合”：有空就有现，有现就有空。二谛任何时候都是不离不合，是不可分的。“不离”即二者以后也是这样的状态，所以没有离。“不合”即二者原来就是这样的状态，所以没有合。哪里有空性哪里就有显现，哪里有显现哪里就有空性。显现即是空性，空性即是显现。二者如同火和火的热性，哪里有火哪里就有热性，哪里有热性哪里就有火。

    “现空无有不遍故”：“无有不遍”就是周遍，即显现周遍了空性，空性周遍了显现。哪里有空性，哪里就有显现，显现就到了；哪里有显现，哪里也就有空性，空性也就到了。如芝麻周遍油一样，空到处都是现，现到处都是空。现即是空，空即是现。这边有空但是没有现，那边有现但是没有空，不会有这些情况。

    “如何衡量均真实”：在二谛分开的时候，无论以什么样的理论和观察量去衡量，二者暂时都是真实、同等地存在的。

    以知显现为空性，通达显现无实有。
    若知空性为显现，不执空性为实有，
    故见无离无合时，永不退回执实有。

    “以知显现为空性，通达显现无实有”：若了知显现，就了知空性了。显现是缘起，虽然我们有显现，但是我们现在还没有了知显现，我们不知道这些都是缘起，不知道这些都是缘生缘灭，不知道它没有实质性，没有独立性。我们一直认为这些都是有实质性、独立性的，这是错误的观念。当你真正了知了显现的时候，你就了知了缘起。当你真正了知了缘起的时候，你也就了知了空性。若要了知显现，就要真正了知缘起。缘起不是谁都能够了知的啊。

    显现就是空性。宗喀巴大师在《三主要道论》里讲“了知以现除有边，以空遣除无有边”。显现不是有边，它本身就已经遮破了有边，没有堕落有边。空性不是无边，它本身就遮破了无边，没有堕落无边。这不仅是宗喀巴大师独特的一种说法，自宗龙钦巴大士、麦彭仁波切也都有这种说法。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里讲过，其实说世俗、名言的时候，也就是在说空；说空性的时候，也就是在说现。有不是有边，无不是无边。世俗谛不是实成，胜义谛也不是单空，它是远离无边的空。据此，我们应了达显现无实有，就是空性。

    “若知空性为显现，不执空性为实有”：在此处，全知麦彭仁波切和宗喀巴大师的观点完全一致。应当了知空性就是显现。空性是无，显现为有，无就是有。这个时候，空性是不离显现的，显现是不离空性的，空性即是显现，显现即是空性。因此不会执着空性为实有。

    若不执着空性为实有，就不是单空，而是和显现不二的，才是真正的空性。若执着空性为实有，就是单空，落到空边了。

    “故见无离无合时，永不退回执实有”：显现和空性无离无合的时候，就永远不会退转去执着实有。空即是现，现即是空。将显现抉择为空的时候，不会去执着空；将空抉择为显现的时候，也不会再去执着有。显现和空性不是两个独立的法，二者是无离无合的。显现即是空，空性即是显现，无离无合，始终都是这样的一个特质，所以永不会退回。若二者是单独两个法，抉择空的时候，肯定就执着没有了；抉择现的时候，肯定就执着有了。

普见

一切显现之实相，是空性故无合离，
    因为抛开显现外，空性独自不成立。

    “一切显现之实相，是空性故无合离”：二者是现相和实相的关系，现相是显现，实相是空性，也就是法和法性的关系，所以是无离无合的。

    “因为抛开显现外，空性独自不成立”：若是抛开显现，怎么抉择空性呢？若是没有柱子，怎么抉择柱子的本性是空？若是没有宝瓶，怎么抉择宝瓶的本性是空？若是没有人，怎么抉择人的本性是空？这样就没法抉择空了。空性不是单空，不是有无之间的无。抛开显现的一个独立的空是不合理的。

    是故乃至以轮番，修持二谛即妙慧，
    于此二取轮回时，心心所动不现智，
    无垢观察二妙慧，当无取舍而受持。

    “是故乃至以轮番，修持二谛即妙慧”：当你真正见性了，真正成就的时候，二谛不是轮番抉择和了知的，而是双运的，二谛在一个法上同时见。二谛同见就是胜义，是超越我们语言和思维的范畴的，这肯定是菩萨的根本慧或佛的究竟智慧等。

    在凡夫地的时候，二谛是轮番抉择和了知的，通过轮番修持，能生起相似的定解，虽然没有真正变成双运，但是也可以通过这个相似的定解继续修行，最后就能够真正达到双运的境界，这个时候是超越的。在此之前，二谛各有各的正量，以此轮番修持二谛，这是妙慧。

    “于此二取轮回时，心心所动不现智”：“二取”指取执二边。有有无、是非、好坏、美丑、高低、贵贱等这些二边，这就是轮回。有二取的时候，还是轮回，这时还是心心所法，心和心所法都是分别念。所以分别念没有消失，究竟的双运智慧、离戏智慧、平等智慧无法显现。

    但是暂时通过妙慧——二谛各自的正量修持二谛，虽然还不能变成双运，但是这样轮番修持也会产生相似的定解，再继续修行，最后能够达到真实的双运。

    “无垢观察二妙慧，当无取舍而受持”：“无垢”指没有染污，没有过患。胜义谛有胜义谛的观察量，世俗谛有世俗谛的观察量，这两个观察量都叫妙慧。这个时候二谛无有取舍，宝瓶、柱子等一切法本性空，但是空而显现。现而空，空而现，现而无自性。不会只取胜义谛，而抛弃世俗谛；也不会只取世俗谛，而抛弃胜义谛。

    一者不具则不生，二慧所生双运智，
    如同燧木与燧垫，缺少一者不生火，
    故佛传承大德说，现空脱离非正道。

    “一者不具则不生，二慧所生双运智”：两者中缺少任何一个都无法生起双运智慧。若缺其中一个，怎么双运呢？怎么能够产生双运的智慧呢？“二慧”指二谛各自的正量。通过此二慧能生起相似的双运智慧，再继续修行，最后能生起真正的二谛双运之智慧。

    “如同燧木与燧垫，缺少一者不生火”：燧木和燧垫是古时代生火的木质器具，通过二者的摩擦能产生火，它们两个自己就变成了火。若是缺少其中任何一个，都无法生起火。同样，若是只有显现而没有空性，或者只有空性没有显现，都不能生起双运智慧。二者缺一不可。

    由世俗谛的观察量了知世俗谛，由胜义谛的观察量了知胜义谛。通过二妙慧了知现而无自性，即显现上有，自性上无。这时虽然还不是真正的双运，没有息灭分别，但是通过修持，最后能够息灭分别念，这时二谛双运的智慧就真正产生了。

    如同我们走路得靠两只脚，缺任何一只脚都走不了路。二谛若缺少任何一个都无法生起智慧。

    “故佛传承大德说，现空脱离非正道”：佛和传承大德们都异口同声地说，若现相和空相脱离，方便和智慧脱离，就不是正道。只有智慧没有方便，或只有方便没有智慧，这种情况是不会有的，但是万一有，那就不是正道了。方便是显现，空性是智慧。如果方便脱离了智慧，智慧脱离了方便；显现脱离了空性，空性脱离了显现，二者不双运就不是正道，不能解脱、成就。如果不能断烦恼、断习气，那就不是真正的智慧，所以不是正道。

    己一（真实抉择）分五：一、阐述彼之要义；二、宣说诸经论一切破立之理互不相违；三、遣除二力同等之争论；四、宣说分开二谛之必要；五、结彼之义。

    庚四、宣说分开二谛之必要：

    如若离开此二因，他法不能生大智，

    “此二因”是指空性胜义谛和显现世俗谛。显现和空性二谛双运才能产生双运智慧。若是没有二谛，怎么产生双运智慧呢？

    如同燧木与燧垫二者摩擦能生火，它们两个自己就变成了火，而不是另外的东西变成火了。同样，二谛双运的时候，现即是空，空即是现，是现和空本身双运，而不是另外的他法变成了双运。所以不能缺少二谛，最后也是它们二者自身双运。

    智慧自之本体者，超离言说思维故，
    唯以表示方便法，以及语句诠示外，
    无法直接而指点，密宗称为句义灌，
    金刚藏续等之中，以句方便而宣说。

    “智慧自之本体者，超离言说思维故”：证悟离戏双运大空性的智慧，其本体已经超越我们的言语思维的范畴。凡是属于我们言思范畴的，肯定都不是双运智慧、离戏智慧，肯定不是究竟的智慧。因为究竟的智慧是远离言思的。

    “唯以表示方便法，以及语句诠示外，无法直接而指点，”：我们除了通过表示、语句诠示外，没有其他的直接指点的方法。现在就只能这样描述和衡量了，除此之外没有别的方法。我们通过这些方法，可以大致地了解这样的真理。

    在显宗里，只有通过逻辑和推理方式去表示、领悟此真理或智慧。通过逻辑推理，我们也能够领会、证得，但这是一个比量，再通过修持最后能达到现量。在密宗里，通过气脉明点等这些方法或通过上师特殊的一些窍诀，也有直接领悟，可以直接将心安住于这样的状态当中。这些是密宗特有的一些方法。比如气脉明点，它是有含义、有表示的，不是一般普通的气、脉和明点。通过修持气脉明点，我们就能够真正体验这种真理和智慧。通过上师的窍诀，比如什么也不说，或者偶尔说一些看似无聊的话。只能以这样的表示或方式说明诸法的真理或究竟的智慧，无法用言语来直接说，无法用思维来直接了达。它已经超越言思了，所以我们只能够通过这些来领悟。若是自己相续成熟或自己因缘到了，也能领悟得到，也能证得，甚至能够现量见到。

    “密宗称为句义灌，金刚藏续等之中，以句方便而宣说”：通过简简单单的一些表示、手势、话题等，能令你领悟或证得这样的真理，这是密宗的句义灌顶，是密宗里特有的方法。显宗里只有通过逻辑推理的方式去领悟，但是密宗有其他的方式，比如以手势、咒语等特殊的方法或窍诀，让你直接体验或者了达真理、智慧。你真正证悟的时候，如同哑巴吃糖块一样，不可言、不可喻，但是你自己明明了了。

    什么是空性，什么是显现？都得要明白。为什么说我们无明呢？因为我们既没有明白显现，也没有明白空性；既没有了知显现，也没有了知空性。我们甚至没有了解显现，所以是无明愚痴。显现即是空性，空性即是显现，其实这一切当下就是。在空性和显现面前，我们就是像一位盲人。人、房子、车等什么都有，但是一位盲人却什么也看不到。同样，显现、空性当下就是，但是我们却一无所知。我们自己在其上妄加执着，自找烦恼和痛苦。若有，就高兴；若无，就伤心。觉得好，就喜欢；觉得不好，就讨厌。其实哪有有和无、好和坏？眼前你觉得最不好的人，可能通过一些因缘又和好了，甚至还产生了感情。若不好是事实存在的，那应该永远都是坏，什么时候都是坏。眼前觉得舍不得的人，过几个月就开始讨厌了，见都不想见，甚至开始埋怨他太坏了。若是外境上真实存在一个好，后来怎么又变成不好了呢？可见，好和坏都是自己假立的。你因此而烦恼、痛苦，这叫自寻烦恼，自找痛苦。有时高兴，无时伤心，其实是因为你没有懂缘法。缘来缘去，缘聚缘散，这都是很正常的一种显现。没有必要再去执着，或因此去生烦恼而伤害自己。

    我们不了解缘起、性空，我们更没有证悟缘起、空性，所以有这么多烦恼和痛苦。若是你真正明白和证悟了缘起、空性，就不会有这些烦恼和痛苦。一切法都是空性的，一切法都是缘起，都是自自然然。来了去了，聚了散了，生了灭了，好了坏了，善了恶了，都是很正常的，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。没有一个实质性的，没有一个独立性的，都是观待而安立的，都是因缘和合的。若明白了这些，就证悟了空性。

    证悟空性有什么意义？这时你就明白这些道理，看一切都觉得正常，没有烦恼，没有痛苦。如同这句法语“有也行，没有也行；即既不追求，也不拒绝。来去都是自然，都是应该。没有什么可高兴的，也没有什么可伤心的，都是演戏，缘来缘去，很正常，已经都看透了，弄明白了，不会为这些动心，这叫如如不动的心。”当你觉得都是应该的时候，你才真正明白因果、缘起法。当你看一切都是正常的时候，你才真正明白空性。一切法都是平等的，哪有什么不应该、不正常的？看一切都是正常的时候，你才是真正证悟。缘起性空至关重要，与我们的解脱成就有直接的关系。若不懂得缘起，不懂得性空，不可能解脱，不可能成就！

    很多人以修加行为借口，不愿意学习《定解宝灯论》，认为这些都是理论，自己也不懂。尽管若没有实修而要真正证得是很难的，但是通过逻辑推理，我们也可以先有相似的定解。连相似的定解都没有，你修加行也是不如法的，怎么修啊？《定解宝灯论》是一部很重要的论典，对我们的修行和成就至关重要，所以大家要重视起来，好好地学修。

普见

今天继续讲解《定解宝灯论》，第七个问题：中观有无承认否？

    己一（真实抉择）分五：一、阐述彼之要义；二、宣说诸经论一切破立之理互不相违；三、遣除二力同等之争论；四、宣说分开二谛之必要；五、结彼之义。

    庚四、宣说分开二谛之必要：

    果中观或双运中观都是远离言思的，是不可思、不可议、不可言、不可喻的。对于自宗最究竟的实相、最究竟的智慧，现在只能通过一些表示或语句来形容，没法能够直接证得、体验。我们以此能够大概了知，然后在此基础上再学、再修，最终也能真正地体验自宗最究竟的真理。显宗里可以通过逻辑和推理，分析、抉择而了知此境界。密宗里则通过观本尊、念咒、气脉明点、窍诀等特殊的方式，可以亲身体验或直接契入此境界。

    如是出世之智能，不依赖于其他法，
    无法认识之缘故，宣说二谛道中观。

    对于双运中观或离戏智慧，若是现在我们不依赖于他法而要直接亲身体验，是无法能够做到的。什么是依赖于他法？通过逻辑、推理等方式去了知；通过密宗里讲的气脉明点等方法去了知、体验。我们现在在凡夫地的时候，没法真正地直接去体验，就要依赖于他法。现在我们只能这样大概地去形容，或是去抉择相似的定解，然后真正能够证得。

    二谛分开抉择，这是道中观，也即后得中观。二谛分开了，通过胜义谛的观察量和世俗谛的观察量去轮番地抉择，这是我们言思、分别的一个范畴，现在我们只能这样做。根基有顿悟、有渐悟，对于渐悟而言，尤其要先抉择道中观、了解二谛分开，以这种方式去领会。比如，我们主要通过俱舍论、因明等，了知世俗谛的一些法，即五蕴十八界等；通过中观和般若等了知胜义谛。将二谛分开，如是去了知，首先在世俗谛上能具有一定的正见，如最起码生起因果正见、轮回正见。然后在这些基础上，对胜义谛无我、空性有一定的证悟。无我或空性也有远离一切边法、一切戏论的，也有仅远离有边或无边的。在二谛分开抉择时，我们只能了知单空。通过这些方式了知二谛，二谛也都是不堕落各边的。比如，显现是不堕落有边的，空也不堕落无边。它们各自远离了各边的时候，才可以成为双运。这个时候，“无”不是一个单空，它是不离显现的；“有”不是一个实有的，它是不离空性的；现即是空，空即是现，现不异空，空不异现，这叫做双运。首先要了知这一个道理，但是真正要体验双运，那就已经超越了言思的范畴了，只有通过修行最后才能达到此境界。我们通过仪轨或一些理论，都无法达到现空双运的境界，所以现在在世俗谛的时候，就要二谛轮番地抉择，这叫道中观。

    我们现在只能靠无破有，靠有破无。有或无都不是单单的一个有或单单的一个无。为了能够证悟远离言思的究竟实相或智慧，首先就是要依赖他法。先二谛分开抉择，然后领悟二谛双运的真理。

    以二谛理作观察，能够成就双运果，
    是故抉择二谛时，轮说现空能所破，
    彼果双运之智慧，续部以多异名说。

    “以二谛理作观察，能够成就双运果”：显现世俗谛和空性胜义谛有各自所安立的依据、理论，以这些理论去观察，就能够成就双运果，即空性是不离显现的，显现是不离空性的。在凡夫地的时候，先轮番地大概了知，再通过修行，最后才能够真正地现量见到。

    “是故抉择二谛时，轮说现空能所破”：二谛分开抉择的时候，现相和空性示现上是能破和所破。比如柱子，通过逻辑去分析了知柱子无实有、空，柱子显现是所破，所抉择的空是一个能破。实际上二者是法和法性的关系，是没有冲突的，是不相违的。但是在二谛分开轮番抉择的时候，在示现上看似有能破所破的关系似的。

    “彼果双运之智慧，续部以多异名说”：先二谛分开抉择，最后能够证得二谛双运的真理。密宗的续部里了知或体验此究竟智慧的方法各种各样。比如，观本尊、念咒等生起次第、修气脉明点等圆满次第；大圆满里有拆毁心房之窍诀等各种窍诀。这些都是领悟或体验此究竟实相或智慧的方便。

    二谛双运的智慧也有各种说法。比如，在时轮金刚里讲周边虚空金刚，它也是指证悟二谛双运的智慧；密集金刚里有不坏明点；母续中讲乐空双运；父续中主要是明空双运；大圆满里讲赤裸裸的觉性；还有大手印等很多的名称。这些都指证悟二谛双运的智慧。

    其实显密在究竟的密意上是同一的。大中观、大手印、大圆满虽然名称不同，但是讲的都是我们本具的智慧，也是我们的自性，所以都是一样的。那么显密是不是没有什么区别了？在所要证得或抉择的最究竟的实义上，二者没有区别。但是，在抉择或证悟的方法上，肯定所采取的窍诀都不同，二者有殊胜与不殊胜之差别。在密宗里，外密和内密都有非常大的区别，内密的玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽也都各自有不同的一些抉择方法或证悟方法。比如，我们要到达一个地方，目的地是同一的，但是个人所采取的方法不一样，有的坐汽车，有的坐飞机，有的坐火箭，都有不同的。所以显宗与密宗、大乘与小乘，尤其是显宗与密宗各自都有不同的窍诀和方法，这是毫无疑问的。

    是故所有中观道，以二谛式而安立，
    不依世俗胜义谛，不能了悟双运义，

    “是故所有中观道，以二谛式而安立”：通过胜义谛、世俗谛轮番抉择的方式，最后能够真正地证悟双运实相或智慧。中观道主要以此方式而安立。

    “不依世俗胜义谛，不能了悟双运义”：如果不通过世俗谛和胜义谛，无法能够领悟双运实义。显现即是空性，空性就是显现。比如，因为有柱子，才有柱子的本性是空；因为柱子的本性是空的，所以才可以显现柱子。若是柱子的本性不是空性，柱子是不能显现的。现而无自性，显现上是有，本体上是无。但是这个空和现、有和无，它们是不二的，这叫双运。

    若没有显现世俗谛和空性胜义谛，怎么能够了悟双运义呢？若抛开二谛中的胜义谛或世俗谛，就没法成立双运。前代的一些大德以及后代的一些大德，他们所持的观点是偏执于一方的。前代的一些大德认为，任何时候都是无、空。他们着重胜义谛，只有“无”没有“有”，只有空性没有显现，只有胜义谛没有世俗谛，因此无法成立双运。后代的一些大德认为，任何时候都是有。他们着重显现世俗谛，只有显现“有”，没有空性“无”，只有世俗谛没有胜义谛，以此无法了悟双运之义。

    佛陀所说一切法，悉皆真实依二谛。

    本师释迦牟尼佛在印度的菩提树下成道以后，宣讲了八万四千法门，这些都不离二谛，所讲的始终就是二谛。如《中论》中：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”佛依二谛为众生宣说妙法，一个是世俗谛，一个是胜义谛，所以佛所宣说的一切法都包含在二谛里，都是不离二谛的。

    我们的修行也不离二谛，不能堕落二边。比如，皈依、发心、消业和积福时，如果没有无我、空性智慧的摄持，都不能成为成佛的因。任何时候都要有二谛，都不离二谛，并且二谛是要双运的。皈依有世俗谛的皈依和胜义谛的皈依，有因皈依和果皈依。发心有世俗谛的菩提心和胜义谛的菩提心。修金刚萨埵除障法时，生起次第和圆满次第也是要双运的。观圣尊金刚萨埵、念咒语等这些世俗显现都属于生起次第，同时也要有圆满次第的摄持，即现而无自性，都是从空性中显现，最后也回归空性。在这种境界当中修，才能达到真正的效果，否则很难成就。现在我们每天都在修金刚萨埵除障法消业，但是却始终达不到最究竟的效果，就是这个原因。此外，我们在修七支供或修曼茶罗积福时，应该有三轮体空的智慧的摄持，这就是属于胜义谛的空性见。若没有空性见的摄持，很难达到效果。我们每天都在修七支供——顶礼、供养、随喜赞叹、回向等等，但是若没有站在三轮体空的角度，以三轮体空的智慧来摄持，就始终达不到最理想的效果。修三身曼茶罗、三十七堆曼茶罗等，也要有三轮体空的智慧的摄持，否则也同样达不到效果。所以无论修什么法，都是不离二谛双运的。

    皈依是入门，如果没有胜义谛的大空性见解，就只是世俗谛的皈依，只能成为世间福报的一个因。你皈依以后，就只能得到人天的一些福报而已，无法能够逃脱三界，无法成就圆满真谛。为什么？因为你没有空性见，只有世俗谛，没有胜义谛，没有二谛双运的修持。若想摆脱三界，想成就究竟的智慧，必须有胜义谛的空性见解，这是最重要的。

    菩提心有世俗谛的菩提心和胜义谛的菩提心。若是没有胜义谛的菩提心，只有世俗谛的菩提心，慈无量心或悲无量心都只能压制烦恼，却没有能力从根本上解决烦恼。如果要从根本上解决烦恼，还是要有无我和空性的智慧。佛在经中讲，慈无量心或悲无量心与轮回的根不相违，所以它们无法能够断除轮回的根。轮回的根是什么？就是我执和法执。要破除我执和法执，就要有人无我和法无我的智慧。无我的智慧是与人我执和法我执冲突、相违的，才能彻底断除轮回的根。所以若要从根上遣除轮回的因，即使你有再大的慈心和悲心也没有意义，空性见是非常重要的。

    我们什么时候才能够有空性见？首先通过逻辑推理的方式，去了解世俗谛和胜义谛二谛，可以在我们的相续当中产生相似的二谛双运的智慧，再以此智慧去修持。刚开始的时候，相续当中只有比量的见解、智慧，但是我们可以在此见解的基础上继续修。我们现在消业、积福时，相续当中连相似的定解都没有，所以无法达到效果。我们对诸法的实相真理，对胜义谛和世俗谛二谛的实相都没有了知，更没有生起定解。现在我们先去了知而大概生起一个相似的定解，虽然还没有真正的双运智慧，但是通过相似的定解去修，登地的时候就可以现量见到诸法实相，这个时候我们能够生起真实的定解，尽管它还不是最究竟最圆满的，但是我们通过此智慧的摄持再继续修，最后就能够证得最圆满的智慧和功德。

    对于一个修行人来说，了知显现和空性二谛至关重要，与我们的修行有直接的关系，所以大家一定要重视！佛所宣说的一切法都不离二谛，若远离了二谛中的任何一个，都不能成就，所以二谛不能取一舍一。有的人说，“念咒等这些都是着相，直接安住就可以了。”他们既不念，也不学。这是着重胜义谛，落入无边了，所以不会成就的。有的人则着重相，只行持念经、持咒等形式上、表面上的修法，根本不去领悟和体会空性的真理，这是落入有边了。这些就是修偏了。

    二谛要双运，既不能落空边，也不能落显现边；既不能落相边，也不能落体边，体是空，相是现。若是堕落了二边，那都是错误的。有的人说，“我现在在修加行，以观修为主，将来我修正行的时候是不是不要观想，不要念咒了？”不是。任何时候都不能堕二边。那个时候你一样要观想、念咒、修法，若是有空性智慧的摄持，心里不会有执着、压力，所以能够更轻松自在地念、修，这就是有空性智慧的摄持的意义。当你真正修空性或大圆满正行的时候，既不是什么也不用念，也不是什么也不用做。那时与现在不同的是，你可以更轻松更自在地念、修了。

    什么叫修偏了？如果与二谛双运的真理不符，落有边了或者落空边了，这就是修偏了。观察自己或观察别人是否修偏，就以此来衡量。若是光着重相，没有智慧的摄持，那是修偏了。若是光着重安住在无记的状态，也是修偏了。既不愿意做课，也不愿意闻法，这也是修偏了的。

    佛所说的一切法，无论是显宗还是密宗，无论是净土宗还是禅宗等，都不离二谛，都是二谛双运的，不能偏于二谛任何一方。若是落边了，就是错误的。修禅宗的人也应该念佛，修净宗的人也应该打坐参禅。修显宗的人念经或修密宗的人持咒时，是否有无我空性的智慧的摄持，这是最重要的。若是没有，就是修偏了的；若是有，都是正确的，最终都能成就。

    不能堕入一边，否则就是错误的。有些自诩修密宗的人，持咒甚至达100万、1000万、1个亿，但是如果没有无我空性的智慧摄持，念也没有用，是不会成就的。仅仅念咒无法成就本尊，必须要通过两个次第双运的修法，最后才能够成就本尊。有些修显宗的人，认为只念佛或诵经就可以了；有的还执着不能念经，只能念一句佛号；有的人只念经，开始的时候念《阿弥陀经》，觉得效果不是很好，再去念《地藏经》，过了一段时间又念《楞严经》，最后觉得这个也不行。这些都是没有无我和空性智慧的摄持，都不是正道。所以无论修什么法都一样，不能离二谛，不可以堕落二边。

    故具二谛各承认，因取果名小中观。

    “二谛各承认”就是二谛分开，以二谛各自的正量观察时得出的有无承认。这个时候所抉择的胜义谛是单空，它和究竟的胜义谛一比，不是真正的胜义谛，而是假胜义谛。这个假胜义谛为什么称为“胜义谛”呢？因为它是究竟胜义谛的因，先有二谛然后才能证悟二谛双运的真理。若是没有二谛，怎么能有二谛双运呢？暂时的胜义谛是究竟胜义谛的因，所以将果的名字取给因，这是一种取名的方式。

普见

比如，太阳的光不是太阳，但是当太阳的光照到地面的时候，我们会说“太阳来了”。它只是太阳的光而已，并不是太阳，它们两个在作用上是因果关系，当我们称其为“太阳”时，就是将因的名字取给了果。再如，酒不是发疯，喝了酒以后才是发疯，发疯是酒的果，我们将酒称为“发疯”时，这也是将果的名字取给了因。这些都是取名的一种方式。

    此处，单空不是真正的胜义谛，但是它是我们领悟和证得胜义谛的一个因素，所以它也叫做胜义谛，这是将果的名字取给了因。其实它们没有真正的因和果的关系，但是在示现上、在作用上，它们成为因果关系。显现就是世俗谛，空性就是胜义谛，二者双运，显现即是空性，空性即是显现，显现不离空性，空性不离显现，通过二谛我们才能够真正了悟、证得二谛双运。

    真正的胜义谛是远离言思的，而单空还没有远离言思；真正的胜义谛是远离戏论的，而单空没有远离戏论。它堕入无边，属于我们语言和思维的范畴。观待大中观，这叫小中观。因为它没有远离言思，所以它叫小中观。

    观察诸蕴为空性，仅破所破之无遮。
    观待彼者亦存在，所谓无有之承认。

    “诸蕴”指色受想行识五蕴。通过观察量去观察的时候，五蕴都不是实有的，无实质性。此时抉择的是破除有边的无遮、单空，即单单的一个无。所抉择的单空是无边，它也是观待有边而存在的。

    庚五、结彼之义：
    如是因或道中观，二谛承认均自宗，
    并非胜义作自宗，世俗谛则推予他。

    二谛分开时，所抉择的单空是暂时的胜义谛，它也是观待有边而安立的，有和无都是自宗所承认的。此时若认为胜义谛空性是自宗，而世俗谛是以他宗或以世间而说的，并非自宗，这是错误的。世间包括人世间和识世间，人世间指一般普通的世人，识世间指我们无有损害的六根识。此处所说的世间是指识世间。有的观点认为，中观应成派只承认无、空，他们不承认有，这些基道果的内容都是按照他宗的观点或是随顺世间的观点而说的，不是应成派自宗所承认的。这个观点是错误的，二谛分开的时候，所宣讲的都是自宗的承许。

    若尔自宗则成为，仅是独立胜义谛，
    谤说基道果诸现，唯是迷乱之所断，
    究竟时唯剩单空，二智等无之观点，
    如同声缘自道中，所许无余之涅槃，
    此亦犹如灯火灭，实际无有差别故。

    “若尔自宗则成为，仅是独立胜义谛”：若是世俗谛都推给他宗，自宗就没有世俗谛，只有一个独立的胜义谛了。

    “谤说基道果诸现，唯是迷乱之所断，究竟时唯剩单空，二智等无之观点”：显现在世俗谛上是无欺存在的，若你说这些是空，没有显现，就诽谤了基道果诸显现。基，即五蕴、十八界等；道，即五道十地；果，即五身五智等。在世俗上、名言上，属于基道果的这些法都是无欺存在的。若是你承许这些都不存在，这就是诽谤显现法。

    若认为这些显现法统统都是迷乱境，都是所要破除和抛弃的。它们都不是究竟的实相，究竟的只有一个远离现相的单空、无，那么佛的圆满智慧也都没有了。最究竟就剩一个空相，即没有任何的显现法，如同虚空般的一个境相。

    “如同声缘自道中，所许无余之涅槃”：“声缘”即声闻和缘觉，这是小乘。他们分有余涅槃和无余涅槃。成道了，但是还没有真实圆寂，五蕴还在，这是有余涅槃。若五蕴一切都息灭了，他们就在寂灭的境界中安住，这是无余涅槃，其最终究竟境地就是一个断灭或空。他们所证悟是一个小小的空性，只是破除了一些粗大的物质或相续，没有破除极微尘和刹那心。他们连有边都没有完全破除，破除的只是很粗大的部分，所以他们最究竟的境地也是一个断灭的空、寂灭。

    若按照你们的观点，中观应成派最究竟的实义也就是一个单空了。若是这样，就和小乘的无余涅槃没有差别。

    “此亦犹如灯火灭，实际无有差别故”：一切五蕴十八界都息灭了，这叫寂灭。成道后也如同油尽灯灭，无有任何显现，在这样的寂灭状态中安住，无有二智等无漏功德。若按你们的观点，应成派所抉择的最究竟实相也是一个单空，即有无之间的无，什么也没有了。佛成道以后所具有的很多无漏的功德、智慧和德相，肯定也是不能有的。因为这些都是显现，若没有显现，这些也就没有了。你没有显现，只有空，这是不应理的，是违背大乘教义的，这是你们自身也不承许的，但是就存在这样一个不可推FAN的过患。

    佛说诽谤双运界，如持虚空断见派，
    释迦佛法之盗贼，亦是毁灭正法者。

    “佛说诽谤双运界”：最究竟的实相是二谛双运的，显现和空性双运，世俗谛和胜义谛双运。若是只有空没有现，只承许无；或者只有现没有空，只承许有。这些观点都堕入二边，不是二谛双运的究竟实相，所以是对二谛双运界的诽谤。

    “如持虚空断见派”：若按你们的观点，所抉择的最究竟实相就是一个单空的无，这和外道所持观点相同了。有一种外道，他们认为最究竟的实相就是虚空，只有虚空，没有他法，这是一种断见。

    若是二谛取一舍一，只有胜义谛没有世俗谛，或者只有世俗谛没有胜义谛；若只承许有，不承许无；或者只承许无，不承许有；若是只有空性，没有显现；或者只有显现，没有空性，这些说法都堕落二边、偏于二谛中的一方，都是诽谤双运界的，和外道断见派没有两样。

    “释迦佛法之盗贼，亦是毁灭正法者”：佛说，这才是释迦牟尼佛教法的盗贼。释迦牟尼佛的教法是二谛双运的，但是他们把此真谛说成了断见，这就是“释迦佛法之盗贼”。这都是能灭正法的因，这些人就是“毁灭正法者”。

    无论是讲经说法的时候还是修法的时候，都要注意这一点。若是自己堕落了二边，或者没有真正的正见，就容易讲偏、修偏，因此会成为佛法的盗贼。刀枪、导弹、原子弹等都不能毁坏佛法，但若是我们不如法修行，不如法讲经，这才是毁坏正法的因。

    第一，自己修法要如理如法。第二，给别人宣讲佛法的时候，一定要有正确的观点。我们现在强调按照传承和仪轨修，才不会修偏。宣讲佛法也主要依靠佛的教言、上师的窍诀，这样才不会讲错。不要自作主张，不要加入自己的分别念，这是非常重要的。我们帮助别人、遣除他人的疑惑时，都要以教证理证，不要自作主张。

    你作为老居士、老修行人，可以给一些信赖你的道友讲一些基本的佛理，也可以解决他们所遇到的困难，帮助他们解除心灵上的疑惑。但是这个时候，要以教证理证而宣说，不要自作主张，否则很容易变成佛法的盗贼，容易毁坏正法，罪过非常严重。

    用什么武器都无法能够毁坏佛法，世界再动乱，佛法也不会毁坏。若是我们修偏了或讲错了，就会毁坏佛法，佛法就是通过这样的方式毁灭的。

    现在我们讲解的时候，通过偈颂来宣讲，每天看很多版本的解释、注疏，以此为依据进行讲解，为什么呢？也是怕说不准、说错了，貌似弘扬正法，结果毁灭了正法，罪过非常严重。这些偈颂、解释都是佛的教言、上师的窍诀，按照这样的传承而讲经说法，是不会错的。所以大家要记住，任何时候，一定要按佛的教言、上师的窍诀，然后结合自己的体悟来讲经说法。

    在我出的第一本书《佛光普照·百日共修开示》的首页中，有三句话：这里有佛陀的教言，这里有上师的窍诀，这里有修行的体悟。若你真正要讲经说法，真正要弘扬正法，这三者是必须条件，你得有这样的能力。第一，不离佛的教言；第二，不离上师的窍诀；第三，有自己修行的体悟。若是没有体悟，仅仅鹦鹉学舌、纸上谈兵，不会起到任何作用。很多科学家、理论家、思想家也讲了很多道理，但是对众生的心灵没有多大的触动，作用不大。为什么？因为他们自己没有修没有证，口头上讲这些大道理没有多大的意义。若要真正利益众生，还得自己有修有证，有修行的体悟。我们常说的“世间的千言万语，不如成就者的一句话”，就是这个意思。自己若有一定的证悟、体验，讲出的话就有一定的力量，这就是所谓的“加持”。很多人也能讲很多佛理，出口成章，滔滔不绝，但是这只是通过学问弘扬正法的。大家要记住：弘扬正法必须要自己有修有证，不离佛的教言，不离上师的窍诀，不离自己的修行体悟，这样宣讲佛法、弘扬正法才有真实的意义。

    大家在这里出家修行，唯一的目的是弘法利生，但是首先要具备这个能力。我为什么让大家发弘法利生的心呢？你出家的目的是弘法利生，但是你得有这个条件。大家现在就要学、修，直到有一定的证量和成就的时候，才能够弘法利生。所以大家好好修，不要着急弘法利生。自己先学好修好，到时候自然而然就能够弘法利生。若你修行到位了，你的愿力成熟了，有缘的众生自然就会来，你自然就能利益众生，之前是没有多大意义的，甚至是以盲引盲，互相伤害，害己害他。所以大家要稳重下来，如理如法地学修，自己有修行的成就，这是很重要的。

    以理亦知此观点，于有诽谤为无理，
    依靠定解金刚火，能焚恶见之高山。

    “以理亦知此观点，于有诽谤为无理”：我们通过理证、智慧去衡量而了知，这个观点只有诽谤，没有任何道理。它诽谤有法，诽谤因果，诽谤缘起，诽谤现法，没有任何正确的依据。

    “依靠定解金刚火，能焚恶见之高山”：若有正确的见解、定解，若有真正的双运智慧，就如金刚火般能摧毁一切邪见。

    “金刚”指任何东西都伤害不到它，而它能够破除任何东西。“金刚火”比喻定解、正见能破除一切，但一切都无法破除此定解。

    现在是末法时期，邪思邪见非常严重。定解就像金刚火，恶见、邪见就像高耸的草山。草山一下子就能够被火烧毁，同样，一切邪说、邪见都被定解摧毁。尽管邪思邪见特别多，特别严重，但是邪不压正。若有正见，就能够摧毁一切邪思邪见。

普见

今天继续讲解《定解宝灯论》，第七个问题：中观有无承认否？

    当对诸法的实相生起无无伪的定解的时候，此定解犹如金刚火，无论多高多深的邪见，都能够被摧毁。因为我们没有生起定解，所以在修行的道路上总是在动摇。若是在相续中对诸法的实相生起真实的定解，一切邪思邪见都能够被摧毁，自然就会消失。所以在自己的相续当中建立起定解是非常重要的，这也是我们讲解《定解宝灯论》的主要目的。

    作为凡夫，我们现在若是要真正生起定解还有一定的困难，但是我们通过教证、理证，能够在相续中生起相似的定解，然后通过相似的定解进一步学修，就能够逐渐地在相续中生起真实的定解。明理是最重要的！在明理的基础上信佛和学佛才是稳固的，才能够真正成就。若是不明理，相续中没有对诸法的实相、真理生起定解，无论是信佛还是学佛，都是一种迷信，不会稳固的，也不会有任何的成就。所以大家要明白，正知正见是很重要。如果在自己的相续当中有正知正见，邪思邪见就无法能够影响和障碍我们，所以建立正知正见是最重要的。

    受持戒律也是如此，在自己的相续当中有正知正见是最重要的。若是没有正知正见，勉强地去控制是很困难的，尤其是遇到对镜的时候很难超越，很难对治。

    戊三（依二谛分别抉择之理）分三：一、真实抉择；二、以此理宣说显密共同要点；三、故对名同义异者须善加辨别之理。

    己二（以此理宣说显密共同要点）分二：一、总说显密共同要点；二、别说显密要点与见解之差别

    庚一、总说显密共同要点：

    是故中观诸论许：对于妙慧因中观，
    以理观察未成前，不成双运果中观，
    故虽以理而抉择，现空二谛之法理，
    然终成立无别果，此为因果乘精华。

    “是故中观诸论许”：中观论典里承许二谛分开抉择。有些大德认为，中观应成派主要抉择的是远离一切戏论的大空性，不应该二谛分开抉择。若是对二谛没有一定的了解或没有一定的正见，很难领悟双运空性。中观的自续派和应成派的论典里都有将二谛分开抉择的观点。

    “对于妙慧因中观”：二谛分开，各自的正量是妙慧。它还不是真正的息灭心和心所的境界，所以只能是妙慧，不是智慧。中观有果中观和因中观。菩萨出定时，二谛分开抉择的叫因中观。中观的论典里都有对因中观的承许。

    “以理观察未成前，不成双运果中观”：以二谛各自的理证去观察，在成立二谛之前，不会成立双运果中观。现本身空，空本身现，这叫双运。若是没有二谛各自正量的妙慧，很难成立这样的双运智慧。这是菩萨入定的时候的境界，叫果中观。

    “故虽以理而抉择，现空二谛之法理”：显现世俗谛和空性胜义谛二谛都有各自的理证，通过理证抉择二谛之法理。

    “然终成立无别果”：二谛是分开抉择的，然而最终能够成立无分别、双运的果中观。因为空是现的自性，现是从空性中显现，二者轮番抉择，最终也能够成立无别的结果，即空不是一个单单的空，现也不是一个单单的现，现即是空，空即是现，现空无别。

    “此为因果乘精华”：“因果乘”指因乘和果乘，因乘指显宗，果乘指密宗。这是显宗、密宗一切经典或续部的精华。有些大德讲过，显宗里肯定有二谛先分开抉择，最后证悟二谛双运这样的过程。密宗里也如是，先二谛分开修，最后能成就二谛双运的果位。不仅在显宗里有这样的过程，密宗里也有如是的过程，所以这就是显乘、密乘所有的经典续部的精华。显宗里主要是抉择，各别抉择二谛，最后能证悟二谛双运的空性。密宗里主要是修持，先二谛分开，最终能成就二谛双运这样的果位，即生起次第和圆满次第圆融无二的果位。在密宗里，尤其是在内密里修生起次第和圆满次第时，也是先分开了解、修持，然后以生起次第和圆满次第双运的方式修，最后能够成就这样的果位。

    彼等智慧以轮番，断除二边皆不住，
    超离思维之境界，是故乃为大中观。

    “彼等智慧以轮番”：以轮番交替的方式抉择二谛，抉择有、无。

    “断除二边皆不住”：“断除二边”指以空性来断除对有法的执着，以现尤其是光明来断除对空性的执着。比如，显宗里主要讲大空性，其主要是对治有法的执着而宣讲的。密宗里强调的是大光明，大光明是为了断除对空性、无的执着。在佛第三转法 lun里，尤其在密宗里广泛地宣讲大光明的境界，主要为了断除对空性的执着。“皆不住”指最终不住二边，即讲空的时候也没落空边、无边，讲光明的时候也没有落到有边。

    “超离思维之境界”：不住二边的时候，已经超离思维的境界，已经超越我们言思的范畴。

    “是故乃为大中观”：它本身远离了二边，超越了言思，所以是大中观。虽然刚开始的时候，二谛以轮番交替方式抉择，但是最后二谛不落现空二边，这时候证悟二谛双运的实相，已经超越思维的境界，这是大中观。其远离了二边，称之为“大”；其超越了言思，称之为“大中观”。当二谛分开，以各自的正量进行抉择时，不能叫大中观。

    直至依靠轮番式，未证究竟智慧前，
    非为诸佛之密意，精华究竟大中观。

    “直至依靠轮番式，未证究竟智慧前”：依靠轮番交替的方式抉择二谛，直至证悟双运究竟智慧之前。

    “非为诸佛之密意，精华究竟大中观”：不是诸佛之密意精华的究竟大中观。因为这个时候还没有远离二边，更没有超越言思，所以它不是诸佛的密意之精华，也不是究竟的大中观。先通过轮番交替的方式抉择，最后获得双运智慧的时候才是诸佛之密意精华，才是究竟大中观，除此之外不能视为究竟大中观。

    犹如燧木摩擦火，二谛无垢之妙慧，
    所引双运大智慧，息灭有无等四边，
    圣者入定之智慧，安立双运果中观。

    “犹如燧木摩擦火”：燧木和燧垫是生火的工具、器具，它们本身也是一种木材。两块木材磨擦才能生火，这时它们自己就变成火了。同样，二谛也是先通过各别抉择，最后二谛本身成为双运、不二的。二谛在各自的正量面前有各自的特性，但是在菩萨的根本慧定面前，这二者是一体的，现就是空，空就是现，显现本身就是空性，空性本身就是显现。为什么先要各别抉择呢？因为我们很多人都是凡夫，凡夫只能这样以轮番的方式抉择，最后能获得双运的智慧。如果要直接领会和证得双运的境界是非常困难的。尤其对于一个初学者来说，这是必不可少的次第。犹如没有两个木块就没法点火，没有二谛就没法双运。两木块一磨擦就生火，木块本身变成了火，同样，二谛轮番抉择，最后二谛本身就变成了双运。

    “二谛无垢之妙慧，所引双运大智慧”：世俗谛和胜义谛各有各的正量，这叫妙慧。“无垢”指没有残缺、没有被染污的正确的见。以二谛的妙慧能引起双运大智慧。

    “息灭有无等四边”：这时自自然然就息灭有无是非等四边一切戏论。

    “圣者入定之智慧，安立双运果中观”：在菩萨入根本慧定中，才能安立双运果中观。这个时候才是真正双运，除此之外都不是真正的双运，都不是真正的果中观。

    不偏二谛后得慧，虽立现空双运名，
    然而入定大智前，不缘现空双运性。

    “不偏二谛后得慧，虽立现空双运名”：“后得”指出定的时候。二谛有各自的正量，这叫妙慧。“不偏二谛”指不偏方于二谛任何一方，不偏于空，不偏于有。在出定的时候，以不偏二边的妙慧安立二谛双运。比如，显现不偏于空性，空性不偏于显现。这样所安立的所谓的“双运”之名，还不是真正的双运。

    “然而入定大智前，不缘现空双运性”： 在抉择大空性的时候，在菩萨入根本慧定前，一切心与心所都息灭，根本没有偏于与不偏于、堕与不堕、有承许与无承许这样的分别。我们可以暂时这样安立，但是它不是真正的现空双运的境界。

    显现名言量之境，空性胜义观察境，
    双运现空相融分，彼等均是言思境。

    “显现名言量之境”：显现是名言量的行境，也可以说是名言量的一个对境。

    “空性胜义观察境”：空性是胜义观察量的一个对境。

    “双运现空相融分”，所谓的“双运”是指现和空二者相融之分，现本身是空，空本身是现，所以二者是不二双运的。这也是我们用语言来说的，用思维来想的。

    “彼等均是言思境”：显现、空性和所谓的“双运”都属于言思的行境，它没有超越言思。与菩萨入根本慧定相比，这都不是真正的双运，还没有真正双运之自性。

普见

超离言思之入定，唯是各别自证智，
    有现以及无现等，以量观察均不成。

    “超离言思之入定，唯是各别自证智”：菩萨入定时候的根本慧定是超越言思的。一切心和心所都已经息灭，一切戏论都息灭，只剩下一个自证自明的智慧。“各别自证智”是指一切都了了分明，但是就是这样自明自证的方式，没有任何的分别念，也没有任何的戏论，没有起心动念。这里主要是指登地的菩萨真正入定的时候，能够现量见到诸法最究竟的实相，即一真法界。这个时候远离一切言思，息灭一切戏论，但是并非处于糊涂的状态，而是自证自明，即一切了了分明，都明白。

    “有现以及无现等，以量观察均不成”：这个时候有显现与无显现、有承许与无承许等这一切，以正量观察均不成立。任何属于心和心所的分别念都已经息灭了，所以没有任何分别念，没有任何的观察或分析。

    现在很多人都不明白，认为没有粗大的起心动念之时就是本具的状态。其实不是这样的。虽然心和心所都消失了，没有起心动念，但并不是无记的状态，也不是糊涂的状态。它是自证自明的。虽然那个时候没有能取所取的分别，但它是自证自明的方式，一切了了分明。其实“自证自明”也是不成立的，但是我们现在只能这样形容和表达，否则就无法言说或思维了。什么是了了分明？应该都一清二楚，应该都能够非常正确地取舍。比如，对因果非常明白，能够正确取舍。

    真正安住的时候，比如菩萨真正入定的时候，不能再观察，不能再分析，不能再起心动念，但是这个时候是不是正确的，就看有没有见解。是否处于一个很明了觉悟的状态，即对诸法的实相真理非常明了，无有丝毫怀疑，特别觉悟的状态。

    前面讲过，观察修还是安置修？刚开始要观察，后来是安住的。若在刚开始的时候就安住，它与最后阶段的安住二者是有区别的。虽然二者都同样是没有观察的，没有一般的起心动念，但是二者有区别。如同一个盲人和一个正常人，两人都说“屋内没有东西”，但是盲人所说的“没有东西”，这并非他自己真正经过观察之后所做的判断。如果继续深入询问他“你怎么知道没有啊？”他就会产生一种疑惑。双目齐全的这个人是亲眼看到、亲自观察的。若是有东西，他应该能够看到，但是没有看到，所以他就判断说“屋内没有东西”，这个结论是不会动摇的。虽然两个人说的是同样的话，但是前者内心是有定解的，后者是没有定解的。

    现在有的人说，“我是修禅宗的，我是修大圆满的，应该自然安住，不应该有任何的善恶念头。”如果他的心相续当中没有正确的见解，只是糊里糊涂地安住，这是不正确的。现在很多人一打坐就能进入状态，感觉很好，也有一些觉受，但是出定的时候还是个凡夫，烦恼依旧、习气依旧，没有对治力。为什么呢？他没有见解。见解才是对治力，才具有对治烦恼、对治习气的能力。一些觉受、神通、神变等都是入定的状态下才能够生起的，不是因为有智慧而生，而是因为有定力才产生的。所以若稍微有一些神通的时候，不能自以为已经圆满了。有的人问“我现在有证量了，是不是正确的？”其实你是否真正证量了，你自己是最知道的，别人很难判断。如果你还在怀疑的时候，说明还是没有证量，还没有真正生起定解。所以对觉受、神通等是要分辨的。你打坐也能进入定中的状态，这时会出现明觉受、乐觉受、无分别觉受等，也会出现一些神通神变的，但是这都说明不了什么，因为这些都不是靠智慧产生的。乐觉受中，那种喜乐是无法形容的。明觉受中，能看到外边的很多平时看不到的东西，山、墙等都是透明的。无分别觉受中，你没有分别念，让它特意生起也生不起来，一切心和心所都息灭了似的。这些都是觉受，它和证量不一样，它和见解是两码事，所以有觉受说明不了什么。出现神通、神变等，这也说明不了什么。

    是否有真正的见解，主要看你的烦恼有没有减少，习气有没有减少，这才是真正的衡量标准。尽管打坐入定的时候很好，但是出定的时候和以前一模一样，烦恼没有减少，习气也没有减少，也许烦恼更多，习气更怪了，这种人是没有见解的。而有见解的人那就不一样，无论是入定还是出定的时候，相续都会有变化，烦恼弱了或没有了，习气减少了或没有了。以此为标准才能够正确做出判断，这是很重要的。

    是故乃至以轮番，修持二谛即妙慧，
    一旦无有轮番修，获得双运智慧时，
    观察而破蕴所破，无遮单空亦超离，
    不现能破所破相，具有现分方便相，
    具有殊胜之空性，远离戏论大中观，

    “是故乃至以轮番，修持二谛即妙慧”：以轮番修持二谛时，这是妙慧，不是智慧。

    “一旦无有轮番修，获得双运智慧时”：不再轮番修持，二谛可以双运的时候，这时所获得的是双运的智慧。无我、空性的智慧才是真正的智慧，其他都不是真正的智慧。现量见到、证悟了无我和空性的实相真理的时候，才有真正的智慧，之前没有真正的智慧。是否有智慧，就以这个标准衡量，即你有没有亲身体验或现量见到无我和空性的实相真理。若是亲身体验或现量见到了，你才有真正的智慧，之前都是知识，不是智慧。

    若比量见到了无我和空性的真理，这也是妙慧，不是真正的智慧。真正的智慧是双运智慧、离戏智慧，即真正现量见到了远离一切戏论的大空性。

    “观察而破蕴所破，无遮单空亦超离”：二谛轮番修持的时候是妙慧，一旦不要轮番修持的时候，才能生起双运智慧。这个时候通过观察量观察所遮破的五蕴等一切法都不存在，遣除所破的无遮单空也不存在，已经超越了能破和所破，并非是一个单空。“无遮”指遮破一法的同时，间接不引出他法。无遮就是一个单空，即破除有边的无。

    “不现能破所破相”：此时没有所破的边，也没有能破的量，能破和所破都已经息灭。

    “具有现分方便相”：这个时候是不是什么也没有了？也不是。这个空性智慧也是不离现分方便的。现分也指光明，即大光明的明分。智慧也是不离方便的，智慧和方便双运，空性和光明双运。

    “具有殊胜之空性”：虽然本性是大空性，但是它也不离大光明的境相。它不是一个单单的单空，而是不离光明的殊胜之空性。

    “远离戏论大中观”，这就是远离一切戏论的大中观。

    以及俱生大手印，具有此等不同名，
    皆是离心智慧故，余分别念不可思。

    它有很多不同的名称，如在中观里，称为“大中观”；在般若里，称为“般若波罗蜜多”；在密宗，有大手印、大圆满等不同的名称。尽管名称不同，但是意义相同，都是离心之智慧，即远离言思的双运之智慧、境界。若是没有远离言思、远离心识，就不是究竟的智慧。也不能称为大中观、大圆满、大手印、般若波罗蜜多。除了智慧，无法以其他的任何分别念去思维和想象。因为这样的境界不属于这些分别念的对境，根本是不可思、不可议、不可言、不可喻的，是超越言思和心识的。

    彼非言词分别境，是故不偏于非遮，
    无遮异体现空等，无偏远离有无许，

    最究竟的实相、最究竟的智慧是远离言思的，不是我们分别念和言思的对境。它不会偏于无遮或非遮、一体或异体，显现或空性的任何一边。在此无偏智慧前，没有有无等任何承许。

    在讲发心的时候，发心有世俗谛的菩提心和胜义谛的菩提心。胜义谛的菩提心不能通过仪轨等受持，必须要通过修行才能够证得。因为胜义谛的菩提心也就是诸法究竟的实相、究竟的智慧，它只能通过修行而证得，否则无法能够证得。

    为什么我们总有烦恼，就是因为缺少智慧。若想要有智慧，必须要实实在在地修！所以我们现在注重实修，实修是最重要的。仅仅去研究研究、学习学习，这只能学到理论、知识，根本不可能生起智慧。

    现在很多人把佛法当做学问来学习、研究，当仅仅明白了一点皮毛的时候，就觉得已经很精通、很有把握了似的。算了吧！这是知识，根本就不是智慧；这是文化，根本不是佛法。佛法和文化不一样，知识和智慧不一样。你学习文化，只能得到知识，却无法生起智慧。佛法、智慧都是对治烦恼、对治习气的。烦恼障是障碍解脱的，习气障是障碍成就圆满的。如果想要解脱，就要断烦恼；如果想要成佛，就要断习气。要断烦恼、断习气，就得修持佛法、修持智慧。

    我为什么一再强调实修，各学习小组也都称为“大圆满实修小组”呢？只有实实在在地修，最后才能证得大圆满。如果不实实在在地去修，不可能证得大圆满。大家自己好好地思维、观察：你要不要解脱，你要不要圆满？如果你要圆满，你要解脱，你就得扎扎实实地去修。

    修也是不能盲目地修，一定要明明白白地去修，否则不会有任何的结果。按照闻思修的次第去修。闻思是为了明理，有足够的闻思才会明白佛理，明白真理。在此基础上再进一步地去修，即按仪轨，按传承，按殊胜的窍诀去修，最后才能真正证得。

    学和学不一样，修和修不一样。你是在学文化还是在学佛法？你是在学知识，还是在修智慧？要观察你自己。若是不如法修习佛法，只能增加分别念，增加烦恼，根本无法解决烦恼，断除这些分别念。为什么呢？因为你没有如法地修行，没有修持佛法。你学到的是文化，不是佛法；它只能产生知识，却不能生起智慧。

    大家要明白，真正的佛法是超越的。你明白了以后，自己去选择，你是要学知识还是要学智慧？若是学知识，就只能明白一些理，只能增加分别念和烦恼。有的人越闻法，傲慢心、嫉妒心、嗔恨心越强；有的人越学修，贪嗔痴慢疑越重。这些人就是修偏了。大家要先明白道理，然后自己去观察、选择。