宣真

华严经里面讲的，情与无情同源种智，你说哪个不是佛？不但我是佛啊，桌椅板凳，砖头瓦块都是佛啊。为什么呢？共同一法身呢，诸位要晓得这个道理啊。要相信。
那么我们修行之所以不能证得这个境界，跟诸位说最大的障碍，就是我们对于这个没有信心。大智度论里面，华严讲的，信为道源功德母啊。一切经，你看佛所讲的，你要仔细去翻它一下，一定都是有四个部分，信解行证。华严经是这么排的，楞严经也是这样的。连弥陀经都是这样的。信解行证啊。信是摆在第一位啊。不相信自己是佛，那自己还能成得了佛吗？那不能成佛了。
有人很奇怪，不相信自己能成佛，他相信什么？相信自己死了以后自己会做鬼。诸位想想看，他死了以后，必然能不做鬼吗？为什么他去做鬼呢？因为他相信嘛，所以他死了以后他会做鬼。这叫迷呀。你为什么不相信你可以做佛呢？
说实在的话，诸佛菩萨对我们第一大增上缘，大功劳的，就是建立我们的信心。学佛，学了几十年的佛，如果信心没有建立，这佛真是白学了。不相信自己能做佛，那可是太冤枉了。我们要相信自己能做佛。为什么呢？我们有法身，我们有般若。般若在哪里呢？六根的作用就是般若。在眼叫见性；在耳叫闻性。眼见得了了分明，耳听得清清楚楚。这就是般若。
解脱，我们有没有？有。大自在。只要你对于外面那一切，你不去接受它，你就自在了。随缘里头你不动了，你就自在了嘛。譬如说人家骂你一声，你要生三天气，那你就不自在了嘛。为什么你不自在了呢？你把你把人家骂你那个，骂你的实在不相干，你硬是要把它接受过来，难过好几天，这不冤枉吗？骂的那个属于言语音声，耳边风吹过去就完了嘛，不要叫它进去嘛，你就自在啦。为什么硬要把它拉进去呢？你又怪谁呢？你要仔细去找找。不能怪他那个人。
好，怪自己，你找找自己，谁把那个收进来的？你去找找，找的结果也不晓得。换言之，简直叫莫名其妙啊。所以这个佛法，什么时候修到不怨天不尢人，你的功夫就有相当的成就了。但是跟诸位说，这只是前方便的功夫。有这种资格，渐渐地可以入境界了。还是会怨天尢人，那么距离这个门口还相当遥远。没入门。到不怨天不尢人，到门口了。到门口再功夫进一步才能入门。这很重要啊。想想我们自己还会不会怨天尢人呢？
为什么叫你不怨天尢人呢？前面经文叫你念得熟熟的啊。见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有，你怨什么天？尢什么人啊？心一烦躁了，有怨天尢人的念头起来了，把这句经文多背两遍就消化掉了。
晓得什么呢？错了，自己错了。别人没错。错的，跟诸位说，都是自己。外头境界别人，永远没有错。好，无缘无故，他把我臭骂一顿，他还没错吗？没错。为什么没错呢？因果报应。他为什不骂别人，他要骂我呢？大概我过去世时候，把他臭骂了一顿，今天他报复回来了嘛。所以他有错没错？他没错。顶多是什么呢？他报的时候又加倍了一点。就如此而已嘛。那加倍的是应该的嘛，你从前不种因哪有果呢？没有果的。所以你明了这个道理，外境永远没错。
他是个小偷，我的东西被他偷去了，那小偷有没有错呢？佛法讲因果，没错。为什么没错呢？欠他的。过去世，我们偷了他的，现在他又偷偷地偷回去了，哪有错呢？没错。跟诸位说，外面境界永远没错，错的都是自己。你了解了，了解这个情形了，心里如如不动了，你也没错。他也没错，我也不错。就都对了。不了解这情形，人家骂你，你要气几天，还要想办法报复，他没错，我错了。错的都是自己，没有外境啊。
诸位要把这个道理想通了，你在菩提道上就没有障碍了，一帆风顺。晓得一饮一酌莫非前定啊。佛给我们讲，欲知前世因，今生受者是啊。我这一生所受的这个果报，是过去世所种的因啊，那有因有果还会有什么错呢？欲知来世果，今生做者是。我今天还要是怨天尤人，来生还有好果报吗？比现在还要苦哇。我现在账账都了了，我来生怎么会不自在呢？当然自在。所以大家要了解这个道理。
由此可知，法身、般若、解脱，我们现在就有，人人都有。就是你自己会不会享受？会不会去用？你现在会用，会享受，虽然是在凡夫，享受的跟诸佛菩萨也相仿佛啊，也很类似啊。怎么是不能即凡圣而见实报呢？怎么能而见方便呢？当然可以。
经义，我们愈看愈清楚。愈看愈明白，愈想，我们愈可能到这个境界。没有疑惑啊，信心增长啊。说三非三啊，说一非一啊。一即是三，三即是一，这叫作不二法门。这叫作一，这个一是真一，不是跟一二三四五相对的一。诸位要懂这个意思，佛法里讲一真法界，不是一二三四五那个一，那个一跟二相对的，那不是真一。这个一是什么呢？万法是一，一就是万法。一是无量，无量是一，这叫一真。所以今天讲数学，这个超过数学。数学里头，一不能等于万，万不能等于一。这个是等于的。一是不变的。
在华严经里面就叫作一真法界，而三德密藏就是一真法界的理体。这是因为前面文殊菩萨问：
此诸物象，即此见精，元是何物？
所以佛在此地答复他，
元是菩提妙净明体。
这句话在华严经里面讲就是一真法界，无是无非呀。华严经里面讲那么多话，你看楞严经里头这个一问一答，两句话就是一部大方广佛华严经。诸位要是这两句详细地讲讲，那就是大方广佛华严经嘛。大方广佛华严经讲得什么？就是讲的这两句话。华严经里面细说；这里是提纲，略说。那么跟华严经是不增不减。这两句就是华严经的十万颂，华严经的十万颂就是这两句。这个叫一啊。多即是一呀，一即是多啊。这是一多不二，所以这个一不容易认识。特别要把它搞清楚。那么在这个里面当然无是无非。圆收诸法啦。无不如是啊。
诸位要是体会到这个道理了，了解这个事实真相了，那么你所见的那个境界相啊，就跟佛与大菩萨自住三摩地中见的是一样的。什么相呢？一切万法，清净寂灭相。就是说诸法从本来，常自寂灭相啊。在这个境界里面，是非的名字都没有地方安立啊，哪里有是有非呢？
总结一句话，见相是一体，见相不二，元是一真。所以一真一切真。接着底下一句经文：
说云何于中有是非是呢？
这个意思就说明万象如果与见精要是二体，可以说世间或者是非世间，现在说明了它是一体，不是二体，一体里面就不能说是，不能说非是。底下还有一段比喻更精辟地来解释这个道理。所以这个两句文，无论在解门与行门，都非常重要。要把它记得很熟很熟。
古德教给我们，依文字般若，起观照般若，证实相般若。又常常讲看破放下。我们何尝不想看破呢？何尝不想放下呢？可是就是看不破。佛这一句话就是教给我们看破的方法。你要常常能够心里记住：
见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。
你就看破了。看破的人没有不放下的。看破放下以后所得的是真实的。得的什么呢？
妙净明体呀。
所得的是一切万象清净寂灭啊。这种受用，不是言语能够形容的，也不是我们这个心能够想象得到的，想不到的。为什么呢？我们的心是妄心。本觉真心里面的境界，妄心想不到的。
第六意识的功能很大，就是我们现在的想象啊，我们能想过去，能想未来，能无中想到有，功能是很大，整个阿赖耶识都能够攀缘得到。但是诸位要晓得，就是攀缘不到真如本性。这个道理在前面讲过啊，就是缘不到本性。所以佛说：
缘所遗者啊。
缘所遗者就是攀缘不到啊。缘所遗者剩下来的，那是真如本性。所以古德常讲啊，言语道断，心行处灭啊。那种享受，人间天上都没有的。入这个境界，他就得这个享受。
那么我们看看楞严经入这个境界不难，理论讲得很清楚，方法也说得很清楚。如果我们常常能够提起正觉，这一句经文就是正觉，见与见缘到本无所有。这就是正觉。虽然晓得本无所有，可是自利利他还是积极地进行，决不懈怠。古德所谓，大做兮梦中佛事，水月道场。还得干，干得很积极，虽然干得很积极，心里面干干净净，一尘不染。干得很积极是什么？随缘。心地一尘不染，不变。
到了这个境界了，什么都无所有了，还干什么？算了，什么都不要干了。那就变成二乘了，小乘了。啊，不变不随缘了。是不是？真的不随缘了；假的不随缘了？不是真的。这个真不变；假的变，是假的。真的不变，随缘里头还是不变。小乘人啊，他不随缘，不愿意随缘了，可见得他不是真的。
所以我给大家讲究竟，我也是举的楞严经的例子，楞严经讲见性，要通过六层考试呀，六结三空啊。楞严经讲修定在哪里头修啊？动中修。我们凡夫心里面都是动的，境界也是动的，六结里头第二个结的时候，就是静的。静定从哪里去修啊？从动中去修。不是叫你舍离境界中去修。不是的。因为楞严大定是行住坐卧都是定，并不是单单盘腿面壁坐的定，那走着就不定了？站着就不定了？睡着就不定了？所谓是那伽常在定，无有不定时啊。所以那个不动啊，要在动中修不动。这个修法。
华严经里善财童子就是这个修法，善财童子也是修的楞严大定啊。到处旅行，到处参访，一天到晚忙得不亦乐乎，他修什么？修楞严大定。能够随一切众生缘，那个五十三位善知识就是一切众生。能随一切众生缘，在那个里面练习如如不动，这是我们的榜样啊。你看一切大乘经，一切了义经，不管怎么说法，理是一个，道理是一个，原则是一个，修行的纲领也是一个。方法技巧虽然很多，可是纲领是一个。此地佛所讲的比喻：
如虚空花。
虚空本来没有花，眼睛有了毛病了，才看到虚空有花。虚空原来没有花了，虚空原来是妙，是明，是净啊。真心里面本来没有见、相两分，见、相两分是业识虚妄变现之物。与空碍不碍？没妨碍。业识变现的虚妄境界要不要紧呢？不要紧。不碍事嘛。理事无碍，事与事都是业识变现的虚妄的境界，所以事与事也没有妨碍，事事无碍。知道理事无碍，知道事事无碍，随缘里头学不变，诸位想想，有什么难处呢？
理跟事有碍，事跟事有碍，那在随缘里头学不变，障碍了，学不成呢。我们现在感觉到处处有障碍啊，就是不晓得这个道理，不知道事实真相。事实真相果然明了了，那真是清凉大师所讲的无碍法界啊，一真也叫无碍法界。有碍就不真，真决定无碍。你要生在在一真法界里头，决定无碍，事事无碍。这才能得大自在啊，才能够先头讲的，大慈大悲，恒顺众生，不坏世间法，普度一切众生，是这样随缘。而不是破坏世间法，来接引大家的，不是的。不坏世间法来接引大家，来普度众生，这叫大慈大悲。
所以佛教里头没有革命。为什么呢？它没有破坏。它只有建设，它没有破坏。它的方法是用教学，变化气质，变化境界。众生根性利的，接受得快，转变得快。根性顿的，慢慢来。佛菩萨教学决不着急，我们凡夫很着急。为什么呢？只看到一世，没有看到后世，没有看到前世。无论什么事情都想在一生当中完成，这个麻烦就大了。佛菩萨知道有三世，过去世、现在世、还有未来世，不着急。这一生不能度，来一生，来生还度不了，还有来一生。生生世世，佛菩萨都照顾我们，你看慈悲之极呀。
这个经文到这里，这是把文殊菩萨所问的，佛答得清清楚楚。这一番问答，文字非常简洁，文字很短，意思很深。可以说佛法精华都在这一章当中。要细细的去体会，多多地去读它。
下面佛再次用比喻，怕的是前面讲得太简单，答复得太简单了，不容易悟入这个境界，再用比喻来说明。那么这在佛法教学里面是常用的方法。法说了之后呢，用比喻。比喻以后呢，有的时候还用因缘，我们讲的三周说法，三转法 lun。用意都是想大家真正能够明了；能够觉悟；能够回头，这是佛陀的教学的目的之所在。
今天时间到了，我们就讲到此地。

宣真

经文：
文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。
向下这一段文，世尊是以文殊菩萨来做一个实际的例子，说明一法里面无是无非。前面是从理上说，现在是就事实上来讲。希望我们在这一例子里面，能够体会到无是、无非是。因为这一层的疑惑要是破除了，一真的境界，我们才能够证得，那么一般讲的是大彻大悟，念佛里面讲的一心不乱，才能成就。我们功夫之不能成就，这是一个重要的障碍。佛说：
如汝文殊，
这是举文殊一身，把文殊这一个人呢，比作一真法界。一真法界，一里面，就不会有是有非。因为是非是对立的，必须要有二法，才能够说有是有非。那只有一，非说不上，连是，说也多余了，也没有意义了，那么这个比例的，我们一定要懂得。底下说：
更有文殊是文殊者，这就是说了，你叫文殊啊，除了你以外，还有个文殊吗？除了你以外再有个文殊，就多出个文殊。不除你以外，要说再有个文殊，那就少了一个文殊了。
因为什么呢？不除你之外，说没有文殊，那就是没有你啦，就少了一个文殊了，因为文殊只有一个啊。一文殊之身不能有多有少啊。一身哪里有多呢？哪里有少呢？我们要说多出来叫作是，少出来叫作非。一身里头根本就没有个多少。说是也说不上，说非也说不上。
所以在一文殊，一身上说，添一个文殊，也添不进去，减一个文殊，也减不掉。这一段就是这么个意思。添一个文殊，
叫更有文殊是文殊者。
减去一个文殊，就是无文殊。
一法里法没有增减呢。一法里头原无是非。一真里面没有是非的境界。这个道理，我们在华严经里面讲得很透彻。
那么今天上午我们读华严经，一再给诸位说明，不但古大德这么说啊，释迦牟尼佛自己也这么讲啊。这叫根本fa 轮啊，就是一法啦。华严经以外的这些经论，那些法门从哪里来的呀？是一法里面变现出来的，叫方便法，不是真实法。我们在法华经里面读到的，唯有一乘法，无二亦无三。我们不善学的，执著二三，所以不能够证得一乘法。如果我们懂得释迦牟尼佛这个苦心、悲愿，不得以而设二三，二三可以学，不要执著。不执着二三，就借二三这个台阶就到了一乘法门。
所以二三是台阶，是工具啊。不借它不行，你要是借它，舍不得它也不行。不能向上一著了。华严经，也有些同修不断地在听，每一个字，每一句义理无穷啊。三乘法、二乘法是一乘法的部分。整个道理，我们不能了解，佛讲浅显的一部分，一部分一部分给我们介绍。
这个地方的比喻呢，就是把文殊比作一真，比作一佛乘。可见得经的意思，也就是叫我们悟入一佛乘呢。
文殊菩萨是大智慧人啊，一听佛这个意思马上就懂得了。所以说：
如是世尊，我真文殊。无是文殊。无是。
何以故。若有是者，则二文殊。
有二文殊的时候才能说，这个是的，那是假的，这个是真的，那个是假的。只有一个，哪有真哪有假呢？没有真假啦。
所以从这个口气，诸位也就能听出来，他确确实实懂得佛的意思，直截了当地答出来：我真文殊。真就是一呀，一就是真。可见得他跟释迦牟尼佛同声相应呢。这一点在学佛的人来讲呢，比什么都重要。
诸位总得要记住，我们无始劫以来呀，就是在玩假的，一直玩到今天，在这里生死轮回，苦不堪言呢。佛与大菩萨眼睛里面看到的——可怜悯者。真，我们是不是求不到呢？不是的。怕的是不肯求。肯求，真就在面前。
诸位要晓得那个真的功德利益，跟那个假的不能比呀。譬如说，你手上拿着一千块钱钞票，你要是真的，可以作用啊。要是假的，不但一文不值，还要犯法，还要判刑。所以没有法子比。那个人认假不认真，修假不修真，愚人啊，没智慧。
千万不要以为，假的，我现前有名闻利养，那是假的。而且你目前的名闻利养的受用是极小极小，太渺小了。你要是修真的，你的受用是无量无边呢。华严经的华藏世界，天上人间到哪里去找？净土法门当中讲的极乐世界，你到哪里去找？跟诸位说，都是真实的，都不是假的。
如果我们修真不修假，眼前的境界都变了，你在任何境缘当中都得大自在，都有不思议的受用，所以真的是究竟利益。我们为什么不修真呢？为什么还要搞假的呢？我们撇开这个受用不谈，我们讲智慧，讲知识，真假也悬殊很大。不悟一真，一乘经论摆在面前，这能讲得出来吗？纵然能讲，不是那个味道。为什么不是那个味道呢？因为你没悟进去，就这么回事情。
刚才我还跟周老居士谈这个问题，谈的什么呢？翻译经的问题。外国人翻译佛经，比我们中国人差得远。差在哪个地方呢？外国人是用的分别心翻的呀。分别心，诸位想一想，怎么能翻经呢？经是从无分别心里面流出来的。分别心怎么能够懂得无分别心中的意思呢？试问问，翻什么？
不但佛法要悟入啊，中国的学问，世间法也要悟入。现在是很少人听到了。从前念书，第一句话就是，你悟了没有啊？问你悟了没有？不是问你，你懂了没有啊？悟了才懂，不悟怎么会懂啊？我们也不要谈经谈论了，谈这个世间圣教了。
你们可以读一读，《国语日报》的那个古今文学，你们把古今文选打开来瞧一瞧，翻译古今文选的，可以说是当代的文学家啦。它所翻的，跟那个原文对比对比，是不是原文的味道？那些做文章的人是凡夫啊，见思烦恼都没有断呢，他写出来的文章，我们都没能把他意思完完整整地翻出来。何况是孔老夫子，孟老夫子，更何况是诸佛菩萨？
所以我一再跟诸位说，不但佛经没讲，四书五经也没讲的，你能够相信这句话，你就有开悟的希望了。只管去念，不要懂意思。
你所懂得的意思，都不是佛菩萨，也不是孔老夫子的意思。那是什么？是你自己的意思。什么时候懂它的意思呢？自己成佛成菩萨了，就懂它的意思了。自己成了圣人了，成了贤人了，自己就能够懂得孔孟的意思了。不入这境界没法子。所以一定要求悟入啦。佛门能够悟入，是叫我们断烦恼。修六度万行呢。
孔孟学问的悟入，是叫我们格物至知，诚意正心，才能悟入。你们想想看，方法是一样的，格物就是断烦恼。至知就是修三学三慧。那个至知就是求根本智啊。格物是隔离物欲啊。名闻利养，五欲六尘，混在当中，这个物欲就害了我们。我们自心里面的大定，楞严大定被物欲破坏了，被名闻利养，五欲六尘破坏了，大定不能现前了。般若智慧，根本智也不能现前了。
儒佛之道没有两样。都是在教我们修定开慧。然后才能入圣贤境界，才能与他们同一个知见。你要是证入了，就是悟入之后了，你讲楞严经，不错，是十方诸佛的楞严经。为什么呢？因为你自己也是诸佛之一了，你入这个境界了。不入这个境界，诸佛的楞严经不懂。甚至于再跟诸位说，看古人的注解也看不懂。这个是一点都不错的。
你要是不相信，你可以自己测验测验。仔细地观察观察自己的境界，譬如说，去年我读这个楞严经看这个注解，我悟入了一些道理是这么样讲法的，今年再看的时候呢，又不一样了。那可见得，今年解得多，去年就不懂啊，没理解呀。到明年你这个悟性又高一点了，看看今年所解的这个，错了。这就是证明了，连注解，他也看不懂啊。要看懂了，一个讲法，就是这个讲法，过十年，一百年之后，还是这个讲法，那就没错，那你是真懂了。天天在变化，天天境界都不同，怎么会懂了呢？这是自己测验自己。
证明什么？证明我们自己于经、于注解不通啊。为学最怕的是，不通以为自己通了，这就坏了。不通，自己晓得自己不通，是求学的好态度。为什么？他能够虚心，他能够向上，他不自满。那个不通，自己认为通了，自满了，在佛法里面讲增上慢，瞧不起别人了，自己以为很了不起了。实际自己一窍不通。为什么呢？真正通的人，心里没有自满，没有贡高我慢。
我们拿世间话来说，学问深时意气平啊。那个有学问的，眼睛长在头上瞧不起人的，那算什么学问呢？真正有学问的是，意气是平和的，学问愈高心愈平。他为什么？平等心嘛。换言之，心愈平等，心愈清净，心愈慈悲。这是你这个修行功夫绝对成正比例的。
那么我们自己修学就要检点了。稍有贡高我慢的习气，我们就走岔路啦，走错路啊，不是在道上。稍稍起一点恶念，一念邪非，我们也走错路了。也不在正法上。正法里面纯善。究竟的真善，无是无非是，这个境界是究竟的纯善。
那么我讲楞严，我们道场还有几位老同修，也应该晓得啊，楞严经，我讲过不少遍了，遍遍都不一样，这就是刚才说的，没有悟入啊。今天在图书馆讲的这一遍，比上一次在念佛堂，在那个第一公司讲的，大大地不相同。第一公司念佛堂讲的，再比一比圆山临济寺跟这个华藏莲社讲的，那又不一样。我想你们听的人心中有数。我自己就清清楚楚嘛。遍遍不相同。
为什么不相同呢？当时讲经，我也绝对不是吝法，我知道这么多，少讲一点，自己保留一点，怕别人学去了，要存这个心就糟了。不会开悟的。知道十分恨不得讲出十二分。毫无保留，才有入处。一遍入得浅，第二遍入得深，第三入得更深，所以遍遍不一样，而不是止在这个境界里面。
经本子，跟诸位说，用同一个本子。楞严经前后讲了大概总有十遍左右了，我都是用这一个本子，全都是用这一个本子。本子是一个，本子里面圈点注解的是第一次讲的时候写的。第二次讲之后一直到现在就没有再增加一个字了。这是我奉劝诸位要求悟入。我们要干真的，不干假的。干假的怎么样呢？上一次讲了，第二遍讲时再找一些材料来补充，把本子写得密密麻麻的，第三遍讲了，又找些材料来补充，材料多啊，我们这个大藏经里面，楞严经有四十多种注解啊。那么样一搞，楞严经就糟蹋掉了。
为什么了呢？大杂烩了嘛。等于我炒菜一样，老吃回锅的。回锅里面的旧菜再添一点新的，再炒一次又加一点什么东西，那菜还能吃吗？那不是味道啦。现在怎么样呢？就有不少人就干这一套的。这个错了。你能够悟入，你才有新境界。
所以我常讲啊，明心见性的菩萨圆初住，就破一品无明，证一分法身。那么他的见地是真的，不是假的。二住菩萨比他入得深，那我们要是请这些来菩萨讲楞严经，初住菩萨那讲得头头是道，我们听了很有味啊。为什么呢？真心里面流露出来的。那个二住菩萨的味道更浓了，为什呢？他入得更深。那么从十住、是行、十回向到等觉，这四十一位菩萨大家都来讲楞严经，就有四十一种不同的深度。见解不一样啊。悟入的深度不相同，见解不一样。所以一定要悟，悟一定要真。干假的决定不能开悟，没有这个道理。
文殊是等觉菩萨，那当然是没有话说啦。底下这段意思就好啦，
无是文殊，
为什么呢？文殊只有一个，一是真。既然一身之外再没有第二身，文殊，如果说再添一个文殊，那岂不变成两个了吗？这个地方比喻唯是一身。一身当中不能说是，这一句就断定了，唯有一才是真。
那么象这样的公案，禅宗也有。禅宗祖师机锋是不是从楞严里面借用的？那我们不得而知。只要用得巧妙，能叫学人当下开悟，这就是好老师，这就是最好的教学法。再看底下一句：
然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。
这是答复佛前面讲的无文殊。我有一个，确确实实真的一个无非呀，不是无啊。添一个不行，少这一个也不行啊。诸位要晓得，那个假的添得再多是假的，可增可减是假的；不增不减是真的。有来有去是假的；不来不去是真的。诸位懂得这个意思了，你能不能觉悟到啊？有生有灭是假的；不生不灭是真的。有生有死是假的；不生不死是真的。我说得这样不必再说啦，诸位还能不开悟吗？我们求真的好还是求假的好呢？是真的有用还是假的有用呢？
文殊菩萨这几句话，意思里面就含着真如无体，不剩一法，也不欠一法。圆圆满满，所谓是无欠无余啊。这个当中加不上是非两个字，你说是错了，你说不是也错了。所以说：
一真实无是非二相啊。
在一真里面没有是非二相。正是所谓，弥满清净，终不融它啦。
就理而说，我们讲体这一个字，都是免强讲的，尚且不能够执著。何况是非呢？为什呢？是非是讲到相上去了。所以诸位要明了，言说是不得以而为之啊。
佛教给我们受持大法，岂不是讲过离言说受持。因此，佛说理体说名相，都是言——都是言说啊。执著言说，真实相就得不到了。离开了言说，我们没有方向了，没有凭籍了。
所以我们要依文字又要离文字相。我们要依靠文字，万不可以执著文字。不执著就是离文字。言说是如此，懂得言说是这样的，言说是声尘呢，其余的色尘、香尘、味尘、触尘、法尘无一不如是。换言之，我们都可以利用它，都不能执著它。这才叫六根清净，一尘不染呢。
六根清净，实在讲，六根不是说不接触六尘，六根接触六尘，接触六尘而不分别六尘，而不执著六尘，那个根怎么不清净呢？离开六尘以为得清净了，那是二乘人笨阿罗汉干的事情。是不是真清净呢？不是，不是真清净，假清净，不是真清净。真清净是不即不离呀。那是真清净啊，那个才能够见到一真的境界啊。
那么这段，在禅宗里面确实有很多公案，都与这个意思相应。在此地，我们就不多讲了。再看下文。
佛言：此见妙明，
这就合在法上说了，比喻例子讲完了，再言归正传。
与诸空尘，亦复如是。
这是说前面比喻来说，既然在文殊一人身发明一真无是无非的道理，这个好懂，在一个人身上好懂。那么再回过头来看看，我们的见精明圆也是这样的。所以称作妙明的见精就是一真。
与诸空尘之万象，也就正象这个例子一样，怎么样呢？底下这个文说得清楚了：
本是妙明。无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月，谁为是月，又谁非月。
这下面又用比喻来说了。本是，对底下妄为而说的。在妄为就把本是迷失了。佛在此地先说出诸法实相，本是妙明，这个本是就是实相。本是也就是如如的意思，万法如如啊，万法本是啊。
本是什么呢？一真。本是一真，你在这个里面说是说非，这就呢妄为。正好象前面讲的，文殊菩萨一个人，你再要说这是文殊，这不是文殊，这就是妄为啦。什么叫妙明呢？妙明是寂照不二啊。寂而常照，照而常寂。
从照，我们说之为明。从寂，我们说之为妙。这个两句话，跟诸位说，见了性的菩萨，你要问问他，你修个什么？你怎么修的？他就可以告诉你，就是用寂照。寂是什么呢？清净寂灭。心极其清净，一念不生。你要用功就用这个功夫。六根接触六尘境界，心里面一念不生，清净光明。照是什么呢？外面境界了了分明。不但眼前这个一切能了了分明，跟诸位说，前因后果都了了分明。
这个镜子妙极了，能照过去世，能照未来世。它又不要动一念，也不要掐指算一算，用不着。十方三世，这一照就明了了。寂才能照。我们现在为什么不能照呢？心不寂。所以没有照的这个作用。
我们这个心要清净要寂了，这个作用就现前了。佛说法何以契机呢？因为佛是寂而常照，照而常寂。一看到这个众生，这个众生无量劫以前他有些什么善根？他生生世世，他在哪一道？他叫什么名字，他干些什么事情？佛都晓得。所以他有什么气习？应该怎么教他？马上就知道了。所以几句话一说，他就开悟了，契机啊。
就好象那个好大夫一样，一看到个病就知道病是怎么生的？你什么时候得的？什么原因得的？病源清清楚楚，药到病除。碰到一个懵懂大夫的时候，你这个病源病因一无所知，看到发烧，给他退烧药，打个退烧针，这不是办法啊。只治眼前，不能拔出病根。
所以那个大菩萨的修行没有别的呀，就是修的一个寂一个照啊。寂是定，照是慧。再跟诸说，寂是平等的清净，照是平等的慈悲。就用的这个功夫。他也不用什么经律论。也不要什么朝暮课诵，没有这些麻烦。他干的就是这些。
在境界里头，确确实实是理事无碍，事事无碍。人家所取的是无上菩提，净圆真心。无上菩提是说的本觉，佛果上的理体。无上菩提是每一个人都俱足的，并不是说，哦，佛他有，我们没有，那就错了。为什么呢？这是自体，本体。人人俱足，个个不无啊。
所以佛眼睛里面看一切众生都是佛。是未来佛吗？不是的。如果佛看众生，啊呀，他是未来佛，诸位想想，那就像前文殊，有二文殊啦。那个就头上安头啦，当下即是啊，不是过去未来啊。跟诸位说，千真万确。人家看的什么，我们自己不晓得。

宣真

我再举一个比喻跟诸位说，我今天刚刚参加了一个同学会，我是会呢，没有完，我就跑来了，赶来了。我们有一个同学啊，下个星期到南非去，你们同学大概晓得，南非出黄金，处金刚钻啊，这有人动脑筋了，请他带这个宝石回来。
认识货的人一看，大家都是一样的，都有这样的价值。可是自己拿这个宝石一看，这是玻璃球啊，认为什么呢？一纹不值。我们凡夫就是这样的，不知道自己有无上菩提呀。就把无上菩提那个砧石呀，当作个玻璃球，没有看重，一纹不值。但是那个行家看起来呢，一点都不假。佛眼睛里面看众生都是佛，就是这个道理。
我们自己决定不会有我是佛，你要以为我是佛，你还不是佛。为什么呢？佛心清净。佛心清净不生二念，我生了一个佛，那就糟了。佛心里面没有佛，清净心中没佛啊。六祖大师说的本来无一物啊，哪里有佛呢？所以这个确确实实是个境界上的问题。是要悟入的。
那么我们这个悟入，顶大的障碍就是在分别，分别就是第六识。我们用第六识。我们用执著，执著是第七识。落在意识里面，意识缠缚了无上菩提。虽有无上菩提，不再受用。佛睛睛里头看的没错，一切众生各各都本来俱足无上菩提。在佛没有增加一点，纵然堕在阿鼻地狱也没有缺少一点。本俱的呀，本是的呀。
所以修行叫我们转识成智。一切法里头不用分别心了，就叫妙观察智。一切法里头都不执著了，就叫平等性智。六、七识一转过来了，那个阿赖耶识就变成大圆镜智。前五识就变成成所作智。
八识跟前五，果地上转。真正修用功夫的，就是转第六、第七。怎么个转法儿呢？一切法里头了了分明而不分别，一切受用而无执著，心开意解，这样才能转识成智。分别执著决定是障碍。
我们无量劫以来就吃了这个大亏，现在要再继续吃亏下去，那就不得了啦。诸位要记住啊，人身难得，佛法难闻啊。确实是如此。那么这是说到无上菩提。
大乘的学人，我们也可以说学佛的人，特别是指学大乘的人，学一乘的人，无非就是证得这个本有的无上菩提而已，证实它，证明它。下面讲:
净圆真心，
什么叫净呢？我们拿六祖偈子里一句话，本来无一物，就净啦。有了一物就不净了。本来无一物，诸位要记住本来无一物。你现在要想得一点名得一点利，就完啦。为什么呢？就有一物啦。一物还不够，还要多多欲善，那不糟了糕了嘛。
所以真正出家修道的人，这个出家，我并不是讲出形式之家。出家，莲池大师讲在家出家，什么叫在家出家？身在家心出家，这是真正的出家。出家，家是伽锁啊。
你在家，你对于这个家不放在心里，没有得失的一念，就出了家了。如果这个家，我得到了欢喜，丢掉了心痛，你没有出家，你是一个在家人。我这个家一把火烧掉了，若无其事，好象不是自己的，心真出家了。
出家是什么？没有世间得失之心。不但世间的得失没有，出世间的得失也没有。为什么呢？净啊。本来无一物，哪里有得？本来无一物，哪里有失？所以得失就跟前面讲的有是有非呀。
一真里头既然无是无非，一真里头哪有得失呢？所以得是缘聚，没有欢喜心。失是缘散，也没有懊悔。缘聚是假的，依他起性是假的，不是真的。缘散还是假的，也不是真的。你要把这个假象看穿了，就叫真的。什么叫真呢？假象认清楚了就是真的嘛，那就叫真相了。就叫诸法实相了。
所以诸法实相，你说真说假，都说不上。为什么呢？你说真说假，就跟前面佛给文殊菩萨举的那个例子一样的。我们眼前这个相，你说是真是假？真假都说不得。离开了真假，眼前的相是一真呢？既然一真里面，怎么能说真能说假呢？如何能说是能说非呢？迷了的人才有是非，才有真假，才有得失。悟了的人没有。所以悟了的人心是清净的。决定没有染污。这是净的意思。
下面一个圆，圆就是圆圆满满，没有一丝毫的欠缺。不但理体上圆满，现象上也圆满，作用也圆满。再跟诸位说，享受也圆满。那么诸位现在想想，你们享受圆满不圆满？享受不圆满。为什么不圆满呢？没入一真呢。你要入一真了，你享受是圆满的，决定是圆满的，跟十方诸佛同一享受。不会说佛享受比你多一分，没有那个道理。不要说佛法你能够证得大圆满，世法也不例外。读过古书的人，论语里就有啊，你看孔老夫子赞叹颜回，颜回的享受是圆满的。我们看起来太困窘把，一箪食一瓢饮，他过的是什么生活啊。我们凡夫眼睛里面看的不圆满，而他自己享受的是圆满的。他法喜充满。一点都没有欠缺。丰衣足食啊，快乐无比呀。
颜回是如此，诸位要记住，佛在世当时的出家人也是如此，三衣一钵，跟颜回有什么两样啊？没有两样啊。颜回是用一个竹蒌子盛饭吃，我们是用瓦钵。可以说就这么一点不同而已。除这个而外还有什么不相同呢？过的是大圆满的生活。为什么呢？人家过的是真的生活，是一真法界的生活，圆满的。
我们凡夫之所以不圆满，是过的虚妄的生活。虚妄那是无穷的，虚妄比不了一真呢。一真的境界连神仙都比不上。因为我们世间人总是想到神仙好啊，神仙比不上一真啊。神仙还是堕在妄境里面。这是我给诸位指出一个圆的意思。只要你入这个境界，现前就大圆满。无须要密宗里头去修大圆满呢。现在我看那个修密的大圆满，未必真能得到大圆满。不入这个境界，是得不到大圆满的。得大圆满是心开意解。得真自在。
把上面的意思通通归纳起来，总而言之，就叫作净圆真心。那么这就是说，本来是一个真体的意思.原本是一真，到现在没有变更。再过个无量劫，跟诸位说，也不会变更。要变更就不叫真的了。佛法里面这个真假，诸位要记住，它的标准就是，不变的是真的，会变的就是假的。换言之，永远不变呢。
这就说明了，我们一切众生的真心，永远是平等的，平等是不会变的。永远是清净的，清净是不会变的。永远是慈悲的，慈悲不会变的。那么为什么我们现在平等也没有了，清净也没有了，慈悲也没有了呢？
底下讲了妄为色空，是不是我们这个慈悲清净平等没有了？有。有，我们自己不晓得，不知道。不晓得自己的心跟十方诸佛的心是一不是二。这就是刚才我比喻的，把那个金刚钻当玻璃球，不知道它的珍贵，不晓得它是个宝贝。自己贫穷潦倒，衣食不全。身上带着无价的真宝，还在那里要饭。冤枉不冤枉呢？六道凡夫就是干这个事情。
那么底下这个妄为色空，见与闻见，就是唯识里面讲的三能变。由于最初一念不觉而起无明，这就是妄为。什么叫不觉呢？这个什么叫不觉——也就是什么叫无明。无明从什么时候起来的？无明怎么起来的？什么原因起来的？
你要认真一问这些话，那就跟问文殊一样，你是文殊还是非是文殊啊？就跟这个意思一样。无明是假的不是真的呀。假的怎么呢？没有自体。所以是一念不觉啊。一念何以不觉呢？楞严经后面讲得好，现在还没念到。
我在这里给诸位说破，说破实在讲是很不利的。古人心地慈悲，不说破。不说破是什么呢？让你自己去开悟。因为你悟得了，是你自己的境界，有受用。给你说破了，把你这个悟门堵死了。为什么呢？你没悟处了。
所以说出来呀，跟诸位讲，很惨忍。那个不说出来，学生会说老师卖关子啊，不肯跟我们讲啊。那只有我们自己去憋，憋个二十年，三十年，自己悟出来了，去问老师，老师点点头，不错，就是这样的。你为什么早不讲呢？何必要憋二三十年呢？
诸位要晓得，那二三十年功夫，你要入了境界，确实你自己到达这个境界了。没有入这个境界，老师给你说破的时候，怕你二三十年都入不了这个境界。可是诸位要是善根深厚，读经听经一定能悟出，自己能开悟。
我那个时候，刚刚受戒不久的时候，我住在大西祥云寺，在大西关帝庙讲经。我有一个同参明演法师，他很久就往生了。那个时候他在大西住在一个塔里面，很用功。东法大藏经第一集是刚刚出来，他请了一部，从头到尾细细读过一遍。到祥云寺来找我，对释迦牟尼佛的智慧啊，赞叹得无体投地，没话说。不错啊，是很好啊。最后他说了一句话，只有一点佛没讲清楚，很遗憾。哪一点呢？无明怎么会有的？什么时候有的？佛没说清楚。
大藏经从头到尾都看完了，这个道理佛没说清楚。实在跟诸位说，这个道理，佛在部部经里面都说清楚了。只是自己粗心大意没看得出来而已呀。你要看出来一定就有悟处了。
为什么看不出来呢？这也是平素我教诸位诵经的原则，你用分别心执著心就看不出来。当面错过。我教大家读经，经没讲解，为什么呢？叫你不要分别不要执著，恭恭敬敬的从头念到尾，字字分明，心里面一念不生。你用这个方法去读经的时候，这个道理才能看破。才能看得出来。佛慈悲之极，不但是一乘了义经典里面，把这个道理点出来给我们。就是阿含经都不例外。真是慈悲到了极处啊。
我们在华严经里面所看到的，这个法华玄义也谈到啊，佛说法平等平等。不开悟的人，业障深重的人，佛也是这么说。可见得佛法是平等一味啊。所谓三乘、二乘、五乘，那是从众生的根性上分的，决不是在佛说法上分的。所以到你圆悟之后你才晓得，圆人说法无法不圆。哪有不说清楚的呢？哪有说会漏掉一法的呢？没有。一法都没有漏失。
楞严经，我们给诸位透一点消息，在经后面所说的，知见立见，是无明本。这是经文。那么无明从哪里来的呀？知见立知。
知见是什么呢？是见性。我们就这一段经文来讲，是见性。见性，你看见一切物，见得清清楚楚，见性见是知见呢。
立知是什么呢？啊呀，某人张三，某人李四，这是讲台，那是蜡烛。这叫立知。这就是无明的来源。这就是无明的生起处。
可见得，你在一切法里头没有分别没有执著，只有知见没有立知。你是无上菩提呀。净圆真心呢。你在一切法里头生心，这就叫起无明。
你也许说，不起这些念头能办事吗？能办事。怎么能办事呢？随众生起。你问这是什么？这是扇子，不是我心里头执著有一个扇子，也不是我分别一个扇子，你们大家叫他扇子。
这就是楞严讲的，随众生心应所知量，自己心地清净，一念不生。你们说什么，我就跟着你们说什么，一样办事。这个办事就是什么呢？就是前五识的成所作智。
这是我把转识成智，明心见性的方法，跟诸位用最浅显的文句道破。
只要诸位在日常生活当中能这样用心，不怕不见性，不怕不证得一心。这样才断烦恼啊。
众生心分别，我心清净。众生有烦恼，我无烦恼啊。我无烦恼，看众生也无烦恼。所以说自己清净了，众生心也清净。
那个众生烦恼传染不到我的时候，众生心就清净。传染到自己了，自己不清净，外境也不清净。所以自己心清净，外境是清净的。所以才说，自己成佛了，外境都是佛，决无众生。
再跟诸位说，这个大道理明白通达了，用起功非常得力。要求无上菩提，净圆真心，不但不难，在一生可以证得。而且还要不了多少时间就可以证得。难在哪里呢？难在你这个道理不通，你不相信，你不肯照做，难在这儿。道理通达了，肯照做，弥陀经里面讲，若一日到若七日啊，七天都可以办得到的事情啊。
那个七天是理一心不乱，理一心是什么地位呢？圆教初住菩萨，初住以上的。第一是如来。远远地超过阿罗汉和辟支佛。超过了权教菩萨。七天能办到。
楞严经里面说得更妙，我们也没有读到，在后面，说歇即菩提。一个字。歇是什么呢？分别心，执著心歇了。歇了，歇了就是无上菩提啊，就是净圆真心啊。一个字的法门呢。
讲到用功夫，一个字。哪有那么多啰嗦事情啊。歇就是放下，放下就是。放不下就在妄为之中，妄为里面再妄为，这就麻烦了。那这就是无明不觉生三细，境界为缘长六粗。
我们今天时间已经超过一点了，我们讲的是晚了几分钟，也正好时间补出来了。这个后头两句，我们留在下一次再给诸位细讲。
实在说这两句，妄为色空，及与见闻，就是一部百法明门论。就是讲这个东西。怎么样从真起妄？但是诸位要晓得，妄即是真。真妄不二，这才是真实法。我们现在最困难的，妄不明真，真不是妄。苦就苦在这个地方，所以都没入境界。

宣真

第五行：
本是妙明。无上菩提。净圆真心。妄为色空。及与闻见。
今天呢，我们从这一段看起。经文讲到这个地方呢，可以说完全讲到宇宙人生的真实面。凡是说到真实，大概都是与我们常识相违背。因为所谓常识，是习惯在虚妄的境界当中，骤然之中听到这佛与大菩萨讲真实话，不但是很难懂，确实也很不容易接受。所以象这样的大法了，唯有对待所谓根基成熟的众生，那个时候，佛才畅所怀，来谈论。
根基没有成熟，虽然说，熏习尘种，当然也是有利益的。象华严、法华上所讲的，都有利益。虽有利益，免不了要起疑问。疑就是障。因此讨论就相当不容易了。必须要把疑问破除，这个障碍减少，纵然有障碍，最低限度不要障碍了往生极乐世界。这个是一大原则。如果对于在修净土发生了障碍了，那就不如不说。不说没有这个障嘛，你还能带业往生，说出来之后，连带着往生都成了问题了，这个麻烦就大了。
那么我们讲堂呢，这些经典可以说都是偏重在大乘法，一乘法上面。确实这些大经大论，是一般都不常讲的。
纵然讲，诸位也许听过，听过外面人的讲讲法华经，讲讲法华严，讲讲楞严经，你去听听，人家是怎么讲法的。那个讲法呢，我过去也听过很多，轻描淡写，避重就轻。这样讲法，想想也有道理。为什么呢？众生的心好高骛远，对小法还不满意，大法又不能接受。啊，那这些大菩萨大慈大悲，好，给你讲大法。对于这些大乘法，大经大论，虽然是大经，小讲，大经小讲。那么众生听了也满足大愿了，我也听过大经了，没有向深处去研究。
几部经听了，自己觉得很欢喜了，结果怎么样呢？是一无所得。听之前跟在听之后，实际上没有什么两样。所以那些善知识那么个讲法，也很有道理。这是对一般这个听众的时候，人家要求嘛，希望这么讲嘛，可以这么说法。
可是对于真正求佛法的人，要是那么轻描淡写的讲啊，那实在是对不住人。为什么呢？人家要开悟啊，人家要成就啊。那就应当要深讲，要圆讲。能够确实帮助我们用功。这才不辜负大众。可是真正求一乘大法的人，实在是不多。有两个三个认真地在求，那么这两个三个就是这一部经的当机者。其余的那都是附带的，旁听的。这我们要晓得。有一个两个当机者，都要认真地讲。这一段经文一开头的：
本是，
本是是对底下妄为来讲的。这就是说宇宙人生的真相啊。这两个字非常要紧。先说出诸法实相。
妙明是寂照不二的意思。寂照不二在这里特别要强调的，寂照不二，是不是有一个寂，有一个照呢？如果有一个寂，有一个照，是二法啦。怎么能说不二呢？我们确确实实这个修行的障碍，就障碍在这个地方。我们讲不二，是真有两个东西不二。实际上是什么呢？还是二。
古人也是用尽了苦心啊，用这个镜子来做比喻。镜子，无论是男人、女人天天都要用，一早起来就要照照镜子。当你早晨起来照镜子的时候，就是十方诸佛给你说法，你晓得不晓得？给你说什么法呢？妙明无上菩提呀，就给你说这个法啊。
寂就是镜子的体，照是它作用。它确实是一呀，并不是二啊。所以说个不二，说老实话，已经是多事啦。那么多事为什么要多这么一点事呢？就是因为众生把寂照分作两桩事情。这分成两桩事情叫妄为。不但寂照是一，你懂得寂照是一了，再跟诸位说万法是一啊。
华严经里面讲，多即是一，一即就是多。一就是寂，多就是照。佛法向上一招就是讲不二，就是讲一。这个东西能讲的说出来吗？讲不出来的。凡是言说，全都是方便，给我们做一个增上缘，希望我们从这个言说之中，悟入进去。这个要紧呢。
寂是理体，是心之体，照是一心之用。一心本来就有寂之体，那个体是本是的呀，不是修成的，本来就寂。一心本来就有照的作用，所以那个照用也不是从哪里学来的，本是啊。无上菩提，菩提是梵语，翻成中文是觉的意思。这一句是唯趣本觉果体，这是人人都本俱的。
诸佛虽然示现，随相证得，就是说释迦牟尼佛，菩提树下夜睹明星而证了无上菩提了，那是示现，装个样子。实际上是本有的，哪里有什么证得不证得呢？做个模样给我们看，叫我们这些迷惑颠倒众生觉悟啊，晓得有这一桩事情。佛虽然示现，装样子所证得了，他也没有一丝毫的增加。我们虽然说是失掉了，其实我们的无上菩提也没有缺少一分，不增不减呢。所谓证，证个什么呢？证是本是而已呀，就证一个本是啊。所以到你证到佛的境界，恍然大悟，哦，本来如是嘛。就这么桩事情。
那么这个道理在一切大乘经典里面讲得很多，也讲得非常透彻。那么将来在六祖坛经里面还给诸位讲到，我们想想六祖坛经经文，大概再要一两次就讲到，在机缘品里面有一段，六祖讲这个转八识成四智，他老人家有两首偈子，八句把法相宗的道理讲得圆圆满满，真是妙极了。所以他是禅宗，他懂法相。他通唯识，他不是不懂，样样都通。妙绝了。那么六祖这个八句偈子，跟这一段的意思是相通的。
所以证，凡是讲证，只证一个本有而已。那么可见得，没有证，是把本有迷失而已。既然证得之后了，说老实话，只是名字上换了一换，事实上呢？还是老样子。本有嘛。并不是说你证得，你就多了一分了，真正有所得了，那错了。你要真正有所失呢，也错误的。不增不减。迷的时候，你是什么都不明了，苦啊，处处成障啊，处处都是障碍。悟了的时候，样样明通，无所不通，通达无碍啊。利弊就在此地。因为本有，无以复加，又不能减少，所以叫作无上啊。有增有减不能叫无上。不增不减，才叫无上。
净圆真心，
净是指从来它不染污。那么我们现在讲识，我们染了没有呢？诸位要晓得，我们不要讲性了，我们就讲阿赖耶识。试问问，阿赖耶识有没有染？如果诸位说阿赖耶识有染，这有问题。只能说阿赖耶那个种子有染，有染有净。阿赖耶象个仓库一样啊。那个仓库装干净东西也可以，装这个龌龊东西也可以呀。这装的东西有染有净啊。那个仓库本无染净可言。染净法从哪里生呢？染净法是第七意识啊。第八识尚且不染，何况真如本性呢？所以真心决定没有染污。诸位要记住，真心各个人都俱足的。刚才跟诸位说了，人人俱足的。所以一切众生，哪一个不是自性天真佛呢？那么这是讲净。可见得这个净，已经不是染净之净了。是本净。染净之净还是染，还不是真正的净。为什么呢？我们套六祖一句话，染净是二法，佛法是不二法。这句话很妙啊。而不二法才是真的呀，二法不是真的。诸位细细去想想这个味道。
圆是圆满，没有一丝毫地欠缺。智慧圆满的，德能圆满的，体相圆满的，作用圆满的，无一不圆满。那么我们现在想想我们自己不圆满，我们欠缺太多太多了。那这个圆满，本是圆满的。那你现在觉得不圆满，那有什么法子呢？是把你自己本来圆满迷失了。迷失了以后，你要去求圆满，越求越糟糕。求怎么样呢？妄为啊。只要你不妄为，本有的这个圆满就现前了。
我们看经里面诸佛这个境界，依正庄严，说起来几个人相信呢？经里面这样说的，极乐世界黄金为地，我没有看见过啊。七宝宫殿，我也没有看见过啊。我们中国过去那些诗人，文人，那形容词形容得好，雕栏玉砌呀。从前那个宫殿真的是雕栏玉砌嘛，栏杆都雕刻得是不错，那是很高艺术，但是那个材料都是石头的呀。所谓玉就是好的石头，你看看从前的宫殿里面大概都是大理石，那个玉是形容词啊，不是真的呀，是夸大。
那佛说是诚实语，他不妄语。那么诸佛菩萨那些宫殿楼阁，真正是七宝所造的，而且还跟我们说，他那个七宝比我们这个世间七宝，成色要好得太多了。这个福报从哪里来的呢？跟诸位说本是啊，本来如是。而我们今天读了佛的经论，对他生了怀疑，不相信，这并不是我们才有，自古以来就有。
虽有学了佛经的这些理论，象这些话的时候，他们都不相信。他们要都相信了，跟诸位说，那些人聪明极啦，各个都会得道啦，都成就了。他对佛法里讲的理论相信，佛法里面讲的事相他不相信。他大概也认为印度那些学者，跟咱们中国文人一样，有许多是夸大其词，有许多是理想之国。象我们儒家理运大同天，那是理想的世界呀。西洋的乌托邦，都是那种理想国，并不是真实的。
所以有人说西方极乐世界，华藏世界是释迦牟尼佛的理想国。用这种眼光来看，大有人在。这一类是什么人呢？在佛法里面讲是那个八难之一的，叫世智辨聪，这一类的人。他很聪明，他有智慧，也有辩材，也说得很有道理。可是那些道理，诸位要记住，似是而非。
再跟诸位说一句真实话，凡是你能够想得出来，能够讲得出来，都不是真的。佛法是真实的，真在什么地方呢？真在释迦牟尼佛说，他四十九年没有说过一句法，谁要说佛说法了，那叫谤佛。
诸位想想看，除了释迦牟尼佛之外，古今中外宗教家、哲学家、科学家，这些学者们哪一个人说过这一句话，一生所说的全部否定了，没有说一个字。确实呀，除了释迦牟尼佛之外，其余的再没有看到有人说过这一句话。
孔老夫子虽然说得近似，但是还不是纯真，他老人家说的是，吾道一以贯之，接近了，但是他还有一个把柄在人手上，为什么呢？他还有个一呀。有个一的时候就是把柄呀。释迦牟尼佛是一点把柄都没有。一个字没说，这才是真实法啦，才是圆满而没有欠缺啊。
把上面这些意思呀， 意思全都会通了，归纳为一句就是：净圆真心。
这十二个字（本是妙明。无上菩提。净圆真心。），是说明整个宇宙人生本来就是一体，是一个真体。这一个真里头，本是，着重在这个本字。下面这就说迷了，这是迷妄的根源。
妄为色空，
为是什么？为是有做为。身口的作为很粗啊，这是说意地里面的做为，这个心才动念就叫妄为。心要不动念，身口的做为都不是妄为。是什么为呢？无为而无所不为。妙啊。
释迦牟尼佛示现在我们这个地球上，三千年前，他老人家跟我们示现一样的身，住世八十年，说法四十九年，佛是什么呢？无为而无所不为。那就是说，八十年间的示现，佛从来没有动一念。动一念就叫妄为。不动念啊。
所以佛菩萨不做，叫什么？叫无作而作，无为而为。他为就是无为。做就是无做，那个做与无做不是两桩事情，是一不是二。这个确实是比较难懂。
上一次，我用敲磬来作比喻。磬无心，敲它一下，它就响了。那个响跟不响，是一不是二。不可以把它分作二，分作二就错了。二怎么呢？磬有心了。它喜欢哪一个，那个人敲它，它就响一下。那不喜欢的，敲它就不响了，那才叫二啦。它不是二，它是一。二就叫妄为。那么我们凡夫心是妄为。
诸位把这些原理懂得了，你就晓得那些大菩萨，他们修得什么？一目了然了。金刚经说得详细啊，说得明白啊。那一些大菩萨都是以无为法而有差别啊。所以十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，如来位，全是无为法而有差别的。无为法就是无做，就是无为而无所不为。
在给诸位说，那无为法难道还有差别吗？从一真体上讲没有差别，不但诸菩萨跟佛没有差别。佛与六道众生也没有差别。在佛不增，在凡不减，哪有差别呢？
凡是讲差别是从哪里讲呢？从运用上讲的。
你譬如说，阿罗汉这个见的能力，阿罗汉里面这个见能力最大的，是阿那律陀，这我们晓得。他的天眼能见大千世界。普通罗汉的能力只能见一个小千世界。这个在楞严经前面我们可以，前面读过的。有见一百个大千世界，有见一千个大千世界。有见一亿个大千世界，这就是无为法而有差别。
在用上的差别，不是体上的差别。到如来地，那是无所不见，就是作用圆满了，用上圆满了。诸位要懂得这个。你说体上有差别，那大大地错了。所以诸菩萨那个修练，是在作用上修行。
这个例子，我们在华严经五十三参，诸位能看到。五十三参里面，善财童子修得什么？就是修的无为而无所不为，就修的这个。无所不为，确实是无为，是一不二。如果拿孔子的话来说，吾道一以贯之。五十参是贯之，是一个道而贯之。一是什么呢？无心！不起念。心不起念才是一，心一起念就不是一了。我们看许多那些注解里面，都没有能把这个意思注出来。
而曾子所解释的那真是妙极了。孔老夫子说这个话，确实曾子懂。所以曾子答应：唯呀。别人不懂了，去问曾子，曾子就跟他们说了，夫子之道，忠恕而已。这个话答得妙绝了。
妙在哪里呢？如果你要是利根的人，一听就悟了。为什么呢？忠恕是二呀，二而不二，那不就是一了吗？所以问他什么是一？举出二，叫你从里面悟，二而不二就是一了。
中下根性的人悟不进去，哦，夫子之道，一以贯之，一是什么？是忠，是恕，我们学忠学恕。中下根性也能得利益。所以这个解释法，三根普被呀，利钝全收呀，了不起啊，真是妙绝啦。那么简单一句话，叫上中下一切人都得利益，这个不简单，大有学问，不是普通人能做到的。
可见得夫子之集大成是一以贯之。就是无为而无所不为。无作而无所不作。佛法戒经里面常用无作。再说得明白一点，无作就是一切境界里头决不生心动念。这就是无作。而外面事相上是样样都做得很圆满。无作而作，外面怎么做得呢？随众生心应所之量。
与一切众生感应道交。上与诸佛感应道交，下与一切众生感应道交。所以他不是个木头人啊；不是个石头人啊。他是活活泼泼，玲珑剔透的人。那妙极了。这个在道家讲真人，道家讲真人；儒家讲圣人；在佛法里面叫佛。
那么这个道理，我们明了了，所谓一念不觉，这个不觉就是妄为，不觉就是心动。诸位要记住，觉心不动的。好象那个水一样，清净的水照到外面境界，清清楚楚的，水是不动的，平的。这个一动就起了波浪了，起了波浪，照外面境界就不清楚了。还能照，照得支离破碎，不能照成一个完整的。
那么由些可知，这个一乘佛法里头就是训练不动心，在一切境界里头学不动心，这个是一乘法的修学，完全与法性相应的修行法。
心一动就叫无明。所谓一念不觉而有无明，无明是个动相。心才动，才起这个分别，就把真性迷了。迷了以后，佛就把它叫一个名字，叫业识，就是阿赖耶识。把真性变成了识了。
真性变成识，并不是那个性真的变成识了，性要真的变成识了，那就不叫性了，性是不变的嘛。不生不灭的本是妙明啊，它怎么会变呢？它不会变的。变的呢，变是一个虚妄，不是真实的。谁虚妄呢？自己妄，不是别人妄，诸位要记住。
如果你说别人妄，那正是你自己迷惑颠倒。迷为业识，这个在阿赖耶三细相里第一个相，叫业相。业是什么？业就是我们一般讲事业。就有了事了，结业了。无明一动，动就出麻烦了。所以业有造作的意思在。但是这种造作非常微细，经典里面讲，八地菩萨才见到。这么微细的动相，不是普通人能够觉察得到的。
迷为业识之后，这个速度，跟诸位说，比那个电的速度还快。立刻就转变为见相，就是见分。见分从哪里来的？就是从业识转变来的。
见分就是我们今天所谓的精神世界。这是什么呢？叫带妄之真（见精），我们眼能见耳能闻。诸位晓得，眼能见耳能闻，在我们现前这个阶段，就是见闻觉知都带了见分。如果不带见分，纯真无妄，那就是佛知佛见。我们现在就是带着这个见分。
带着这个见分，本来的见闻觉知，在这里见闻觉知还用这个名词，本来见闻觉知是真性，现在带着这一分妄呢，这个妄的见闻觉知跟它合二为一了，我们只认识这个妄的一面，把真的一面给忘掉了，遗忘了。不晓得这个里面有真的一面。过失就从这里生的。
那么再在跟诸位说，楞严经里面交给我们的方法——用功的方法，就是将这个带妄之真。带着哪一种妄呢？阿赖耶的妄，就是我在此地跟诸位讲的这个：业识，一变为转识，这个妄。

宣真

本净的妙觉明，
好象我们一个人很健康的眼睛，看一切外面这个境界，迷了之后带一层妄了，带一付眼镜，好眼睛，眼睛没有病嘛，眼睛本来没有病嘛，不是叫你带上个近视镜，远视镜嘛，那好眼睛为什么带着镜子呢？
有些人喜欢戴着太阳镜，好，带上这一付眼镜了，看外面东西颜色就不一样了，戴着黑镜子，看外面黑黑的，戴蓝镜子，看外面是蓝蓝的，不一样啊。这是戴了一付啊。就是阿赖耶识的这个见分。
如果再套一付，第七识的，又套一付，戴着几百付、几千付，诸位想想看，那外面境界相还能看得出来吗？那一蹋糊涂啦。而我们现在，我们眼睛上就戴了千万付的眼镜。
百法里面给你讲的八识五十一心所那是归纳的。真相呢？真相无量无边。如果说只有八识五十一心所，五十一加八，戴五十九付眼镜，还没有关系。对于外面那个境界相还能看得出一点，还能看到一点东西出来。实际上不只这么多。你就想到，这个妄为妄到什么程度。
确确实实，我们现在就是干的这一套啊。身在妄中不知妄啊。
这样一妄为，真如本性里原来没有这些色法啦，没有这些境界相啊。由于这个妄见，外面就变妄相，就变成虚妄的相，那么这个就叫作相分。相分包括我们现在所讲的根身器界。宇宙的万有从哪里来的？从见分变现出来的。见分是能变，相分是所变，所以才说境随心转。境是相分嘛，随心转。
那么诸位如果明白这个道理了，今天这个科学家、哲学家在研究宇宙，宇宙有没有边界？宇宙究竟有多大？会有结论吗？不会有结论的。为什么呢？随他的心在变现嘛。你一不分别就没有了。愈分别愈多啦。可见得这些搞法全都叫邪知邪见。
我们今天说他是邪知邪见，他还不服气哩。他在这个地方有地位有声望，一般人都相信他的，不相信我的。最初说出这个话，是释迦牟尼佛。九十六家邪知见呢，九十六种外道啊。那些外道诸位要记住，并不纯是佛教以外的宗教，那你弄错了。释迦牟尼佛在世的那个时候，释迦牟尼佛也不叫作佛教，也没有叫宗教。九十六种外道是什么？是学术思想。全都是邪知见，佛说得没错啊，都是在虚妄分别，不了解诸法的实相。
晚睛，欧阳竟无，他向学术界发表，公开指出来，说世间所有的宗教都是戒取见，所有的哲学通通是见取见。见取见、戒取见全是邪见呢。他说出来，当时有很多学者听了不服气，听了很不高兴。可是欧阳大师，他在学术界上，他也有相当高的地位，人家对他也无可奈何。
可是怎么样呢？必定是响应的人太少。他说是是说啦，没起什么大作用。如果要起作用了，跟诸位说今天世界就太平了。这是众生没福啊。纵然当时有少数的人，知道他这个讲法是对的，没有发大菩提心，出来支持，来做影响众，所以欧阳大师在当时真是孤掌难鸣啊。没有办法把大家这个迷、悟给他唤醒。
象这样对于宇宙人生，有这么透彻的了解，这样明确的指示，只有在东方。翻开西洋历史确确实实没有。那么这个底下就讲了，妄为色空。色是讲一切的色相、色法，空是说什么呢？虚空。虚空也是妄为的。
在百法里面，虚空虽然是无为，不是真的无为。到将来讲无为法定义的时候再给诸位说明这个道理。我们星期天给大专讲座的时候，讲这个百法里头都会讲到的。
所以真正觉悟之后，不但一切色法是空寂的，虚空也没有。禅宗所谓粉碎虚空啊，他口气多大。这一句话是实在的，不是假的。那个无为法只能有一个真的呀，哪能会有六个无为法呢？六个无为法里头只有这个真如无为是真的，其他五种叫相似的无为，不是真的。
因为在有为法的定义里头不能包含，所以列在无为里头。真只有一呀，怎么会跑出六个来？没有这个道理的。
可见得色法与虚空全是妄为变现出来的相分，这个虚空也是相分之中。所以我们讲相分，范围包得大，讲色，往往这个色它不包括空，讲相分的时候，色空都包括在其中，相分只是跟见分对立，一个是能变，一个是所变。
那么见分所，它的范围，就是我们讲的六根的作用，见、闻、臭、尝、觉、知，全是见分的作用。刚才我跟诸位说了，妄见，戴了千百付的乱七八糟的眼镜。这当然是错见了，不会见到事实的真相。
如果你要见到事实的真相，就要把那些眼镜全都去掉。那在境界里面不用心所，也不用心王。顶多就戴一付就是了，就用个阿赖耶识的见分，末那的见分都不要，底下都去掉。你才能见到宇宙人生的实相。真相大白了。
刚才我也跟诸位说了，那个一乘修行人就修的是这个法门，善财童子就是个例子。你看五十三参，你要不懂门道，那就看热闹啦。看他今天拜访这个，明天拜访那个，看看人家那个环境，风景多美，跟人家谈谈话，高谈阔论，谈玄说妙，那有什么意思呀。那么有意思，你要懂得门道才行呀。那我们自己才会有受用啊。不懂门道不会有受用的。
这个色空见闻，这就是唯识里讲的见、相两分。虽然说是妄啊，但是要晓得，妄依真起，离了真哪有妄啊。好象是人身是真的，灯下这个影子是妄。那个妄的影子是依真而起的。没有真的这个身在此地，哪有人影子呢？由此可知妄不离真呢。
那么悟了以后怎么叫一真呢？妄跟真是一，决不是二。迷的时候说有真有妄，说真说妄就是迷。悟了之后真妄是一。换言之，无真无妄。这个话没法子说，为什么？无真无妄还是二，还是妄。
这就是诸法常讲的，说离四句绝百非，言语道断，心行处灭。心行是什么？就是心里的念头，心的行为是念头。心行处灭，心里面念头没有了，不起念了，一念不生了。有没有作用呢？作用广大无边。到这个时候说，一切法都是真实的，境相全是真实的。
过失在哪里呢？过失就是在迷。所以境界不增不减。悟了之后，并不是说境界哪里添了一些，哪里少了一些，没有。悟了以后，一真一切都是真的。一迷呀，全都成了妄的。那么由此可知，那个真与妄，确实换换名词而已呀，实际境界没动啊，如如不动啊。
所以这个境界相，是个什么相呢？是清净寂灭相。我们现在为什么看到的是动相呢？有生有灭呢？
正好象我们戴了一付红色的眼镜，看到外面都是红的。外面是不是都是红的？不是的。是我们的眼镜是红的。戴上个蓝眼镜看到外面都是蓝的，外面并不是蓝的。这样的，我们迷呀。
我们现在用生灭心看到外面这个境界，外头境界相是有生有灭的。这就象戴着个有色眼镜是一样的，你把那个生灭心丢掉了，你的心清净，清净是没有生灭，你看外面一切境界相，不生不灭。就这么个道理呀。你要入不生不灭，先要把生灭心丢掉啊。你从境界上找一个不生不灭，哪有这个道理呀？我戴上个红眼镜看外面境界都是红的，那个外面境界都是红颜色的，我把红颜色不要，要把它换成蓝颜色，没有办法，换不了。为什么呢？眼镜是红的呀。外头根本不相干嘛。你喜欢蓝的，换一付蓝眼镜不就行了吗？原理就是如此。
所以佛法是在讲心法啦。一再说了境随心转，境随心转，境有什么关系呢？清净心，外面境界就清净了。染污心，外面境界就是污的。生灭心，外面境界就是生灭的。轮回心，外头就是六道轮回。不生不灭心，看外面境界就是不生不灭的。所以你晓得，万法就是真心所现，这才说情与无情同源种智啊，才说万法是一体，本来是一体。一体里头再去分，那就是妄为了。
这一句说得好啊，色空，外面境界是妄为，能变境界的那个见分还是妄为。悟了以后，妄就是真。凡夫之所以称之为凡夫，迷惑太重了。重到什么程度呢？换不醒啊。
佛讲的这些道理，我们们愈想就愈有道理。照这个方法去做，愈做愈真实。决不是说照这个做的时候，做的效果是相反的。那是错误的。你愈是照这么去做，那境界愈是现的是真实的。做到相当功夫，你就晓得什么？这个人生踏实。决定不会感觉得人生虚无飘渺，感觉到空虚。迷人才感觉到空虚。悟的人处处真实，不是空虚的。所以迷的人，他没有法子感觉到这个真实感。随境流转呢。
如果他真正觉悟了，心境不二，心境是一。能悟出这个道理了，就能够证得性相一如，真妄一如。那在前面所讲的妙净明体，到这个时候，一切色空见闻，在清净心中，象六祖所说的呀，本无此物啊，清净心里头没有啊，本来无一物啊。外头境界相里面，这些相是有，清净心里头没有。
心里面没有，为什么相上又有呢？相是随缘。能随十法界有情无情众生的感，它有应。不但有情众生有感，真心会应呢。无情众生有感，真心也有应。感应道交而现的这些相。相就是性，性就是相。诸位要记住，清净心中无有此物，没有这个分别，没有这个见解。如果有这个见解，这叫邪见。心是永远清净，不碍万象发挥。万象自然发挥，心里头不起一念。
可见得到了这个境界，是大用无方啊，不是没有用啦。到这个境界有体有用，而且发挥的作用是圆满的。体性圆满，作用圆满。我们现在怎么样呢？虽然有体，迷失了。我们也有作用，非常有限。我们眼的作用，隔一张纸头那就看不见了。就这么大作用啊。而本来的作用没有障碍的，尽虚空遍法界如对眼前。真是所谓佛观三千大千世界，如掌中庵摩罗果。那是什么呢？去了妄见呢。本有的见性现前。我们今天做功夫就是要做这个功夫。
所以诸位，无论你修学哪一种行门，禅教密净，这是最高的指导原则。也念佛要把妄心念掉，参禅要把妄心参掉。这才行啊。而现在人用功是错用了功。为什么错用呢？他用妄心。念佛，他用妄心念，不但妄心去不掉，还增长妄心。参禅用妄心去参，他怎么会开悟呢？怎么能得一心呢？怎么会有真正的受用呢？法喜充满呢？不会的。
诸位要明了这个道理了，无论用什么功夫的时候，不违背这个原理原则，朝着这个方向去走，你自然有受用。孔老夫子的话，学而时习之，不亦乐乎啊。学是什么呢？明理，道理学来了，懂得了。习是怎么样呢？日常生活当中就这么做。
在日常生活当中就是训练一心呢，没有别的呀。方向就是一真。到一真就一切都真实了。这是真的学问呢，不是假的呀。那世间东西，邪知邪见呢。似是而非的东西，我们要认识。决定不迷惑。而后才能修真实的功德。底下一句就更好了：
如第二月，谁为是月，又谁非月。
这一句是譬如，佛在此地用月亮做比喻，那个天上本来的那个月是真的，第二月是什么呢？妄见。看到两个月亮了，佛用这个比喻来说。譬如说我们从前，也没有什么科学仪器，也没有分光镜，手把这个眼睛按一下，看到是两个月亮了。
现在用科学仪器呀，你看到那个照相的时候，那个特殊的镜头，一个月亮可以把它照成一连串的月亮，照出几十个。那几十个是妄的呀，里头只有一个是真的呀。但是那所有那些妄的呀，都是从这一个真的变现出来的。没有这个真的，妄的就全都没有了。真的是什么呢？
是说本是妙明无上菩提，净圆真心。
那个第二月呢，
就是妄为色空，及与见闻。
这是叫我们认识真与妄的关系。妄不离真啊。妄没有自体，妄之自体就是真体。所以佛讲这个一切现象，佛常讲这个依他起性，唯识里面三性讲依他起性，又常讲因缘所生。
因缘所生的意思是什么呢？就是没有自体。就是当体即空，那个无有自体、无有自性就是真性。好象我们捏目看这个第二月，第二月的自体、真体就是真月，它没有自体，它是因缘生法。我们捏目所见，因缘生法，它是依他起性，实没有自体，体就是真月。
所以这一句话，也就象曾子所解释夫子这一以贯之一样，那妙极了。程度深的人，他见得深。程度浅的人，他见得浅。但是都没见错。都与那个真的相应，都在这一条路上，只是隔着远近而已。确实是这一个方向，一条路。但是目标有远近差别不同。越近越真实。
这个比喻是佛教给我们，既然见到两个月亮了，不可以再给两个月亮里面去计较哪一个是真月，哪一个是妄月。真月是本有，妄月是虚妄的。那么虚妄的何必要你去分别呢？虚妄的用不着分别了嘛。那本有，既是本有，也用不着分别嘛。你分别就是虚妄，不分别皆是真实。意思就是在此地。教我们不要在第二月上去妄生计度分别，哪个是真哪个是妄？因为一有计度分别就是妄为。
我们在日常生活当中，能够把妄为去掉，就象普贤菩萨教给我们，恒顺众生，随喜功德。用真心，用正智，用如如，怎么不自在呢？怎么不圆满呢？世间人求幸福，这才是真正的幸福。世间人追求真善美，追求幸福，有名无实。在佛法里头有名有实。
好，今天就讲到此地。

宣真

经文：
文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指。
从这一段看起，在前面，佛是以捏目所见的第二月来做一个比喻，今天这个文，佛叫着文殊菩萨告诉他，如果我们明了月只有一体，月亮只有一个，并没有两个，那么你就绝对不会生一个错误的观念：这到底是月还是不是月呢？出现两个月亮，我们才可以说哪一个是月哪一个不是月？月亮本来就有一个，一个里面当然不会发生这样一个错误的想法。所以经文才说，此见妙明，与诸空尘，亦复如是。
佛的意思是叫我们只要明了色空无自性，自性就是真如。这才是真正见性。真实离开了戏论的范围。如其不然，总是离不开妄相，离不开分别执著。
凡与圣差别就在此地。圣者，人家住的是真实法界。用这个地方的经文来讲也好啊，一呀。依一，月真呢。一就是真法界，二就是妄法界啦。十法界是妄啊。悟妄，妄源是真，好象那个第二月是真一样，那个第二月并不是真正有个第二月，原来是第一月的月影而已。
可见得见性与不见性，不是在境界说的，是在当人迷悟上说的。悟了，你才能见到一切法的真实相。迷了的时候，我们就叫作，见了妄相。为什么是妄相呢？迷了时候，在真相里面生起妄想，所以把真相就变成妄相了。那么由些可知，真与妄不是在境界上变，是在当人心念上变。
经文，可以说几部大经，讲到现前这一个境界，这个义理都可以会通。实在说，境界越说越微妙，越入越深。诸位要是能稍稍能体会到一些，确实很有受用。这一段跟华严普贤行、一真法界那个理是一个理，一个道理。华严经说得详细，此地说得简单，微妙。终日在妄，终日恒真啊。于中实实在在说来，并没有是非二相。
这几天我在高雄讲经，在讲金刚经，有一位居士就提出来了，说金刚经里面最重要的，是不是应无所住而生其心？这一句我们现在还没讲到。讲到应如所教住。这个如所教住啊，实在是关键之所在。那个修行人真正懂得这个原理，日常生活运用这个道理，他就是大菩萨啊，就是佛。那么我跟他解释呢，这个境界实在是很难讲。
我们上个星期，念过的六祖坛经里面，六祖教给我们，前念不生，后念不灭呀。前念不生，跟诸位说就是应无所住啊。后念不灭就是而生其心。一样的意思。那个不生要从不灭里头去证得不生，才是真正的不生啊。不灭要从不生里面证得，才是真正的不灭。所以这个不生不灭，我讲坛经的时候说过，是一桩事，不是二桩事。你要把它看作两桩事那就错了。
也跟此地讲的是月非月啊，原是一真呢。
入到这个境界之后，生灭之相了不可得，正是所谓，寂照同时，寂而常照，照而常寂，寂照同时。虽然寂照同时，也不著寂照同时之相，才是一真。跟诸位说，这个在修行法里面上上乘的修行法，最高的修行法。运用这个方法来修学，你成佛最快了。绝对不要一生。你果然要真正会用了，你用上三个月、五个月就成佛了。这个是一点都不假的。
金刚经里面讲的一念生净信，那个一念净信也是说的这个。佛说明一念净信的福德，无量无边，那一点不假啦。为什么呢？称性。本性跟十方诸佛是一个性。那么十方诸佛所修的功德，也都是你自己所修的功德。以信所修嘛，那个福德怎么能赞叹得尽呢？确实不可思议。可是问题，我们什么时候能够达到这个境界呢？
我在讲席讲经当中常常告诉大家，这个事情难不难呢？不难。我们常说啊，世间最难的事是求人难呢。成佛做祖的时候，不要求人，求自己。求自己的事情也就是说，问题是我肯不肯干啊？我要肯干，三、五个月就成得了佛。不肯干，三、五个阿僧祗劫也不行。就在我们自己肯不肯。受用实在是无有穷尽。
可是话得说回来，修行的步骤第一个是要明理。理论上要有疑惑没有办法，路走不通的。所以在修行之前，行之前，先要解悟。悟后起修啊。修了以后的目标在哪里？目标在证。证什么呢？就是证原先所悟的。证实原先所悟的。
那么由此可知，悟、修、证也是一桩事情。并不是三桩事情。悟的是一桩事情，修的是一桩事情，证的又是一桩事情，那就麻烦大了，那就出了差错了。悟的是这个理呀，修这个行还是证得这个理，这就对了，那就完全相应了。
所以希望同学们好好地把握这个机缘。认真地探讨这个道理，在我们一生当中，完成修证的功夫，这一生没有白过啊，这一生有无比的意义与价值。那是多生多劫来，我们都没有能完成的事情，这一生可以完成。世人常说啊，人生一大快事啊，那人生一大快事，是讲一生的呀，我们这无始劫以来的大事，我们这一生都能把它解决，这种欢喜没法子形容。那么就是道理明白了，说得很清楚。在数亿万象之中见到一真，然后再从数亿万象当中，修此一真，证此一真，就行啦。我们在看下面经文。
是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。
这个里面讲的见是见精，尘就是相分，见精就是见分。观见与尘，就是见分见相分。内有身心，身心，身是相分，心是见分。外而万物啊，通通都包括尽了。所以讲种种发明。
但是诸位在这个地方还要晓得一桩事情，我们常常讲心，真心跟妄心，这个讲法是很笼统的说法。诸位要晓得，真心只有一个，没错。妄心也只有一个，第二月啊，不会再有第三月啊。可是八识里面跟我们讲八个心啊。
八个心，诸位要晓得，只有一个是属第二月，就是阿赖耶识。前面七转识妄中之妄，诸位要明了这个道理，妄中之妄。妄中之妄，说实在话，这个心跟那个物，跟那个相分很难划清界线。我们通常可以讲心之相啊。心之体是阿赖耶，叫妄心之体，就是阿赖耶。前面七转识都是阿赖耶的现相，阿赖耶的作用。尤其讲到心所更是如此。那么这是向微细地方看的。
所以你要是细细地去观察呢，七转识还是属于尘。这就是所谓是这个阿赖耶的相、用。如果我们不能够通达，凡是依他起皆无自性，凡夫确确实实不能通达个道理。学佛的人，尤其学大乘佛法的人，在中国机缘确实比较多，我们现在讲机会比较多，容易读到大乘经，容易听到大乘法。可是听了看了之后，好象是这么回事，悟了，晓得依他起无自性，晓得了。可是境界放到眼前的时候又迷惑了。为什么呢？那个境界里头还起贪心。还想嗔恚心，还放不下。
我们要问为什么放不下？放不下呀，就是因为你没有看穿，那个相是依他起性。所谓依他起性，因缘生法啦。因缘生法当体皆空，你要是取相，你要是著相，你不是自找苦吃吗？那是迷惑啊。
佛在金刚经说得好啊，凡所有相皆是虚妄。凡所有相都是依他起性。依他起性就是虚妄。我们对这个道理是真懂了，还是假懂了？真懂了，在万相当中，跟诸位说，受用自在，心地里面决定不沾染。华严经里面说理事无碍，事事无碍。禅宗所谓百花丛里过，片叶不沾身。都是说这个境界。这才真正明了这个道理，看破了。
那么现在我们的看法怎么样呢？就象经里面讲的啦，我们的看法，见是见，观见是见，观尘是尘。无论你怎么样发明，种种发明，你在那里研究，你在那里解说，你在那里分析，总是妄想啊。所以这个世间的宗教，世间的学术，我们跟他这样讲法，他当然不服气。哦，只有你是真的，我们都是妄想，他当然不服气啦。
可是这个真相真正的几个人能见到啊？太少太少了。能见到这个真相的人，能够相信佛所讲的这个道理的人，没有疑惑，那真象金刚经里所讲的，这个人绝不是三四五佛所种善根，而是千万无量佛所，种的善根啊。实在是善根深厚之人。听听佛讲的这个话，想想有道理，能够接受不会反对。
这个道理，诸位果然要是悟了，你平时用功就不一样了。你的修学用功，跟诸位说，直接的。不了解这个道理，你用功是间接的。直接的来得快，当中没有障碍，没有隔层。
不明真相，这个用功夫是走迂回的路了，当中是弯弯曲曲，那要吃尽了许多冤枉苦头。要走多少岔路，麻烦就很大啦。悟了这个道理之后啊，你晓得此地是种种发明名为妄想，我们先不谈世间。
为什么呢？世间一切宗教一切学术，我们学佛的人，感觉得这个佛法已经太多，这一生已经是看不完念不完了，哪有时间去看外道的东西呢？就是从佛经本身来说，你要把这个经论种种发明，跟诸位说，也名为妄想。这个是说到切身的问题啦。
所以说佛经，你们要是在那里苦苦去研究，去翻注解，钻故纸，那你就要好好地记住这两句话：
种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。
那换言之，真正用功怎么用功法儿呢？诸位看看古人。古人真正用功是怎样呢？读经呢。一天读一部楞严，一天读一部法华。不去研究，也不去看注解。你一天一部，你读上三年，三年就一千多部啦。一年三百六十部啊。你会开悟啊。你的路子走对了。你悟了以后，你再来讲法华经，讲楞严经，活的，不是死的。你再看人注子，眼睛都放光了。
为什么呢？一看到古人注子，哪个地方他有悟处？哪个地方他悟得还不透彻，立刻就明了。自己不悟的人，眼睛是瞎的。跟在人家后面走，被别人牵着鼻子走啊。人家那个注解的，注解你还是看不懂。不要以为自己懂了，这一句我也懂了，那一句我也懂了。我也晓得怎么讲了，结果你所讲的，全都是妄想。
我教给诸位都是真话啦，我希望大家快一点成佛嘛。大家成佛了，众生才有救。我在这里讲经也是给诸位一点安慰，诸位在用功的时候，给诸位一个调济，不感觉得这个用功枯燥无味。
所以我一再说了，你们听经要听而无听，无听而听。不要去分别，不要打妄想。懂了就懂了；不懂，不懂也不要去理会，不懂也不要存疑，这个我慢慢再研究，用不着。不必理会啊。调过头来还是用功，用功就是背诵经典。
除了什么呢？在没有开悟之前，人家要来请我们讲个开示啊，讲部经，平时也得应酬应酬，这个时候找几本参考书来研究研究，应敷一下，自利利他嘛。除此以外，功力都要用在背诵上。所以我们看看古人那些模范，自己要觉悟啊。
不但是佛法，世间法也不例外。修行最重要的纲领，世法里面讲诚意正心。这个就是学问啊。将来讲到论语的时候，跟诸位细说这个问题。大乘佛的基础就是菩提心啊。不晓得讲过多少遍了。展开华严看看，十住菩萨修直心，十行菩萨修深心，十回向菩萨修大悲心。三心圆满了这登地，称之为摩诃萨。
直心是什么呢？就是至诚心。佛在无量寿经里面讲的至诚心。至诚心就是直心。所以楞严经上，佛跟阿难说啊，你要想研究无上菩提，必须心直言直，中间永无委曲相，才能办到。
这个就说得很清楚，无上菩提是建立在直心的基础上。心直言就直了。言直就是没有妄语。这是入道的最初方便啊。
我们要不能从这个地方觉悟，还是天天从妄想里面打圈圈，如何能钻得出妄想的范围呢？成天干假的不干真的，自己怎么会有心得？再跟诸位说，有心得就是有受用处，法喜充满呢。没有心得，这个心没有主宰，渺渺茫茫。
我们一般人讲空洞，心里面空洞。读得再多，记得再多，心还是空洞，为什么呢？全是别人的。好象我这个房子里面是装了不少东西呀，全是别人的东西，不是自己的。啊，东西虽然很多，不是自己的，心还是不踏实，还是没有依靠。
必须要有自己的东西，自己的东西是真正有心得。心得是从老实当中去修学。真实里头去修学，首先要修的是至诚心呢，直心就是至诚心，我平常把它讲做平等心。至诚就是平等，不平等没有至诚，诚到了极处是平等的。
诸位说要是能够把这个重心抓到了，你修得什么？我修的平等心，我修的至诚心，就对了。你跟十方三世诸佛菩萨完全是一个路子，一个方向。八万四千法门，那是方法，目标方向是一个。那些是方法。方法随变你去用。只要方向目标不错，决定可以达到。迷失了这个方向，那就统统在妄想里打转转。世出世间一切法，你种种发明统统叫妄想。这几句经文，我们看看，你看要紧不要紧呢？
你能把妄想放下，不执著了，不分别了，坛经里面讲的前念不生，前念不生就是放下，于一切法中没有分别。没有知见，这就是不生呢。有不生，才有不灭。不灭是什么呢？运用自在。见色闻声，象六祖所说的，生八万四千智慧呀。六根接触六尘都生智慧,这叫不灭。那个经摆在面前，它怎么会不圆呢？怎么不透彻呢？还用得着去问吗？还用得着去翻那个参考书吗？
你们诸位今天跟我，如果真正能懂得这个意思，你们的成就一定比我快，成就比我高。为什么呢？我当时学习不是从这个路子学的。是从经论注疏里头学的。是从妄想里头学的，种种发明，名为妄想。从这个里头学的。我不过是很幸运，在这个妄想里头钻出来了。钻出来以后才晓得，过去也走了一段冤枉路，但是什么呢？还不算太多。虽然有一点迂回，这个迂回的幅度还不太大。我今天劝你的是一点迂回的路都不要走，这就是更直截了当了，更快了。
而我那个时候，老师没有这样教我啊。老师要是这样教我，我今天就不是这个样子啦。那么我从这里钻出来之后，一看懂，我过去那个路子虽然可以走，不是最好的路。我今天提供诸位是最好的路，是成就最快的路。与这个一乘的教学，一乘的精神，完全相应的一条道路。
那么我们回过头来再看看今日之下，这些年轻学佛的，佛门里面四众弟子，在家出家的，是不是象此地所讲的：
观见是见，观尘是尘，种种发明，
他不知道他是妄想啊。可是有个事实：
不能于中出是非是。
这个是事实呀。他在那个故纸，在注疏里头脱不出来。这个是事实啊。所以诸位要好好地想想啊。是非，在此地，我们也不要把它看作一个是一个非，把它看作什么呢？把它看成相对的这个两关。我们凡夫都活在相对论之中啊，相对的世界啊，没有办法超越啊。超越这个相对的，跟诸位说，就是佛法讲的一真法界。
西方的科学家讲四度空间，五度空间，他讲到五百度空间，还是属于相对的，还是不能超越。为什么呢？那就是：
种种发明，无非妄想。见不到一真呢。
你要想见到一真，六祖两句说得好，坛经它的好处就是言简意赅，前念不生，后念不灭，就入一真法界了。所以叫你读经，不要去想它这个字怎么讲法儿？那一段怎么讲法？
也不要想到我什么时候会讲经，我什么时候经讲得好。一有这个念头就糟了，通通是妄想。妄想断了，你就是佛知佛见嘛，你表演得跟十方诸佛一样好，圆极了，妙极了。你要天天在那里打妄想，又想到佛的境界，那怎么行啊，那是办不到的。
那么这样说起来，我再教诸位日常用功夫，真正的修行，怎么个修法呢？读经是一种。要把读经这个方法，扩大到一切日常生活上去。
我们还是以经文的意思来说，从今以后，我们观见与尘，见就是现在所讲的——见分，精神、思想。尘是外面的物质世界。我们怎么个看法？我们要看祂——元是何物？看这个东西。