宣真

心所有法——随烦恼有二十之谄、憍

净界法师

    第十四卷

　　第六、谄，这是随烦恼的第六个心所，先看它的体性跟业用。

　　六、谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。

　　谄，就是为罔他故，罔是欺骗的意思。就是这件事情的出现，是想要欺骗他人，为了欺骗他人而矫设异仪，矫我们前面说过伪装，现出一种异仪、很特别的威仪。这地方说特别的威仪，是指很谦卑的态度、很柔和的言词，谦卑的身业、柔和的口业。这种谦卑跟柔和，本来都是佛陀所赞叹的，但是这样的一种异仪，感觉上很不自然，已经超过原有的状态。他的内心是险曲为性，险是邪恶，曲是不正直，弯曲不正直，就是不老实。

　　前面的诳，是说本来没有功德，却想要把功德表现出来，所以装成有功德的样子，所面对的对象，多数都是对于下辈，或是出家众面对信徒，为了得到对方的供养，表现出一种很特别的功德样子。而谄，所面对的境界，多数是对同参或者师长。《瑜伽师地论》上说，谄是由覆引生的。好比这个人身口意，多少有一些过失，因为害怕同参跟师长知道，故意现出巧言令色、不自然的威仪，来讨好对方，所以是险曲为性。

　　这样有什么业用呢？能障不谄，不任师友真正教诲为业。由于表现很谄媚的样子，希望同参道友、师长不要指责他，所以不堪任师长跟同参道友真正的教诲，这也是贪跟痴一分为体。谄就是谄媚，大多跟覆藏过失有关，表现出一种谄媚的样子，而这种谦卑、柔和的相貌，感觉上不是很自然，这叫做谄。

　　七、憍者，于自盛事，深生染着，醉傲为性。能障不憍，生长杂染为业。此以贪爱一分为体。

　　憍是于自盛事，盛是指殊胜。内心有一些殊胜的功德，大多是自己很精进，拜佛、诵经很多、善事也做很多，有一点资粮了。深生染着，对于这样的福德资粮，或者智慧资粮，内心染着。醉傲为性，整个人迷迷糊糊，像喝醉酒一样，觉得全世界你的功德最大，看不到真相，醉了，傲是凌驾他人，有一点类似高举的意思，跟前面慢的性质很接近。我们一般讲傲慢，其实傲也有高举的意思，凌驾他人之上，这就是憍的体性。

　　能障不憍，生长杂染为业。憍的这种醉傲体性，使令我们很难看到自己的过失，身口意的杂染法，就在我们醉傲的体性保护之下，一天一天的增长、一天一天的增长。

　　这个憍，通常一个初学者，刚来到僧团，罪障深重，福德智慧资粮都没有，还不容易生起憍慢，会很谦卑。但是三宝有大功德，你在三宝当中，又是忏悔业障、又是积集资粮，一年、二年、三年，或者出家、或者没出家，世间的事情就是因缘所生，苦恼的人不是永远苦恼，快乐的人也不是永远快乐。因为不断的忏悔业障、积集资粮，你的生命开始改变、功德慢慢增长了，这时候就会有问题，就是你会生起憍慢心，因此而引生放逸！憍慢以后就放逸，放逸以后就栽跟斗，就是这样子。所以为什么很多修行人，慢慢进步、慢慢进步，进步到一个程度，摔下来，就是这个问题──憍慢──骄兵必败，当你进步到一个程度，一憍慢，眼睛长到头顶上，很快就摔下来了。

　　记得民国七十九年，我从佛学院刚要毕业，那时候我们净律学佛院第一届，有六位同学毕业，印象很深刻，我带着同学一起去向我们的恩师上果下清律师礼座。到了果清律师的寮房，向他顶礼后，果清律师要我们全部坐到地上，他就坐在我们的正对面，说：讲讲你们毕业之后的理想，每个人都讲出自己的抱负！那时候大家都很天真，不知天高地厚，大谈未来要怎样自利利他。清和尚听完之后，没有任何评语，只讲一句话说：不管你们以后有什么抱负，要记住一句话：常居学地！

　　意思是说：不管我们将来能够成就多大的功德、度化无量无边的众生，内心始终都要保持谦卑学习的态度。这句话我发觉非常重要！我们都希望自己的功德，随着修行不断的增长，这正是个关键──能够谦虚把头低下来！我发觉一个人不要把自己抬得太高，位置站低一点啊，人跟人相处，你站低一点，就容易进步，站太高，摔下来，就很严重了。

　　古人说：聪明睿智，守之以愚。道德隆重，守之以谦。这句话，我们不容易了解，我初学佛的时候，我在格言联璧也读过，但就是不懂。刚学佛意气风发的时候，聪明就聪明，为什么要表现出很厚道的样子呢？刚开始不了解。但是慢慢在人事中，经过一段历练之后，再看看那些大德、老和尚的修持，正是中国佛教的特色，原来忏公师父强调老实厚道、谦卑恭敬，这两个性格太重要了！

　　虽然你的观察力很敏锐─聪明睿智，但是为人要厚道一点。聪明睿智，守之以愚，这个愚，不是愚笨，是说在是非分明当中，应该加一点厚道。那么道德隆重，守之以谦，虽然你这几年的确很精进，又忏悔业障、积集资粮，福德智慧资粮都广大了，但是守之以谦，谦卑一点，你的资粮才会不断增长。

　　我们中国文化很重视愚跟谦，这两个字我们年轻一辈比较不容易体会出来，前一辈的老法师，如果经常跟他们相处，就会发觉这些老法师的身口意，都有这二种功德：一个愚、一个谦。这两个非常重要！中国五千年文化，真的是不可思议，那些大智慧的圣贤，像孔子也是不得了，这两句话让我们终身受用，让我们与人相处时，减少很多障碍。我们讲以谦来对治憍，由于谦卑的缘故，让功德一天一天的增长，乃至于圆满，才不会从得意中摔下来，这就是谦的重要性。

宣真

心所有法——随烦恼有二十之害

净界法师

　八、害者，于诸有情，心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。

　　害，是对于有情众生（不是对境界），心无悲愍，完全没有一种想要去利益他的心，或者是为他拔苦的心。你对有情做什么事呢？损恼为性，你用身业、口业来损恼他。能障不害，逼恼为业，你这样去损恼他，你自己是不是很快乐呢？不是，你损恼他，结果你自己也很苦恼，你自己也是逼迫、也是苦恼。因为这个法，从你内心发动出来，一定先伤到自己再伤到对方。所以你损恼他，事实上你也不快乐，你内心也是逼迫苦恼，两个都受伤，这就是害。

　　前面讲到聪明睿智，守之以愚，聪明的人不要太刻薄。就以修行人来说，在团体当中，很少人会用身体去伤害对方，世间人就有可能，出家人还不至于，但是我们会去损恼对方，有时候一句话讲出来，就像拿刀子割伤人一样，而且不知道对方为什么会生气，自己还不知道。

　　律上有讲到独角牛的公案：是说劫初的时候，有一个农夫养了一只独角牛，这只牛出生的时候，力气特别大，很有力量，但是有一个缺陷，就是头上只长一只角。虽然只有一只角，但牠很争气，工作勤勉，力量也大，从白天做到晚上，为主人做很多事情。主人对牠也非常感恩，给牠施设很好的房子、打扫得很干净，也提供牠很好的食物。

　　有一天，隔壁村庄要举办一场斗牛比赛，就是两只牛的主人各交一千金，然后两只牛的头绑一条绳子，往左右拉，把它拉过去就得胜。这一天独角牛就跟主人说：主人，隔壁村庄斗牛比赛我应该去参加，我从小力量就很大，我为你争取一千两黄金。主人说：你有把握吗？牠说：我啥事没什么把握，这力量我是有把握的！主人说：好，可以！那我们去参加吧！就带着这只独角牛去参加斗牛比赛。

　　两个人一上场，根据规矩，双方主人要先介绍自己的牛，对方主人说：我这牛是怎么怎么的好……那么独角牛主人上去也是赞叹，我这只牛也是怎么怎么的好……但是，唯一的缺点就是天生只有一只角。讲完之后就开始比赛，结果独角牛一下子就输掉、被对方拉过去了，一千金就输掉啦。在回家的路上，二个闷闷不乐，垂头丧气，主人就说：你看，都是你，好端端的就要去参加比赛，输掉我一千金。独角牛牠也很委屈牠说：主人啊，你不能怪我，你在介绍我的时候，就讲我的优点，我出生一只角，这是我天生的缺陷，你讲到我的缺陷，我就没有信心了，所以一上去就输掉了，怎么能够赢呢？主人说：那怎么办呢？说：我们明天再比一场，这次你不要介绍我的缺点，专讲优点就好了啊！第二天再去比赛，主人都不讲牠的缺点，果然这只独角牛信心大增，一下子就把对方拉过来。所以佛陀说，自今以后比丘应该讲柔软语，就是这个道理。

　　我们待人处事，讲话要留意，不是你想什么就讲什么，说我这个人很正直，不是这样的。我看一本医学报导说，要是母亲脾气不好，动不动发脾气、经常呵斥子女，子女长大后，对自己比较没有信心，这件事情他本来可以做好，但是他不敢做，从小被骂怕了。我们有因缘收徒弟、或摄受信徒，也是这样，除非他的根性非常利，不要一开始就去触动他的伤处。同参道友更是这样子，言词不要太刻薄，厚道一点，话讲得圆融一点，多带一点鼓励性质、少一点责备性质，多一分摄受、少一分责备，对其成长非常重要，有好处。如果一下子就把他伤害了，那他以后就自暴自弃了！反正也没希望，干脆一天混一天算了。他会这样也是我们口业引起的，以后我们修行也会有障碍。所以讲话要厚道一点、留一点口德，人跟人之间相处，多赞叹对方的优点，要讲缺点也是私下讲、私下劝谏，这个很重要。就是要有悲愍心，留意这句话讲出来，会不会伤到对方，要注意这件事情。以这种厚道的性格来对治这个害心，就不会去损恼众生了。

普见

心所有法——随烦恼有二十之嫉

净界法师

九嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性。能障不嫉，忧戚为业。此亦瞋恚一分为体。

　　所谓殉，就是追求，不是为了团体，而是为了追求个人的名闻或是利养。不耐他荣，耐是忍受，不能够忍受他人有荣耀的事情，内心生起一种妒忌为性。

　　多数有妒忌心的人，都是我执、我见比较重的人。我们的生命体─色、心二法都是因缘所生，剎那剎那变化，但是他不这么认为，认为生命体有一个恒常住、不变异的我，所以觉得世间荣耀之事，都应该归于我，假设有某方面的荣耀归于别人，内心当中就不能忍耐，生起嫉妒心了，严重一点就会去障碍、破坏别人。

　　能障不嫉，忧戚为业，因为经常去嫉妒别人，心中老是忧戚、不快乐──这个功德怎么会被他得去呢？应该是我的！心中充满着忧戚。所谓君子坦荡荡，小人长戚戚，就是这种相貌。这是它表现出来的业用，忧戚是由于嫉妒而来的。

　　我们在僧团里面，人与人之间相处，会发觉啊，我们对于上一辈跟下一辈比较好相处，对于上一辈的老法师会很恭敬，他有什么功德，我们不会嫉妒，只会仰慕，对于下一辈的，当然他的功德比不上我们，就是慈悲摄受，但是平辈之间，你的资粮跟他的资粮差不多，就不容易相处了。

　　其实，每个人的善根不一样，你持戒这方面的善根强、他的禅定善根强、他的般若波罗蜜善根强，假设我们没有更宽广的胸量，我嫉妒你、你也嫉妒我，那么严重一点，就是我破坏你、你也破坏我，结果两个人都受伤。所以在大乘佛法当中，很强调随喜功德。你看普贤十大愿王，菩萨修行十种功德，疾速成就佛道，其中一个就是随喜功德。

　　随喜功德有二个好处：

　　一、如果他是一个初学者，刚开始栽培善根，去诵经、或者拜佛、或者学习打坐，你随喜赞叹他、给他鼓励──啊呀，有人鼓励我、赞叹我，我应该要更努力！如果你一下子就泼他冷水，他就自暴自弃了。所以我们去随喜别人的功德，使令他的善法更精进，这也是一种利他行。

　　其次，你赞叹他的功德，你跟这个善法就结下善的因缘，以后这个善法在你身心要出现，会比较顺利一点。跟善法结善缘很重要！你要是嫉妒他、伤害他，以后你要修这个善法就会有困难，因为你曾经对这个善法，有嫉妒的心所在里面，除非你忏悔，否则这个烦恼也会障碍你。你说：奇怪，这个善根我怎么都栽培不起来？就是你过去曾嫉妒别人。

　　对于修行──十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。佛法讲法门无量誓愿学，在五乘功德当中，十方一切诸众生：好比慈济修习这些慈善事业，我们内心深深随喜，虽然我们在深山里用功，但是有人做慈善事业，我们也随喜，纵然只是人天事业，人天法也是善法，人天也是菩萨道所要修习的善法。二乘有学及无学，泰国比丘修禅定，得到初果、二果、三果、四果，我们也随喜，菩萨也随喜二乘功德。一切如来与菩萨，当然十方诸佛菩萨显现不可思议的神通妙用、六波罗蜜、菩提心，那更是要随喜了！

　　换句话说，我们的心情是：不管自己修习什么善法，那是个人今生的因缘，但是面对五乘善法，只要它的性质是善的，我们是所有功德皆随喜，只要是善法我都随喜，这样才合乎自利跟利他的菩萨道。这是以随喜功德来对治我们的嫉妒。

普见

心所有法——随烦恼有二十之悭

净界法师

    第十、悭者，耽着财法，不能惠舍，秘吝为性。能障不悭，鄙涩畜积为业。此亦贪爱一分为体。

　　耽，是爱的意思。不过耽比爱的势力更强大，是爱得很厉害了，才叫耽。耽着财法，内心当中对于自己的财物、或者所摄持的法门，非常的爱着，不能惠舍，不愿意把你的财富以及所学到的佛法，适当的布施出去，秘吝为性，秘是把它隐藏，不让人家知道你有财富、你有佛法，吝是吝惜不舍，吝惜不给别人。一个是隐藏、一个是吝惜。它的相貌是：能障不悭，鄙涩畜积为业。涩就是不流通、阻碍住了，鄙恶的一种不流通。也就是这些财物、佛法，不能从你的身口意流到其他众生身上去，无法流通，畜积为业，把它聚积起来，不肯施舍。

　　在蕅益大师的《成唯识论观心法要》上说：悭财者，世世贫穷，悭法者，世世愚痴。不可不戒也！对财物悭贪，有什么过失呢？世世贫穷。对法的悭贪呢？这个法有很清净的传承、很殊胜啊，但我不随便给别人，那有什么过失呢？世世愚痴。所以不可不戒也！这件事情要注意啊，这样的因地是不好的！会使令我们贫穷、愚痴。财跟法就像流水一样，要流通才能够增长广大！

　　以佛法的意思，要舍才能够得，舍得出去才能够得到更多，你把它保存起来，死水不藏龙，下辈子就糟糕了，会贫穷、愚痴。所以要用施波罗蜜来对治悭贪。

　　这是讲到前面十个随烦恼。我们看最后一段总结。

　　此十各别起故，名为小随烦恼。

　　小随烦恼它的生起是各别的，不是一起生起，所以名为小随烦恼。

　　关于小随、中随、大随，我再解释一下。随烦恼分成三类：小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼。所谓小、中、大，不是约着势力的强弱，而是约着活动范围。就是前面的这十个小随烦恼，它的活动范围，不能够普遍于一切不善心所，而且各别而起，有这个、就没有那个，所以叫小随。

　　中随烦恼，下面讲到无惭、无愧，能够普遍的在一切不善心所，换句话说只要你起的是不善，一定有无惭、无愧。这就是中随，活动范围比前面更广，但较后面小，所以叫中随。

　　大随烦恼的活动范围就更大了，它不但普遍在不善心所，而且也在有覆无记的心所活动。有覆无记是什么意思呢？是说在色界、无色界高深的禅定中，他不思善、也不思恶，内心没有善、也没有恶，就是无记。但这个无记是有覆的，还有一个我存在，覆就是障道的意思，能障碍我们真如法性的显现。

　　总之，小随、中随、大随是约活动范围安立的。

普见

心所有法——随烦恼有二十之无惭、无愧

淨界法師

    再看下面中随烦恼有二种：

　　十一、无惭者，不顾自法，轻拒贤善为性，能障碍惭，生长恶行为业。

　　无惭的定义有二：一是不顾自，就是不尊重自己，没有一种自我期许的要求，所谓人身难得，你也不在乎，没有希圣希贤的心念，就是自暴自弃、不顾自身。其次，不顾法，佛陀所说的教法很尊贵，也不想去随顺，还是照自己的思想去做事，不顾佛法的尊贵，不想要增上。轻拒贤善，因为自暴自弃、对佛法也没有尊重心，这些贤善─功德的境界，本来是应该要让它增长的，但是你轻拒─轻视拒绝。因此能障碍惭，生长恶行为业。既然你对成贤成善之事，没有希求心，那你的生命就是生长恶行，增长一切恶法为它的业用。没有生命目标，怎么办呢？只好跟着习气走──现在心情想做什么就做什么，就是这种境界。

　　第十二，无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。

　　无愧是说你不尊重世间人的讥嫌，你做错事，世间人会指点你──你看啊，这个比丘、沙弥做这种事情，还说他心中有正法，结果做这种事情。护法神也会讥嫌你：唉呀！我护这个比丘的法，实在是倒霉啊，这种行为，我都护持不下去啊！你对于世间的种种讥嫌也不在乎，崇重暴恶，本来这种暴恶的事情，我们应该要去对治、消灭，结果你对暴恶的事情，还特别欢喜。能障碍愧，生长恶行为业。你有这样的心情─崇重暴恶，一切过犯当然就很容易生起。

　　无惭、无愧这两个心所，大都是同时生起的，一个是轻拒贤善、一个是崇重暴恶。这两个心所，此恶遍不善故，名为中随烦恼。它能够普遍地在不善心所当中活动，故名中随烦恼。换句话说，只要是不善的心所，前面的忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭，十种小随烦恼，任何一心所活动，一定是夹带无惭、无愧。所以叫做中随烦恼。

　　其实惭愧心，在没有入圣位之前，对我们非常重要！没有入圣位、没有断烦恼之前，从信心引生惭愧心，它是断除恶法一个很重要的力量。关于惭、愧的运用，我们可以从造恶之前跟造恶之后，两方面来说明：如果说惭愧的心所，是在造恶之前，好比你造了一个恶业，虽然造了恶业，但是内心当中──崇重贤善、轻拒暴恶，并不是你愿意做这种恶事，你就是一时控制不住习气，还是有惭愧心，这时候你造这个恶业，在律上叫做不定业。就像在高速公路，车开得很快，之后你踩了煞车，虽然车子还在继续行驶，但是速度已经慢下来了。一个没有惭愧心的人，造恶业是完全不踩煞车的，那就叫定业，一定要得果报。

　　一般来说，真正深信因果的佛弟子，因为有惭愧心的缘故，所造的业都比较不坚固，你要是不学习佛法、不相信因果，所造的恶业大都是定业，很难忏悔的。所以惭愧心的生起，如果是发生在造业之前，也会影响到这个业的坚固性。

　　其次，是在造业之后。我们说造业，主要是第六意识夹带前五识，去造杀盗淫妄的恶业，这个恶业就算全世界没人知道，但是阿赖耶受熏，它会把这样的功能，保存到我们微细的阿赖耶识里面去。当我们冷静下来，啊呀！不得了，发现这些恶的业力已经被第八识保存下来了。那我们有什么办法，可以把它消除掉呢？在《瑜伽师地论》上说，有二种方法可以对治已经进入阿赖耶识的业力：

　　第一、忏悔所损业。这就是指忏悔，你可以面对一位比丘，或者面对佛菩萨，修忏。请一位比丘、或者找普贤菩萨、观世音菩萨当忏悔主，或是以本尊阿弥陀佛当忏悔主。写一篇忏悔文，把你整个造业的因缘，至诚的表达出来，表达你的忏悔心，并立定誓愿，从今以后宁舍生命誓不再犯！然后要有很多的方便，礼拜、或者持咒、念佛。由于惭愧心的缘故，念念之间就把第八识罪业的势力、慢慢破坏掉，这是忏悔所损业，第一种方法。

　　第二、对治所损业。通常我们造恶业，一定有一个烦恼，可能是贪烦恼、或者瞋烦恼、或者是痴、慢、疑、不正见……各式各样的烦恼。当这个烦恼现前时，你要对治它，就是不能随顺这个烦恼。因为你造恶业的时候，这个烦恼有等流性，它下次还会再出现，而且出现的力量，会比上次更厉害。应该怎么办呢？对治所损业。不再随顺这个烦恼，虽然烦恼还有等流势力，但是你已经在抗拒它，心中开始生起念佛、念法、念僧之心。这时候，这方面的业力也会慢慢的消失掉。

　　总之，面对这些不好的业力，当它已经进入到第八识之后，有二个处理方法：第一忏悔，第二对治。如果已经得果报，那就不容易忏悔了。这个恶业一旦得果报、已经现前了，好比已经变成一只畜牲了，那你说要把牠忏成人的相状，就不容易了，但是没有得果报之前，都还有办法，就是靠这二个方法，可以把我们阿赖耶识恶业的势力给破坏掉。

　　这是我们用惭愧的心，来对治无惭无愧。当然要让惭愧心生起，必须深信因果才行，不只是表面的理解，而是很深刻的了解，才能够生起惭愧心，以对治无惭、无愧这二个中随烦恼。

　　附：课堂提问，关于忏悔。

　　答：律上有一句话叫做伏业易夺，是说你因为忏悔的力量，超过前面造恶业的力量，你的惭愧心已经超过你当初发动烦恼的势力了，这时候你以善业取代恶业，易就是变易。但是这个恶业不是消失掉，是将我们的业伏住，暂时不受，所以叫伏业易夺。怎么夺呢？以善业夺恶业，以我们的善心夺恶心。这个对我们往生净土就很重要了！因为临命终时，可能恶业的势力要出来、信愿持名的善业也要出来，这时候以唯识学的思想──强者先牵，就看哪一个势力强。假设我们一口气还在的时候，就把这些恶业的势力给消减了，那个时候信愿持名，就没有任何障碍。就是有业，也没关系啊，带业往生嘛！对不对，带业往生横超三界。

　　所谓带业，是带什么业？当然是带恶业呀！古德说，这个带业是带恶业，而且是带业种，不能带现行。临终的时候，所有的烦恼、所有恶的业力，都要在种子位，内心保持在一种心不贪恋、意不颠倒、正念分明，寂静的状态，就能够跟弥陀感应道交了─众生心垢净，菩萨影现中。

　　虽然忏悔不能把恶业完全消除掉，但是能折损恶业的势力，使令它临终不起现行，这件事情对于临终非常重要！使令恶的势力折损，让信愿持名的势力增长，然后往生到极乐世界去，以后乘愿再来。当然，这个时候不会堕到三恶道去，三界总报没有了，但是人跟人之间的恶因缘，那没关系，你能够自在的随缘消旧业。成就圣道以后，还债等于是不还，因为你的内心是菩萨清凉月，常游毕竟空，没有所谓还债这件事情啊！

普见

心所有法——随烦恼有二十之不信

净界法师

     第十五卷

　　这一科，我们讲到随烦恼。所谓随，随顺的意思，它是随顺根本烦恼而生起的烦恼，是根本烦恼的一种等流性，可见二者只是开合不同，性质一样，合起来是六根本烦恼，开展出来是二十个随烦恼，这是开跟合之间的差别。从烦恼的体性来观察，不论是根本烦恼、或是随烦恼活动，都会使令我们身心扰动，让我们今生、来生感得不安乐的果报，所以安立作烦恼。

　　这二十个随烦恼法，本论将它分成三类：第一个小随烦恼有十，第二个中随烦恼有二，第三个大随烦恼有八，这是根据烦恼活动的范围大小安立的。

　　以下第十三个开始是属于大随烦恼，因为它的活动范围普遍于不善以及有覆无记两种染污的心所，所以比较微细，不像前面的烦恼比较粗猛。在色界、无色界高深的禅定─有覆无记的情况下，有些烦恼是不能活动的，一活动就会破坏禅定，而以下这八条大随烦恼，可以在禅定当中出现，所以叫做大随烦恼，活动范围特别大。

　　第十三、不信。不信者，于实德能，不忍乐欲，心秽为性，能障净信，懈怠所依为业。

　　不信心所，它的体性是对实、德、能，不忍乐欲。实是指三宝的存在性，本论特别是指对于法─四圣谛实事、实理的存在性，不能够忍可随顺。其次，对于三宝的功德，不能够乐─不欢喜、不好乐。看到三宝的境界，没有欢喜心、没有好乐心。第三个能，前面的实跟德是约三宝的境界，能是约自己的能力，对于自己是不是能成就三宝功德，心不存希望，所以说不忍乐欲。

　　这种情况，拢总来说，内心是什么状态呢？心秽为性，是一种染污之心。心秽是说：佛、法、僧三宝，是一种清净庄严功德，如果我们用怀疑的心来听闻、受持，因为内心有疑根，就会把三宝的功德给染污了，使令三宝的功德不能在我们内心生起。举个譬喻：好比有一颗宝珠，宝珠有种种庄严，清净、光明、庄严，但是你把它丢到厕所里面，跟大小便溺一接触以后，宝物清净庄严的功德，也就失去了。意思是说：如果我们对佛法没有信心，即使我们在佛法中不断闻思，三宝的功德：信、进、念、定、慧种种功德，也都不能生起。它不能使令我们生命增上，无法达到宝的作用、也无法达到乘的作用。本来宝能令我们离苦得乐，乘能令我们到达彼岸，现在这些功德都不能生起，因为我们内心有染污，就是有疑根。

　　能障净信，懈怠所依为业。疑根若生起，这时候对于善法的修学，就懈怠了，不像过去那么精进，会产生懈怠的作用。

　　我几年前到竹山，有一个卖水果的儿子是外道人士，阶位很高，那天他的儿子跟我谈说他是某某道的，他欢喜打佛七，也参加过几次佛七，还告诉我，他一念佛，心就静下来，能够寂静住。我问他相信阿弥陀佛的名号功德吗？他完全不相信，他只是把佛号拿来当作摄心的方便，如此而已。

　　以净土法门来说，主要是强调本尊相应，也就是：净土法门很强调弥陀名号的功德，它总持阿弥陀佛所有功德─名以召德。我们忆念这句名号──它就等于弥陀依正庄严的化身，所谓一为无量，无量为一，无量无边的功德，都在这一句名号里面。这时候，我们苦恼的身心，对弥陀名号生起一种大皈依。这个大皈依，印光大师讲出一个量，就是把名号当做本命元辰，通身靠倒，是这种境界，整个身心完全依止、投入这句名号，已分不出能皈依的烦恼心，以及所皈依的万德庄严。所谓通身靠倒就是：你在皈依的当下，已经没有能、所的分别，这样才叫做大皈依。

　　我们修弥陀本尊相应法─净土法门的整个根本，第一个功德就是信心，如果这个信心，你建立不起来，虽然你的念力──饶你把佛号念到风吹不入、雨打不湿，亦无得生之理，也没有往生的道理。这句名号不能救拔你，并不是它的功德丧失了，而是因为你内心有疑。

　　换句话说，阿弥陀佛把祂的功德，布施给一切众生，阿弥陀佛本身并没有分别心，平等的布施给一切众生。但是有些人佛号在心中一活动、运转，能够生起大功德──清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。就有这样的功德出现，能够把无始劫的罪障──念念消除八十亿劫生死重罪，把一个苦恼的心识，带到阿弥陀佛国去，现生业障消除，临终蒙佛接引，往生西方，名号在他心中就能发挥这么大的功德来。有些人佛号在他心中运转，只是让心暂时寂静下来而己，其他功德都无法显现，这就关系到信心的问题。

　　这里，我们讲到一心皈命，通身靠倒的力量，我们自己可以试试看。譬如说：到了夜晚，当我们走在黑暗的地方，山上经常有小蛇、大蛇，也有一些无形的鬼神，只要过人高的草木，都有一些鬼神。这时候，来到黑暗的地方，一个不可知的世界，因为爱着生命，就会生起恐惧心，所以赶快皈依我们的本尊─阿弥陀佛。那么，假设你心中生起佛号、你在念佛的时候，还有恐惧心，这表示什么？表示我们皈依的力量不够！很明显的，你内心还存怀疑──弥陀名号是不是能救拔我？是不是能保护我？反之，如果你在黑暗当中，之前是恐惧的，佛号一现前，你马上安定下来，这表示你对弥陀的名号，已经有皈依的力量了，你很清楚有阿弥陀佛的名号在，你就没事。这个大家都可以试验一下，我们说一定要皈依啊，在平静、没有任何zai 难的情况下，你很难去觉察，你对名号是不是有真实的皈依？但是当危险的情况出现时，就可以察觉出来了。

　　蕅益大师云：得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。是不是能够往生，由你的信心跟愿力来决定，所以要成就净土的善根功德，第一个就是信心，这个很重要。当然信心，从刚开始的一念仰信，之后透过对净土经论的学习，才能闻经达理，断疑生信。一定要把净土法门的道理──缘起的道理，彻底的弄清楚，观察到一切法的空性，就在无我、无我所的平等法性当中，这一念烦恼心跟阿弥陀佛的清净心，感应道交是有可能的，正因为一切法毕竟空，所以彼此间没有任何障碍。这必须靠平常的闻思，才能够建立真实的信心、断除疑惑。

　　不信在佛法修学中，是一种很严重的障碍！当不信的心所生起来，如果你又相信日本学者说大乘非佛说，那你所有功德都会被破坏掉。就算你能够打坐、念佛四、五个小时，也不能往生极乐世界，因为你的信心全丧失掉了，这是跟阿弥陀佛感应道交最重要的条件！

　　我们修净土法门，这地方要特别注意，往生不在于把佛号念的多不多，这是其次，当然你念的好、品位更高，你能够念到事一心不乱、理一心不乱，品位更高，但是往生与否的关键，在于你对弥陀的皈依。而你能够对弥陀生起大皈依，就要有一个圣教量的基础，不是一时的感情冲动，那是经不起考验的。所以对于不信，我们的确有需要加以对治。