普见

二、见浊

汝身现搏四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。

这是第二重，「汝身现搏四大为体」，佛说汝身现在搏结以四大为体，「见闻觉知，壅令留碍」，见、闻、觉、知，这是一个见性，这是一个清净的，是不浊的，这地方说浊，是见、闻、觉、知变成浊了、不清净了，「见闻觉知，壅令留碍」，拿什么壅令？就是四大：地、水、火、风，地、水、火、风参在见、闻、觉、知里头了，这个人见的也是四大、闻的也是四大、觉的也是四大、知的也是四大，把这个见、闻、觉、知都染污了、壅塞住了，使令留质障碍，「水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊」，这个地方是说见浊的意思，由身现搏四大为体，见、闻、觉、知也是四大，这四样本是清净的，怎么成了浊？拿四大地、水、火、风一参合就浊了，底下说烦恼浊。

三、烦恼浊

又汝心中。忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。

这第三说烦恼浊，心中「忆识诵习」，忆是想过去的事情、识是分别现在的、诵习是学将来的，这是说烦恼事就多了，「性发知见」，由这「忆识诵习」，在这个地方发出知见来，就复杂了，在复杂里头「容现六尘」，从这里头他能容纳现出这六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，参合在一块，现在的六尘混杂了，「离尘无相」，你要离开六尘，就没有形相了，「离觉无性」，离开觉就没有性，「相织妄成，是第三重，名烦恼浊」，由这两下里一块相织，虚妄的事一成，就叫烦恼浊，底下说众生浊。

四、众生浊

又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。

这是说众生浊，「又汝朝夕生灭不停」，又你早晚生灭不停，就是人的身体新陈代谢，变来变去的就老了，「知见每欲留于世间」，人的知见，每个人都愿欲留于世间，怎么叫众生浊？心里的知见都想在世间多活多少年才好，这就是众生浊，这世间谁也待不常、待不住，你就是待上几万年，完了也得离开，他本是个虚妄的，「知见每欲留于世间」，这个知见就染了，「业运每常迁于国土」，业运就是这里好那里好，总想往好地方迁移过去，为什么？水上好、有发展、衣食丰足，你就为这些，你怎么为也是有一定的限度，你哪能在世间上总活着？由这个「业运每常迁于国土」，由这里搬到那里、由那里搬到这里，「相织妄成，是第四重，名众生浊」，这是第四重叫众生浊，众生都愿在世间上常住，谁也不愿意死，这就是说看不透看不清，底下第五是命浊。

五、命浊

汝等见闻。元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。

「汝等见闻，元无异性」，这个人的见、闻、觉、知，元来没有差别性，都是本有的，没有特别的参杂、没有异性参杂，「众尘隔越，无状异生」，这是说人的见、闻、觉、知清清净净，「众尘隔越」，由世间上许多尘劳给隔越了，「无状异生」，从这无状无形的就生出变化来了，生出特别的法子，「性中相知，用中相背」，见、闻、觉、知这就是性，在这众尘一隔越、一参杂，这就无故的异生了，「性中相知」，在性中完全都知道，「用中相背」，你要用起来就不相合了、就违背了，「同异失准」，有同有异，他失了准则了，「相织妄成，是第五重，名为命浊。」

澄浊复湛

阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭。圆湛性成。以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。

这一节文，以不生灭性，合虚空的第一义，在这里是去浊就清，好比水，把浑浊的水去了就是清净的水，这个比喻很恰当，人心如果不会修养就像浑水，要是会修养，慢慢地，净来净去，这浑泥就下去了，水就清了，再把泥倒出去，就永远清净了，佛对阿难说，「汝今欲令见闻觉知」，佛说你要欲使你的见、闻、觉、知，「远契如来常乐我净」，那是距离很远，这地方你要认清了，佛的四德：见证在常德上、闻证到乐德上、觉证在我德上、知证在净德上，所以佛的见是常常的见，不是这个时候见那个时候不见，我们这个人也有常见，自己迷昧了，不知道，这道理由哪里显出来呢？你假定说，我们看见海里来了一只轮船，这叫看见，船一会儿就过去了、就不见了，这是说关于见，一个常、一个断，这个人看不见船，就心思没有见了，这个地方就把自己迷了，船过去是没有船，不是没有见，见是永远不灭的，船来了也有见、船去了也有见；世间上一切的事，无时不见，人迷惑在所见上，所以我们都叫凡人，不明白圣理，都迷在所见上，连能见也达不到，何况本见呢？更迷惑了！

这个地方一转个就知道了，这个见是常常的见，佛证常、乐、我、净，是从根本上解决的。我们人就疑惑是无常的，你知道无常的是常，世界上的不常，是事相不常，你的知觉还能不常了吗？自己不承认，这就是迷在事相上，所以人才有生死，其实人从来也没有生、也没有死，自己错认了！你这个人活着也有见、死了也有见，那个见是永远常在的，自己不承认，因此见着相了这才叫见，见不着相，那就没有见，你看人糊涂到哪里去了？所以佛说这个理，费了多少工夫、多少言语，就为的让人从根本上解决，由根本上求，

所以人以为见是不常，证到佛果就知道见是常在的，闻一切声音都是安乐的，所感觉的无量无边、形形色色都是我这一身，知觉一点也染不着，永远的清净。佛证常、乐、我、净四德就是由见、闻、觉、知上证的，以上是拿见说的，连闻、觉、知统统都是一样，说「一根返源，六根清净」，这是说这四样，把那两个略去了，意思都在里头含着，研究都是四个字一句。说见、闻、觉、知要和佛比较，佛证如来常、乐、我、净，距离得太远，其实也没有远近，就是这个迷糊劲离的太远了，这里说「远契如来常乐我净」，这是证了佛果了，就是拿见、闻、觉、知证的，哪个人没有见、闻、觉、知？哪个人不能成佛？就是用错了，佛说到这里。

你想拿见、闻、觉、知证常、乐、我、净，该怎么办呢？「应当先择死生根本」，你应当先选择这个死生的根本，怎么为死？怎么为生？生死的根本在哪里？「依不生灭，圆湛性成」，得依着不生不灭、圆融无碍、湛然清净的这个性，才能成就，你若不这样不能成就，上哪里找这个圆湛性成去？怎么能修道？就是见、闻、觉、知！要知道这个见是无所不见、无时不在，闻、觉、知都是如此，因为人不理会，忽略过去了，要想修学佛法、明白佛法还是明白自已，佛法就是知觉的方法，这个见、闻、觉、知就是不生不灭的圆湛性成的，圆湛性成就是见、闻、觉、知成的，他把这个名字变了，就是在会用不会用，就为这个所以要契合如来的常、乐、我、净，应当先择死生的根本，把这个择清了，好依这个不生灭圆满湛然的性成，你听这话，上哪里找这个圆湛性去？

就是见、闻、觉、知，见、闻、觉、知是遍满一切处、是圆融无碍，你以为眼睛看着物这就算见，没看物的时候也是遍满十方，哪个地方没有见？这个地了还是按我们没成佛的人说的，成了佛的境界，更是圆满一切。你得依着不生灭圆湛性成，圆是圆满一切，见，你别以有形有相的时候以为见；闻，别拿有声音的时候以为闻；觉，别拿有感觉的时候以为觉；知，没有事情来，那个知还常在着，一来就说不知道，哪个说不知道？你不知道还说个不知道，说不知道的是谁？就是你那个知！「一根返源，六根清净」，见、闻、齅、尝、觉、知，一根要清净了，六样都清净了。我们在这里研究多少年，连我也没清净，就是功夫不纯，并没有旁的毛病，应当先择死生的根本，你要想永生不死，得依着这个不生灭性，你别着在相上，随时都是圆湛，你上哪里去找圆湛性成去？看见的见，不着在相上，这不是圆满一切吗？你要着在事相上，好比清水变成浊水了，

所以我们见才能见多少，不能见十方，对着面算见着，脑后的事情就看不见，这就是没见着清水，好比清水加上泥土搅浑了，什么也照不进去了，怎么照呢？你别摇动，澄久了，水自然就清了，没旁的巧法子，大家要知道，这就在自己，「应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉，无生灭性」，这还是说依不生灭圆湛性成就，是指着见有见性、知有知性，他是圆满一切、不生不灭的，这个见、闻、觉、知永远也不灭，人不会使唤，你要想「以湛旋其虚妄灭生」，你就得见、闻、觉、知都得清净，你要眼睛乱看、耳朵乱听就浊了，你要见、闻、觉、知常常的清净，由这个湛然清净旋其虚妄灭生，你不用见、闻、觉、知清净，你不能旋转虚妄的生、虚妄的灭，转不过来，这个题目，佛先说这个见、闻、觉、知，

「远契如来常乐我净」，这地方你要能这样就「得元明觉」，元者当个根本讲，你就得根本的明觉，不是才生出来的，你自己迷昧了，这根本上的知觉，「无生灭性，为因地心」，你若想证果必有因，有佛因才能证佛果，这是一定的道理，因地心就是见、闻、觉、知，到了无生灭的性上为因地心，你有佛因好结佛果，「然后圆成果地修证」，你先得着好因，然后才有好果，到了你结果的修证上。

如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏。客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃。清净妙德。

拿这个譬喻上边那个法，「如澄浊水」，就如同见、闻、觉、知不会用，眼染色尘、耳染声尘、乃至心里发动染法尘，这都是染，好比清水掺上泥土就成为浊水，要想浊水治清了，还得用澄浊水的法子，浊水慢慢的不动，泥土就沉下去了，「贮于静器」，放在静的器皿里，这是告诉澄水的方法，「静深不动」，静的工夫深了，水就不动了，「沙土自沉」，自然的沙土就沉下去了，「清水现前」，这里有个比喻，「清水现前，名为初伏，客尘烦恼」，先要制伏客尘的烦恼，烦恼为客尘，自己本来没有，从外边招来的就叫客，他不是本主人有的，自己由外招的，「清水现前」这是头一步，「名为初伏，客尘烦恼」，这个修行人头一步，就像澄清水似的，浑水慢慢的澄清了，「名为初伏，客尘烦恼」，第二步工夫就是「去泥纯水」，纯粹的都是清水，你就再动也不能浑了，

「名为永断根本无明」，这个地方把根本的无明就断了，根本无明一断，就是成佛的头一步十住，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是四十二个阶级，到了头一步，初住才把根本无明破一分，「明相精纯，一切变现，不为烦恼」，这个明相是说到了永断根本无明，这个明相得要精、得要纯，所以一切变现也不为烦恼了，就好比这个清水，你要把泥土除去了，这瓶子里都是清水，再摇动也不浑了，这个清水比如无烦恼，「皆合涅槃，清净妙德」，拿这个理做比喻就合涅槃了，到了究竟涅槃上就不生不灭，证到断德的果就叫涅槃、智德就叫菩提，涅槃是由修上得的，由修当然是有本有的，「皆合涅槃，清净妙德」，到这里就证到了不可思议的断德佛果。

普见

二、解结从根

第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐。诸有为相。应当审详烦恼根本。此无始来。发业润生。谁作谁受。

这段文是说应当详审烦恼的根本，人在世间上有痛苦就是烦恼，第一义说过了五浊世界，这第二义是佛对阿难说，「汝等必欲发菩提心，于菩萨乘上大勇猛」，你们大众必定欲想着要发菩提心，菩提心就是成佛道的因，菩提是智德，人有智慧把烦恼断尽了，这里说大众发菩提心，就是发起成佛的道心，于菩萨乘生大勇猛，佛说「楞严经」是七十岁左右，这是后来说「妙法莲华经」的前阵，先把这个路开通了，「法华经」的文浅义理太深，「楞严经」虽然文深，还容易解释，还可以由这个分别上得入，

「决定弃捐，诸有为相」，生大勇猛得有决定的心，决定什么？得弃舍了、得捐除了「诸有为相」，我们人在世间上都是有作有为的，佛法是无作无为，这个无作无为怎么能成就呢？要有作有为就不能成就，这是世间法，世间法越深，人的烦恼越重，前边佛说的五浊世界，就是烦恼重了，这个地方佛给人说出个方法，你要去烦恼得用什么方法？所以佛这才这么说，世间上有作有为的就有生有灭，有生有灭就有成有败，这是一定的规矩，「应当审详烦恼根本」，你当详详细细的审察审察烦恼的根本，这个人在世间上受苦的根就在烦恼上，佛告诉法会大众应当审察烦恼从哪里起？你得从根本上去，你从枝末上去，去了他还生出来，那是白用功，说这个烦恼根本怎么回事呢？怎么就不好呢？说「此无始来，发业润生」，此是指着烦恼说，这烦恼从无始劫来，无始就是由没有头的那个地方算，这个要不常看佛经的人一听，心里还感觉发闷，这没有头的事情该怎么办？讲的是有头有尾嘛！有头有尾是世间法，他这是独一无二的，无所谓头无所谓尾，你要有头有尾、有始有终，就有烦恼，说烦恼的根本是什么东西？

「此无始来，发业润生」，从那没有头的地方算，往往有人说从哪起头？这个话说的都不对，佛说法是从根本上解决，说从哪个地方起头？你说说！中古时三皇治世、五帝为君都承认这个，这是半截腰的事情，三皇以前是谁？再以前的又是谁？你从此往上推，推在多少万万倍，也是找不到头，没有头，头就是始，起初从没有头的地方算，「发业润生」，业是造作之义，发动这个造作，润生是滋润这个生死，人在世界上都有生死，万物都有生灭，这个事情是「谁作谁受！」哪个地方所做的罪，哪个地方就受苦，「谁作谁受」这四个字不可做普通的话讲，什么做善享福、做恶受罪…，这是普通的一个解释，佛是让人从根本上解决，根本上在人道上论善恶，这已经是到了枝末了，那根本上就是苦，这是一定的，这是个题目，底下解释。

阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒处尚不知。云何降伏。取如来位。

阿难是大众代表，佛对他个人说，「汝修菩提」，菩提就是知觉的一条大道路，证果也证菩提果，因同果同，就像种庄稼一样，下什么种出什么苗，人也是如此，你要修菩提因证成佛的果，你得怎么办呢？「若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒」，设若你不审察审察、不观察观察烦恼的根本，烦恼的根本人人都有，有轻有重，轻的少受苦、重的多受苦，看你种什么因就受什么果报，这烦恼就是人受苦的根。若不审观烦恼的根本，你就不能知道这个虚妄的根尘，虚妄的根尘就是眼六根、色六尘，虚妄的根尘一转个就是真实的佛道，打哪儿修啊？从六根、六尘上修，这是人身上的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，谁也不缺，这是成佛的根本、也是下地狱的根本，所以佛从根本上解决。

这个虚妄的根本你得知道，把他去了才行，你要不把他去了，则不能知虚妄的根本打什么地方颠倒？佛常说人的颠倒是舍本求末，要说本来的来历，后文说的很明白，你要知道哪个地方是颠倒？「处尚不知，云何降伏，取如来位？」烦恼根本的地方都不知道，还说什么降伏？烦恼你不能降伏，你怎么还能取如来的果位？底下佛让他们审察，这地方直接说怕他不明白，这说出一个譬喻，对阿难说。

六贼劫宝

阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。不闻虚空。被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。

有结有解就是有作有为、无结无解就是无为的大法，说这个道理先立一个比喻，让阿难观察，「汝观世间解结之人」，世间解结之人或是解开了罪业、或是结成了罪业，解结的这个人要从根本上解决，「不见所结，云何知解？」你不知道所结的地方，你从哪里去解？这个人都被烦恼把心拴上了，人烦恼的时候多，安乐的时候少，人人都是如此，这里说一个比喻，没有结没有解就好了，人结什么业就受什么苦，底下说「不闻虚空，被汝隳裂」，你没闻见虚空被你破坏了这回事吧，虚空你能打破吗？这是先说一个比喻，你要知道这个，你就知道修行了，底下怕他不懂，说「何以故？」说这话是什么缘故？「空无形相，无结解故」，就是这么八个字，这就拿虚空做个比喻，你有作有为，你把他结成了，然后你再解，有结有解这就是人的一生一死、一苦一乐的事情，这都是无常的。

则汝现前眼耳鼻舌及与身心。六为贼媒。自劫家宝。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间。不能超越。

佛对阿难说出所以然来，怎么可以去邪归正呢？接着上边「空无形相，无结解故」的比喻，这里又总起来指示所结的六根是为贼媒，「则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒」，人在世间上受苦，就因脚步走错了，心里头不明白，糊涂了！这地方佛遂跟着总起来指示结业的根本，从根本上给阿难说虚空也没看见结、也没看见解，要想修行得认识自己，不是特别还有什么法，说人人都知道是自己，这个地方就是错的地方，这个身体是在世界上的一个物，人就以这个真，因这个身体具足六根，佛给他指明了，怎么颠倒的。怎么败坏的？人在世间上怎么有这些个烦恼？不因旁的，就是你现前的眼、耳、鼻、舌及与身心，这是人人都在身上带着的，这六样要会用就是成佛的根本，不会用就是家里的贼媒，自己家里的宝物是见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性，修行人讲明心见性，就是要明白自己的心、见着自己的性，

所以，要不明白自己的心、见不着自己的性，永远是瞎修盲炼，要时时观念自性，分开说就见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性，这地方一定要弄清楚了，六根不会用成为六贼媒，内六根勾引外六尘，把自家的宝物六种根性都毁坏了，「由此无始众生世界，生缠缚故」，和众生的身体就是一个小天地，就是一个世界，身体比虚空大地小，说到身上的性，和诸佛菩萨都一般大，都是遍满虚空，这个地方是最要紧的，佛给他讲开了，「自劫家宝」，这是从哪里来的？「由此无始」，从没有头的那个地方算，因什么没有头？

这道理是个圆的，所以不能说有头有尾，有头有尾是世间法，「众生世界，生缠缚故」，众生普通说六道众生：三善道－天、人、阿修罗，三恶道－地狱、饿鬼、畜生，这说「生缠缚故」，家贼引外贼，把家宝盗去了，所以就不能脱离这个世界上的痛苦了，因什么不能脱离？「生缠缚故」，拿这个色、声、香、味、触、法这六尘，把眼、耳、鼻、舌、身、意六根缠上了，「于器世间，不能超越」，我们众生世间，一个人身好比一个世间，凡圣同居的国土，这叫器世间，人身就是在于器世间不能超越，我们这个众生世间都在器世间里，超越不出去，生了死、死了生，生死轮回脱不开，底下佛又详细指示。

众生世界

阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。汝今当知。东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。方位有十。流数有三。一切众生织妄相成。具中贸迁。世界相涉。而此界性设虽十方。定位可明。世间祇目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。 三四四三。宛转十二。流变三迭。一十百千。总括始终。

这一科文分别指示世界之相，这是佛对法会大众由浅入深、由凡入圣，约众生世界以明妄数，什么叫众生世界？我们人的身体，这就是一个世界，所以佛把这个意思都说明了，一层一层的上前进步，由凡大众生达到佛的果位，先明这个世界发明虚妄的数目，佛对阿难说，「云何名为众生世界？」这众生世界不是说普通的世界，说一个人的身体就是一个世界，是这么个道理，说「世为迁流，界为方位」，这个世是过去世、现在世、未来世，迁流不息，「界为方位」，界就是各有各的界限，有形相的边际，这有一定的方位，方位是不动的，世是流动的，「汝今当知」，先把这两样说出来：一个流动的、一个不动的，「东西南北，东南西南，东北西北，上下为界」这叫界，有了界，「过去未来现在为世」，要不怎么叫世界？这个地方大家要知道，还不是一定说我们身体外边，这就说人身上就是一个世界，让人知道，天地是一大天地、人身是一小天地，说「方位有十」：东西南北四正，东南西南、东北西北四隅，还有上下，这就是十方，过去、未来、现在这是流动的，「方位有十，流数有三」，方位有十样，流动的位置是三样，

「一切众生织妄相成」，这说一个人身上就叫众生世界，就是妄作妄为，这都是从妄想来的，「身中贸迁」，在人身上，贸易迁流、新陈代谢，你一个劲的活动，「世界相涉」，世是过去、现在、未来，界是方位，往一块一交涉，这都指着人身上说，「而此界性设虽十方」，界的这个性设立的十个方位，「定位可明，世间祇目东西南北」，世间祇可以名目，判为东、西、南、北四方，「上下无位」，上下没有定位，「中无定方」，当中也没有一定的方位，把这个没有方位的都去净了，「四数必明」，为的显明这四个数，东、南、西、北人都可以明白，说这是方位，「与世相涉」，与过去、未来、现在世，这么一交涉，一个不动的方位、一个流动的世，「三四四三」，三个四就是十二个数、四个三也是十二个数，是「宛转十二」，无论怎么算，转过来、转过去，你说三四也是十二、你说四个三也是十二，「流变三迭」，流动变化重迭三次。

「一十百千，总括始终」，佛说人身就是一个小世界，先由方向的浅处入深，由粗入到微细，这是一步一步的引导人的意思，这是十二数流动三迭，流动变化重迭三次，「一十百千」，十个一为十、十个十为百、十个百为千，这是由少数往多数上论，「总括始终」，从始到终。

普见

六根功德

六根之中。各各功德。有千二百。阿难。汝复于中。克定优劣。

「六根之中，各各功德，有千二百」，这是说人身上是个小世界，说这个世界的功德，这是先说总数，底下再发明优劣，「阿难，汝复于中，克定优劣」，佛又让阿难在人身的六根之中，各有功德的利用，「克定优劣」，你在一千二百之中，克定了，你把他指真了，优是具足、劣是不具足。

一、眼根缺劣

如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观。三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。

先说眼根，人身上有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，先说眼根功德的优劣：功德就是利用，力量还有用到了、还有用不到的，就是这么一句话，这功德就作力用讲，「如眼观见」，这是眼的功用能力，后边看不到，人的眼睛见明不能见暗，「后暗前明」，前边就是明明亮亮的，后暗就不知道，人人都如此，「前方全明，后方全暗」，看前方全明后方全暗，这一个人是四面：前、后、左、右，前后方面大一点、左右方面小一点，「前方全明」，眼睛都看见了，「后方全暗」，眼睛用不上，都看不见，克定功德就不够一千二百，「左右旁观，三分之二」，向左右一看能看三分之二，一边二分，这是四分，前边四分，后边全看不见，一共这是八百功德，「统论所作，功德不全」，一千二百功德，剩八百功德，当然是不全了，「三分言功，一分无德」，说眼的力量能可以有八百功德，三分缺少一分，一分没有功德，「当知眼唯八百功德」，这说眼根正合有这个数，这是佛由浅处向深处论能转凡成圣成佛，无故的怎么能成佛呢？这都有个来历，一步一步的让你转凡成圣人，眼说完了再说耳的功德。

二、耳根具优

如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根。圆满一千二百功德。

这段文说耳根的名相是从凡夫的地方说这个利用，「如耳周听，十方无遗」，人的耳朵周听十方无遗，这眼睛只能看前不能看后，让人知道这个利用，这耳朵的利用就大了，哪一方也遗漏不了，「动若迩遥」，外边有动就有声音，迩是近、遥是远，在动上声音有近有远，「静无边际」，你若静下来，耳的闻性没有边际，这是佛告诉人实地练习，真实的证据，你要用功得选择超近的方法，佛说的这种道理让人自己择选，论到耳根的功德，「当知耳根，圆满一千二百功德」，比眼根的功德多四百功德。

三、鼻根缺劣

如鼻齅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。

鼻子就不行了，用功别打鼻子上用，要用功要拣择，「如鼻齅闻」，与耳闻的利用就不用了，「通出入息」，这是通出入息，「有出有入」，这个气息有出有入，「而阙中交」，当中缺少了，「验于鼻根，三分阙一」，考验这个鼻根性三分缺一分，「当知鼻唯八百功德」，这段文容易明白，不用细说。

四、舌根具优

如舌宣扬。尽诸世间。出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根。圆满一千二百功德。

「如舌宣扬」，这个舌根宣扬佛法的力量就大了，「尽诸世间」，世间上的智慧，「出世间智」，出世间的智慧都能宣扬，你看舌根的本事多大，「言有方分」，言语还有方分、还有限度，可以说多说少，「理无穷尽」，拿舌头说出话来显出理来，可就无穷无尽了，「当知舌根，圆满一千二百功德」，这不是有偏相，舌根是有这种能力。

五、身根缺劣

如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。

「如身觉触」，或是冷风热风触在身上，这是身根的形相，「识于违顺」，触在身上的冷热风，我身上冷，又来一分冷风触在身上，这就违背了，冷时用个棉袄加在身上这就顺了，这是拿这个做比例，触的违顺地方很多不能细说，「合时能觉」，这地方就分开了，冷风合在身上，他能知觉，「离中不知」，离开了就不知道了，离开有一个不知道、身上还有个知道的，这是两个，「离一合双」，离开是一样离开了，光风离开了，风合上就是双的，「验于身根，三分阙一」，离开就成单的、合上就是双的，所以这个地方三分缺一分，「当知身唯八百功德」，这身体只有八百功德，不够一千二百，底下说意，意是人的心所发为意，心一发动就叫意，意也就是心，这是说意根的相。

六、意根具优

如意默容。十方三世。一切世间。出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根。圆满一千二百功德。

「如意默容，十方三世」，默容就是默默之中能容纳十方的世界、十方的方向，过去、未来、现在的三世都能容纳，默默之中容纳十方三世，「一切世间，出世间法」都在心里，「唯圣与凡，无不包容」，连圣人的法、凡夫的事情都能包得过来，「尽其涯际」，尽其边际都包含无余，「当知意根，圆满一千二百功德」，把六根说完了，底下是劝简略明。

悟圆通根

阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。

佛对阿难说，「汝今欲逆生死欲流」，你要离开生死的苦恼，「返穷流根，至不生灭」，你得返过来穷研生死的根至不生灭，「当验此等六受用根」，六个受用根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是六种受用的地方，「谁合？谁离？」哪个可以相合？哪个可以离开？你用功夫要拣择，「谁深？谁浅？」哪个地方深？哪个地方浅？「谁为圆通？谁不圆满？」哪个地方算圆通？哪个地方不圆满？「若能于此悟圆通根」，你要悟了圆通的根，一样也不缺，「逆彼无始织妄业流」，你不要顺着那个无始以来织妄的业流，「得循圆通」，你才能得随顺圆通的道理，「与不圆根，日劫相倍」，这个圆通的理抓住一样都能通达，与那不圆满不圆通的一比较，这就是一个巧、一个拙，「日劫相倍」，一日是十二小时，一劫是八万四千年，一增一减，佛告诉人修行一定要拣择，不要走远路，白费工夫。

我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择。其可入者。吾当发明。令汝增进。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。但汝下劣。未能于中。圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。

「我今备显六湛圆明，本所功德」，我现今给你预备齐了，给你显出来六种湛然清净、圆满无碍的明了，明白你本来所有的功德，「数量如是，随汝详择」，我给你都说过了，你自己详细选择，「其可入者，吾当发明，令汝增进，十方如来，于十八界」，这十八界：六根、六尘、六识，三六一十八界都在人身上长着，「一一修行」，哪一样都可以修行，「皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣」，在这十八界里头，也没有哪个好？哪个不好？「但汝下劣」，这个事情单单的对你说，你这个根性下劣，「未能于中，圆自在慧」，你不能在这六根、六尘、六识里头，圆满自己的本有的自在智慧，「故我宣扬」，所以我把这个道理宣扬出来让你选择，「令汝但于一门深入」，你看这六根、六尘、六识从哪个地方都能入手，只要一门深入，「入一无妄」，真实无妄的方法，「彼六知根」，眼、耳、鼻、舌、身、意，「一时清净」，你从一根上用功，「一根返源，六根清净。」

普见

修断虚习

阿难白佛言。世尊。云何逆流。深入一门。能令六根。一时清净。

上边说「令汝但于一门深入」，身上的六根这就是六个门径，眼、耳、鼻、舌、身、意，就说一根就行，「一根返源，六根清净」，他问逆流，我们这六根都是顺流，六根顺着六尘转，这就是凡夫的境界，人人都如此，逆流就是不顺着境界转，怎么能不顺境转？用返观的功夫，人都是眼观色、耳闻声，都是顺流，你要修行不能顺世间法起观念，你要逆流转过来观，不观外边的形形色色，逆回来观自观，观就代表见，你观见自己的见，这就叫逆流，这有什么好处呢？这么就清净啰，你向外观随着眼睛看什么就忙乱了，就不清净了，这是一定的理，阿难问逆流，不是一时半时可以做得到，你得转过来，得有功夫，怎么个理呢？你得任运转过来而成于自然，就同寻常向外观，不用费劲，慢慢就行了，你见色、闻声这都容易，你要观自观这就为难，怎么观自观？在这地方要研究要注意，这个地方明白了就会用功了，观自观是观无相的，不观外面，不顺着流，转过来，观这个无形无相的，

「云何逆流，深入一门？」头一门就是眼，眼、耳、鼻、舌、身、意，这是六根门头，就拿眼睛说，逆着眼根的流，「返观观自性」，返观观自观就是观自己那个观性，他因什么叫性呢？他没有形相，能把性观熟了，这就是圣贤的道理，一门要返源，六根都返源，一根成六根都成，一根清净六根都清净，就有这样的好处，不是六根都得用功，这里说一根入门，怎么「能令六根，一时清净」？阿难问的意思，一是一、六是六，深入一门怎么能令六根一时清净？这是他的问词，佛就回答他。

佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知。根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。

佛对阿难说，「汝今已得须陀洹果」，你现今已经证到初果圣人，怎么证得的呢？就因为「已灭三界众生世间见所断惑」，这是说他已断的事情，后面还有很多，三界就是欲界、色界、无色界，这三界二十八层天都叫凡夫，你已证须陀洹果，在小乘里觉得很轻微，拿三界来说就是超过二十八天的圣人，佛又一转个说，「然犹未知，根中积生无始虚习」，你虽然证到初果圣位，你仍然不知道六根上积的习气，什么叫无始的虚习？从无始劫来积下的虚妄习气，就是思惑，证须陀洹果，见惑已断，这个思惑就不容易，思惑深微，这个习气，不是六根不贪六尘就算了，不是这么容易，

「彼习要因修所断得」，这得真正的修行才行，只在理上悟，你说六根不贪六尘，只要有决定的心，谁也做得到，谁都能证初果，谁肯？连我也这么说，连我也没做到。可有一宗，你假比我得着一点，我就依着这个做，谁做谁成，这都是人人自己身上有的，也不用求这个求那个，求自己就行了，可得有恒心，「彼习要因修所断得」，思惑不能这么痛快，你要断思想上的迷惑得要真正的修行，不从修上，不能证果，见惑你破了，思惑你还没破，余者还有尘沙惑、无明惑你都没破。

何况此中生住异灭。分剂头数。今汝目观现前六根。为一为六。阿难若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。

「何况此中生住异灭，分剂头数」，何况就是一比较，「此中生住异灭」，这是说断无明惑，生相无明、住相无明、异相无明、灭相无明，共四十个阶级，这一个位子里有十个位子，这是生、住、异、灭，各有分齐，各有一分子，齐是分开了，各有头数，这是一定的数目，「今汝且观」，这是先给他说有断的惑、有没断的惑，前头你断的是见惑，「今汝且观现前六根，为一为六？」你观察观察现前的这六根，算是一个还是做为六个呢？旁的先不用问，阿难，佛让他拣择了，「若言一者」，这就是说六根设若是言一者，说不通，「耳何不见？」若是一就是一样了，耳朵怎么不能看见？「目何不闻？」眼睛怎么不能闻声？你要说一个，

「头奚不履？」脑袋怎么不能走路？「足奚无语？」你这个脚怎么不会说话？你要说一个都不对，就得说是六了，「若此六根决定成六」，若这么说一定就是六个，说六个也说不通，「若此六根决定成六，如我今会」，现在我说法的法会，「与汝宣扬微妙法门」，我给你们宣扬微细奥妙的这种法门，「汝之六根，谁来领受？」我给你们宣说微妙的法门，你的六根是哪个来接受？你要说是六样，哪一根来接受？说到这里，「阿难言，我用耳闻」，佛说法，问我们用哪一根接受，我用耳根来听，阿难觉着很有理，「佛言，汝耳自闻」，你要说六根决定成六，也说不通，「汝耳自闻，何关身口？」既然耳闻，与你的身口有什么相关？

口来问义。身起钦承。是故应知。非一终六。非六终一。终不汝根。元一元六。阿难。当知是根非一非六。由无始来。颠倒沦替。故于圆湛。一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。

「口来问义，身起钦承」，用口来问义理，身起恭敬，钦佩承受，「是故应知，非一终六」，你要说一也不行，不是一，终归还是六，「非六终一」，一中就有六、六中就有一，佛就破这个妄数，「终不汝根，元一元六」，说到根上，究竟归宗，你怎么说也不对，说一也不对、说六也不对，根本上就是虚妄的，你哪能说得出来，不研究可以，你要一研究，就说不通了，

「阿难，当知是根非一非六」，说这个根元来也不是一、也不是六，都是虚假的，「由无始来，颠倒沦替」，不是现在糊涂的，从无始劫来就是这么颠倒、沉沦替落，「故于圆湛，一六义生」，在这里一颠倒、一沦替，「故于圆湛」，圆湛就是人人本具的天性，是圆融无碍、湛然清净的，这里头弄出一个一六的义生出来，哪有个一？哪有个六？「汝须陀洹」，你证了初果，「虽得六销」，你虽然把六根都销了，「犹未亡一」，你这一样还没有完，这都是虚妄的。

如太虚空。参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。彼太处空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。

佛给他说一个比喻，借这个比喻，好显这个理，「如太虚空」，佛法好比是太虚空，太虚空好比是人人的天性，「参合群器」，太虚空他根本上什么也没有，就是个空，若有就不叫空，「参合群器」，这个器皿是什么？房廊屋舍、有形有相的统统都叫器皿，大地山河，这都叫器皿，如太虚空参合一切器世间，不是众生世间、不是动物，这都是矿物植物，「由器形异」，有这个器世间，才有不同的种种样样在虚空出现，若没有器世间这些物，虚空哪有这些名字？他也没有高低、也没有大小、也没有长短圆方，这是拿物比的，拿虚空比人的天性、器世间比世间上所有，「由器形异」，由器皿的形相不同，「名之异空」，这空也就有了别样了，这个空是个方的、那个空是个圆的，空本来没有方的圆的、长的短的，这是因器皿才显出长短方圆来，这就是籍着器世间弄出这些名词来，

「除器观空」，你除了器世间，观观这个空，把有形有相的都去了，你观察观察空，「说空为一」，你把各式各样的都销灭了，你一定说空为一，这一也不对，因为空也没有个一、也没有个多，「彼太虚空，云何为汝成同不同？」这个太虚空真冤枉啊！你给他起的名字，怎么你起的名字成了同异的分别？「何况更名是一非一」，更不对了，你说他是一个是六个，这统统都错，「则汝了知六受用根，亦复如是」，受用根也没有一也没有六，自己把自己迷惑了，你说有一有六，让眼睛看可以，说话就不行。

六受用根

一、因色成见

由明暗等二种相形。于妙圆中。粘湛发见。见精映色。结色成根。根元目为。清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。

这一段文，说六受用根从这里起手，发明由真实的性理上起了虚妄的六种偏用，先说眼根，怎么叫偏用？就是偏用在形色上，着在相上，眼只可以看相，不能够闻声、也不能说话，只可以用在一样上，我们人习惯了，你也这样、我也这样，都承认了，其实这是偏用了，大材小用。说一根要返源，六根一齐都清净，我们人的六根都偏在一面上，不能六根互用，成佛是六根互用，这先说眼根是怎么结成的？为的在哪个地方结，好从哪个地方解，就像结扣似的，怎么结得怎么解，「由明暗等二种相形」，眼根由明暗二种形相表现出来的，明借着暗形容、暗籍着明形容，「于妙圆中，粘湛发见」，于妙性圆理之中，「粘湛发见」，粘就是沾上了、湛是清净的根性，湛就当清净的意思，由明暗的二种相，把湛然清净的性粘上了，这一粘由明暗发出见来，这就起了偏执了，所以着在明上就厌烦暗。佛眼是六根互用，天眼也比我们人眼强，这个地方不必一样一样的说，照文一销也就容易明白。

在妙性圆理之中，明暗二相粘上湛然清净的性，从这里发出见、闻、觉、知的见来，见的精华映着色，映是对映，对着形色，形色有长、短、方、圆，显色有青、黄、赤、白，这都在形相里头，着在形相上，「见精映色，结色成根」，由这个见精映于形色，这就浑浊了，这个见性一浑浊，所以「结色成根」了，结的色凝结住了，就成了人的眼根了，「根元目为，清净四大」，这根的元始起头，这名目就为「清净四大」，什么叫清净四大呢？人的眼根就是清净四大所成，四大是地大、水大、火大、风大，人的皮肉筋骨是地大成的、血脉津液就是水大、温热燥暖就是火大、气力动转就是风大，地、水、火、风这叫四大，世界上有形有相的、感觉出来的都叫大，世间上就是这四样大，前边说过总起来有七大，把二十八天一起说，让人好明白的，一了一切了，都让他明明了了的。说见精对着这个形色成了眼根，为清净四大，这清净四大有质，可是无形无相，他所以为清净四大；我们这四大都是浑浊的，都有形有相，根元名目就做为清净四大，清净四大这个形相「因名眼体，如蒲萄朵」，你看人的眼珠，像蒲萄粒，这就是清净四大成的，这底下由清而浊，

「浮根四尘，流逸奔色」，浮根四尘就是浊的，有形有相，浮根四尘还是地、水、火、风，这是我们眼见、耳闻的事情，浮根就如同水里参上土搅混了，成了浊水，所以人的眼只可以看也看不多远，没有挡着的物顶多看几十里地，佛眼尽虚空、遍法界，一见如故都能见着，这种事情人人都能做得到，人人还都能行，就是人错用了，道理就在这里。这是佛可怜我们世间人不知道，佛才示现人间，十九岁出家、二十岁成道，说法四十九年，八十岁圆寂，也和人一样，为的是让人好照着这个学，你要示现个旁的样子，人不能学，说那是神，我们人办不到；佛特意的示现，和我们的人情事故一样，为的引导我们，他现出个佛身来，我们人没办法学，所以他由十九岁出家、二十岁成道、说法四十九年，所以这是一定的，佛是大慈大悲，想办法让我们人相信，信了好认得自己，自己都不认得自己了。

我说这个也是一时还做不到，这是染的太深了，多少万万劫糊里糊涂的总这么干，说这个眼睛是清净四大成的，「如蒲萄朵」，有这么个样子，这是简单说，「浮根四尘，流逸奔色」，我们当下是浮尘根，眼、耳、鼻、舌、身、意都是虚浮的六根，因什么叫虚浮？都是世间上尘相所成的，不是清净所成的，浑浊成的，就有这种习性，「流逸奔色」，我们的眼睛旁的不能用，无论什么事情，他非要拿眼睛看看不可，这是天然的，说这些话干什么？

让人知道这六根是怎么结合的，就像结扣似的，在哪里结在哪里解，头一个是眼根，最容易从眼根上入手，一根返元，六根都清净。浮根四尘，他流速奔色，没有歇着的时候，你看我们的眼睛，哪有歇着的时候？你要修行这个神气就定了，不能东看西看，所以说从哪里结的从哪里解开，这就是流逸不歇，奔走这个形色，哪儿有特别的形色，上哪里奔走，这是说眼根，六样挨着，都是这么个意思，眼根说完了，又说耳根。

普见

二、因声成闻

由动静等二种相击。于妙圆中。粘湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为。清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。

这耳根的作用从哪里来的？由动才显静，由动就能发声，由发声就显出静来，「由动静等二种相击」，由这动静互相击动，耳朵就有声音，有声音耳朵好听，必须要击动，说话这也是击动性，喉咙里有个膜元，拿气一击动，这音声就出来了，外边也是如此，矿物对矿物，铜铁这些东西一碰他就响了，就是这么个意思，这是大略说，让人知道从哪里结成的，从哪里解开，就是这么个道理，这个好明白，「由动静等二种相击」，一动一静，向一块一碰，就出声音了，「于妙圆中」，在这个妙圆的性理之中，妙性圆理不可思议之中，「粘湛发听，听精映声」，听的这个精了、精粹的这个地方，「卷声成根」，一卷这个声卷回来了，这是无形中的一句话，卷声就成了根，「根元目为，清净四大」，这个地方还算是天眼天耳，「因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声」，这浮根四尘必得听听，这叫流逸奔声，以下说鼻根。

三、因香成齅

由通塞等二种相发。于妙圆中。粘湛发齅。齅精映香。纳香成根。根元目为。清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。

「由通塞等二种相发」，这个鼻根由于通塞二种互相发动，「于妙圆中」，在这个不可思议的妙圆之中，「粘湛发齅」，由这通塞二种粘着圆妙和发，产生鼻子的齅闻性，「齅精映香」，齅气精微，他对着香气，「纳香成根」，他收纳的香气就成了鼻根，「根元目为，清净四大」，这个鼻根起始的名目就叫清净四大，这个意思是不与我们浑浊的四大相同，修行人得到天眼通、天耳通，什么事情都能看见、多少万里都能听见，这还是说开天上的事情，还没到究竟的事情，根元名目就为清净四大，比浑浊的四大那还高一层，因相立名，

「因名鼻体，如双垂爪」，鼻子的体相如双垂爪，我们人的鼻孔头上，像龙爪往里头收着，「如双垂爪」，就像两个龙爪垂下来，向里头勾着，这是按着经文说的，鼻子的形相是清净四大所成的，「浮根四尘」是浑浊了，我们现在所承认的浮根四尘，也是地、水、火、风四尘，有形有相就为尘了，「流逸奔香」，鼻子能闻香味，拿他代表香、臭、腥、辣，这都是气味，有好闻的、有不好闻的，这是一种，底下指舌根结相。

四、因味成尝

由恬变等二种相参。于妙圆中。粘湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为。清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。

这说舌根结的形相，「由恬变等」，舌的性是淡，不算甜性，就是清淡的这么一个性，没有苦、辣、酸、甜、咸，这叫恬，变就变成苦、辣、酸、甜、咸了，由淡味变成有味，「由恬变等二种相参」，这两样向一块一参杂，「于妙圆中」，在这个不可思议的圆理之中，这就发现「粘湛发尝」，湛清的本性发出尝来，这是「尝精映味」，拿舌头尝的这个精粹，「尝精映味」，对照着这个味，「绞味成根」，绞就是拧在一块，拧合一块，绞味就成了舌根，「根元目为，清净四大」，根在起始的时候，名目算是清净四大，「因名古体」，这舌的本体「如初偃月」，这舌根的形相就像初二、三那个月亮似的，是个半圆形，「浮根四尘」就不净了，舌头贪滋味就叫「流逸奔味」，奔走五味，人各有所好，贪求奔逸，底下指示身根结相。

五、因触成觉

由离合等二种相摩。于妙圆中。粘湛发觉。觉精映触。搏触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。

这是说身根的结相，「由离合等」，由离合等一离一合发动触尘，冷风热风触在身上，发冷发热，「二种相摩」，这个摩比触动表示轻的意思，「于妙圆中，粘湛发觉」，在这个不可思议的圆理之中，他粘上湛然清净的这个性，就发出这个知觉来了，这就是指着身根说，「觉精映触」，知觉的精粹，对照着这个触尘「搏触成根」，「根元目为清净四大」，从根本上起头的时候，名目是为清净四大成的身体，「因名身体，如腰鼓颡」，怎么叫腰鼓颡？古时的乐器拿皮做的鼓，它是个细腰，时下的鼓做成大圆肚，古时的鼓两头是粗的，当中是个细腰，所以这个身体的形相就和腰鼓似的，「浮根四尘」，就是有形有相的地、水、火、风，浮根指着身体说，四尘是指的地、水、火、风说，「流逸奔触」，流动奔走这个触尘，身体受触尘的迷惑，底下是意根。

六、因法成知

由生灭等二种相续。于妙圆中。粘湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为。清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。

「由生灭等」，这是指着我们知觉的心，一会儿这个妄想就生出来了、一会儿又灭了，生灭是对待的，「二种相续」，灭了又生、生了又灭，生灭的变化无穷，不定思想什么，有善思想、有恶思想，有静坐的思想、有动作的思想，这思想就不同了，「于妙圆中，粘湛发知」，于妙性圆理之中，粘上湛然清净的性，发出知觉来了，痛、痒、酸、麻都是身上的知觉，「知精映法」，知道的精粹精华对着法尘，怎么叫法尘？法尘就是前五尘谢落的影子，前五根对色、声、香、味、触前五尘，心里再分别前五根对前五尘法，这叫法尘，「知精映法」，这个知觉的精了，对照着这个法尘，「揽法成根」，在这里一收揽法尘，成了一个意根，意根有知觉，也可以说有形相，在肺下有个心房，就指肉团心，其实心的知能遍满一切处，可是有近的地方、有远的地方，有灵动快的、有灵动慢的地方，那就不同了，「根元目为，清净四大」，这是指意根的根本发起的这个名目，他叫清净四大，「因名意思」，一发动就为意，

「如幽室见」，如同幽暗黑屋子里，你看不见我什么样、我也看不见你什么样，但是知道有这么个样子、有这么个人，这是拿这个表示。就拿我们人的思想来讲，飞禽动植、苦乐悲欢统统都可以知觉，看相貌看不出来，这个地方是触尘，「因名意思」，意是心之所发、思是意之所发，「如幽室见」，就像在幽暗的屋子里能见着，但分不出什么样子，这是说清净四大，「浮根四尘」，还是有形有相的这个心，「流逸奔法」，流动放逸奔驰种种的法尘。

脱粘尘妄

阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。粘妄发光。是以汝今。离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。齅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。

这一段文是，总结偏局之相，把他总起来结成偏局之相，怎么叫偏局之相？偏在一边了、局在形相上了，是什么局在形相上？佛对阿难说「如是六根」，就由这个六根各局一面，见、闻、觉、知都偏在这一面上了，偏在这一面就不能全体大用，只可以用在片面上，怎么个理呢？眼只可以见明暗，若没有明暗，就没有见体；苦离开动静，就没有听的本质；若没有通塞，这个齅性就不生；「非变非恬，尝无所出」，离开恬变，舌的尝性就没有，「不离不合」，这是指着身根，「觉触本无」，知觉的这个基础本来就没有，「无灭无生，了知安寄」，这是指的意根，这是说眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根都偏局了，眼只能见、耳只能闻，余者不用说了；六根若是正用，这一根可以做六根的事情，眼根不但只能见，也能闻、也能齅、也能尝，六根互用就是圣人，就是修得有程度了，佛先对着凡夫上说，

「阿难，如是六根，由彼觉明」，由六根的本知本觉上，这是性觉妙明，性里头有个知觉，从妙里头发出一种光明，「由彼觉明」，这是个根本，「性觉妙明」能普遍十方都能知道、都能见着，这是说这个根，要说枝末上这就分开了，不能普遍了，只可以一根有一种用处，「由彼觉明，有明明觉」，从这个性觉妙明才有这个能明、所明之觉，「由被觉明」的这个明分三种，觉明就是本有的光明，心里头本有的明白，「有明明觉」，就有能明、所明的知觉，从本明上生出能明、所明，这三种一分就把性觉妙明违背了，光用这个能明、所明，「失彼精了」，失去了他本有的精了的知见，由这一失「粘妄发光，是以汝今，离暗离明，无有见体」，由这里就偏用，不能具足，怎么叫「粘妄发光」？眼睛粘在形相上，这是虚妄的，从这里发出光来，所以就是片面的作用，不能具体的作用，粘妄一发光，「是以汝今」，佛对着阿难说，以是虚妄的，不应粘向一块就粘，这就叫虚妄，不是真的，粘妄一发光，是发出知觉来了，也有一点光明，不具足！

因此这个「离暗离明，无有见体」，你外边离开明相、暗相，你就没有见了，大家想想，人人都如此，你离开明、离开暗哪还有见？这个见全仗着外边的明与暗，我们的眼睛才有这个见；若离开明暗就没有见的本体了，见的能力全在明暗上，这个地方就是错用；「离动离静，元无听质」，耳朵离开动静就没有听性的原质了；「无通无塞，齅性不生」，鼻子离开通塞，齅闻性就不生；「非变非恬，尝无所出」，变是舌头上的苦辣酸甜咸五味、甜是淡味，若离开淡味及苦、辣、酸、甜、咸五味，你的尝性就没有了，这都是偏局在一面、大材小用的地方，

「不离不合，觉触本无」，要不能离开、不能合上，这是指着身体，拿凉风合上又离开了、热风合上又离开了，有离有合就有知觉，要不离不合呢？感觉的基础本来就没有了，他触动的知觉性就在离合出来的，「无灭无生」，是指着心说，生了又灭、灭了又生，没有闲着的时候，这都是错用的地方，「无灭无生，了知安寄？」你这个明了知觉在哪里寄托？要寄托，就寄托在生灭上，心里有生灭相，我就知道了，其实大材小用偏局在一面了，这是前面这六根说完了。底下发明返妄圆拔，你要返回妄用，得着这个圆理，就把这些毛病都拔出去了，说的六根都是虚妄不实，刚才说的六根都不实在，这就是我们普通凡夫用的，佛说这个法让人转凡成圣，底下说返妄圆拔。

普见

汝但不循。动静合离。恬变通塞。生灭明暗。如是十二诸有为相。随拔一根。脱粘内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五粘。应拔圆脱。

「汝但不循」，佛对着阿难说，没有旁的法子，你单单的不要循顺着普通人用的那个法子，这是说返妄圆拔，返妄归真，你把这些虚妄都拔去了，没有二种法子，你单单的不随顺，「动静合离，恬变通塞，生灭明暗」，这三对六样对着六尘，就是十二样，「汝但不循」，你不随着，动静对耳说、合离对身说、恬变对舌说、通塞对鼻说、生灭对心说、明暗对眼说，「如是十二」，这是说六根对六尘，「诸有为相」，这是有作有为的，你这有作有为的形相怎么个作法呢？你从有为作到无为，「如是十二诸有为相」，这是说众多数，就是这些有作有为的相，这都是凡夫法，你要转凡成圣，「随拔一根，脱粘内伏」，不用这六根挨着拔，极简单，你可得实作，「随拔一根」，随着你拔出这一根来，眼根拔出色尘、耳根拔出声尘，六根离开六尘，不用这六样都离开，要是一样离开这六样都脱离了，这道理是说这个意思，

「随拔一根，脱粘内伏」，随你拔哪一根，就说眼根，你别粘上这个色相，眼看青黄赤白、长短方圆种种的形色，你别粘在这里头，人的眼睛都粘在形色上，都离不开，一举一动眼睛就着在形色上，你不信大家就试验试验，佛把这个理说透了，「脱粘内伏」，脱了眼睛粘这个形色，你别沾上，内里头你把他制伏住就容易了，「伏归元真」，你一制伏他就归到根本上的真理，你要说返妄不难，迷惑是六样迷惑，一样不迷惑，五样都不迷惑了，「伏归元真，发本明耀，耀性发明」，你要是能制伏住归到根本上的真性真理，真正的理性，「发本明耀」，发出了根本的光明照耀，「耀性发明」，这光耀之性一发明，「诸余五粘」都得解脱，六根去了一根，余下五根粘五尘，这不用一样一样的说了，一共是六根、六尘，这一根拔出来，发出根本上光明照耀，光耀之性一发明，「诸余五粘，应拔圆脱」，下余的五根，一块都脱了，应这一根一拔，六根圆圆满满的都脱离了，六根脱开六尘修的这个法，还是简便了，很容易了。

不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。

这个地方说把虚妄之相拔出来就是真实的，真实的该怎么样呢？底下说真实，「不由前尘所起知见」，这个见不由前尘的明相、暗相，不由那上头起知见，我们的眼睛总对着形相，六根总是一个理，名相可不同，什么叫「不由前尘」？我们的眼睛看见色尘就染了尘相，不由前尘上所起知见，在这上头不起知见，自己守住本位，「明不循根」，这个光明不随着眼根，「寄根明发」，这句话怎么讲呢？我们人的眼没修行的时候，不用这个法子，非明不能见，这眼上的明对着外边的明，这才可以见，你要修行用功，返妄归真，这个眼就互用，眼不是光能看见，也能闻、也能说话，这六相互用，一样就做六样用，这叫「明不循根」，这个明白不是随着一根对一根说，所以这个地方不随着根，你看光明不随着眼根，我们平常的人光明随顺眼根，眼根随着光明，修行要明白了这个理，就不循根，底下又说，「寄根明发」，眼上的光明性寄在眼根上，从这上头发出来，寄在眼根上，明可不循眼根；随着眼根就有限制，随着眼根，你只能看色，不能闻声，寄在眼根发明，寄在这上头，「由是六根，互相为用」，由这六根上头互相起用。

六根互用

阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵钵提异舌知味。舜若多神无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中。摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。

这个地方是证明六根互用，不是一定眼能看，耳才能听，就拿现在的事情做个证明，举出这六样来，让法会中人好信，佛对阿难说，就是现在的这个事情可以证实了六根互用的意思，「汝岂不知」，你岂不知道吗？现在你亲眼见着的，「今此会中」，今此法会之中，「阿耶律陀无目而见」，阿那律陀翻无贫尊者，他是佛的堂兄弟，因用功太紧，把眼用瞎了，得开天眼，没有眼睛什么都能看见，拿这个证明不是非眼不能见，「跋难陀龙无耳而听」，龙本来是没有耳朵，他也能听，这都是证明不用耳还能听，

「殑伽神女非鼻闻香」，殑伽河里的河神，是一个女神，没有鼻子能闻着香味，「骄梵钵提异舌知味」，他的舌头与旁人的舌头不同，他吃饭，能知道天上的美味，「舜若多神无身觉触」，他是风神也叫虚空神，他没有身体可以感觉出痛、痒、冷、热，「如来光中，映令暂现」，他没有身怎么还知道触呢？他得借着如来的光明一对照，令他暂时现一现，「既为风质」，现一现已经做为风质，「其体元无」，他这个本体根本就是没有，「诸灭尽定得寂声闻」，这是说到意根上去，「如此会中，摩诃迦叶」，摩诃迦叶是个久用功的，「久灭意根」，久远地就把意根不发动了，不像我们人的意根胡思乱想，他这个意根不动，「圆明了知」，圆明就是没有不知道的，圆满普遍的都明白了，都能了知，「不因心念」，他心里不起念就能都明了。

根尘并销

阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间。诸变化相。如汤锁冰。应念化成无上知觉。

这一段文是指示六根互用的，所以由这个总题又分三段，一是指示妄体本真，就是这段经文，浮尘诸变化相，本来就是无上知觉，所谓「此见及缘，元是菩提，妙净明体」，随无明染缘，如水成冰，因智慧净缘，如冰化水，言说「如汤销冰」，当如汤与冰同一水性，但智慧火能融无明坚执，喻之如汤，这是约修德而言，显示返迷归悟，若约性德，本来无增无减，更非二物，「烦恼即菩提，生死即涅槃。」

阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相。永不能昏。根尘既销。云何觉明。不成圆妙。

这是第二段指现量为证，以上虽指示六根互用的例证，又恐执迷之人，以为所引证是圣人的事或异类果报的事，非常有之事，不关性具，所以今举世人现量境界为证明六根互用的事实，「如彼世人，聚见于眼」，世人所有妄见，仅仅聚在眼根，「若令急合，暗相现前，六根黯然」，「头足相类，彼人以手循体外绕，彼虽不见」，头足仍然相类，以手循他人体外绕，眼虽不见，「头足一辨，知觉是同」，这即是互用之理性，「缘见因明，暗成无见，不明自发」，当知寻常缘尘之见，必须因明而有，暗时便成无见，今不缘尘而发本明耀，不惜明缘而能自发，「则诸暗相，永不能昏，根尘既销，云何觉明，不成圆妙？」由根尘之妄既销，云何觉明之体不成圆妙极果呢？这是第三段以示修显性。

误疑断灭

阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王常住不坏。若此见听。离于明暗动静通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。云何将此毕竟断灭。以为修因。欲获如来七常住果。

这一段经文是决通疑滞，由这一总名又分二大段：一明因果俱常，决通初义，二明结解无二，决通次义，先解释第一段明因果俱常决通初义，又分二：一疑问、二答示，一疑问又二，一疑因果相违，以上这段经文，就是阿难对佛说迭以前所说的话来问佛，佛在第一义中说过，「如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应」，若于因地以生灭心为本修因而求佛乘不生灭果，无有是处，据此则知，从因地之觉心欲求常住不生不灭，要与果位之名目相应才可以。以下是标七果名，言「菩提」者，是以五住究竟无有见思、尘沙、无明诸惑；言「涅槃」者，是分段、变易二种生死永亡；言「真如」者是相性不二，皆无虚妄曰真，其体不动曰如；言「佛性」者，是永不改变义；

言「庵摩罗识」，是白净无染，永不被尘垢染污；言「空如来藏」者，不是前三种空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，这是说空前三种如来藏之空如来藏，别九界众生之身相未空；言「大圆镜智」者，是洞照万法向无分别义，「是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏」，此七种名虽别，其体性无殊、其相清净无染、其用圆满具足，其体性本坚凝如金刚王常住不坏。

这是正式陈说他所疑，「若此见听」等六根「离于明暗动静通塞」等六尘，「毕竟无体」的话，「犹如念心」，岂不是如同前七番所破之念虑妄心，「离于前尘，本无所有」吗？果体坚凝，究是常住，根尘无体即是断灭，「云何将此毕竟断灭，以为修因」之六根以为本修之因？「欲获如来七常住果」，欲获如来七种常住之果，岂不是因果有所相违吗？