宣真

你内贼不把门打开，外贼是进不来的！


                   净界法师


   【则汝现前眼耳鼻舌及与身心。六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。】

    我们所有的爱取烦恼在哪里活动呢？就在眼前的─眼、耳、鼻、舌、身、意六根。就在这六根门头当中，不断的产生爱取，耳朵听到一个音声就产生爱取，眼根看到一个色尘，心就开始动，就在这六根当中，开始产生爱取。

    所以说…六为贼媒，自劫家宝。

    就是说：我们一念心性本来是常乐我净，为什么这些功德都失掉了呢？因为六根当中有贼，有这个贼在那边活动，就把珍宝给偷走了。这就是为什么我们无始劫来的众生世界（这个众生指的是正报的六根；世界指的是依报的六尘。）那么六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚，我们就有所住。然后，最后的结果于器世间不能超越─使令我们六根的功能，就不能超越六尘的范围。

    比方说，我们眼根就离不开色尘，耳根的活动也离不开声尘，乃至于意根的活动离不开法尘。我们不像佛菩萨能够六根互用，因为我们在六根跟六尘接触的时候，产生了爱取的缠缚。

    这段文，蕅益大师说──我们六根果然是有贼！蕅益大师把贼分成两种：一个内贼、一个外贼。说是─六尘这种五欲的尘境，叫做外贼，但是外贼它不能进入到六根、不可以，一定要有内贼，内贼它把门打开，让外贼进来，色不迷人，人自迷。

    所以你要不是内贼通外贼的话，你的珍宝不会失掉，关键在内贼。

    我们今天产生过失，永远不要怪罪外境，你内贼不把门打开，外贼是进不来的。

    所以：修行完全是自我反省、自我调伏的问题，外境只是一个历缘对境的所缘境。

    我们可以这样讲：我们心中的爱取有五种─色受想行识（色阴、感受、想像、行阴、识阴）。当然一般人，年轻人当然喜欢色阴，外在的色声香味触法，追求一些高品味的物质享受；年纪大的人，因为六根比较暗钝，就会注意自己的感受，他住在感受当中；比较有一点知识分子，或者艺术创造者，他对于感受不会太在乎，他会注意自己的想法。你看那艺术创造者，他穿的很随便、吃也很随便，但是他心中有想法，他的心爱取─住在想法当中。

    所以这世间上有三种人，这三种是各有所偏重，有些人偏重在色阴，他的生命就是追求五欲六尘；有些人他的生命当中，他很在乎他的感受，有些人很重视他的想法；但是不管你是住在色阴、受阴、想阴，总而言之，你的爱取都在你的六根活动，没有一个人离开六根。

    佛陀说：使令我们生死流转的是六根，但是使令我们涅槃安乐的，也是六根。

    后文佛陀会说到──其实六根是两个门，前门跟后门，你打开了前门─向外攀缘，你就把六贼─色声香味触法六贼，都带进来，你就完了！你打开后门─回光返照，就通往常乐我净之门。

    意思就是说，这个六根是一个关键的一个指标，你要打开前面，那这个六贼都全部进来，你的功德就全部失掉了；那么你要能够打开后门，那么就通往常乐我净，那就是涅槃安乐。关键是你想要打开哪一个门？一个是前门，一个是后门。

    中国禅宗的禅堂，大众在打禅七的时候，它虽然是不念佛，他念念观照的是─观其念即无念，回光返照，正念真如。你看：在禅堂，你在打坐的时候、你在经行的时候，你眼睛一飘啊，维那师过来，啪！打下去！

   ‘看什么看？哪一块砖块是你的？’

    对啊！哪一个砖块是你的，那是因缘和合的假相嘛，就是要你都摄六根嘛！

    这里，没有明白说到底怎样都摄六根？不过我们从后面的经文判断──蕅益大师说，其实六根当中，从放逸的角度来看，六根都很厉害；但是从修行的角度，有三根值得注意：

    第一、眼根─特别是密宗，很重视眼根圆通，你看密宗它的唐卡、坛城，所以密宗道场特别庄严；他的眼根看这个坛城的时候，它能够帮他回光返照，它是表法的。

    第二、念佛法门重视─耳根，听声音，本经也重视耳根。

    第三、但是如果你是天台宗，观照现前一念心性─即空、即假、即中；是重视─意根，在一念心性当中起观。

    所以六根当中，从回光返照的角度，这三根特别重要。当然你要放逸，那六根都很厉害。

宣真

我真的亲眼看到很多人，越用功烦恼越重！


                   净界法师


    前面讲到烦恼的相貌是爱取，以下说明这烦恼爱取，是在哪里活动呢？你的下手功夫在哪里呢？

   【阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。】

    佛陀说：阿难！你观世间上解结之人，一个善于打开绳结的人啊，他要知道这个结头在哪里，你才能够解开啊！佛陀说：你一个绳子打结，你不能往两边拉扯，越拉越紧…

    你看有些人对治烦恼，越对治烦恼越重啊！他没有方法。我讲实在话：我真的亲眼看到很多人，越用功烦恼越重！为什么？他烦恼用压抑的，你会起烦恼，我就用佛号压你，压到最后两败俱伤，你怎么是烦恼的对手呢？它是无始劫熏习所成，你才几年的修学佛法，那你完全靠事修，那你当然没办法。

    所以说：你要知道烦恼的根源在哪里，你才能够把烦恼解开来。

    这以下举出相反的比喻，说：不闻虚空被汝隳裂，我们从来没有听说过虚空被谁破坏故，为什么呢？因为虚空无形无相，它从来没有生，当然就没有所谓灭，就没有所谓结、解的缘故。

    这段文的意思是说：你要把烦恼的结解开；那你要知道这个结头在哪里。

你应当要详细的观察烦恼的根本


                   净界法师



    在审详烦恼的根本过程当中，有一个总说：

    第二义─我们决定要发起菩提心、要上求佛道、要下化众生，从今以后我们不要再做凡夫；对于菩萨广大功德六波罗蜜啊，难行能行、难忍能忍的广大波罗蜜的功德，生起勇猛精进之心，丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休。心中决定开始要放弃这种有为的生灭诸相，包括外在的尘相、内心的感受，还有妄想。这些有为的生灭之相，我们不再安住在这样的相状了，开始安住真如了。那接下来该怎么做呢？你应当要详细的观察烦恼的根本。什么叫烦恼的根本呢？这个烦恼在本经当中分成两段：第一个是发业的烦恼，一个是润生的烦恼。

   （一）发业烦恼：在十二因缘当中就是无明，就是我执跟法执，也就是心中有所得、有所住，这方面的烦恼。这个是比较微细、比较难断的，它会发动我们身口的造作。

   （二）润生烦恼：就是我们心中爱取的那种烦恼，我们对于果报的爱取。

    发业烦恼是造作业力，就像一个种子一样，但是你只有发业烦恼，没有润生烦恼，这个种子不能得果报的。比方说，你只有种子，你看我们田里很多种子，但不是所有的种子都能够得果报，这就是：为什么临终的那一念是很重要，因为你临终对什么爱取，爱取之水，就会滋润你过去很多的种子。

    我们看过很多公案：平生做了很多善业，他在阿赖耶识的田地当中，洒下很多善种子，临终的时候起恶念，糟糕了！他去刺激他过去生的恶业，使令他先到三恶道得果报。反过来，在经典上也提出：一个婆罗门一生造恶业，临终的时候起善念，虽然他今生洒下很多恶业的种子，但是他过去生有善业的种子，他临终起了一个很坚定的善念，结果先滋润他善业的种子得果报。所以在这里：我们最重要的就是面对爱取；润生烦恼对于净土宗的行者，是特别的重要。

    发业烦恼我们断不了的，但是润生烦恼这一部分，如果我们努力，我们可以选择。我们的爱取──后文会讲到：以不取来对治爱取。这个无始劫来发业、润生，谁作谁受？发业烦恼跟润生烦恼，这当中是谁去造作？又谁来承受果报呢？

    从后面的经文来看──佛陀的意思就是：我们是六根去造作，是谁做呢？当然六根嘛。眼耳鼻舌身意，见闻嗅尝觉知去造作，那么又是谁去得果报呢？还是六根得果报。我们根据见闻嗅尝觉知，去攀缘染污的境界，或者清净的境界，去造善恶业，最后还是你的见闻嗅尝觉知，来承受你的苦受、乐受。

    所以说佛陀做一个总结说：“阿难！汝要修学无上菩提，假设你不知道烦恼是怎么生起的，它有什么相貌？（它有发业、润生，两种相貌。）你也不知道整个根尘当中，它是在哪里活动？（在六根活动！）那你连烦恼在活动的处所都不知道，你又怎么能够调伏烦恼、怎么成就如来的果位呢？

    这里，其实佛陀已经锁定了两个重点：第一个、当我们安住真如以后，你接下来要做什么事？第二个、当我们已经把心带回家，安住现前一念心性，面对无量无边的烦恼，怎么办呢？

    佛陀把烦恼分两类：第一个、微细的我、法二执─发业，这一部分你先不要碰它。第二个、润生，这个是粗重的，先对治爱取。爱取烦恼─几乎所有的宗派，第一个对治就是爱取。

    不过圣道门跟净土门对治爱取，态度是有所不同的。理论上都是不取，就是我们上一堂课说的：面对我们的爱取，就用沉淀的方式，让它整个污泥全部沉淀下来。圣道门─对于爱取，是完全的沉淀，包括对三界染污的果报的爱取，包括对佛菩萨功德的爱取，全部要消灭。净土宗─我们后面会讲到，耳根圆通跟念佛圆通的最大差别，就是它在对治爱取是不一样的：耳根圆通─对爱取是全盘的消灭。念佛圆通─是有所消灭、有所保留；它消灭的是，对三界的爱取，但是它保留对净土的爱取，厌离娑婆，欣求极乐。净土宗的往生，来自于强大的愿力，我今暂作娑婆客，不久莲池会上人。而那种愿力、那种动力来自哪里呢？就是对极乐世界功德的好乐。那么这一部分，我们到了念佛圆通章再详细的说明。

宣真

你前生的男人的身心世界，跑哪里去呢？


                   净界法师


    佛陀到这个地方已经把整个修行的道前基础，包括理论，包括你整个修学的方法，都讲得很清楚了。那么这以下，用偈颂的方式，作一个总结：

    第一段，佛陀先总颂性德，性德讲安住─安住现前一念心性。修德是讲─对治，用空假中三观来对治妄想。依性德而起修德，以修德来帮助性德。

   【尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：真性有为空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见？】

    这里，就真实讲到安住跟调伏两个问题：安住─任何的修学方式，都要先求安住，先把脚跟站稳了，才来谈所谓调伏的问题。怎么安住呢？这时世尊就重宣此义，首先讲真性。

    这个真性就是真实的心性。为什么讲真实呢？因为它不是假借外境而有，它是本来清净，不是因为你修行以后才清净，不是。它本来清净、本来具足无量的德能，这个叫做真性，这就是菩萨的依止处，我们依止现前一念心性来修空观。

    是观察什么呢？有为空，缘生故如幻。首先，我们站在一个本来无一物的角度，来观察整个三界的因缘果报，有为诸法，它毕竟是空寂的。为什么呢？缘生故如幻。因为所谓的三界生死，它是要假借业力的因缘才能够显现。

    比方说，我们今生为什么会有男人的相貌，跟女人的相貌？因为你过去生有这个业力，这个业力在释放的时候，你就循业发现，你有男人的色身、男人的感受、男人的想法、男人的造作、男人的了别；等到你这一群业力的力量，让你释放完以后，你来生变成一个女人，你又转成一个女人的色身、女人的感受、女人的想法。那我们就要问啊──

    那你前生的男人的身心世界，跑哪里去呢？

    没有跑哪里去，它本来就是没有的。生命本来就没头没尾，跑哪里去了？它从毕竟空而来，又回到毕竟空嘛！它只是在因缘和合的当下，你感受到有它一时的假名、假相、假用，等到力量消失了，就完全消失，就好像说是如幻。

    什么叫如幻呢？

    就像比方说：有一个魔术师，拿着一条手帕，这个手帕变了一个兔子，变完以后、又变成一个苹果。那我们就问：你刚刚变的那只兔子，跑哪里去呢？它只就是一个布嘛！这个布表示真如，真如受熏以后，它显现一只兔子；它本来是没有兔子，最后也没有兔子，只是过程有它一时的假名、假相、假用，这叫做缘生故如幻。这个地方是在观察有为法，为什么讲空呢？因为它没有真实的体性。当然，它一时的假名、假相、假用这也不能否定，佛法是不坏假名、不坏假相，只要求你不要去执着。无为无起灭，不实如空华。

宣真

你的胸量影响你一生的成就！


                    净界法师


    前面的所观境是有为的生死之法，这以下观察是无为的、阿罗汉的涅槃的寂静之法。无为的涅槃，它是没有生起也没有消灭，它是不生不灭的，但是它也是不真实，如虚空之华。

    所以菩萨观一切法空的时候─远离有为，远离无为。因为心性它本身不是有为的相状，它也不是无为的相状。

    所以《心经》说：是诸法空相，不生、不灭、不增、不减，菩萨依止一念心性，入空观的时候─不生、不灭是一句话哦，不是两句话；它不是生相、也不是灭相；它不是污垢、也不是清净，它不是增、也不是减──它离一切相。在离一切相当中，这个真妄是怎么安立的呢？

    一、言妄显诸真，妄真同二妄。

    我们说：生灭的因缘、果报是虚妄的，讲虚妄的目的，是为了开显真实的功德，其实所谓的真实的相状、虚妄的相状，它都是一念心性显现出来的。你看四圣谛，苦、集二谛是虚妄的。我们为什么有生死果报呢？因为有惑、业、苦的因缘，烦恼跟罪业的因缘显现生死的假象。为什么有涅槃呢？因为戒、定、慧的因缘显现涅槃。所以所谓的生死跟涅槃，都是一念心性显现出来的，但是一念心性它本来不是生死，它本来也不是涅槃。所以：

    二、犹非真非真，云何见所见？所以：当我们以空观，观照一念心性的本体的时候，是离一切相，它是非真、非非真。非真就是虚妄；非非真就是真实。它不是一个生灭的虚妄相，也不是一个真实的涅槃相，而且它是没有能见、所见。这里的空观所观照的是─心性的一个本体，就是离一切相。

   《庄子》一书里面讲到说：我们一个人的胸量很重要─

    一个人的知见影响你的胸量，你的胸量影响你一生的成就！

    他举一个譬喻说：这个世界上，有一种微生物啊，朝生暮死，它的生命只有一天，它白天起来的时候看到人世间，晚上就死掉了，所以它一生的胸量，就是这么一个胸量，它的所缘境就是这样。这个人类好一点，活到七、八十岁，他的胸量就是这几十年的见闻觉知的胸量，七八十岁。他说，有一种灵龟啊，就是五百年为一个春天，所以它就活了好几千年，它的胸量是几千年…

    一个累积的一个胸量。那我们要问：菩萨的胸量是什么？他是安住现前一念心性，是远离有为、远离无为，是竖穷三际，横遍十方，他是超越时空的。菩萨那一念心是离一切相，因为他离一切相，所以他的心量才特别的广大，只要有相状的东西都不会太大。

    所以这个空观，是先安住到心性的本体─先扩大胸量。

宣真

你的内心深处─到底在想什么？


                  净界法师


    发明─当它回光返照的时候，六根门头就启发了心性的常乐我净的功德。所以当你入假观的时候，就有凡夫的路、跟圣人的路，入空观是离一切相的，那么假观当然就有因缘果报的差别。

    在这禅宗有一个道场，这个方丈和尚年纪大了，想要退位选一个新方丈。禅宗当然他们是以心印心，方丈不能随便选的，不是你戒腊高，就可以当方丈啊，要有本事啊，要开佛知见啊。因为禅宗的整个修学，是靠方丈和尚领导的，以方丈和尚觉悟的心来领导、来影响大众觉悟的心。所以要选方丈怎么办呢？考试！那问题来了…禅宗它不立文字，它也不讲名相的，那怎么考试呢？方丈和尚把所有的住众，集合在大殿，中间放一个脸盆。出了一个题目，问：这是一个什么东西？你不能说它脸盆，道一句！有人说这是一个很大的杯子；有人说它是一个很大的碗；很多人就讲话了…方丈和尚都不回答！后来有一个高明的大座一出来，一脚把这个脸盆踢翻了！踢翻了以后再把它拿回来放着，向方丈和尚顶礼。这一脚踢下去啊──新的方丈和尚！这表示什么呢？当然善知识在测试，藉境显心嘛，因为你的心在想什么，没人知道。我放一个东西，看哪一个人是喜欢攀缘外面的，你说它是什么、什么…你就是在向外，你已经有所住了嘛！那么这个人把脸盆踢掉，它是回光返照，他是先破相，破相之后，又把它拿回来放着，又不离开这个相状。

    第一个空观…即空、即假、即中。高明啊！当然你不能随便踢啊，你要开悟才能、你要有真实的功夫，对不对！所以禅宗它往往从你身口意的表现，去看到你内心深处─你到底在想什么？他们往往是这种方式。所以迷晦即无明─向外攀缘，你在整个修学当中，你只要向外攀缘，那什么话都不要讲，那你就是生死凡夫了，就算你造善业，也是一个造善业的生死凡夫，如此而已。你想要达到临终的正念，你要强迫自己往里面走─安住；不要往外面─攀缘。

    我们从事实的经验、看到别人的经验，临命终不是好过，你肯定会是诸根败坏、眷属的哭泣、在医院里面插满了管子…你菩萨云何应住？云何降伏其心？诸位有没有想到这个问题？你说：我到临命终再来无住，不可能！因为你这一条路没有走习惯，你现在就要走习惯。

    你看：一堆草，你走久了它就形成一条路；你看：我们早上起床，我们闭着眼睛，我们就能够走到盥洗室去，熟嘛，很熟了嘛！回光返照这一条路，你要走得熟悉，临命终你就容易走，是这样子的！要往里面走，不要往外面走

宣真

从耳根回家，这一条路比较好走！

净界法师


本经是赞叹耳根─耳根圆通。耳根在我们六根当中，印光大师讲到它有两个特色：

    第一、耳根容易摄心。

    我们一个人，最容易去打动我们心的是什么？对啦！音声，没有错。你看我们看到一个东西，我们不一定马上起念头，但是一个音声一来，我们心就开始动。这就是为什么中国佛教发展出这么丰富的梵呗文化。很多人是唱炉香赞启发善根的，是不是？你看他没什么善根，唱唱炉香赞，他就哭泣了，过去的善根，被启发出来；唱唱宝鼎赞，心就静下来了，都不要讲道理，就是这个音乐就好了，音声佛事，因为耳根它容易摄心，所以音声最容易打动我们。而耳根一摄，六根都摄了，所以你看我们念佛也是听声音嘛！耳根容易摄心。

    第二、耳根最能够养神。

    你用耳根─你白天用、你晚上用，你不会累、你不会疲惫。你用眼根你试试，你一个小时，你眼睛就受不了了，不能持久。不能持久，怎么修行？没办法功夫相续。所以：耳根─它容易摄心，又特别的坚固耐用、养神。

    理论上，每一个根都可以把心带回家，但是从耳根回家，这一条路比较好走，有这层意思。