弥迦使者

   “２、此经是佛佛传家法宝。世尊因亟欲传授家宝，亟欲一切众生，皆知此经之大，不可思议。正所谓开自性三宝，成常住三宝。”

   这几句话非常难得！若非过来人，这几句话说不出来的。我们这部经本，在封面上有一个小印，这几个字是“如来唯一真传”。我请台湾最有名的一个金石家替我刻的。我请他替我刻了两颗，另外一颗印，“诸佛真传之宝”。要晓得这部经典的可贵，真实不可思议！佛佛传家之宝，说明不是释迦牟尼佛一个人，十方三世一切诸佛的传家之宝。世尊也急着要找传人，你要是真正能够依教奉行，真正我们的生活契入到无实无虚，你就接受释迦牟尼佛传家之宝，从此你的生活，生活在无实无虚之中，生活在金刚般若之中，生活在无上正等正觉之中，跟诸佛菩萨无二无别，你得到传家之宝。很可惜，这样宝贵的东西，世间人不识货。你把这部《金刚经》送给他，他不感谢你，“这有什么了不起！”你要是送一百万美金给他，他给你磕头：“你是我的大恩人！”这个不得了。一百万美金算什么？不识货，这就是佛在经上常讲的“可怜悯者”。他为什么可怜？真正的珍宝他不认识，送给他他也不要，这才可惜。佛急着要传给一切众生，“皆知此经之大，不可思议”！如果对这部经典的价值、意义不能稍稍体会，实在讲他得不到利益。

   这部经确实能够帮助我们“开自性三宝”，开是开悟，就是“全性起修”；“成就常住三宝”就是“全修证性”。三宝要说一说，最怕的是在这些名相上发生误会。开经偈的确是写得好，“愿解如来真实义”。自性三宝、常住三宝的真实义是什么？如果错会意思，三世佛都喊冤枉！佛没有说错，你把意思听错了。“自性”，本来具足的，不是从外来的，是自己真心本性本来有的；“三宝”是觉、正、净。“觉”是般若智慧，无上正等正觉，这是佛宝。“正”是正知正见、佛知佛见。佛的知见是什么？《金刚经》上这一句话就说尽了，“无实无虚”；“一切法如梦幻泡影”、“不取于相，如如不动”，佛知佛见。“僧”是什么？僧是自性清净心，一尘不染。尘是什么？五欲六尘；自性清净心没有。这叫自性三宝，佛是觉，法是正知正见，僧是清净不染。

  “成常住三宝”，常住三宝是什么？跟我们一般讲的常住不一样。我们一般讲的常住，寺庙供养的佛像是佛宝，经书是法宝，出家人是僧宝。不是这个意思，你要这样会，你完全把意思会错了。这是成就自己的常住三宝，不是别人的常住三宝，自家的常住三宝。自家常住三宝是从相上讲、从用上讲的；开发自性三宝是从体上讲的。这个说法诸位比较容易体会。常住三宝是从生活上讲的，我穿衣吃饭，日常工作，处事待人接物，觉而不迷。什么是觉？看破是觉，一切法无实无虚。怎么是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心里面一丝毫都不沾染，我在生活当中是这么做的，这是常住的佛宝。法宝是什么？正知正见。用来干什么的？用来教化众生的。善巧方便，无论在言语上、在形相上、在动作上，都给众生做好榜样，都帮助众生、启发众生破迷开悟，这是自己常住的法宝。心清净、身清净、境界清净，我们住所清净，工作环境清净，整整齐齐、干干净净，一尘不染，这是我们自己常住僧宝。这才是这一句的意思，正所谓“开发自性三宝，成常住三宝”。这个自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜样给人看。

   明白这个道理，知道怎么个修法，我们个人要给一切人做好样子；我的家庭要给一切家庭做榜样，世界第一家庭，菩萨家庭。你做生意开个公司，你的公司是全世界任何一个公司都比不上你，你这个公司是一切公司的好榜样；同样一个道理，无论在哪一个行业当中，金刚般若都帮助你达到颠峰。你从政治理一个国家，你这个国家是全世界其他国家的好榜样。这叫“开发自性三宝，成常住三宝”，意思深广无尽！不能看错，错会了佛的意思，那哪里是金刚般若！明白这个道理，我们自己如果有一个小的道场，不管道场怎样，依照这个原理原则来修行、来教导，你这个道场就是所有一切道场的模范、典型。

   “３、能住持三宝者，就极低限度言之，亦足以启发善心，挽回世运。此经之最大宗旨也。”

   这就不再说大了，把住持三宝降到最低的水平，最低的水平也是劝人断恶修善。人人都知道断恶修善，就天下太平。今天这个世间，有不少人都在那里追求世界和平，世界和平要怎样才能达到？要弘扬佛法，劝人断恶修善。首先，善恶的标准要知道。实在讲，善恶是相对的，到哪里去找标准！我们中国人以为善的，外国人以为不尽然。譬如说，中国人红色是善的，大家看到都很喜欢，外国人说白色是善的，他们喜欢白色。中国跟外国标准不一样，古人跟今人的标准也不一样。

   善恶标准到底从哪里取？佛教给我们一个很好的标准，凡是对于众生有利益的都是善，凡是对于个人有利益的都是恶，这是佛家的标准。这个标准，要是说对一切众有利的都是善，大家会点头，可以同意，可以接受。说对自己有好处的都是恶，很多人摇头不同意。必须要把它讲解清楚，要说明白，为什么佛要这样说，佛说得有道理。佛是教我们断烦恼、开智慧。念念都有我，是烦恼的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你为什么会害病，你为什么生活过得这么苦，病根就在“我”。如果能把“我”淡一点，你的日子就过得很幸福，就会很快乐。我们学佛的人，对佛法真正能深入一层的人懂得，能够同意佛这个说法，肯定佛讲得有道理，确实没错，是我们自己错了。所以善恶要守住这个标准。绝对的标准不是一般人能做得到的，绝对的标准是“无实无虚”，那必须是对宇宙人生有相当的觉悟，有相当程度的体会，他才能接受，他才能够学习。纵然一般人达不到这个程度，总而言之，劝善是所有佛经最低的水准，都是规过劝善，确实能够达到社会安定、世界和平的目标。这是这部经最大的宗旨，就是很大的用途。

   “４、显经功中，先显能生殊胜之福。喻云一日三时，以不可数计之身命布施。历时长极、布施重极、行愿坚极，此菩萨之行门。福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故？此理下详。”

  “显经功中”，这一段文也很长，“先显能生殊胜之福”，先从这上讲，从生福讲。佛用比喻说，“云一日三时”，古时候的印度，把一天分成六时，昼三时、夜三时。经里面所记载的，昼三时就是初日分、中日分、后日分，这是白天的三时，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，分六个时辰。古代在中国把一昼夜分为十二个时辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，来代表时辰的单位。现代可以说是全世界，我们都采取西洋的分法，把一昼夜分成二十四个时辰。我们中国叫小时，二十四小时。外国人只说二十四时，没有说小时，中国人叫它做小时。为什么小？它比我们中国的时辰小，我们中国一个时辰，是现在的两小时，所以叫它做小时。印度的时辰比我们中国大，它一个时辰是我们中国的两个时辰，是现在的四小时，这个诸位要懂。你要不懂，你读经，经上讲的有很多就发生问题了。

   像台湾这些年来，为了祈求国家平安、社会安定，每年都发起做仁王护国法会，这是好事情。很可惜的，《仁王经》里所讲的东西搞不清楚。法会期间当中，佛在经上讲得清清楚楚，每天二时读诵讲解经典。如果现在说是二个小时，那错到哪里去了？二时是古时候印度的二时，一时是现在四小时，二时是八个小时。能不能救国家？真能救国家。现在仁王法会，跟《仁王经》里面的意思完全相悖。经上讲请一百个法师，就请一百个法师来，每天把这个经念一念，这就能唬过了？哪有这回事情，没有这个道理。《仁王护国般若波罗蜜经》，的确是佛看到这个地区有zai 难，如何来挽救？要从人心上挽救，要大家开智慧，不要迷惑颠倒。在zai 难期间当中要达成共识，要把自己的利益暂时放在一边，要团结起来，才能够救国，才能解决问题。这部经是这么个道理。一百个法师，那个百不是数字，百代表圆满。法师干什么的？平常是教化众生的，每一个人教化一方，这个时候有zai 难了，个人教化的也许不相同，理论方法也许都不一样，有zai 难的时候，这些法师统统集合起来，我们研究在这一段期间当中，应该要怎样教化众生，我们要统一，思想统一、见解统一、作法统一、说法统一。他们在这里接受短期训练，然后再分到各个地方去，就能够带动全国人，这才能救国，这叫仁王护国法会。今天找几个法师每天敲着木鱼念经，国家念亡了，还说佛菩萨不灵，你说糟糕不糟糕！这真正是误解如来真实义，天大的误会，佛不是这么教你的。一定要懂得，仁王护国法会是救国会议，国家有zai 难召开这个救国会议，是把全国知识分子集合起来，如何教导全国众生，在这一个苦难阶段当中达成共识；所以佛法是真实的功德。现代一般人社会上说我们佛教迷信，我们所表现的十足的迷信。可是佛并不迷信，菩萨不迷信，我们这些人迷信。造成这个社会的形象，我们十足的迷信，对于经义完全不了解。诸位必须要晓得，经上所讲的一时、二时，一时是现在四小时，二时是八小时，一日三时。

  “以不可数计之身命布施”，比前面的七宝布施殊胜太多了。七宝是身外之物，容易舍。这是身命，内财，这个难舍，难舍能舍。不是舍一次，“历时长极”，发这个心不容易，我们这个身体一世只有一个身体，只能布施一次。无量百千万劫，诸位想想，生生世世舍身去布施，这很不容易！这样的心真的是难发。菩萨能发，菩萨为什么能发？因为菩萨知道无实无虚，他就容易了。众生为什么难发？因为他落实，他坐实。他认为这个身体是实在的，所以要叫他舍这个身、舍这个命，那难到极处了。什么都肯舍，这个命他不能舍，他不晓得无实无虚。懂得无实无虚，舍身就轻而易举；往生会自在，随时可以走。就是因为什么？你能够放下了。你现在念佛为什么不能往生？舍不得这个身，还不想离开它，不晓得这个身是累赘。什么时候你能够舍身，那什么时候就能够往生了。

  “历时长极、布施重极、行愿坚极（坚固到极点），此菩萨之行门。”这是菩萨行，我们要学菩萨就得学这个，生命尚且能舍，还有什么不能舍的？佛这样教我们，中国儒家虽然没有这样究竟，它也教给我们舍身，世间善人并不把身体享受看得很重。儒家有一句“安安而能迁”，这是儒家教给我们的。两个安：第一个是心安，第二个是身安。身心都安乐，那多快乐，多自在！国家、社会、大众有需要你的时候，你能够把身心安稳放弃，为国家、为社会服务，跟这个意思一样，能舍。所以说舍己为人，儒家这两个安，说得相当的具体。有些人自己生活很舒适，他不肯舍弃，不肯放弃自己安乐的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是为一切众生，不为自己，这是大教，我们中国人称为圣教，圣贤人的教诲，能够舍身为人。这就是菩萨行。“福德之大，岂可以数计，而不及闻此经而生信者，何故？此理下详。”菩萨这样的布施，这样的行持，福德不可以称量！但是他所修的福还比不上闻这个经典的。这个经文在底下，我们看下面的经文。

九八、显胜　约福总示　闻信即胜

   【若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。】


   这个人的福报胜过前面无量劫无量身命的布施，那个福比不上闻此经信心不逆。这个我们能相信，一般人不会相信的，不能接受的。原因在哪里？下面这段经文要为我们说明，关键的字眼就在“不逆”这两个字。如果做不到这两个字，你闻经的福报还是比不法师家布施的福报，决定比不上的。如果是不逆的话，你超过他，真的超过他。

   “１、‘不逆’，不违也。闻此经，深信非依此行不可。发起一一如法行之大心。是为‘信心不逆’。即是发决定起行之信心。”

  “不逆，不违也。”决定照做，绝不违背，这才叫不逆。“闻此经，深信非依此行不可。”这叫不逆。我们听到这部经，读到这部经，有没有去发起这个心：非依此经的教诲去做不可。什么教诲？无实无虚、无住生心、生心无住；你是不是真的要这么去做？“发起一一如法行之大心。是为信心不逆。即是发决定起行之信心。”他发的是这个心，决定依教奉行。诸位要晓得，如果真正你发这个大心，决定依《金刚经》的教训去做，那你是什么人？你现在就是圆教初住菩萨，从凡夫一下就入了法身大士之流。这个功德不是前面修布施，什么内财、外财，比不上，没法子比。“信心不逆”太难太难了！

   “２、‘其福’，正指下文荷担如来，当得菩提，果报不可思议。故非他福所可比拟。”
那个福报是什么？底下经文所讲，这个人荷担如来，就是续佛慧命，继承如来度化一切众生的事业。佛的事业是教化一切众生，今天佛不在世，他来承担教化众生的担子，那就等于佛了。佛是法王，这个人就是法王子。他当得菩提，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，当得菩提，就是他要成佛，果报不可思议！成佛是世出世间究竟圆满的果报，一切菩萨所修的怎么能比得上？这个人能够荷担如来家业，续佛慧命，绍隆佛种，当得菩提，当然殊胜无比。这是把理由说出来了。

   前面所说的布施，实在讲，如果不见性的话，都是三界的福报。财布施得财富，世间人不明佛理，不知道事实真相，人家发了财，很羡慕他、很嫉妒他，这造罪业。一定要知道，财从哪里来的？绝对不是他很聪明、他很能干。比他聪明的人多的是，比他能干的人多的是，为什么那些人不发财，他发财？他运气好，比他运气好的人也多的是，为什么那些运气好的人不发财，偏偏他发财？唯有佛法讲得透彻、讲得实在。前世他修财布施多，他这一世得多财富。他要是修法布施多，他有聪明智慧，这是果报。他修无畏布施多，他得健康长寿，像这个舍身布施的，得健康长寿。我们如果想财富，想聪明智慧，想健康长寿，你就修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。你一味努力去修，果报就会现前。你要不肯修，你这一生都受命运的支配。命运从哪里来的？前世所修的。前世修的因，今生得的果报，点点滴滴都没有办法离开因果的定律。学佛的人要相信业报，业报是命运真正的主宰。你多做善业，不做恶业，前途一片光明，你的生活自自然然会改善，事业工作自自然然会顺利。不要怀疑！真诚心、清净心、慈悲心去做，感应之快不可思议！《了凡四训》把这些理跟事都讲得非常透彻。

   最近这边有两位同修，也是常常在这里听经的，他们两个发心将《了凡四训》印了一万本，好像这两天就要印好了，印好之后拿到这边跟大家结缘。我把书的题目换了一下，因为以前那个题目看到不醒目。我换了八个字，书的题目叫“改造命运，心想事成”，大家看了这个一定很动心。

九九、持说更胜

   【何况书写受持读诵，为人解说。】

    这一段科题“持说更胜”。这是比较布施的福报。前面一段是闻信就胜过一日三时以极长的时间身命布施，福报比不上闻此经典信心不逆；当然如果能够“受持、读诵、为人演说”，福报当然超过前面。

   “１、发心即胜，正因其决定起行。‘何况’者，显其更胜。”

“发心即胜”是指前面一段经文。“正因其决定起行。”发心，为什么一发心福报就超过前面菩萨身命布施？因为他发心里面有信心不逆；也就是说虽然还没有去做，已经决定了，非如此做不行，他有这样坚决的信心。这一念信心，福德超过前面的布施。“何况者，显其更胜。”

    “２、‘书写’，为广遍法施也。如今日发心弘扬流通，布施供养此经，无论印经、录音带、影带、电脑软件、ＣＤ等等，其功德与书写等同。”

   书写，这是我们可以做得到，而且现在比从前方便太多。古时候写经，有钱的人家请这些会写字的人、写得很好的人，请他们代自己写经布施，拿金钱来供养，多半是一些比较清寒的秀才们，请他们来写经；当然费的时间长，分量也有限。现在印刷术发达，成本低、数量也大，功德要比起古时候书写一定大得很多。可是里面还有一点讲究，我们必须要知道，那就是真诚恭敬心。今天虽然有钱去印经，一印就几万本、几十万本，如果真诚恭敬不如古人，那你得福还是有限。古人虽然花的钱很多，时间很长，数量很少，他有真诚、恭敬心，所以他得福。所以这是个关键，我们以真诚、恭敬心来修福，这是人人都做得到的。“书写，为广遍法施也。如今日发心弘扬流通，布施供养此经，无论印经、录音带、影带、电脑软件、ＣＤ等等，其功德与书写等同。”在从前只是书写，现在除了书写之外，还有许许多多我们可以流通法宝的。

  “３、‘受持’即是解行并进，所行不外离相施供，利益一切众生。‘读诵’是薰习胜解，增长胜行。‘为人解说’，是行法施以利众。此经甚深，发心为众解剖无谬，乐说无碍。令闻者得明义趣，启发其信解受持之心也。足证其真是信心不逆。发此心时，悲智行愿，一一具足，故能荷担如来。”

   受持是真正的关键，这是前面讲过许多遍。“受持即是解行并进，所行不外离相施供，利益一切众生。”前面已经说得很多，在此地就不必再罗嗦。解是对于本经甚深义趣，它的道理，它的功德、目标，我们很清楚、很明白；明了之后，一定要在日常生活当中把它做到。做的总纲领，不外乎“离相、布施、供养”。施供是布施、供养。一定要不着相才行，才符合《金刚经》上所说的，“应无所住，而行布施”，这样才能够利益一切众生。

  “读诵是薰习胜解，增长胜行。”这是为什么要读诵。即使这一部经念得很熟，念得都能够背诵，每天还是要用一个时间来读诵。《金刚经》的经文不长，如果念得很熟，大概十五分钟应该可以读诵一部。一天至少要读诵三、五部才好，每天不能间断。读三部：早晨读一部、中午读一部、晚上读一部；早、晚就在早、晚课当中，时间只需要十五分钟不算太多。每天念三遍，天天不间断，不知不觉就受金刚般若的薰习，会有这个力量，也会有这个效果，帮助你开悟，悟入这个境界。“胜解”就是我们平常讲的开悟。开悟有小悟、有大悟，还有就是大彻大悟。每天读诵，必定有悟处，真正悟入你才肯做。“胜行”，胜是殊胜。什么殊胜？离相布施。离相布施，菩萨行门当中无比的殊胜，是指这个。

   “为人解说，是行法施以利众。”这就是说的为别人讲解《金刚般若》的义趣，若不能讲全经，佛在经里面屡次教导我们，“为人演说，乃至四句偈”，讲四句或者是讲一句，都是法布施，利益无量无边。“此经甚深，发心为众解剖无谬，乐说无碍。令闻者得明义趣，启发其信解受持之心也。足证其真是信心不逆。发此心时，悲智行愿，一一具足，故能荷担如来。”这一部经经义确实很深，若从文字乍看，好像《金刚经》并不很深，里面也没有什么难字，我们看看都认识，可是意思太深了。没有契入，没有领会，不晓得它的意思深。愈是悟入，愈感觉到它甚深，其深其广没有边际，为什么？因为它是如来果地上的境界。如来将他从初发心，一直到证得究竟圆满法的秘诀和盘托出，统统说出来，丝毫都没有保留，这是真实的法宝。我们为别人说，没有说错，这个非常重要。喜欢说，说法无有障碍。

   实在讲，真正要发心弘经。无论是出家、在家，现在在台湾，在家居士讲经说法的比出家人多很多倍，在家居士讲经说法多。居士当中有年岁大的、也有很年轻的，二、三十岁，男居士、女居士都有，热烈的出来讲经。佛法是师道，前面曾经跟诸位说过，我们是凡夫，业障、习气深重，zai 难重重，而消业障最有效的方法，无过于发心修法布施，就是发心出来学讲经。我在年轻的时候，我跟李老师是三十二岁，在那个时候，我们老师好像是七十一岁。他遇到一些年轻人，他年岁大，看人看得多，看这个面相，短命的相、苦命的相，他劝这样的人，发心学讲经。唯有这个方法，转业力转得最快。真正发心舍己为人，我这个身体舍掉、放弃，我把身体献给佛菩萨、献给一切众生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切众生不短命，佛法不短命，奉献给佛法、奉献给一切众生，所以他的命马上就转过来。这是消业障、转命运最有效的方法。讲经这个事情难不难？给诸位说，一点都不难。如果要想学讲经，讲得很像样子，讲得很不错，叫听众听到都点头、都称赞，需要多少时间？一个月。一个月就学会了，你不肯学就没有办法，如果肯学确实一个月。

   我那个时候在台中，李老师劝我学讲经，最初也很害怕。我到台中去听经的，没有说是去讲经的，没有想到一去到台中，李老师就要我去学讲经。我到他们班上一参观，觉得的确是不难。我们的进度是一个月学一部经。那个时候，我没有出家，我跟他老人家一年三个月，就是十五个月，我学了十三部经，十三部都能讲。所以以后一出家，离开台中就出家，出家我就教佛学院；我有十三部经，一个学期教一部，他们三年才毕业，六个学期，我十三部一半还用不上，所以非常自在。一个月学一部，这实实在在的。所以你们如果真正肯发心，新加坡讲经说法的人就多，佛法就会兴旺起来，要大家真肯发心。

  “乐说”，乐是欢喜，喜欢讲经，喜欢为人演说。“无碍”是你对于经义很通达、很明白，没有障碍。你说我这个东西从来没有学过，没有学过的最好，保证成功；以前学过一大堆的很难教，那个很麻烦。我们老师教学生、找学生，就是要没有学过，他最欢喜。一张白纸，教他怎么做，他就怎么做，规规矩矩，很好教。学过，他满脑袋很多成见，老师你这么说，那个法师那么说，那个书上那么讲，这个麻烦大！老师哪有多时间跟你辩论，他也不喜欢跟人辩论，你要说一大堆，他就对你一问讯，他说你不错、你很好，你到别的地方学去，我这个地方不行！不适合你的程度，你的程度太高，请你到别地方去，不教了。这个事情不难，难在什么？发心，发的真诚心。

  “令闻者得明义趣”，教人家听到《金刚般若》，听一句也好、两句也好、一首偈也好，真正把它的意思听懂、听明白了。明了之后，他就觉悟了，他相信佛讲的话有道理，他自自然然发心去做。般若真的像《心经》上讲的，能度一切苦厄。世出世间，无论什么样的苦难，有了般若，问题马上就解决。这部经还没讲完，大概讲了一半，就在这一半当中，我相信不少同修已经有相当程度的领会，肯定我这一句话没说错，决定能够帮助我们解除一切苦难；你真正听懂，真正依教奉行。

  “足证其真是信心不逆”。信心不逆要真的，不是假的。一定要照这个经典、理论、方法去做，一定要把这个方法以种种善巧方便，介绍给别人、推荐给别人。我开悟、离苦了，希望一切众生人人都觉悟、人人都离苦，这才是菩萨心。所以发这个心的时候，“悲智行愿，一一具足”。这个心一发，这四个字都有了。帮助一切众生破迷开悟，这是悲心。以《金刚般若》的义趣来介绍他，这是智慧。自行化他，就是行愿。这个人就是“荷担如来”。荷担如来是法王子、是菩萨，担负起弘法利生的使命，这是如来家业，如来家业就是弘法利生。弘法利生这个工作，不讲求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他讲“凡所有相，皆是虚妄”，到处都可以讲。他喜欢听给他讲，不喜欢听也给他讲；不喜欢听，讲了他也听进去；“一历耳根，永为道种”，种子也是强迫把它种进去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我们没讲错。所以，没有一切形式，一切时、一切处、一切人，乃至于一切畜生。遇到这些畜生，甚至于小虫，你都给它讲，你劝它皈依佛、皈依法、皈依僧，这是给它授三皈依，然后跟它讲“凡所有相，皆是虚妄”，这是给它说法；它有感受。真诚，诚则灵。怎么样跟它沟通？真诚。因为真诚心里面没有界限，感应就通达；有妄想、分别就有界限，这就讲不通。离开一切妄想、分别、执着，一切众生我们都能够跟他讲得通。

   “４、若于此经不能信心不逆，自不能受持解说，广为弘扬。则佛法究竟义不明，佛种便有断绝之虞。此中关系，极其重大。则信心不逆之人，岂彼但知长劫苦行者，所能及哉。”

  “若于此经不能信心不逆”，凡是不能信心不逆，这部经里面的义趣没搞懂、没有明了。他真正明了的话，一定是信心不逆，决定他从看破、放下下手。为什么？得自在、消业障、断烦恼、开智慧，他为什么不干？一定他去干的。“若于此经不能信心不逆，自不能受持解说，广为弘扬。”这他做不到的，前面讲就是他做不到。“则佛法究竟义不明，佛种便有断绝之虞。此中关系，极其重大。则信心不逆之人，岂彼但知长劫苦行者，所能及哉。”这一段话意思很深，是我们必须要知道。因为不少人修行观念当中有问题；什么观念？守旧的观念。守旧有的时候是正确的，有的时候未必正确，得要看什么事情，得要看时节因缘，必须要有智慧。佛法要弘扬，特别是这一部经，这一部经最大的特色是言简意赅，它的好处在此地。文字少，只有五千八百多个字，义理非常丰富、非常完整，这是难得的。世尊四十九年所说的一切法，不能超越《金刚经》理论的范围；所有的行门，八万四千法门、无量法门，也不能超越《金刚经》行门的原则，这是这部经不可思议之处。所以这部经一定要弘扬，一定要常常读诵，如其不然，佛种就有断绝之虞；虞是顾虑，换句话说，佛法会在这个世间断灭掉。你弘扬一切经论，你没有抓到中心；换句话说，你没有能找到根本。弘扬很好看，像花五彩缤纷。花是什么花？插在花瓶里面的花，没根。是好看，过两天就死了，枯死了，不是活的。《金刚经》是根本，没有金刚般若，弘扬所有一切法门，说得天花乱坠，都是花瓶里面的花。诸位想想这个道理，想想事实的真相，你要是真明白，那个弘扬不行，那个弘扬法不能消业障，不能断烦恼，不能开智慧，无济于事。将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，那怎么行？

  “此中关系，极其重大。”因此信心不逆之人，他的功德不可思议！不是长劫苦行能够跟他相比的。每天入定，一盘腿面壁就坐上半个月、一个月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘扬佛法，不能开人智慧，不能令人觉悟，这个不行。因此解跟行一定要相应，有行无解跟有解无行都不行。清凉在《华严经疏钞》经题里面说得很好，“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”一个堕在邪见，一个堕在无明，都没有办法出三界，都无济于事，一定要解行相应。信心不逆，他能够书写、受持、读诵、为人演说，这就是解行相应。

   “５、观行二门，虽然并重，而以观慧为主。而观慧要在实行中见。经中处处以布施与无住并说，即明此义。”

   观行二门就是解行二门，观是解。二门虽然并重，但是要以观慧为主。在佛法里面，大小乘佛法的差别就在此地。大乘佛法是以观为主，行不能没有，决定要有行，但是解行以解为主；小乘是以行为主。观行两个，大小乘他们的重心不一样。大乘法门着重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能够断烦恼，能够破无明，成就快。如果没有慧，单有行，行修定也能够把烦恼断除，但是诸位要晓得，定是伏烦恼，把烦恼控制住，没有办法断它，那个断叫伏断，不是灭断。灭断要靠智慧，没有智慧没有办法。这是大小乘不相同的地方。

  “而观慧要在实行中见”。你的智慧用在哪里？用在生活上，日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，充满了智慧。他表现出来，智慧表现出来的，我们经上讲的字句简单，但是意思之广真的是没有边际。经里面处处讲布施，布施是我们生活的全部。布施是做，做出来。你活在这个世间，活得很快乐、很幸福，活得叫别人羡慕你。为什么你这么快乐、这么幸福、这么自在？因为你无住。你要有住，你就不快乐、你就不幸福。什么叫无住？道场跟学校不一样，学校学生是固定的，天天就是那几个人；道场是流水席，天天都有新面孔，今天才来，前面就没有听到了。不能细讲，也要略说说，否则的话就辜负你。无住就是心地清净，没有牵挂。如果你在生活当中，你心里面没有烦恼、没有妄想、没有分别、没有忧虑、没有牵挂，你乐不乐？当然快乐。一切众生他的生活为什么过得那么苦？牵肠挂肚的事情太多，他不肯放下，那有什么办法！这些牵肠挂肚的，就是他生死、烦恼、苦痛的根源。谁给他？没有人给他，他自己要往里面揽，那有什么办法！佛说这是错误，统统要放下，无住就是放下。心里面没有一丝毫的妄想执着，这是无住的意思，你的日子过得当然自在、当然潇洒；凡是与你相处的人，没有一个不羡慕。佛菩萨就是这个生活，我们凡夫跟佛菩萨不一样，凡夫心里面有住，佛菩萨心无住。经上常常把这两桩事情连在一起，就是这个意思。无住是智慧，真实的智慧。
也有同修说：有许多事情，不行，我不能不想。实在说，你想了能有用处吗？如果你想了真管用，释迦牟尼佛都来拜你作老师。所有一切想都叫妄想，不管用，妄想！你以为我们想要多想，才能解决问题，把问题愈搞愈糟糕。很用心、很仔细去想，为什么事情还搞糟糕了？因为你是妄想在做事，你事情怎么能做得好？一切都不想，统统都放下，你样样事情都做好。为什么？智慧现前，心里面没有妄想，心像一面镜子一样，外面一切事情，照得清清楚楚，一点都没有错误。妄想多了，常常把事情判断错误。不打妄想，没有一切分别执着了，这心清净了，智慧现前。这是很多人不懂这个道理，学了佛又不敢相信，还是犯老毛病，有事还是要去想一想，你说糟糕不糟糕？这样的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想。

   可是又有一个现实问题，我不再打妄想，妄想偏偏起来怎么办？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一样往外面涌。这是什么？无始劫来的烦恼、习气。用什么方法？念佛或者是读经。我读经的时候，妄想、念头就少。平常我们读经、念佛，不能中断，就是把无始劫来的习气伏住、把它控制住，使我们常常有一个清净心现前，真实的智慧现前，这个人才叫真正学佛。真学佛的人不多，真学佛的标准就是此地讲的信心不逆，他真干。

  “６、上来四次较显经功，次次增胜。初次（三六节）生信文中，能生信心，以此为实。乃至一念生净信者，其福胜一大千界宝施。以明其趋向佛智，便是承佛家业也。二次（五四节）开解文初。三次（七十节）开解文中。今第四次（九七节），说在深解义趣及自证之法后。明其既能信心不逆，便不必经长时之苦行，便能如佛所证得者，而证得之。”

   “上来四次较显经功”，从世尊开始讲经到此地，较量功德的殊胜，这个地方是第四次，我底下都注出来了，一次比一次殊胜。初次在经文第三十六节；我们每一段经文，都标上一个数字，这一段是第九十九节。第一段，第一次是在三十六节生信文中，“能生信心，以此为实。乃至一念生净信者，其福胜一大千界七宝布施。以明其趋向佛智，便是承佛家业也。”这是第一次。第一次是听到佛讲经，他能生信心，觉得佛讲的话没错，能肯定、能够接受，乃至于生一念净信，他的福报超过大梵天王以一个三千大千世界的七宝布施。这是第一次。他为什么能超过？因为他能生信心，以此为实，这个人在般若上已经奠定了基础。很可能再增进，那他的境界就殊胜，他这一生可能成就。

  “二次（五四节）开解文初。三次（七十节）开解文中。今第四次（九七节），说在深解义趣及自证之法后。明其既能信心不逆，便不必经长时之苦行，便能如佛所证得者，而证得之。”这个经典境界不断的向上提升，到这个地方可以说是很高的一个层次，能够生起信心不逆，这相当不容易。由此可知，他对于经中的义趣，有相当深入的理解；否则的话，信心不逆是不能够生起来的。这个心一生，他就能够荷担如来，就能够续佛慧命、弘法利生，就得三宝加持。末后两句是赞叹的话，便能如佛所证得者。佛所证得是什么？无实无虚。佛所证得究竟圆满，他所证得虽然不圆满，他分证，他证得一分、两分，那就非常可贵；能够证得一分、两分无实无虚，他信佛那是真信，他在行持上是真干，一丝毫怀疑都没有。肯定佛经上字字句句是真实语，只要照做决定正确；你要不照做，那就错了。底下再解释信心不逆。

   “７、信心不逆，是一一如法。由其已开慧解，知非如此不可。故能坚决其心，实行不违，正是所谓初发心时，便成正觉之人也（如发决定愿心，求生净土）。虽尚是凡夫，其功德已超长劫苦行之菩萨也。”

  “信心不逆，是一一如法。”这一句解释得非常好！但是说得太简单，恐怕初学不太容易领会里面的意思。信心不逆，就样样都如法。法里面有教法、有理法（理论）、有行法、有果法，我们佛法里面常讲“教、理、行、果”，一一都如。教是教导，佛为我们说一切经，这是教导，我们从经里面觉悟了，这就是如理，理懂得了。行是生活，是仪规。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，一一要如法，这是在行法上讲。理法上讲的什么？无实无虚是理。行，在事相上，样样都遵守规矩，佛门叫仪规，我们说通俗一点，样样都合乎规矩，无虚；心里面若无其事，没有一丝毫分别、执着，无实，这就如法。穿衣、吃饭，生活里面点点滴滴都要如法。所以这四个字里面，含义就太广了。世出世间法里面，无论是什么身份，无论从事于什么样的行业、工作，都不出这四个字，一一如法。

  “由其已开慧解，知非如此不可。”非如此不可就是信心不逆，一定要照这样做。“故能坚决其心，实行不违，正是所谓初发心时，便成正觉之人也。”如发决定愿心，求生净土，这是举一个例子，这一发心就成就。这一桩事情我们在《地藏菩萨本愿经》里面看过，婆罗门女要救她的母亲，这一发心，她母亲就离地狱了。还没有修行，没去做，发的心，她那个心是真心，后面一定真干，不等到她修行有成就，她母亲先离开地狱，生忉利天。由此可知，发心功德不可思议！但是这个心是真心，不是说发了之后又忘掉，就不干了，那个没有用处的；发了之后真干，一发心这功德就不可思议。我们在经上看到，婆罗门女跟光目女用什么方法度她的母亲。她们的母亲在世间，都造极重的罪业，堕阿鼻地狱。她们所用的方法是念佛，她不是念阿弥陀佛，她念的是觉华定自在王佛。一样，这是念佛。念佛念到什么样的功夫才能有效？我们净宗里面讲的功夫成片、一心不乱。她念了一天一夜，定中到地狱里面去。由此可知，能够在定中去访问地狱，地狱不是一般人能进得来的，那个鬼王明明白白的告诉她，到这个地方来只有两种人：一个是来受罪，一个是菩萨来巡视地狱的，来参观地狱的；她能够去，就是菩萨了。换句话说，最低限度她念到事一心不乱；她念到这个程度，她才有能力去参观地狱。她进去一打听，问问她的母亲，鬼王告诉她：你放心，你的母亲三天前到忉利天去享福去了。三天前，她刚刚发心。你就晓得，刚刚一发心，那个功德就现前，不可思议！这里面有个道理，你要不把这个道理搞清楚，你对于超度的事情，你会感觉到很茫然。我们念几卷经就能把人超度，哪有那么便宜的事情！

   婆罗门女的母亲为什么能够从地狱生忉利天。凭什么？就凭她叫她的女儿作菩萨，她要不堕地狱，她的女儿也就不认真去修行，换句话说，她就证不了果。她女儿之所以能够成为菩萨，超凡入圣，谁帮她的忙？她母亲帮她忙，这个功德多大，她当然要生天享福，凭这个。所以超度，超度的人真的超凡入圣，那个被超度的人得福报。如果我们去给人家超度念经，有口无心，嘴里念的经，脑子里胡思乱想，一点用都没有。假如我们在那里念经，恍然一下开悟、证果了，这个人立刻生天，道理在此地。你细读《金刚经》就恍然大悟，原来是这个事情，一点都不假。

   光目女她也是念佛，她的功夫比婆罗门女要次一等。为什么？她是梦中见佛的，她不是定中。梦中见佛，我们凡夫诚心诚意有感应，可以得到，定中我们就没有把握。梦中见佛，我们可以说她至少也念到功夫成片，真诚心，梦中感得佛菩萨把这些事情告诉她，都是真干！要是没有真诚的心如法修行，提升自己的境界，被超度的人凭什么？如果说是我们对地藏王菩萨恭敬，天天拜他，天天拿香花、水果供养他，他就来保佑我们，那地藏菩萨不是接受你的贿赂吗？哪有这种道理。那人家供养再多一点，拜得再多一点，地藏菩萨跑到他家去了，不跑你家了？没有这种道理。诸位熟读《地藏经》，你就晓得那个超度它真有效。为什么有效？就在此地。

我们如果给人作佛事，这个东西很难，一卷经念下来，自己有没有悟处？没有悟处就白读了。一卷经读下来，自己真的有定、有慧，定慧增长，被超度的人就得利益；七分功德，自己得六分，他只能得一分。现在一般人超度，请七个法师；七个法师念，他也可以得一分，每一个人分一分给他，他就得一分。七个法师真的念得有定有慧，才行！他如果没有定慧，那就很难讲了。这些基本的道理，我们要懂，懂得之后就不会毁谤、不会疑惑，要真正明了。所以慧解非常重要，智慧现前，真正明了事实真相，才晓得确实非这么做不可。为什么？过去无量无边的诸佛，都是这么修成的；现在这些诸佛菩萨，也是这个原理修成功的；将来一切佛菩萨，也没有一个是例外。离开这个原理原则，决定不能成功，这才晓得非依照这个方法不可。不能不放下，不能不看破。

  “虽尚是凡夫，其功德已超长劫苦行之菩萨也。”长劫苦行的菩萨，我们常讲权教菩萨。在四教里面，藏教的菩萨、通教的菩萨、别教的菩萨，他们的确长劫苦行；圆教的初学者，初信位的菩萨，超过前面那些菩萨多多。原因在哪里？那些菩萨智慧没有开。你要问：他们有没有听过《金刚经》；在我想，一定听过。这部经是尽虚空、遍法界的宣扬，哪有不听的道理！听了怎么样？没懂、没肯做。听了没有懂，等于没有听；听了要没有做到，也等于没有听，一定要做到才算数。真正契入无实无虚，真正做到无住布施，这个人才算是通达般若。修行不管修学哪个行门，八万四千行门、无量行门，他都是从根本修，他把根本找到了。行门不一样，那就是方法不相同；方法无量无边，原理原则是一个，掌握到这个原理原则，没有一个不成就，而且成就非常之快。

弥迦使者

   “８、信得信心清净则生实相，信得应生清净心。岂非正念真如之直心乎。信得利益一切众生，应空有双离，行布施六度。岂非乐集一切诸善行之深心，拔众生苦之大悲乎。则信心不逆者，圆具三心也。”

   “信得信心清净则生实相，信得应生清净心。岂非正念真如之直心乎。”这是讲发菩提心。大乘佛法发心第一，菩提心这个名词我们都知道、都会念，也都会讲，但是什么叫做菩提心，不知道。天天嘴皮上在发菩提心，实际上也不晓得菩提心是什么。以为我念一念，我发菩提心，真的就发了，哪有这回事情？“菩提”是梵语，觉悟的意思；菩提心是觉悟的心，觉而不迷。马鸣菩萨在《大乘起信论》给我们解释，菩提心的体是直心，菩提心的相是深心、是大悲心，大悲心可以说是它的作用。相是深心，用是大悲心。佛在《观无量寿佛经》也给我们讲菩提心，菩提心之体是至诚心，真诚到极处；它的相是深心、是回向发愿心。我们把这两个经论合起来看，意思就比较明显。它的体是真心，不是妄心，真诚到了极处。

   也许我们自己觉得我的心很真、很诚，已经到了极处，那这个没有法子！真诚标准在哪里？清朝末年，曾国藩先生对于诚字下了一个定义。这是读孔子书，孔子书里面也讲到，“格物致知，诚意正心”，也讲到诚意，跟我们佛门的菩提心意思非常接近。什么叫诚？“一念不生是谓诚”。这个话说得非常有道理，一个妄念没有了，那个心是诚心。“我的心很诚”，这就是一个妄念，哪里诚？诚在哪里？六祖大师所说的“本来无一物”，有一物就不诚，就不是真诚心。由此可知，真心难！

   直心，古人的解释，直心是正念真如，没错！这个解释很准确。正念真如就是曾国藩先生讲的一念不生。一念不生是正念，一念不生，真心现前，那个真的是正念真如。可是凡夫做不到，如果你做到，那恭喜你，你是圆初住的菩萨；超越阿罗汉、辟支佛、权教菩萨多多，你超越了；《华严经》上讲“法身大士”，那不是普通人，可以参加世尊的华严法会，有资格。在别教是初地菩萨，初地菩萨断证跟圆初住是相同，就是“破一品无明，证一分法身”；但是别教初地菩萨的智慧，比圆教初住就差很多，他没有圆初住智慧那么样的圆满，智慧比不上。观行，圆教观第一，别教是行，着重在行上，观比较差一点，所以他定功可能很殊胜，但是慧解就差很远。就像《楞严经》里面富楼那尊者，怀疑阿难。世尊讲《楞严》，讲到第三卷阿难开悟了，说了很长的偈颂，也赞佛，真的开悟。富楼那在旁边听了觉得奇怪，阿难是初果，他是四果罗汉，所以提出质疑。这什么原因？阿难所知障轻，所以他一听经开悟；烦恼障重，所以他定力不如人家，烦恼没断，烦恼障重，所知障轻。富楼那正好跟他颠倒，富楼那是烦恼障轻，所以他证得九次第定，证得阿罗汉果；他所知障重，听了半天没开悟、没听懂。障有二种，各人不相同。由此可知，凡是圆教根性的人，所知障轻，烦恼障重。像别教、小乘，他们是所知障重，烦恼障轻，所以他修定容易得定，他容易成就；众生这两种根性不相同。但是开悟的人快，他断烦恼、破无明，他用智慧断，他不用定功；定功是伏，很苦、很不容易！智慧马上就解决，快得很，真叫快刀斩乱麻。尤其是金刚般若智慧，开这个智慧那还得了！烦恼、无明、习气很快就断掉。这是讲“岂非正念真如之直心乎。”只要你能够信得，真正信得过，信心清净则生实相。好像我们也信，真的信了吗？不见得，仔细想想不见得。为什么不见得？因为你没有到信心不逆。如果真的信了，你决定修清净心。为什么？因为修清净心，金刚智慧就开了，金刚智慧是如来果地上究竟圆满的智慧，这个智慧一开，世出世间一切法，没有一法不通达，你再不会搞其他法门去了。如果说我相信，可是还是胡思乱想，还是是非人我，还是贪嗔痴慢，那你与这一句根本就不相应，你完全没有相信。“信得应生清净心”，那就是直心正念真如；换句话说，菩提心的本体就现前，你就得到。

  “信得利益一切众生，应空有双离，行布施六度。岂非乐集一切诸善行之深心。”深心是相，菩提心的相。菩提心的相是什么？不起心动念则已，起心动念就是要令一切众生得究竟圆满的利益，他没有别的心，就是这个心。究竟圆满的利益，一定是空有两边不住。我们在一生当中，一切时、一切处，一切都奉献给一切众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这就是乐集一切诸善行，深心是这个意思。深心是什么？喜欢善行。“乐”是喜欢（这个不念乐，念“要”），乐是爱好。“集”就是我们讲的积功累德，跟积的意思是相通的，修集一切善行。善行不是为自己，为一切众生，这叫深心。“拔众生苦之大悲乎”，利益一切众生，这是大悲心。直心、深心、大悲心，圆满的菩提心。

  “则信心不逆者，圆具三心也。”所以一发这个心，非这样做不可，菩提心就圆圆满满的现前。直心、深心、大悲心，跟《观经》所讲至诚心、深心、回向发愿心；回向发愿心就是大悲心。三心圆发，圆满的发心，这真干！一开端，信得这两个字就是信心不逆，信心不逆后面一定有这些现象。

    “９、此经观行，极圆极顿。果能深解义趣，信心不逆，其为圆顿根器无疑。而圆顿人乃是一位摄一切位，且可一超直入。惟在当人始终不逆，荷担起来，决定当得无上菩提也。”

   “此经观行”，观门、行门。“极圆极顿”，圆满到了极处，顿是顿超、快速、没有次第。小乘人修行有四果四向，是次第；大乘菩萨修行有五十一个阶级，是次第。《金刚经》上讲的，没有次第。《大方广佛华严经》还是有次第，它有次第、有圆融。清凉大师所说的，“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，行布是次第。利根的人学《华严》，顿超；钝根的人学《华严》，就次第，都能得利益。可是本经里面没有次第，所以是圆极顿极。

  “果能深解义趣，信心不逆，其为圆顿根器无疑。”我们在这个经里面，也能够勘验自己是什么样的根性。如果根性差一点，不怕！可以培养。只要你对这部经典有兴趣，就像前面讲，你真的能够信得过，信心清净则生实相。只要肯努力，不断的薰修，会把我们自己这个根性变成圆顿，都是要在认真实行上，真做，点点滴滴去做。首先，就是要发心舍己为人，从这个地方下手，肯牺牲自己、肯帮助别人，要发这个心。这个心发了之后，一定要遵守无实无虚。为一切众生做再多的好事，心里面若无其事，绝不放在心上，这是无实；又肯认真、努力去帮助别人，这是无虚；这就受持《金刚般若》。真正能这样做，又能每天读诵，假以时日，那就看你个人的根性；有些人三、五年开悟，这一悟就是圆顿根性；也有人十年、八年入这个境界。所以我们的根性可以转变的。要懂得理论、要懂得方法，如理如法的修学，改造命运。我们是个钝根，可以把它改成利根。由此可知，顿渐根性，也不是一成不变，它是会变的。

  “而圆顿人乃是一位摄一切位，且可一超直入。”圆顿根性的人，跟《华严经》上讲的完全相同，“一即一切，一切即一”。譬如我们这里讲的发心位，这是最低的，初发心、发心位。发心位是初住，初住叫发心住，菩提心刚刚发出来，三心圆发。他的果报、功德一直上输到等觉菩萨，等觉菩萨的功德、受用，他能够享受得到。所以一个位次就摄一切位，五十一位通摄。在上位的，譬如等觉菩萨，他也一直摄圆初住位；圆初住所修学的，等觉菩萨不能不做，他天天要做。初学要守的那些规矩，等觉菩萨还是要照做。我们在本经一开端，看到释迦牟尼佛，入舍卫大城乞食、着衣、持钵；着衣、持钵是初学人学的，你们刚刚受戒就学了。释迦成佛了，他也每天按照这个规矩，一点也不乱，他有次第。从这个地方我们就看到，“一即一切，一切即一”，的确一位摄一切位。不但如此，而且可以一超直入，这是讲圆顿根性。

   回过头来我们看看净土。《阿弥陀经》、《无量寿经》上所说的，净土法门跟这里讲的完全一样，净宗的确是大乘至圆至顿。我们这样一品烦恼没断，很幸运遇到这个法门，实在是很不可思议！你如果讲《华严》、《法华》，一定要《金刚经》这个标准，要有这个标准才行。我们念佛人没有达到这个标准，仗佛力加持，也能够得到这个标准。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不是我们自己的能力，这个我们要晓得。真正是经上讲的，无量劫来所修集的善根、福德、因缘，在这一生当中成熟，这是非常非常不可思议！

“惟在当人始终不逆，荷担起来，决定当得无上菩提也。”末后这一句，虽然是勉励的话，他不是随便说的，也是真实语。我们有缘份读到《金刚经》，有缘份听到《金刚经》，就跟《弥陀经》上讲的没有两样，“不可以少善根福德因缘”，那个地方是得生净土；我们这个地方“不可以少善根福德因缘”，你能够闻说《金刚般若》。你要是善根福德因缘少，这个听不到。大家细细想想，我们讲堂四周围邻居有多少，他为什么不来听？他没有这个善根福德因缘。你们还从很远的地方到这儿来听经，他就在隔壁他都不来。善根福德因缘不具足，一点都不能勉强。佛在经上说得很清楚，不是一佛、二佛、三佛、五佛所种善根，无量劫来，善根非常深厚。我们自己要能体会到这个意思，了解事实真相，承认自己确实有深厚的善根福德，遇到这个机缘。今天关键就在底下这一句，“始终不逆”。我们今天听到这是开始，在这一生当中要能够保持，在我们全部生活当中，依教奉行绝不违背，这就是信心不逆。发这样的心、发这样的愿，三种菩提心你就圆满；直心、深心、大悲心都圆满。“荷担起来”，要把续佛慧命、弘法利生的责任，自己担当起来，我们要真干！这样的人决定当得无上菩提。江居士在经上劝勉我们真正这样干，将一切功德回向求生净土，决定往生；不但往生，高品位的去往生。

   “１０、信心不逆中，既具三心，即是具足三聚净戒。直心便是摄律仪戒。深心是摄善法戒。大悲心是摄众生戒。由此可悟经初言持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实之所以然矣。欲于此经信心不逆，决当从持戒修福做起。”

  “信心不逆中，既具三心”，三心具足。三心是菩提心；直心、深心、大悲心，三心具足。“即是具足三聚净戒”。往往一般人疏忽了，以为大乘对于戒律好像疏忽了，好像不太重视；其实不然，大乘人的戒比小乘人还要清净、还要严格。但是大乘人并不表现在事相上，小乘人在事相上非常执着。在古代，还有一桩公案，我们佛门叫公案，一般人叫故事，有个故事,唐朝时候，终南山的道宣律师，他专门修戒律，戒律精严，感应得天人送饭。他每天日中一食，他那个饭天人供养，天人尊敬他，戒律精严。有一天窥基大师从终南山下面经过，顺便去拜访道宣律师。道宣律师知道窥基学问不错，教理通达，讲经说法，玄奘大师的得意门生，但是在戒律、规矩上，他比较随便一点，对他就轻慢；尤其人家称他三车法师，对他并不怎么尊重。道宣律师想趁机会来教化、教导他。用什么方法？天人供养叫他看看。我一天日中一食，天人送供养给我，叫窥基法师看到生恭敬心、生惭愧心。哪里晓得那一天，天人没有来送供养，道宣法师目的达不到。窥基法师下山之后，第二天天人又来送供养了，他就责备：“你昨天为什么没有送来？”那个天人就跟他讲：“昨天山上有大乘菩萨在这里，全山护法神护卫着，我进不来。”道宣法师听了，一身流冷汗，惭愧！这才晓得，人家外表随便，心地清净，才知道自己不如。一个是重形式，一个他不在形式上，这是我们必须要晓得。信心不逆里面就具足三聚净戒。

  “直心便是摄律仪戒。深心是摄善法戒。大悲心是摄众生戒。由此可悟经初言持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实之所以然矣。欲于此经信心不逆，决当从持戒修福做起。”三心就是三聚净戒。《无量寿经》经题：清净、平等、觉，是戒定慧三学。清净这两个字就是具足众戒；平等是定，心平等就是定，定叫等持，等是平等；觉是智慧。清净、平等、觉就是三学，不但是三宝，是三学。从这里能看得出来，一法里面的确摄一切法，法法圆融。经初所说“持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实”，到这个地方，这个意思我们更清楚、更明白。如果不清楚、不明白，受持的心发不起来。受持就是依教奉行。这个心很难发起来，必须真的透彻，真的搞清楚、搞明白了，才知道非这样做不可。

   “１１、直心是断德，成法身。深心是智德，成报身。大悲心是恩德，成应化身。信心不逆，成就如是种种功德，其福之殊胜不可思议，果报亦不可思议也。”

  “直心是断德”，断就是断一切恶、断烦恼、断无明；断德。“成就法身”，就是证得圆满的法身，要靠断德。“深心是智德，成报身。”深心是智慧，唯有真实的智慧，才肯断恶修善，才肯利乐有情，所以他成就报身，报身是智慧之身。“大悲心是恩德”，对于一切众生大慈大悲，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，“成就应化身”。报身是自受用身，应化身是他受用身，像《普门品》里面所说，应以什么身得度，就现什么身。

   “信心不逆，成就如是种种功德，其福之殊胜不可思议，果报亦不可思议也。”全在“信心不逆”这一句。真的是信心不逆，菩提心现前，三聚净戒圆满，圆摄三聚净戒；将来的果报一定是证三德、成三身，它的功德殊胜不可思议。果报是成无上菩提，所以说不可思议！

一００、举要别明　约教义明

   【须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。】

    这是从教义上来说的，也就是讲从教学的义趣里面来讲。

   “１、‘不可思议’，指法身言，即是体也。性体空寂，离名字相、离言说相、离心缘相。故必须离相自证。‘不可称量’，指报身化身言，报化即是相用也。”

  “不可思议，指法身言，即是体也。”本经处处都讲到，法身理体、真如自性。“性体空寂，离名字相、离言说相、离心缘相。故必须离相自证。”从这个地方我们也就体会到，为什么佛教给我们要无住生心，那么样强调无住，无住就是离相。心要是有住，法身理体决定透不出来。佛法的修学，不仅仅是禅宗，任何一个宗派、任何一个法门，它的目的都是明心见性，见性成佛，这是佛法修学真正的目的，要见性。为什么不能见性？因为你心里面有执着、有妄想，所以你就不能见性。你有执着，你决定离不开六道轮回；你有妄想，你决定脱不了十法界。诸位要晓得，十法界里成佛，那个佛没断妄想，那成的是什么佛？藏教的佛、通教的佛，十法界里面的佛。妄想断掉了，超越十法界，超越十法界就到一真法界去了。一真法界里面两种人，圆教初住菩萨、别教初地菩萨。别教登了地，这到一真法界。一真法界里面，他才叫真佛；分证佛，天台家讲的分证佛。四十一位法身大士，在《金刚经》里面叫诸佛；《金刚经》上“诸佛”，诸佛是讲哪个？就是讲四十一位法身大士。明心见性，见性成佛，他是真佛不是假佛。由此可知，非离相不可，你不离相你不能见性。

   我们念佛人，你要不离相，不能念到理一心不乱。如果要念到理一心不乱，这是用金刚般若来帮助我们念佛，念到理一心不乱，一到西方极乐世界就花开见佛。那个成佛太快、太快了，实在不可思议！凡夫成佛，成圆教究竟圆满佛，问题就是你肯不肯放下。同样的，往生难不难？你果然能够把身心世界一切放下，想什么时候往生，就什么时候往生，一点都不难；难的是你不肯放下，难在这个地方。果然现在就放下，现在就往生，佛就来接引。这些道理事实真相都要知道，你都明了了，你心里还有什么恐怖？《心经》上讲的“度一切苦厄”，所有一切恐怖你都没有。纵然是三次世界大战，那个原子弹掉在空中，你看到，放烟火一样的，你往生了！你说多自在，一点恐怖都没有，看热闹！看完了就到西方极乐世界，阿弥陀佛来接引了，多么殊胜、多么庄严。所以一点恐怖都没有，恐怖是什么？恐怖是放不下的人。放不下，往生一点把握都没有。彻底放下了，往生是上上品往生。

   名字相要离。今天下午有一个同修打电话给我，他说他很烦恼，他念《无量寿经》，大概念了不少遍。他的日子不好过，人家骂他、侮辱他。他为什么难过？着了名字相，每一句骂他的话，他都听进去了，他都放在心上，好难过！你说这有什么法子？如果真的懂得“凡所有相，皆是虚妄”，他骂他的，骂几个钟点骂累了，我一句也没听进去，那多自在，不就没事，什么事都没有！所以我跟他讲，你功夫不得力，念经、念佛都白念了；真正功夫得力的话，哪里有这个现象！着相，这就苦恼。离名字相、离言说相、离心缘相。心缘就是心里面的攀缘，怎么离？心里面一切执着、忧虑、牵挂统统放下，都没有了，心缘相就离了，这个离得干净。这个事情必须要离相自证，这是人家帮不上忙的。诸佛如来大慈大悲，也没有办法帮我们的忙，一定要我们自己离、自己证。佛只能够把方法教给我们，把理论讲清楚了，方法教我们了，要自己去做。佛能够加持我们的、保佑我们的、帮忙我们的，就是这些。

  “不可称量，指报身化身言，报化即是相用也。”我们讲体、相、用，法身是体，报身是相，应化身是作用。报身不可称量，是从寿量上说。法身无始无终，是体、本体；报身有始无终，真的是无量寿；应化身有始有终，“随众生心，应所知量”。因此应化身无量无边，特别是生在极乐世界。如果生在他方诸佛世界，还是有范围的，一个大千世界、两个大千世界，乃至十个、百个、千个大千世界，还是有范围。唯独生到西方极乐世界，尽虚空、遍法界，没有范围的。哪个地方众生有感，他就在哪个地方现身，作用就跟如来果地上无二无别，所以不可称量。要什么样的身份才达到这个目标？下下品往生的人，带业往生下下品同居土，都是这样的。这是西方世界无比的殊胜，十方一切诸佛如来都赞叹，道理在此地。

    “２、‘无边’以明事修，离四句之义。‘功’，谓一超直入。‘德’，谓体用圆彰。是此经教义，理事双融，性修不二，能以一超直入之修功，成就体用圆彰之性德者。此是将无量无边功德约自行者说。若言利他，则有令人成体用无边之三身，以利益众生，同证菩提。”

   这一段意思说得很圆满。世尊在经上就教义这一方面来说，这部经“有不可思议，不可称量，无边功德”，说了三句。无边是说明事修，在事相上的修持，这部经教我们在事相上，事相就是指日常生活、工作、处事待人接物；也就是我们生活全部的活动。行门的纲领就是无住生心，无住就是离相，离一切相，这个地方用四句就全部都包括。这四句是：有相、无相（无相就是空相）、亦有亦无、非有非无，这四句就把一切法相全都包尽了。

  “功”是讲功夫，我们修行的功夫。实在讲功夫就是离相的功夫，都是离相，真的有浅深次第不同。在这部经上尤其说得明显，从小乘初果须陀洹就离四相，这是功夫浅的。到等觉菩萨，他们修的还是离四相，这是古德教人放下，放下再放下，“我有放下”还要放下，就这个意思。有功夫浅深不一样。一直到等觉菩萨，要不要放下？还要放下。放下什么？最后一品生相无明，那个放下才成功。由此可知，《金刚经》确确实实叫单刀直入，直截了当。菩萨行没有别的，放下而已。你能放下一分，你就多看破一分；多看破一分，你就又多放下一分。看破跟放下相辅相成，它是循环的，互相帮助的；看破是智慧，放下是功夫。“一超直入”；超，超越次第；入，德就是入，入如来果地的境界。

  “德”就是得到，你一分功夫，你就得一分。得的什么？“体用圆彰”。由此可知，德就是禅家所讲的见性。见性，体是性体，用是性的作用，真心本性的体用，圆圆满满都显露出来，彰就是很明显的表现出来。表现在什么地方？表现在日常生活之中。像释迦牟尼佛在经初给我们所示现的，着衣、持钵，就是体用圆彰；被须菩提尊者见到。须菩提能够见到，我们要晓得须菩提入了这个境界，他要不入这个境界，他怎么会见得到？我们为什么见不到？我们没入这个境界。所以，入这个境界就见到了。

   这一部经的教义，是“理事双融”。理是无住，事是生心。无住生心，生心无住，是一不是二。理跟事融成一体，性修不二。性德跟修德，性德是理体，修德就是无住生心，无住生心都是属于修。“能以一超直入之修功”，修行的功夫，一超直入的修功，就是无住生心、生心无住，就是这一句。“成就体用圆彰之性德”。《华严》经题讲的“大方广”，《无量寿经》经题讲的“清净、平等、觉”，都能在日常生活当中显示无遗。这些话，都是讲无量无边的功德，从自己修证这一边来说的，自受用。我们依照这部经典理论、方法去修行，自己得到的受用。如果要是说利他，功德也是不可思议、不可称量，无边功德。

   “若言利他，则有令人成体用无边之三身”。怎么利人？利人有两种方法，佛在经上告诉我们“为人演说”，演是表演，我们做一个榜样给人看，那叫演；说是解释。这是两种方法，诸位要晓得，演说是两种方法，不是一种。别人看到我们的生活行为幸福美满，他看到一定生仰慕之心，他很想学习。在学习当中，他免不了有疑问、有疑惑，他来向你请教，你一定要详细给他讲解。如果他没有向你请教，你看出来了，知道他有疑惑，也知道他有能力接受，愿意来修行，不等他说，我们也要找他来解释。这就是大经里面常说，“菩萨作众生不请之友”，他没有来请教，就要主动的给他讲经，成就他的无边的三身；法、报、应三身。能成就别人法、报、应三身，当然也成就自己的法、报、应三身。自己三身没说，但是前面讲体用圆彰之性德，这一句话里面就含著有三身。“以利益众生，同证菩提。”自他不二，这是从教上来说的。

一０一、约缘起明

   【如来为发大乘者说，为发最上乘者说。】

   这是讲缘起。《金刚经》对象是何等的人物，这一小段讲得很清楚、很明白。由此可知，我们读诵《金刚经》，修学般若法门，自己觉得不得受用。这一部经，诸佛赞叹、诸菩萨赞叹，历代的祖师大德，无论是哪一宗、无论是修学哪一个法门，普遍的赞叹，这不是假的。为什么我们不得力？读到这一句应该觉悟，我们没有发大乘。大乘是什么？菩提心，我们没发菩提心。也许同修觉得我已经发了菩提心，那是你自己以为发的。菩提心是什么？不知道。菩提心是什么都不知道，那发的是什么菩提心？菩提心如果具体来说，是“净业三福”。三福最高的那一层是菩提心。由此可知，菩提心是有基础的，底下没有基础，菩提心怎么能发得起来？我们细心、冷静的观察，蕅益大师在《要解》里面，虽然说得很简单，“真心发愿，一心求生净土”，这个心就是无上菩提心。这样的人有没有具备底下的基础？具备了。凡是这样的人，你去观察他，他孝顺父母、他尊敬师长、他有慈悲心，他不伤害一切众生，第一条福具足了。第二、“受持三皈、具足众戒、不犯威仪”，他也具足了。他没有受过三皈依，形式的三皈他没有，他真的回过头来，专门依佛陀的教诲，他真皈依。他没有形式，他有实质。他心地清净无染，没有恶意，那个戒就具足了。他能够老实念佛；老实，威仪就具足。可见得前面两福，人家圆圆满满的具足了。我们自己冷静反省反省，我们有没有具足？还真有问题。我们有没有做到孝养父母？不仅养父母之身，养父母的心、养父母之志，孝养的意思很深、很广。奉事师长，老师教导我们，我们有没有认真努力去做；认真努力去做，那才是奉事师长。不是对老师很恭敬，样样都把他伺候得很周到，老师不要求这些。老师是传道者，你真正能够接受，真正能把道发扬光大，老师欢喜。是不是真正具足慈悲心，真正去修十善业道？这是第一福，基础的基础。学佛从哪里学起？从这里学起，不从这里学起不能成就。

   “１、‘发大乘’，谓发行菩萨道之心。‘发最上乘’，谓发绍隆佛种之心。”

  “发大乘，谓发行菩萨道之心。”这是发大乘。依四弘誓愿，修六度万行，这是发大乘的人。什么叫发最上乘？“发最上乘，谓发绍隆佛种之心。”这是最上乘。依四谛、修六度，未必发心续佛慧命、弘法利生，未必发这个心。假如要是发绍隆佛种的心，绍隆佛种就是讲的佛祖，就是佛菩萨、祖师大德，代代相传大乘佛法，今天传到我这里，我一定要继续把它传下去，要把它发扬光大，这叫绍隆佛种。继承佛祖的家业，发这个心，四摄、六度自然在其中，你没有四摄、六度，你这个做不到。所以这个比四摄、六度更要殊胜，更是难得。佛这部经，是为这种人说的。为什么为他们说？因为这种人志大、心大，佛要不为他说一超直入的根本DA法，佛就对不起这一类的根机。佛说法应机而说，有这种根机的人，佛是一定要说，帮助他满他的愿望，这些也是我们应当要学习的。

   “２、如来既为如是发心者说，则信心不逆，依教奉行之人，其发心可知。其开佛知见可知，其为绍隆佛种亦可知。则为发心胜、根器胜也。”

  “如来既为如是发心者说，则信心不逆，依教奉行之人，其发心可知。”这就是发大乘的。发大乘一定是信心不逆，一定是真正能够依教奉行。“其开佛知见可知”，这种人得佛力的加持，他读经开智慧，他听经也开智慧，他在日常生活当中也开智慧。为什么？因为日常生活当中，他把经典的理论、方法统统做到。所以在生活里面会开智慧，在待人接物里面都开智慧，处处有悟处，时时有悟处，开佛知见。以前为什么不开智慧？以前没有发大心，起心动念都自私自利，起心动念都把自己的利益摆在第一位，这叫大障碍；把你自性里面般若智慧、无量德能障碍住了。现在你依佛在《金刚般若》上讲的方法去修行，“应无所住，而行布施”，那就不一样。这个障碍放下了，所以时时处处都有悟处。我们读经遍遍有悟处，为人演说次次有悟处，这才得法喜充满，得真实受用。所以“其为绍隆佛种亦可知。”这样人确确实实有能力、有智慧、有因缘，续佛慧命，弘法利生。

  “则为发心胜、根器胜也”，根器说在发心之后；它不是说“根器胜，发心胜也”，它不是这么说法，这个句子如果一颠倒，意思都不一样了。如果说“根器胜，发心胜也”，我们想想没指望，我们的根器不胜。它说“发心胜，根器胜”，我们还有指望，我们只要发心，我们的根器从劣就变成胜。这就是充分说明境随心转、相随心转，一切法唯心所变，这句话里面充分说明了。所以我们不怕自己业障重，不怕自己书念得少，学历不够不怕，怕的是自己不发心。念到大学毕业，念到博士学位，他不发心，有什么办法？这个人小学也没有毕业，他真发了心，他一发心他的根器胜，他就能够续佛慧命，就能够弘法利生。发心第一。佛法的缘不在别的，就在发心。

一０二、约荷担明

    这是第三段，就“荷担”来说明。荷是负荷，我们今天讲负起这个责任，弘法利生的责任，续佛慧命的责任；担是担当，把这个担子挑起来。


           【若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

    这一段经文是从正面来说，有正显当然还有从反面说明的。我们先看这段经的意思。

   “１、发心修行之凡夫，其福胜彼长劫苦行之菩萨者，因其发绍隆佛种之心，修绍隆佛种之行故也。‘荷担如来’，正明其能绍隆佛种也。”

   这一句的意思，这一小段，意思是无限的深广，绝不能够粗心大意这样看过，那就太可惜了；不但你辜负了世尊，你也辜负了江居士的美意。佛在这部经上所显示的，初发心的人，前面已经四次较量功德，我们是薄地凡夫，烦恼一品都没断，但是你要真正发这个心，你的功德超过长劫，长劫那是不晓得他修了多少劫，那种苦行的菩萨，你超过他。你要问你凭什么超过他？这些长劫修行的菩萨，还没有发心担起如来弘法利生的担子，他没有发这个心。诸位想想，长劫修行的菩萨都不如，我们修这一点戒定慧算什么！那怎么能跟人家比，这才知道发心荷担如来，功德不可思议！换句话说，佛此地暗示我们，你如果想你的功行要超过长劫修行的菩萨，有没有方法？有，你发这个心就超过了。也许有人问，这个心我发了，我没有智慧、没有能力，这个发也是空的，那你不是真心发的；你要真心发，那个智慧、能力很快就得到。怎么知道？大家都晓得，佛门有一句俗话说，“佛氏门中，不舍一人”，谁不舍一人？诸佛如来。诸佛如来，你看看这里，你只要一发这个心，“如来悉知是人，悉见是人”，十方如来都看到、都见到了，我们自己不知道。我们这个心一发，心里面放无量的光明，这个光明跟十方诸佛的光，光光相映，立刻就得佛力的加持，怕的是你不肯发心，你就没办法。佛一定加持你。那就跟《普门品》里面所说，应以什么身得度，诸佛如来就化身来指导我们、来协助我们，满足我们续佛慧命、荷担如来的愿望。可见得，关键是你有没有真正发心，不是真正发心，那个不行。怎样才叫真正发心？其实这部经上讲得已经很清楚、很透彻，一定要信心不逆、依教奉行，那就是真的发心。

   我们再把这一段的教义，落实在生活里面来说，大家就更容易明了。你有没有真正孝顺父母？真发心的人，一定是真的孝顺父母，他尽心尽力去做，那是真发心。诸位要晓得，佛法的修学是从“孝亲、尊师”这里下手的。真正奉事师长，对于师长的教训，对于师长的教诲，不但是念念不忘，而且真正去做到。从这里面，才真正看到信心不逆，看到依教奉行，这才能得诸佛如来冥显的加持；冥加是你自己还没有发现，佛保佑你，显是非常显著。譬如你自己已经觉得烦恼轻、智慧长。从前头脑好像笨笨的，现在聪明了，这都是好现象。以前心中烦闷，现在心胸开阔；以前看人、看事，都看不顺眼，现在看人、看事都很欢喜，境界在转变。这是得佛力加持，业障消失，智慧、德能的增长。这说明这个人确实他有能力荷担如来，“正明其能绍隆佛种也”。

   “２、修学必须明了教义，云何得明？多读大乘以广其心，勤修观行以销其障，常求加被以开其慧。以如是增上缘薰习之力，久久自明。”

  “修学必须明了教义”，这是修学的根本。教义不明，你从哪里修起？一定先了解佛教给我们那些道理、那些方法，这个很重要。“云何得明？”教义怎么明？“多读大乘以广其心”。先要把心量拓开，从前心量自私自利，要多读大乘经，大乘经心量大。“勤修观行以销其障”，障是业障。业障要怎么修、怎么去掉？要勤修、真修，认真努力绝不放松。修观是修正我们的见解、思想。修行是修正我们的言语、造作，我们身的造作，口的言语，这是属于行。观行简单的讲，就是包括见解思想、言语行为，包括这些。要认真努力依照佛的教诲，把一些错误的行为修正过来，这就消业障。“常求加被以开其慧”，求佛菩萨加持；不求佛菩萨加持，我们是没有能力做得到。但是求佛加持不是在口头上，口头上求佛求不到的，要在行动上，我真的照做；你不必要天天去求，佛自自然然加持。如果一味在菩萨面前，供养、祷告、祈求，思想、见解、行为还是常常犯过失，那个没有用的，那一种求是不会有感应的。感应道交，我们以思想、行动来感，佛菩萨自然就有应，这才能得到保佑、得到加持。

   “以如是增上缘薰习之力，久久自明”。“薰”是比喻，像薰香一样，不能够中断；“习”是要实习，也就是在生活、工作里面，认真努力去做，一定要把它做到。时间久了，自然就开智慧，明是智慧。对于宇宙人生的真相，世出世法的大道理，自然有悟处，自然能够明达。

   “３、利益众生为‘功’，长养菩提为‘德’。无边功德四字，总明是经教义，有证体起用，遍满无边法界，利益众生，同证菩提，无量无边之功德也。”

  “利益众生为功，长养菩提为德。”功德两个字，含义也是无有穷尽。从大体上来说，功是修行的功夫，德是你修行的成就。在此地说，利益众生是功。大乘法里面，佛教导一切菩萨起心动念都要为众生，决定不能有一个念头为自己，不可以的。有一念为自己，以《金刚经》的标准，你就不是菩萨。你还有一念为自己，你已经有我相、人相、众生相、寿者相，你四相具足，佛不承认你是菩萨。念念为众生、念念为弘扬佛法，我们要存这个心。这个心是菩萨心，这个心才叫发大乘者。能发这个心，能照这样去做，你的功德利益是什么？烦恼天天轻了，智慧天天增长，德能天天增长，这就是长养菩提，你得的是这个。智慧、德能天天在增长，利益众生的事情就做得更多、更圆满。你做得更多、更圆满，你善根、福德就愈来愈大；愈大，为众生服务的就愈多愈广，相辅相成。从初发心一直到如来果地，就是这么一桩事情。

   “无边功德四字，总明是经教义，有证体起用，遍满无边法界，利益众生，同证菩提，无量无边之功德也。”这几句话，如果不是在此地说的，我们听了很难接受。《金刚经》讲到这个地方，我们听了这几句话，大概不至于反对，也能够点头、肯定。这个说法是事实，不是虚假的。无边功德这四个字，是说明《金刚经》的教义，《金刚经》上所讲的理论与方法，确确实实有令一切众生证性，禅宗里面讲见性,起用。证体，体跟性是一个意思。体性是什么？我们读这部经也应该清清楚楚、明明白白，体是无实无虚。佛教给我们无住，无住是证体，生心是起用，而行布施是起用。布施代表六度万行，代表我们生活的全部。“遍满无边法界，利益众生，同证菩提”。我们自己依照这个方法去做，也帮助一切众生如法修行，这个功德利益不可思议，所以说无量无边的功德。真能叫一切众生同证菩提，这个地方同证菩提就是圆成佛果。此地的菩提是无上菩提，就是令一切众生各个成究竟圆满的佛果。这是真的，一点都不假。为什么？我们已经知道这个原理原则，就是彻底明了通达，认清了事实真相是无实无虚。我们在这一个事实真相里面，怎样过日子、怎样生活，遵守着无住生心、生心无住，与无实无虚完全相应。相应就叫称性起修、就叫全修在性，性修不二，就是这个意思；圆圆满满的，一丝毫的缺陷都没有。

   大家也都听了，这样的话在《金刚经》里面听了很多很多遍，为什么还用不上？还落在虚实里面，还以为这五欲六尘，自己的色身、受、想、行、识，还以为都是真的，以为都是实在的。原因在哪里？这部经义虽然读多遍、听多遍，还是没有会进去。你如果要再问，为什么还领会不进去？薰习的力量不够，你还是没有觉悟。有些人听到，明白了、觉悟了，那是业障轻的人，我们讲是所知障轻的人，他明白；所知障重的人，他没有办法明了。诸位要是了解这一个情形，你就晓得修学成功关键在“缘”。如果讲因，我们每一个人在因都具足，一切众生皆有佛性，佛性是成佛的真因，我们都具足。因要能变成果，当中要缘。善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲得真好，他说我们凡夫往生四土、三辈、九品，为什么会有这种现象？“都在遇缘不同”。这个话我们听了，所有一切疑惑都断掉了。换句话说，我们要遇到缘好，上上品往生我们有份，都在一个缘。最胜的缘是什么？遇到真正的善知识，把这部经典给我们讲解分析得很清楚、很明白，我们全搞清楚了，这个缘胜。若非真正善知识，虽然给我们讲解介绍，含糊笼统，我们对于教义不能够透彻明了，甚至于半信半疑，甚至于相信他自己都不清楚，总是像隔一层的样子，这就是缘比较差，缘不殊胜。所以第一个是要遇善知识。第二个要有好的同参道友，在修持过程当中，互相的警策、互相的勉励，这个非常重要。第三个就是有清净道场，没有人来障碍，没有人来打闲岔，这都是属于缘。这三个缘要具足，大概这个人一生当中决定得生。

   缘从哪里来？实在讲要靠佛菩萨帮忙，我们果然发真诚之心，佛菩萨会照顾。这个也是真的，绝对不是假的。你真心去做，真正发心，就有佛菩萨、就有护法神，在那里帮助你。这个功德，因为无实无虚，无住生心，生心无住，你这个心是清净、平等，心里面不但没有执着、也没有分别，所以他这个心那个力量是尽虚空、遍法界，利益众生太广大了。利益我没看到！虽没看到，它这个能量达到了，跟虚空法界一切诸佛菩萨，就像那个灯光一样，光光互照。这一支灯光不晓得这一支灯光，那一支灯光也不知道那一支灯光，但是确实光光互照。一盏灯里面有一切灯的光明，一切灯里面有这一盏灯的光明，这入华严境界。用《金刚经》入华严境界，太简单、太容易！这真正是一超直入。《金刚经》讲的是原理原则，落实在事相上就是《大方广佛华严经》、《大乘无量寿经》。《无量寿经》跟《华严经》无二无别，古人称为中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。把无实无虚、无住生心、生心无住，落实在事相上，就是这个华严三经。把这个合起来讲，意思就非常的圆融，真的是遍虚空尽法界，利益众生，同证菩提。这个功德不要说是凡夫没有法子说得出，诸佛如来也说不出，跟普贤菩萨赞如来的功德海一样说不出。

    “４、须知因行同，因心不同，果报自然不同。欲成遍界分身，普度含识，不可量之化身。必当发利益一切众生，以拔一切苦之大悲心。发如是心，必证如是果。”

    “须知因行同，因心不同，果报自然不同”。“因行同”，譬如说两个人同样持戒，戒行都非常精严，这是两个人修的相同。可是两个人的发心不同，一个人发心求自利，一个人发心求利他，那果报不一样了。虽然修的行门相同，果报不一样。

  “欲成遍界分身，普度含识，不可量之化身。必当发利益一切众生，以拔一切苦之大悲心。发如是心，必证如是果。”这里举一个例子来说，说明因行同，因心不同，果报就不一样。如果我们要想成就遍法界分身，几几乎乎跟如来果地上的德能无二无别，尽虚空遍法界的化身，不是如来做不到。即使是如来，都成了佛，都圆满菩提，智慧德能完全都一样，有一些佛的确是尽虚空遍法界分身，有一些佛只是一个大千世界、两个大千世界，这我们在经上看到的。十个、百个、千个大千世界，并不是尽虚空遍法界的分身，尽虚空遍法界，他有没有能力？有能力。有能力为什么没有现这个相？因地当中没有发这个愿，果地上现的相就不一样。唯独阿弥陀佛，他在因地上发的愿，就是要度尽虚空遍法界所有一切众生之类，因此成佛之后，他现出果报超过诸佛，是这么超过的。我们常讲“佛佛道同”，为什么这个不同？因行同，因心不同。往生西方极乐世界这些人，得阿弥陀佛本愿威神的加持，也像阿弥陀佛一样，尽虚空遍法界化身。这又是为什么？这是我们因行不同，我们跟阿弥陀佛的因心同。行是不同，我们跟一切诸佛菩萨差远了。我们心跟阿弥陀佛的心同，所以得佛力圆满的加持，生到西方极乐世界就有能力遍法界分身，这里面趣味无穷，义理深广。

   “普度含识”，含识是一切众生，特别指六道众生。识就是八识当家，没能够转识成智。含识里面，包括的是六道凡夫、二乘、权教菩萨，还没有破无明、证法身的都是含识，去度这些人。“不可量之化身”。现在，我们要做的是些什么？我们想有这样的成就，像弥陀一样有这么样的成就，现在要发一个心，要发利益一切众生的心。心发了一定要有行；如果没有行，你这个心不是真的。发了心后面一定做到，要做利益一切众生之行。哪一种利益当前最需要？新加坡这一块净土，人民生活很富裕，物质上不需要，需要的是精神，需要的是觉悟；帮助众生破迷开悟。这是无量无边的功德利益。破迷开悟的范围很广，方法无有穷尽，我们念念之中，时时刻刻要随缘随力去做，我们发的这个心是真心，不是妄心。目的是拔一切苦，是为这个。不觉悟，苦！迷惑颠倒之苦，妄想烦恼之苦，生活工作当中产生错误的苦。我们要怎样帮助众生开智慧？当然最好的方法是劝人学佛，以种种善巧方便劝人学佛。可是你要劝人学佛，你自己先要学佛；自己不学佛，劝别人学佛，别人很难接受。譬如我们前面所讲过的，你自己要孝顺父母，你自己要奉事师长，你要做出来给人看，然后你劝人，人家相信，人家会受感动；自己做不到，单单是言语上劝人，没有用处的，先要自己做到。我们今天劝人学佛，这个工作做得很多，但是效果不大。原因是什么？我们自己没做到。我们自己要是真的做到，效果就不可思议！

   先从本身做起，劝人听经，我自己要听经；我自己不听，劝人家听，你为什么不听？没有理由的。特别是此地所讲的荷担如来，续佛慧命；你要发这样的心，你就不能不听经。你发心将来要弘法利生，要讲经说法，法师讲经你不听经，将来你讲经也没有人听你的；因缘果报，果报不可思议。世出世间一切法，都离不开因果的定律，这个要知道。我希望我讲经时，大家都非常认真来听，真正得到法益，别人讲经我去听就要认真，果报就是这样的。

   尤其是大乘法里面常说，不但是菩萨，诸佛如来不轻初学，这是《华严经》的教义。《华严经》是一位摄一切位，等觉菩萨不敢轻慢初学。初学人来讲经，他也恭恭敬敬的来听，也如理如法不失威仪。这一桩事情，我们过去在台湾，李炳老常常赞叹周邦道居士，他确确实实做到不轻初学。周先生他是大学教授，他曾经做过教育厅长，主持一个省的教育，一生从事于教育事业，晚年跟李老师学佛。我们这些同学初学讲经，程度里面几乎一半是小学程度。我们在台上讲经，周老师在下面听，不但恭恭敬敬的听，他还拿笔记本做笔记。他不是做样子给我们看的，每一堂听经他都带笔记本；所以李炳老对他多次的赞叹，他是我们最好的修学榜样。他的夫人感应地藏菩萨现身，地藏菩萨的化身，有这么一段缘份，可见得那不是简单的事情。所以因与果我们一定要重视。现在这个世间，大家对于因果疏忽了，以为这是迷信，他不知道这是事实。佛在大乘经上常常说到，宇宙人生的真相，也就是十法界依正庄严，它的真相就是业因果报的相续相。因为这个缘故，所以佛在此地教我们生心，要生善心，要生利益一切众生之心，不能生自私自利的心。生自私自利的心，要知道那叫轮回心；把自己舍掉了，利益一切众生，这是菩萨心。一个轮回心，一个菩萨心，一念之间，就看你怎么个转法。念念为一切众生，这是大悲心。“发如是心，必证如是果。”因果丝毫不爽，发什么样的心，后面一定得什么样的果报。

   “５、欲成福慧庄严，相好无边，不可称之报身。必当发广修六度万行，乐集一切善法行之深心。”

   前面这一段，讲求的是无量无边的分身，就是应化身，你应该怎么个修法；要修利益一切众生的心，起心动念都要利益一切众生。如果要想成就自己的报身，怎么修法？修深心得报身；修大悲心得应化身；修直心证法身。菩提心里面讲的三心：直心、深心、大悲心，这三心证三身。必须三心圆发，我们的三身才圆证。明了这个因果，我们自然就会认真努力的去做。“福慧庄严，相好无边”，经上常讲三十二相、八十种好，那是应化身的佛，应身佛；相好无边，这是讲报身佛。《观无量寿佛经》赞叹西方世界阿弥陀佛，“佛有无量相，相有无量好”，不是三十二相、八十种好。相好都说无量无边，无量无边的相好从哪里来的？深心来的。深心是什么心？要用我们通俗的话来说，好心；好心就得好相，就得好报。什么样的心才算是好心？好心这里有标准：“广修六度万行”，这是好心。行门，行门是什么？我们生活行为。生活行为无量无边，从早到晚，起心动念、言语造作，从年初一到腊月三十，从我们出生到报尽，这一生就数不尽，那要说到过去无量劫，哪里能说得尽！无量无边的生活行为里面，统统遵守六度的纲领。

  “布施”，舍己为人，这个意思要懂得。布施是舍己为人，念念为一切众生，这是布施。“持戒”，样样如法，守规矩、守法度。“忍辱”，无论大小事情有耐心、有毅力；没有耐心，不能成就。“精进”是不断在改进，改过失就又进一步，改了就进步，不断的在改进。“禅定”是你心里面有一定的方向，有一定的目标，不会杂乱；一杂修、一乱修就不能成功。禅定：心有主宰，不为外境所动；不但不为五欲六尘所动摇，不为一切法门所动。《华严经》上财善童子五十三参，就是表演这个法门，实在讲善财童子所做的具体内容，五十三参就是六波罗蜜。

   他每参访一位善知识，到后面是恋德礼辞。“恋德礼辞”是什么？是布施波罗蜜。布施是什么？放下。我很感谢你，你教导我的，你的法门我不学，我再去参访别人。他自己修学的什么？念佛法门。谁教他的？根本的那个老师教他的。他没有改变初衷，他的根本的老师是文殊师利菩萨。文殊菩萨，我们在经文里面没有看到他教他念佛法门，经文字面上没有，这意思有。意思在哪里？文殊菩萨发愿求生净土，他是文殊菩萨最得意的弟子，你想想看文殊菩萨教他什么？如果不教他念佛法门，哪里是入室弟子？他就不是入室弟子。意思有：老师是求生净土，老师知道这个法门第一，一定是传他第一法门，不能把第二法门传给他。这是意思暗中有，你要能从这上面去看、去体会，经文上没有，但意思有。可是经文上明显的也显示出来了，第一个参访德云比丘，德云比丘教他念佛法门，这是明显的意思，暗显、明显都出来。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就整个托出来，原来善财是修这个法门。参访总总法门，一切法门他都知道，他没有一样不晓得；你要问他，他都知道，你要想学，他都可以教给你，但是他自己不学，恋德礼辞。礼辞的意思很深，放下了！不但世缘放下，佛法也放下，真正是一门深入。禅定波罗蜜、般若波罗蜜，都在这里显示出。他没有智慧，他不敢放下，唯有高度的智慧，真正的定功，他才不为一切法门所动摇，所以般若智慧从这个地方显示出来。

   我们要乐集，乐是欢喜，欢喜积集一切善法行，这是深心，这叫好心。心里面无论是对人、对事、对物，一丝毫的恶意都没有。念念是利益一切众生、利益一切人、一切物、一切事；总是怀了一个利益的心，决定没有一个不利之心。这样的因行得的果报，就是相好无边，不可称量的报身，报身是这么修来的。要想到一切诸大菩萨们，都是这样修学的，没有例外的。我们要明白这个道理，知道这一个事实真相，从现在就要发心，发心是愈早愈好，心一发就干。要认真努力、要毫无保留，做利益众生的事情，不能有丝毫的保留。保留是什么？是吝啬。财物保留，吝财；法要留一点，叫吝法。吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报；我们不要贫穷，我们不要愚痴，财、法都不可以吝啬，尽心尽力去修布施，去帮助一切众生，这是深心。

    “６、初发时，尚未断念，只有向生灭门中，精进勤修不着相、不坏相、普利一切之六度。且无始来妄想，非历事炼心，决不能除。此皆学佛之紧要关键。”

   “初发时，尚未断念”这个都讲到老实话，落实在我们现实的基础上，我们的烦恼未断，知见不圆。要不要修？要修。“只有向生灭门中，精进勤修不着相、不坏相、普利一切之六度。”我们先这样作法。什么叫“生灭门”？不必去理会。生灭门所讲的就是这个念头，一个念头生，一个念头灭。我们现在确实是在生灭门里面，没有办法断妄想、分别、执着。但是有路可走，要紧的是“精进勤修”这四个字。特别是精，精就是精一、纯一、专一，才叫精。精的反面就是杂乱，杂修、乱修，那就不精。进是进步。进步大家都在求，很努力的在求进步；但是他进步是精纯的进步，还是杂乱的进步，那个果报完全不一样。精纯的进步，给诸位说，你能够得三昧，你能够明心见性，也就是你能够开般若智慧，利益在此地。如果是杂进、乱进，你也有进步；你的进步将来得什么果报？可以成为全世界的佛学博士。你将来可以著作等身，讲得天花乱坠，但是你的烦恼不能断、你的妄想不能断，你将来还继续搞六道轮回；佛门里面所果证的这个事，与你没有份。这个利害得失我们要搞清楚，关系太大太大了，所以这个东西杂不得、乱不得。

   我们学佛的人，念念要利益众生，不能害众生。害众生，“你多学几门好！”那是害众生，那不是利益众生。到什么时候再劝他，你要多学？他已经得定、已经开智慧。在我们大乘佛法的标准，“破一品无明，证一分法身”，这个时候广学多闻。为什么？四弘誓愿的“烦恼无尽誓愿断”，你断了。见思烦恼断、尘沙烦恼断、无明破一品，你有资格广学多闻。所以《华严经》是佛讲的第一部经，是我们大乘修行的范本、典范。善财童子在文殊菩萨这一会上，得根本智。什么叫根本智？“破一品无明，证一分法身”，这是根本智。没有这个程度，不可以离开老师，要受老师的照顾。你智慧没有开，邪正、真假、利害、得失，你没有能力辨别。反正我现在也不错，什么妖魔鬼怪，我一看就清楚，可以辨别；你要把《楞严经》里面五十种阴魔拿来看看，你就傻了。我们凡夫看完全是佛境界，百分之九十九跟佛境界一样，里面就有一点点不一样，我们就一点办法都没有。愈是高级的魔，不得了，他也是金色身，也放金色光明，你怎么能辨别那是魔、那不是佛？丝毫不一样就不相同。我们所晓得的，佛的金色光明跟佛的光明一样大，但是魔的金色光明，他那个光刺眼睛，像太阳一样刺眼睛，光强烈；而佛的光明是柔软、不刺眼睛。除这个之外，你根本就不能够辨别。一定要破一品无明、证一分法身，《楞严经》上五十种阴魔你有能力辨别，一接触就明了，这样才可以出去参学。

   所以他一出去参德云比丘，他就是圆教初住。每参访一位善知识，他的菩萨位次升高一级，五十三参他就圆满成佛。他参访哪一位善知识，那个善知识代表哪一个等级的菩萨果位，善财就达到他的果位，就达到这个等级，所以是一生圆满成佛。《华严》讲得详细。我们现在用功夫，就是在不着相、不坏相。不着相，无住；不坏相，生心。无论修学哪一个法门，你念佛也好、参禅也好、持戒也好、学教也好，决定不能把这个原则忘掉，就是“应无所住，而生其心”，这个原则是通一切法门的。无论大小乘，无论显教、密教，统统通达，没有一个法门能够违背这个原则，这是我们一定要很清楚、很明白的，一定要遵守；能在这个地方生起信心不逆，非依照这个方法做不可，你能够有这个坚定的信心，有这个真切的认识，你这一生决定有成就。“普利一切众生之六度”，六度是以“生心无住、无住生心”做基础，这才能成就。
“且无始来妄想，非历事炼心，决不能除。”无始劫来的妄想、分别、执着，怎样除掉？要在事相上锻炼，才真的放下。如果不在事相上磨炼，你的放下是假的，不是真的。大乘菩萨修行，要接触群众，不能躲在深山上学小乘；小乘是摆脱社会得清净心，大乘是在红尘里面修清净心。他要在五欲六尘里面舍五欲六尘，心地一丝毫不沾染，这叫真功夫，不是离开，这是非常非常的困难。能够出头的都成菩萨，失败的都被五欲六尘卷下去，都堕落。小乘虽然不及大乘，小乘有好处，就是避开，我没有这个力量对付你，我躲你。小乘人堕落的很少，大乘人堕落的很多，道理在此地。大乘人成就，小乘人是望尘莫及；可是淘汰率，大乘淘汰率就太大太大。真的像佛在经上讲，末法时期修学其他法门，一亿人修行难得有几个人成就。为什么？都被淘汰掉了。这个不能不知道。甚至于高位的菩萨，什么菩萨？我们在经上读过，八地菩萨才不退转，才真的不动地；由此可知，七地以前都保不住，这才知道真难！七地之前保不住，有的时候遇到境界还会退转，八地才保住，不动地。我们念佛往生西方极乐世界，生到西方极乐世界是阿惟越致菩萨，这是阿弥陀佛四十八愿加持的，使我们得到像阿惟越致菩萨一样不退转。阿惟越致是什么？八地。李老师在注解里面注的七地以上；七地以上，那就是八地菩萨。
这是讲一定要历事炼心，但是你要真炼才行，你不能随着境界走，随着境界走就坏了。真的在这里面炼清净心，《无量寿经》的经题，炼平等心、炼觉而不迷的心，炼这个。实在说清净、平等、觉就是三宝。我们一入佛门受三皈依，三皈依就是觉、正、净。《无量寿经》上经题，“清净”是僧宝；“平等”是法宝，平等是正；“觉”是佛宝。经题上三宝具足、三学具足；清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学具足。我们受三皈，到哪里去皈依？就在日常生活当中点点滴滴，看看我们觉不觉、净不净、正不正？点点滴滴上都是觉正净，这才叫真正三皈依。不是在佛菩萨面前，有口无心的念念三皈的文，那个没有用处，那是假的、形式！一定要认真去照做，这才叫你真的回头，你真的依靠三宝。这就是在一切事相当中去炼，看看自己有没有做到，是不是在觉正净里面；如果不在觉正净，那一定就是迷邪染。迷邪染是轮回心，还是搞六道轮回；觉正净是菩提心，这就是作佛、作菩萨，心不一样。所以在历事炼心当中，才能把妄想、烦恼磨掉。“此皆学佛之紧要关键”，真的！真正是紧要的关键。

弥迦使者

   “７、住相以行布施六度，一遇障缘，必致退心。当知妄想未歇，起念便着。于四句中，必着一句。故欲得不着、四句皆离，必须无念。”

  “住相以行布施六度，一遇障缘，必致退心。”我们看到很多学佛的同修退心，发心出来讲经说法的法师退心了，退心的原因，这里说出来了。原因是什么？住相，就是着相；他有执着，有执着一遇到障碍，当然就退心。“当知妄想未歇，起念便着。”哪有不住的道理？一定会住。你妄想没断，分别、执着不断。“于四句中，必着一句。”空、有、亦空亦有、非空非有，一定落在一句里面。可是这四句，诸位要晓得，落一个，四个都具足，就像前面讲的四相一样，只要落一个相，全部都落。“故欲得不着、四句皆离，必须无念。”这个事情又难了。无念，我们哪里能够做得到？做不到，做不到也要做，不做不行；不做，不多久就又要落轮回，非干不可。怎么做？《金刚经》上讲的原理原则，我们不能做得很彻底、很圆满、很究竟，能做个一分、两分就不错，不能完全不做。这个意思就是叫你看破、放下，你能看破一分，放下一分，得一分的受用；能看破两分，放下两分，你就得两分受用。读这部经真的会开智慧，恭恭敬敬的读，诚诚恳恳的读，自有悟处。在日常生活当中，起心动念、待人接物，常常想到“无实无虚”，常常想到“凡所有相，皆是虚妄”，帮助你放下，帮助你无住。然后记取佛的教训，念念当中利益一切众生，这是生心；生心时就是无住时，无住时就是生心时，这是一不是二，这个境界就好。能这样修，能够这样念佛求生净土，功夫得力；不是这样修法，的确功夫很难得力。功夫得力那个样子是什么？自在往生。想什么时候走就什么时候走，想多住几年决定不碍事，生死自在，来去自由。这个问题都能解决，那其他的叫鸡毛蒜皮，那不成问题了，得大自在。你这一生的生活，真的是究竟圆满、幸福、自在，真得到。由此可知，江居士在注子里面为我们说出，这是如来究竟圆满的法宝，在般若会上为我们和盘托出。我们这个经文愈读愈觉得江居士这一句话真实不虚。果能依教奉行，必定得如经中所说无量无边的功德利益。

   “８、无论僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齐发，绍隆佛种。便是荷担如来无上菩提。”

   从这一段文当中，我们很清楚的看到佛法是平等法，无论是在家、出家，无论是男、女、老、少，没有不平等的。愈是上上乘佛法，愈是平等。为什么？高级的佛法莫不是“称性起修，全修即性”，心性是决定平等的。在本经上“但能信心不逆，莫不如是成就。”成就就像世尊在经中为我们所说的，尤其是四次较量福德，成就的功德无量无边。往后在下半部还有较量，一次比一次殊胜。“三心齐发”，三心是菩提心，直心、深心、大悲心。发无上菩提心，必定是“受持、读诵、为人演说”，这就是“绍隆佛种”。如果觉得我们学佛，非这么学不可，非这样做不可，这就是信心不逆。以无比的信心来受持、读诵、为人演说，这就是承担如来的家业，就是自行化他，无上菩提。这段里面关键的字，就是“信心不逆、绍隆佛种”这八个字。

   “９、如来为性德圆明之人。无上菩提，为觉王独证之法。许其荷担此二，即是许其为承继佛位之人，堪任觉王之法也。‘如来悉知、悉见’，犹言常寂光中，印许之矣。”

  “如来为性德圆明之人。”圆是圆满，明是明显。由此可知，如来以下的菩萨，乃至于声闻、缘觉，他们性德也透个几分，总是不圆，一定要到如来果地上才圆满。六道凡夫虽有性德，完全被烦恼、妄想盖覆住，一分都透不出来。佛在般若会上，无非是教导我们如何破除妄想、分别、执着，使我们的性德，本来圆明的性德透露出来而已，这就是佛法的教学。

  “无上菩提，为觉王独证之法。”无上菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。二乘，声闻、缘觉、权教菩萨，他们所证得的是正觉，拣别凡夫的不觉。圆初住以上“破一品无明，证一分法身”，《华严经》上称之为四十一位法身大士，这些人是正等正觉，还没有到无上。等觉菩萨还有一品生相无明没破，不能称无上，还是正等正觉。这是我们同修也要把它记住，这是佛学常识。圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，才叫正等正觉。阿罗汉没破无明，辟支佛、权教菩萨都没有破无明，没有破无明的叫正觉，不能叫正等正觉；破无明之后，才叫正等正觉。无上是无明破尽，如来果地，所以称之为觉王。声闻、缘觉、菩萨都觉，但是不圆满，圆满的觉，我们就称之为王，这是尊称他。“觉王独证之法”，觉王就是称的如来。

“许其荷担此二”，这是如来许可的，不是别人许可的。前面所讲的绍隆佛种、荷担如来，这是圆教果佛允许的，换句话说，也就是在此地给我们授记。“即是许其为承继佛位之人，堪任觉王之法也。”这个经义实实在在不可思议！无论在家、出家，无论僧俗，无论男女老少，只要你具备两个条件：“信心不逆”、“三心圆发，绍隆佛种”，这一段经文就是如来给你授记，同意你荷担如来无上菩提。

  “如来悉知、悉见”，这个地方的如来，统称十方一切诸佛如来，不是一尊佛。一切佛都见到了，都看见了，都知道你在这里发心。这一句就像常说的，“常寂光中，印许之矣。”如来在常寂光当中给你印证、许可，你可以担当弘法利生的重任。换句话说，关键就是我们自已有没有真正发菩提心，有没有在这一会里面真正做到信心不逆。由此可知，诸佛如来不是不保佑我们，问题是我们肯不肯接受佛力的加持。果然是信心不逆，果然是三心齐发，一切诸佛如来都保佑你，你就都能接受到了。这两句我们做不到，怎么求佛菩萨加持保佑，也是枉然，所以一定要真正去做。这段经文是从正面上来说的，下面一段从反面来衬托。请看经文：

一０三、反显

    【何以故？须菩提，若乐小法者，着我见人见众生见寿者见，则于此经，不能听受读诵，为人解说。】

   “１、‘小法’谓小乘法，兼指不了义法。正是无上深经反面。‘乐小法’又是闻此经典、信心不逆之反面。是借反面以显正面之义也。”

   反过来说，对于《金刚般若》不能产生信心，也不会以此为实。这是哪一类人？小根性的人，喜欢小法。“小法谓小乘法，兼指不了义法。”不了义是人天法。现在我们在这个社会上也常常听到，许多人在那里标榜人间净土，劝人修行不要往生西方世界，西方世界很渺茫。劝他来生还作人，出家的来生还当法师。这样的论调，在现前社会上也很普遍。甚至于我还听说过，你是某一个道场的信徒，来生之后还到这个道场来当信徒，生生世世护持道场，还有这么一说的。我在《金刚经》上看到，这都是喜欢小法的，这是不了义法。

  “正是无上深经反面”，我们晓得《净土三经》跟《大方广佛华严经》无二无别，真实圆顿DA法。不但是真实圆顿DA法，隋唐古德赞叹是大乘当中的大乘，了义中之了义，专中之专，这样的赞叹，赞叹到了极处。此地讲的“无上深经”是指的什么？没想到我们天天读诵接触的，就是一切佛法里面无上的深经。他要是不接受，对这个怀疑，不肯认真学习，这些人就是“乐小法”者；乐字念“要”，破音字，当作喜欢讲。他喜欢小乘法，喜欢人天法。“乐小法又是闻此经典信心不逆之反面。”他听了不以为然，你觉得非要这么做不可，他摇摇头不以为然，那就跟这个恰恰相反。这是“借反面以显正面之义”，意思显示得更为圆满了。

   “２、心若有取，谁使之取也。非他，我也。故无论取法取非法，皆为着我。不过较凡夫之我执，有粗细之别。何尝净绝根株哉。”

  “心若有取，谁使之取也。非他，我也。”取就是着相，乐就是取，你对这个生欢喜心。“故无论取法取非法，皆为着我。”贪爱世间五欲六尘，贪爱天人的福报，欲界天、色界天，贪爱天人的福报，都是著有，取法相。厌弃身体，不喜欢要这个身体了，这有相当觉悟了。知道什么？身为苦本。没有身，什么苦都没有。我们为什么有生老病死？有身；没有身哪来的生老病死！高级的凡夫，他觉悟身为苦本，身不要了；不要身，着非法相，着空了。他将来到哪里去？他到四空天去往生，生四空天，不能出轮回。由此可知，取法相、取非法相，著有、着空，这个念头都是轮回心，轮回心当然造轮回业。所以无论是取法相或者是取非法相，皆为着我。

  “不过较凡夫之我执，有粗细之别。何尝净绝根株哉。”比起六道下面的凡夫，比起人道、畜生、饿鬼、地狱，他是好得多了。这个人能够生天，生到色界天、无色界天，是不错了；他的心没有清净，并不清净。即使修学小乘法、权教菩萨法，超越三界了，他没见性。虽然破除见思烦恼，尘沙烦恼没断尽，无明烦恼一品也没破。这些圣者，这是讲超越三界的，比六道三界众生，那是要清净多了，但是要跟法身大士相比，他的心并不清净。这一段是说的这个意思。

   “３、前云我相。此云我见。无论著见着相，着则成病。是之为同。然因有能取之妄见，乃有所取之幻相。故着见，是着相之病根。是之为异。由是观之，但知遣相，功行犹浅。必须遣见，功行乃深。妄见不除，病根仍在。幻相即不能净除。”

  “前云我相”，前面是讲四相：我相、人相、众生相、寿者相。“此云我见”，见比相要来得微细。“无论著见着相”，见就是有这个念头，念头还在。“着则成病，是之为同。”同样的，只要有这个念头在，这就是病，这是六道轮回的病根。“然因有能取之妄见，乃有所取之幻相。”所以见比相要微细（底下第四小段有一个简单的表解，我们会说明它）。

  “故着见，是着相之病根。是之为异。”这讲我见跟我相差别之处，不同的地方。着就成了病，这是相同的；但是见跟相还有一些不同地方。“由是观之，但知遣相，功行犹浅。”这是《金刚经》的上半部。佛教给我们离相，若是在佛菩萨整个修行历程之中，离相的功夫不是很深的功夫，离见那就深了。“必须遣见”，遣是把它舍掉，念头都没有。不要说相，那个相的念头都没有。“功行乃深。妄见不除，病根仍在。幻相即不能净除。”这是说明我见比我相要深得多，这是确确实实的。

   “４、此经前后所明，只是一意。不过前半亦浅亦深，后半有深无浅。”

    自证分：

    见分─能见相（转相）─本经后半部约心明无住

    相分─所显相（境界相）─本经前半部约境明无住

  “此经前后所明，只是一意。”前半部跟后半部所说的，是一桩事情。虽是一桩事情，它有浅深不同。“不过前半亦浅亦深，后半有深无浅。”《讲义》第四卷、第五卷属于后半部，前三卷是属于前半部。前半部的经义有浅有深，后半部的经义有深无浅，后半部是从四见上来破除。见、相，我们在此地简单列一个表解，诸位看起来就比较清楚。法相唯识宗里面，讲宇宙人生的根源、演变、发展、结果，都讲得很详细，讲得很清楚。《华严经》是法相宗重要经典之一。相宗总共有六经十一论，六部经十一部论是他们立宗的基础，《华严经》是六经之一。相宗说四分：相分、见分、自证分、证自证分。自证分就是真如本性，是性体。证自证分，就是本性本来具足的般若智慧，般若智慧证明这个本体。这个话也很难懂，不容易体会。我们举比喻来说，自证分好比是灯，证自证分好比是光。灯在哪里，什么样子？那个灯光照着自己照得清清楚楚的，自己照自己。自证分、证自证分，它们两个关系就像灯与灯光一样。我们有自体、有自证分，我们证自证分没有，所以自己虽然有真如本性，不知道真如本性在哪里，也不知道真如本性是个什么样子。咱们这个灯没点燃，没放光，就这么个意思。

   自证分是真如，大乘经上说：“真如不守自性，于是生起无明。”无明就是个动相。无明是什么东西？就是一念希求的念头，这个念头非常非常的细，我们凡夫决定觉察不出来，它还在三细相之初。八地菩萨见到三细相，它是三细相的根源，八地菩萨也见不到。谁见到？等觉菩萨。因为这一品叫生相无明，这一品破除就圆成佛道了。一念希求的心，求这个念头，从细到粗，细念到粗念。我们讲粗念，还不是我们能觉察到的，比最微细的要粗了。从一念不觉变成无明，这就粗。无明里面既然要求，就变现出见分。见分从哪里来的？无明变现出来的，变出见分来。见分就是我们今天讲的，能够思惟想像的这个心，这个心是属于见分。现代科学家将我们一个人身体分为两个部分，一个是肉体，一个是精神。精神这一分在我们佛法里叫见分，肉体这一分我们佛法叫相分。相分是物质。精神这一部分│见分，现在科学家叫能量，能见、能量。有个强烈的能见，实实在在讲，真性里面什么东西也没有，确实没有物质；由于能见这就变出一个幻相出来，这就是我们讲的物质。物质从哪里来的？是从见分变现出来的；也是见分为缘（增上缘），自证分变现出来的。变现出来，是虚妄的。诸位要晓得，见分是虚妄的，能见是虚妄的，所见的这个境界相还是虚妄的，自证分中本来没有这个东西。佛在经论里面把这个事情讲得很详细、很透彻，一直到现代的科学家，可以说把它证明了。现代的科学家晓得，宇宙当中没有物质存在，所有物质现象是什么东西？他们发现，是波动的现象。这就跟我们佛法讲的非常接近，只是波动的现象，确实没有物质存在。

   本经里面佛告诉我们，能见的，能见就是你能执着、你能取，这都是属于见分，见分的作用，这个东西是心法。佛说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，能见空！三心不可得，这个意思不算太深，我们能够体会得到。过去心不可得，过去已经过去，再也不会回来；未来还没来，你怎么能得到；说现在，说现在现在就过去了，这个意思我们能够体会到一点。所得的，所得的是物、一切万物。佛告诉我们，所有一切万物是因缘生法，包括佛法，佛法也是缘生之法。凡是因缘生法，“当体即空，了不可得”；换句话说，你所得的也不可得，也是一场空。能得之心、所得之法，全是空的。要是从这个地方觉悟，你那个证自证分的般若智慧就现前，你就能见到自证分。自证分就是宇宙万法的本体，真如自性。我们简单说、粗说，把这桩事情就介绍到此地。

   表解里面讲：“见分│能见相”，法相宗也叫它做“转相”，它会转变。就是因为它会转变，所以佛在这个经上教给我们修行的方法：“应无所住，而生其心”。无所住是真实的智慧，生心是转境界。你生的是善心就转善境界，你生的是恶心就变成恶境界，你生的是净心就变净土境界。十法界依正庄严从哪里来的？唯心所变。我们会变，刹那刹那在那里变。“相分│所显相”，它是所变的，变成“境界相”。本经后半部约心明无住，这个意思深了，完全是从心性上讲无住；而前半部是从境界上说无住，这个意思来得浅。境界上说无住，我们也容易懂，也容易下手；从心理上讲无住，是比较上要困难，但是有前半部的基础，入后半部也就容易了。

   “５、应当发心依经实行。发此心时，便是荷担如来无上菩提。以经中所说，乃成佛之心要故。”

   这个地方是劝勉我们，应当发心依经实行，真真实实去做，不做没有用处。做到一分就得一分受用，做到十分就得十分的受用；完全要在明了经义，经的意思不能不明了。说实在的话，我们听一遍能不能明了？不能。一遍听下来好像是明了，其实没透彻。只明了一个大概，只明了它的表面，没有能够深进入，也就是我们讲不够深入。要怎样才能够深入？多听。一遍一遍重复的去听。这个在过去是不可能的，过去我们听法师讲经，听了一遍，法师这一遍我没清楚，你再给我讲一遍，不太可能，哪有这个道理！尤其这一部经要讲几百个小时，根本不可能的事情。现在方便，有录音带、有录像带，古人作梦也想不到的。现代人有福，一部经他可以重复一百遍、二百遍，他也能做得到。果然肯一门深入，一味重复，你才真正能够体会到，才真正明白这个意思。所以一定要重复的去听。经要重复的去读诵，读个一百遍、二百遍不算多。我们必须要知道一个事实，我们听佛经，为什么做不到？做是行，你不能实行，你做不到，说实在的话，是你理解得不够透彻。前面我们才念过信心不逆，如果真的理解透彻，你会感觉到我非这样干不可。因此信心不逆是建立在圆解的基础上。我们常讲大开圆解，他真的懂得、真的明白，发心真的去做，真得利益。你要问得什么利益？这个利益就是大家天天想求的，天天在希望而希求不到的，这个利益是消业障、灭罪业、生智慧、生福德。不但生智慧，还生福德。可见得这个东西很现实，佛不骗人，你决定能够做得到，问题就是你肯不肯去做。

  “发此心时”，发这个心就是信心不逆，一定要这样去做。“便是荷担如来无上菩提”，这个心一发，如来悉知悉见，佛就给你作证，就给你授记。“以经中所说，乃成佛之心要故。”这个心就好比讲的中心。要是精要，最要紧的。整个佛法，世尊说法四十九年，哪一部经是中心，哪一部经是最重要的，这就是《金刚般若》，这个我们一定要晓得。发心依经实行，我们要依照《金刚经》的道理、原则、方法去做。做出来的样子是什么？样子就是《大方广佛华严经》，也就是《净土三经》，做出来的样子；原理、原则在这部经上。所以你要了解《金刚般若》，你去看《华严》、看《无量寿经》、看《阿弥陀经》，那个真的是般若味重重，那非常有味道。如果对于般若没有基础，没有体会，《大方广佛华严经》念不下去。尤其是一开端十一卷半的经文，从第一卷到十二卷的上半很难念得下去，不知道经里面讲的是些什么。那一段是描绘毗卢遮那佛华藏世界的依正庄严。菩萨、天人、主夜神特别多，所说的好像有很多重复的句子，念到觉得枯燥无味，讲解就更困难了。你要是懂得《金刚般若》，那里面味道就长了，就很有趣味。才知道每个人讲的话一样，意思不一样，才能体会那个味道。这部经确实是成佛之心要。

   “６、欲求契入DA法，惟有听受读诵。盖大开圆解，诚为不易。若常听深解者（离相离见甚深者）之解说，可以事半功倍。”

  “欲求契入DA法”，DA法是指大乘佛法。“惟有听受读诵”，我们从哪里入门？入门就是要听经，就是要受持。我听懂多少我就做多少，这就受持。我听懂一句我就做一句，我听懂一段我就做一段，一定要解行相应，才有用处。解行相应了，要读诵，读诵是薰习，每天不断的薰习。现在有录音带、有录像带，每天听讲，一遍一遍的听。从前写这个书，科技还没有这么发达。江味农居士写这个书大概在五十年前写的，五十年前这些科技还都没有发明，所以说听受读诵。假如他是在今天写的，那一定把录像带、ＣＤ都写进去了。

  “盖大开圆解，诚为不易。”大开圆解是教下的上乘功夫，就是宗门的大彻大悟，我们净土的理一心不乱，这个确实是不容易。“若常听深解者（离相离见甚深者）之解说，可以事半功倍”。这就是常常读诵听闻好处很多。听久了养成一种习惯，你的妄想、杂念自自然然少了；你的心慢慢就清净，定下来了，智慧就会现前。尤其要听深解者，讲经的人对于经本他理解得透彻，他能够透彻理解，他讲得当然清楚、当然明白，对于我们初学帮助很大，所以可以收事半功倍之效。

   “７、得此听受薰习之力，加以读诵薰习之力。将于不知不觉间，三心齐发。虽极钝根，可变为上根利智。经云：佛种从缘起。仗此胜缘，何虑之有。”

  “得此听受薰习之力”，过去听受薰习只有一遍，要听第二遍可能是不同人讲的。我们在这一个道场听一个法师讲一部《金刚经》，这个法师不可能一遍一遍重复讲，以后别的地方可能有另外法师讲《金刚经》，你到那边再听一遍，很难得，很不容易。所以听受薰习之力，多半只有一遍。可以帮助我们的，就是“加以读诵薰习之力”，这个你只要有经本，你每天可以读诵。总没有现代人的福报大，我们是得力于科学技术的帮助，现在这个新的产品愈来愈进步，价格愈来愈大众化；换句话说，学佛的缘份我们超过古人。机缘我们是超过古人，不如古人的，实在讲是善根、福德。古人听了他就真正相信，我们听了半信半疑，这是善根不如。古人听了就干，我们听了不肯干，福德不如古人。所以善根、福德、因缘，我们今天因缘超过古人，善根福德不足。

  “将于不知不觉间，三心齐发。虽极钝根，可变为上根利智。经云：佛种从缘起。仗此胜缘，何虑之有。”这一条希望同修们要多多念几遍，帮助我们产生信心。因为我们一般都是很谦虚、很客气；我的根性很劣，我不行，太客气了。这一条多念几句就晓得，不行可以变成行，极钝的根性可以变成上根利智，能转变，不是不能转变。转变的方法就在薰习，薰习的方法就在多听多读，不在这上下功夫不行。有空就听，有空就读，不要把时间浪费掉了。我们每个人每天都需要工作，工作的时候放下来，不工作就听经、就读经。如果能这样修学，那就是信心不逆。古人常讲“三年有成”，你果然干三年，我相信极钝之根不能变成上根利智，变成中等根性毫无问题。古大德也常讲，“七年小成，九年大成”，能这样分秒不舍的干九年，大概极钝之根也会变成上根利智，这是我们能够信得过。所以薰习的力量非常非常之大。底下引用这一句佛经是给我们做证明。“佛种从缘起”，我们听受读诵就是缘起。“仗此胜缘”，这个缘是无比的殊胜。这样殊胜的因缘，决定可以变钝根为上根利智，这一句话里面就含着你的业障消除了，罪业灭除了，智慧开了，才会变成上根利智。现在为什么根性极钝？业障太重，罪业太深，还不就是如此。可见得受持、读诵，薰习的力量能消业障，能灭罪业，能开智慧，这都含在这一句当中。

   “８、欲除我见等虚妄之相想，非于此一切无住之金刚般若信解受持，必不可能。以一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出故。”

  “欲除我见等虚妄之相想”，相是四相，想就是四见，我见、人见、众生见、寿者见是属于想。“非于此一切无住之金刚般若信解受持，必不可能。”要想除四相，要想除四见，最好的方法无过于《金刚般若》。《金刚般若》好在哪里？它直截了当教给我们“应无所住”，无所住就好了，一切都放下了。这一放下，问题就统统解决了。你今天所有的苦恼、忧患，从哪里来的？放不下。别人说一句话，话要记在心上，你说糟糕不糟糕；看到别人做一桩事也要放在心上，这个麻烦大了，你的忧患烦恼永远离不开。不但世间一切法，不要放在心上，心要让它清净，心要让它无事，你就快乐了；连佛法都不可以放在心上，“法尚应舍，何况非法”。听人家说话，这个耳朵听了，那个耳朵就出去了，最好了，不要放在心上。佛在般若会上教给我们的，就是教我们要修清净心，清净心里面一个妄念都没有。经上教给我们，“凡所有相，皆是虚妄”，你把虚妄的东西放在心上，这不叫自找麻烦吗？所有一切的，一定要认识清楚，它的真相是刹那生灭的业因果报相续相，“当体即空，了不可得”。我们想到这个地方，心多清净、多自在！如果这些事实要是真的，我们放在心上，佛不会怪我们，佛也没有理由再怪我们；假的，能放的那个心是假的，所放的这些境界也是假的，都在那里搞得一场空。你如果真的是有忧虑牵挂放在心上，你就大错特错了。换句话说，你在六道里面轮回这么久了，还继续不断的搞轮回业；凡是把东西放在心上，都是搞六道轮回。如果想这一生永脱轮回，不再搞六道了，你的心就什么都不要牵挂，单念阿弥陀佛，只把阿弥陀佛放心上，没事，那是决定能成功。实在讲的是，要教你一切放下也很难，做不到！叫你抓住一个阿弥陀佛，心里面有一个阿弥陀佛，别的东西都不要了，这个方法比较上方便一点；心里什么都没有，也很不容易做到。
“以一切诸佛，及诸佛无上正等正觉法，皆从此经出故。”我们念佛生到西方极乐世界，在极乐世界一定是一生圆满成佛。我们要问问，我们到极乐世界用什么方法成佛？还是金刚般若波罗蜜法，还是这个方法。这个方法是什么？放下，再放下！到西方极乐世界，阿弥陀佛教我们就是教这个法。你还有什么放不下？再放下。你把初住放下就升二住，二住再放下你就升三住；十住放下，你就是十行菩萨了；十行放下，你就是十回向的菩萨；十回向再放下，你就是十地菩萨。无住就是放下，没有别的，不能住。你住等觉，错了！等觉也不住，那就成佛了。你想想看，到西方极乐世界，阿弥陀佛就是教的这个法子。我们这个法子懂得了，为什么还要到西方极乐世界？到西方极乐世界保险，我们这个地方寿命短促，没有放得干净就要去搞轮回了；一轮回，这一生所修的忘得干干净净，这个事情麻烦了。到西方极乐世界，最大的便宜是无量寿，寿命长远不可思议，没有办法计算的。今天全世界的电脑、计算机统统来计算都算不出的，不要说一家、二家，全世界拿来算都算不出，这是真的。《无量寿经》上讲的，寿命长远。由此可知，到西方极乐世界跟阿弥陀佛来学放下不难，很容易成就的。尤其是诸位真正是把金刚般若透彻了，你往生品位一定高，你到西方极乐世界成佛一定比别人快。你要问什么原因？因为你有金刚般若的底子，对于阿弥陀佛的教导很容易接受。这就是说明一切诸佛以及成佛的方法，都在这部经上。

一０四、结显经胜

   【须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天人阿修罗，所应供养。当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。】

   这是显示经典的殊胜，只要有《金刚经》在的处所，天龙鬼神都恭敬供养。诸位必须要晓得，文字上讲的是处所，实际上讲的是人，那个读诵受持的人还得了吗？所以你要想得到诸佛护念，天龙善神时时刻刻保佑你，你依教奉行就行了。不必求，诸佛就护念；不要求，一切善神就保佑。你不能依教奉行，天天供养香花、水果去巴结佛，佛也不会受你的贿赂，没有那个道理的。真正修行不必巴结，你每天不烧香，甚至于佛像都不供，佛菩萨护念你，善神保祐你。你虽没有烧香，你要晓得，你的心清净，放出来的是五分法身香，那是真实的供养，诸佛菩萨闻到；你放的是金色光明，诸佛菩萨看见。心里起一个恶念，放的什么光？灰色的光、黑色的光，那个光不好。心里面一念清净、一念慈悲、一念真诚，放的是金色的光、黄 se的光、白色的光，这个光好。尤其是读诵《金刚般若》，信心不逆，三心圆发，我们想想，他放的光一定是金色光。所以鬼神看到，他对你恭敬。

   “１、‘在在处处’，有应弘扬遍一切处，无处不在之意。‘一切世间’谓遍法界、尽未来，一切天龙八部、四生六道，所应拥护。‘供养’，表其拥护也。‘所应’者，是明供养为一切众生之责。故一切众生，皆应极力弘扬，令在在处处，皆有此经。”

  “在在处处，有应弘扬遍一切处，无处不在之意。”世尊叫着须菩提，也就是叫着我们大众，须菩提是我们的代表，叫他就是叫我们；也就是嘱咐我们，应该要将这个法门，尽虚空、遍法界去宣扬。“一切世间谓遍法界、尽未来，一切天龙八部、四生六道，所应拥护。”实在说，“遍法界、尽未来”这一句含义很深很广。世间有三大类：第一是智正觉世间，第二是有情世间，第三是器世间。这三种世间都有世主，我们读《华严》就晓得。《华严》一开端，世主，这是世间之主，庄严世间。经上所讲的树神、花神、山神、河神、海神，这都叫做世间主；这是器世间主，属于器世间。有情世间主，像人间的国王，我们现在讲的总统、诸天的天王，“世主妙严品”里面讲这些。智正觉的世主是如来，佛为世主，智正觉世间的世主。“遍法界、尽未来”，这六个字里面包括无有穷尽。底下这一句是讲天人、阿修罗，一切天龙八部，一切天就是从欲界到无色界，二十八层天。八部鬼神是欲界天里面有的。诸佛菩萨常常在人间、天上讲经说法，许许多多的鬼神都皈依三宝，发愿做三宝的护法神。所以只要你心在道上，你一定有护法神保佑。你不要畏惧、不要恐怖、不要害怕，你知道诸佛护念、龙天保佑，决定得道的。如果心里有疑惑，这心里一有疑惑，护法神就走了。为什么？你道心没有了，你退了。

   我想我们同修们有不少拜过《三昧水忏》，读过《三昧水忏》的经本，《三昧水忏》是唐朝悟达国师的故事。悟达国师是十世高僧，很难得，真不容易。这个世间修行人，能像他那个样子非常希有，真的是来生又作出家人，十世都作出家人，修行都非常好。他有个冤家对头，过去是被他害死的，怨恨之心念念不忘，总想要找他报仇。但是鬼魂不能靠近，他有护法神，冤家债主不能贴他的身。到第十世，修行也是累积的，做了皇帝的老师，国师。当个国师不是一世、两世修来的，十世的高僧，当了国师。皇帝送他一个沉香宝座，那比我这个座位大，这个座位不行，太小了，这个座位盘腿都不方便。我们叫太师椅，这个椅子差不多是三尺见方，我们现在讲的是一米见方，盘腿坐起来就很舒服，皇帝送他的，沉香雕的。沉香现在的价格不得了，论两算的。皇帝送他这个宝座，他很欢喜，生起了傲慢心，这是国师了，别的哪个法师也比不上。这一念傲慢心生起来，护法神走了。为什么？他退道心了。于是冤家债主就贴他的身，他膝盖上长人面疮，差一点把命送掉。所以问题就是在我们自己有没有道心。贪、嗔、痴、慢、疑，动一个念头，道心就没有了。有很多人发心修行遇到挫折，这佛法不灵，于是乎就退心了。佛法哪有不灵？遇到挫折是业障现前。正叫你消业障，你能够忍耐，在那里修定、修慧，那业障就过去了，就消掉了。如果有疑惑，业障又增长，不但没有消又增加。你怎么能得诸佛护念，怎么能得龙天拥护！

   诸佛、龙天、善神，给诸位说，没有人情面子，不是说我天天供养你、拜拜你、巴结你，还谈人情，没有！他完全看你有没有道心，你修行如不如法。你如法，你不求他，他也要来保佑你；你不如法，你怎么求他，他也不来。诸位在这个地方，要细心去体会。如果我们心不在道，什么是道？“应无所住，而行布施”是道；如果你心里面有住，而行布施都不是道。你也求诸佛护念，也求龙天鬼神保佑，结果一求都来了，诸佛菩萨都来了，护法神也都来了，来的是些什么？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪变成佛菩萨的样子来加持你，妖魔鬼怪变出护法神来拥护你，干这一套。实在讲他来戏弄你，来跟你开玩笑，玩笑开完他走了，你堕地狱。这个话不是我随便说的，佛在《楞严经》上说的。诸位看看《楞严经》末后，后面的三卷有五十种阴魔。我们得到护念、得到护法，想一想，这个护念、护法是佛还是魔，自己一反省就清楚、就明了。

“供养，表其拥护也。”魔有护法神，魔的福报也很大。现前这个阶段法弱魔强，我们不必看别的，想想自己就晓得。我们已经出家，我们修的是什么法？我们对佛法能了解多少？修学的多少？我们做到了多少？能在这个地方回光返照，就清清楚楚、明明白白，哪里需要去问人；一切要真干。

  “所应者，是明供养为一切众生之责。”供养是一切众生的责任。“故一切众生，皆应极力弘扬，令在在处处，皆有此经。”佛在此地这样嘱咐我们，我们有没有做到？我们也在做，做的时候有障碍，障碍从哪里来？心不清净、心不真诚。我们有一点力量，或者靠自己或者靠大家，我们提供一个道场，现在大家都晓得，海内外的人都知道，弘法的人才快要断绝了。老一辈的善知识，我们常常听到、常常见到：培育僧才、续佛慧命，叫得响彻云霄，没人做。提供一个道场，附带好多条件，你说糟糕不糟糕！这个就难了。所以修大福德，一定要有大智慧的人，这个才行。有大福德、有大智慧，如果没有真正发心的人来，也没有办法感应。我们今天要讲，真正是来造就弘法人才，需要多大的道场？这一个讲堂这么大就足够。不需要五层，这一层就足足够了，但是就没有。佛菩萨、护法神为什么不送来？佛菩萨、护法神随时可以送来，没人，没人发心。果然有个五、六个人，七、八个人真的发心，不要求人，护法神就送来了。为什么？真需要，他就真送来了；现在你不需要。有些人说“我们想学没有地方”，这是假话。真话是什么？“我还不真想学。”这才是真话，他没真想学。真想学，“佛氏门中，不舍一人”。佛菩萨哪有不照顾的道理，没有这个道理。你没有真的发心，你发的那个心是假的，遇到小小障碍，马上就退心。所以这些事跟理都很深、很细微，我们要细心去体会。

   “２、‘则为是塔’，经即是塔。前言经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。此处比前意深。应知此经为三宝命脉所关也。以此经能成三德、现三身耳。”

  “则为是塔，经即是塔。”塔是做什么用处？供佛舍利的；经本就是如来的法身舍利。所以印经、弘经，功德无量无边。“前言经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。此处比前意深。”这个地方“则为是塔”这一句比前面的意思还要深。“应知此经为三宝命脉所关也。以此经能成三德、现三身耳。”成三德、现三身，这个意思就是成就无上菩提、成就如来。成就如来的方法，就在这部经里面，所以它的意思深，这是三宝命脉之所关。所以这部经不细讲不行，不深讲也不行。同修当中不少有非常殊胜的缘份，这部经开讲以来，一天都没有缺席，这个胜缘，殊胜的缘份不可思议！如果能听了之后，细细的去体会，像前面所讲的，体会到一分做一分，体会到二分做二分，经讲完了，你确确实实转凡成圣。这个话怎么说？转六道轮回心成三菩提心。我这样讲大家就更容易明了，真的是把观念思想转过来了。这就是超凡入圣，我们这一句佛号自然就能念得好，自然功夫就得力。

   “３、供养必用香花。‘花’表庄严，‘香’表清洁。‘花’为果之因，‘散’之，表种福慧双修之因，证福慧庄严之果。又‘香’为佛之使。‘散’之，表三业清净，感应道交也。”

  “供养必用香花”，这是我们供佛最常用的供具，表我们的敬意。“花表庄严，香表清洁。”这里面有表法的作用，一定要知道。香花要尽心尽力去办，尽我们的能力去挑选，选好花、选好香，不在乎多，要在好，表我们的敬意。佛菩萨对我们没有要求，并不是说，你供养很多好的就喜欢你，供养差一点的就不喜欢你，没有这个道理，表我们自己的敬意而已。一般在家庭里面，你家里面如果有佛堂，佛堂每天应当有供养，记住这个原则。现代一般人的家庭都是住公寓房子，住在大楼里面，楼房建筑都不太高，因为它有空气调节，都不太高。香要烧多了，满屋子乌烟瘴气，很不卫生，防碍别人。所以香不能烧很多，一支好香、清香，大家闻了感觉得很舒适。清香能提神，香味能够悦心，这样就好了。花，好花几支就好了，就可以了，不要供得很多，像个神庙一样，那个不好，那不是我们学佛人所做的，懂得表法的意思。
  “花为果之因”，花代表什么？代表因行。我们看到花，就提醒我们要修六度万行，花表这个意思。在佛前面的花代表这个意思，不在佛前的花也表这个意思。无论在什么地方，看到花就想到我要修六度，我要修菩萨行，它代表这个。甚至于连衣服上印的花我们看到，也表这个意思。诸位要懂得，不是说只供在佛前这个花，是表这个意思，佛堂以外的，那就没有意思，那你就错了。一切时、一切处，见到花就想到修六度、修菩萨行，它提醒我们。闻到香就表洁净，身心清净、一尘不染，表这个意思。佛前面总还有一个重要的供具是水，要供一杯水。水代表心，心要像水一样的干净、清净，要像水一样的平等，水是代表清净平等的意思。一切地方见到水，都要想到我们的心要清净、要平等。由此可知，一切时、一切处，诸佛菩萨都在给我们说法。西方世界六尘说法，我们这个地方何尝不是六尘说法？只是你自己不见不闻，那这个没有办法。这个世间也是六尘说法，我们要晓得。

  “散之，表种福慧双修之因”，这是散花，表这个意思，“证福慧庄严之果”，所以你要真干。由此可知，并不是叫你每天拿着花到处去撒，撒得一地上肮脏。可能新加坡还要受处罚。散花的意思在此地你懂了，时时刻刻、在在处处，修六度行、修菩萨行，就是散花，是这个意思；不是叫你真的拿着花到处去乱撒，那就搞错了，你把佛的意思就会错了。佛要看到你这样搞，摇头！错解如来真实义，你把佛的意思解错了，佛不是这个意思。一定要懂得，不能把这个意思搞错了。现在有不少地方，用塑胶假花供佛，好不好？好。不必天天换，也不必那么麻烦。知道花是表法的，提醒我们，它的用意在此地，的确给我们带来很多的方便。要明了表法的意思，我们才能得到真正的好处，得到真实的受用。

  “又香为佛之使”，“使”要用现代的话来说，就是彼此联络的讯号，现在我们大家彼此联络都用无线电，很方便！在从前联络用什么方法？燃香。因为香的烟很远地方看见，就晓得有事故了。在中国，我想同修们不少都到中国观光旅游过，中国最著名的名胜叫万里长城，万里长城每一段里面有一个烽火台。那是作什么用的？那就是香炉，就是烧香的。古代如果边关上有敌人侵犯，要想把这个事情报告到后方，那个时候没有无线电，要是派人来报告来不及，就在烽火台上烧狼烟。狼烟，狼的粪便把它烧起来，它的烟很浓，风不容易吹散，烧这个。那边一烧，这个地方看到，这里又烧，立刻就传递到北京去了。从新疆那边一直传到京城，大概十几个小时就传到。从前用这种方法传递消息，古代大概都用这个方法。佛门里面用香。天神也用香，我们在经上看到的，忉利天王皇宫里面有庆典，需要乐神、乐队来演奏庆祝。忉利天主就燃香，香一燃，乾闼婆是乐神，他们闻到这个香就来了。香为佛事，佛门里面燃香，也是召集大众的意思。像我们一燃香，菩萨、声闻、缘觉有通的这些人，闻到这个香都来道场集会，它有这个意思。“散之，表三业清净，感应道交也。”我们要懂得这个意思。

   “４、经所在处，如是殊胜。则信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊胜可知。”

   这一段真正的意思，就在这一句。经典所在就这么样殊胜，读诵这部经的人，受持这部经的人，演说这部经的人，当然就更殊胜了。尤其像我们这样一个法会，现在在这个世间是希有的法会。讲这个殊胜经，有这么多人聚集在一块儿听，不可思议！每一个人都得诸佛护念，都得龙天拥护，我们要相信经上所说的。

   “５、经应供养。则受持读诵、广为人说者，其为龙天拥护可知。”

   “经应供养”，这是天龙八部、鬼神应当供养。“则受持读诵、广为人说者，其为龙天拥护可知。”一个真正发心，舍己为人、舍己为法，天龙鬼神没有不拥护的，一切诸佛没有不护念的。我们要从这个地方生信心，不但生信心，要信心不逆。

   “６、《行愿品》云：诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。当知此二经，一表智，一表悲。日以此二种为恒课，正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。”

  “《行愿品》云”，《华严经．普贤菩萨行愿品》末后这一章说的。“诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。”《华严经》上所赞叹的，跟这部经所赞叹的没有两样。本经讲的是原理原则，《华严经》所说的，就是这个原理原则应用在我们日常生活之中，那就是《华严》。原理原则在《金刚经》上；表现在日常生活当中，表现在你工作当中，处事待人接物之中，那都在《华严经》上。《华严经》上“诵此愿”，这个愿是十大愿王，跟《金刚经》上“三心圆发、信心不逆”是一样的意思。“行于世间，无有障碍。”行是菩萨行，把这个原理、原则、方法，应用在我们日常生活里面，没有障碍。如果有障碍，换句话说，你的老毛病又发了，你没有依教奉行。教是什么？教是教你一无所住；你果然无所住，你有什么障碍？你一遇到障碍，你心里就有住；心里难过，难过就有住，你又落在我相、人相、众生相、寿者相里面去了，你就不是菩萨。我做的是好事，自古以来就说，“好事多磨”，有什么好难过的！我是做好事，好事有障碍；障碍是众生没福，这不关我的事情。我不是不愿意做，有人障碍，众生没有福报，所以才有人障碍。我要做，还做得很累挺辛苦的，功德才圆满。我发心做，人家障碍，我得自在，我功德已经圆满了，不做就圆满了；更应该欢喜才对，心里还有什么难过的！有难过，你已经着相了。没有人障碍你，你想想看，你要做，做好了才算是功德圆满；有人障碍，一发心，不做功德就圆满。你们想想谁划得来？都是把经义没搞清楚，你才有障碍，你真的搞清楚了，无有障碍。“如空中月”，这是比喻。“出于云翳”，云翳是障碍，离开了云层，月亮在天空显现了。“诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。”《华严经》上也这么说法，跟本经所讲的真的是无二无别。

  “当知此二经，一表智，一表悲。”《金刚般若》是智，是讲的理。《华严经》讲的是大慈大悲，如何将这些道理应用在生活上，把它做出来。“日以此二种为恒课”，这是江味农居士的修行方法，他每天修行就是《金刚经》跟《普贤菩萨行愿品》，他每天是用这二部经做为课诵本。“正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。”但是诸位要晓得，江味农居士是念阿弥陀佛求生净土的。他老人家一生标榜的是“教宗般若”，他在《金刚经》上用了四十年的时间；“行在弥陀”，他是念佛求生净土的。近代《往生传》上有他的名字。我们平常念《无量寿经》、念阿弥陀佛，是不是要换、是不是要改？如果你听了这个话，要想换、要想改，你的信心就动摇了。决定不能换，决定不能改。你有没有学《金刚般若》？学了。《金刚般若》是什么？“放下万缘，一心念佛”，《金刚般若》你受持了。不但世间一切万缘放下，所有一切佛法也放下，《金刚般若》也放下，放下你真的得到了，因为《金刚般若》就是叫你放下。把着《金刚般若》经本死死不放，那你还是执着，你还是打妄想，所以要懂得。《般若经》讲的理，你掌握到了，你真的受持。死死抓着这个经，死在事相里面，那个不是受持《金刚经》，“法尚应舍，何况非法”。《金刚般若》就是“应无所住，而生其心”。我们修净土，应无所住，世缘不住，佛法也不住；而生其心，生念佛求生净土的心，《金刚般若》圆圆满满的你受持了，你真的是在受持。我们用这个道理，用这个方法，老实念佛。还是读《无量寿经》，还是念阿弥陀佛求生西方净土，决定成就。

弥迦使者

   “６、《行愿品》云：诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。当知此二经，一表智，一表悲。日以此二种为恒课，正是福慧双修、悲智合一，功德无量无边。”

   上一次讲到这个地方。要紧的是，这个注解是江味农居士作的，我们是从他《讲义》里面节录下来的，他对我们的劝告是不会有错误的。这些劝告的话，都是对于学教的同修们所说的。如果是专修净土，他就不是这样说法，对你有特别的赞叹。而在学佛同修当中，实在说，对于经教有兴趣的人是占很大的一个数量，特别是知识分子。知识分子要劝他念佛，他总觉得不太甘心情愿，这一句佛号天天念，有什么意思，有什么味道；不如许多经论，那里面五花八门很热闹。他这话是对学教人所说的，告诉我们，《金刚经》与《华严经》，乃至于一切大乘经典，有不能分割的关系。我们在这一段时期当中，也讲了好几部经，都是大乘重要的经典，虽然不算太多，但是意思我们已经能够体会得到，这是相当的难得。我们对于净宗法门，“净宗”，隋唐古大德说，这是大乘当中的大乘，了义当中的了义，无上甚深经典。这些话我们乍听起来，好像是净宗的大德们，自己夸耀自己这些言论，未必能叫我们初学的人听了之后，能够点头肯定的接受。这什么原因？我们对于经教知道太少，知道不够深刻。像近代印光大师所说的，净土法门要不是深通教理之人，他不会相信。由此可知，相信净宗它的条件是深通教理。念佛真乐，要不是真正下功夫的人，你不晓得念佛之乐。真正有功夫的人，念佛乐，非常快乐，叫法喜充满。由此可知，知识分子要想学佛，从教理上、经教上下手，他才能够启发信心。也有一些根本就不通教理，听了净宗法门他就深信切愿，他就真干，这些人实在说也不在少数。这是什么回事情？他们不是知识分子，而是经上所说的，过去生中善根福德非常深厚的一些人，遇到这个法门能生欢喜心，一生也一定有成就。我们明白了，对于这些现象就不会怀疑，不但不怀疑，看到之后，心里面欢喜赞叹。

   “７、善导大师云：如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，实为诸佛如来普度法界一切罪苦众生，平等成佛之第一法门也。是尤应知之者也。”
   这一段话，我特别把它补充在江居士注解的后面，对于念佛人会增长信心。因为我们念佛的理论方法，都离不开《金刚般若》，可以说都是在实行《金刚般若》。善导大师唐朝时候人，在《传记》里面说他是阿弥陀佛再来，弥陀化身；如果说弥陀化身，这个话就是阿弥陀佛自己说的，哪里会有错误？他的话说，“如来所以兴出世”，这个地方讲的如来，意思是说十方一切诸佛刹土里面的如来，不是指一尊佛。所有一切诸佛，他们为什么要出现到世间来；也就是为什么要应化到世间来？为一切众生讲经说法，这个意思我想同修们大多数都知道。佛出现在世间是为了度众生，度众生要用什么方法？唯一的方法，就是为一切众生宣说“弥陀本愿”。“海”这个字，是比喻弥陀的本愿无限的深广，比喻作大海。由此可知，一切诸佛度众生成佛道，实实在在讲，就是这一部《无量寿经》。《无量寿经》是一切诸佛度众生、成佛道的第一经。佛为什么又说了许许多多经？说那么许多，是因为这个法门跟他讲，他不能接受，他不能相信，于是用无量无边的法门来做方便，来做引导，引导一切众生同归弥陀愿海。古德说：“千经万论，处处指归”，归到哪里？归到弥陀愿海，这才知道净宗法门，真正不可思议！所以一切诸佛如来赞叹阿弥陀佛，“光中极尊，佛中之王”，这是世尊在《无量寿经》上告诉我们的。

   我们今天皈依，皈依哪一个人？当然是阿弥陀佛。我们要作的是弥陀弟子，这是诸位同修必须要知道。你皈依哪个？我皈依某法师，没意思！你问我皈依哪个？我皈依阿弥陀佛。我教导你们的，统统都是皈依阿弥陀佛的，你们不是皈依我；皈依我，你就错了，那个麻烦就大了。我们是皈依阿弥陀佛，我们统统都是弥陀弟子。这两句话很有名，善导大师说的。说弥陀本愿海，就是说的《无量寿经》。而《无量寿经》一直到我们这个时代，夏莲居老居士为我们重新会集，真正做到尽善尽美的版本，这非常不容易。这部经会集流通到今天，也不过是半个世纪，五十年的样子，不算太远。我们这个时代的人很苦，比起任何一个时代的人都苦。诸佛菩萨特别悲心，为我们选择这样好的一部经典，使末法时期的众生，一直到佛法灭尽之后的一百年，这一部经还存在世间，度无量的众生。只要有缘见到这部经，能生欢喜心，能信、能愿，他就决定得度。实实在在是诸佛如来，说诸佛如来，包括我们的本师释迦牟尼佛，“普度法界一切罪苦众生”。

   一切罪苦众生都能在一生得度，善根福德具足的，岂不是更容易得度！此地讲罪苦众生，是讲造作五逆十恶，如果遇不到这个法门，他这一生当中决堕地狱。这样罪业深重之人，遇到这个法门这一生都能得度；不但能得度，而且平等成佛，这真正不可思议，真正叫难信之法！你说地狱众生得度还有人相信，地狱众生成佛，相信的人就太希有了，简直不能叫人相信。所以这个法门是令一切众生平等成佛的第一法门。我们能够把它认识清楚，真的知道、明白了，这就是大福德，这个福德因缘不可思议！

   “８、今世尤应广为弘扬，令在在处处皆有此经。则在在处处，皆有三宝加被、天龙拥护。即在在处处皆获安宁矣。”

   这个意思我们不能不知道，不但要知道，而且要深深去体会。佛法是平等法，法是平等，理是平等，可是人情不平等。人情是什么？妄想、分别、执着，这个东西不平等；不平等就造成佛法弘扬的障碍。不单指现前的社会，世尊当年在世的时候，他老人家真正是不辞辛苦，在古印度，我们想想那个时候交通不便，没有交通工具，完全要靠走路，世尊当年在世印度人没有穿鞋子的，赤脚。印度从南到北，从东到西赤脚走，比我们现在不晓得辛苦多少倍，我们今天走路还穿鞋子。那个时候的弘扬顺不顺利？不见得顺利。社会上九十六种外道，虽然这些外道都被佛降伏，所谓降伏是辩论的时候他辩输了。有些不错，这些外道的首领，到底还是有修养，他是真的佩服，真的输了。底下徒众还有不服气的，不服气是口里面没有办法；不能辩论，心不服，于是嫉妒障碍是不能够避免的。这外面的环境，这个社会环境，佛的智慧大、福报大，虽有障碍，还能够克服，佛法的弘扬还算是顺利。

   自己僧团里面，也有一些不听话的恶比丘，经上记载的六群比丘，常常在僧团里面捣乱，给僧团带来麻烦，这是僧团里面有一部分人，也是嫉妒障碍。不过以后我们读经知道了，世尊那一个团体，无论是听话的、老实修行的、顽皮的、调皮捣蛋的、天天找麻烦的，统统是诸佛菩萨来示现的，不是真的。为什么要示现调皮捣蛋？再不示现那个，释迦牟尼佛就不制定戒律。戒律怎么兴起来的？佛看了，这个人做错事情，订一条戒律，以后你们不可以这样做。他是用这种方法，使世尊制定戒律，故意做这些破戒、犯戒的事情，以后才有一部完整的戒律。统统是佛菩萨，不是真的作奸犯科。

   可是佛灭度之后到今天，破戒、犯戒的不是佛菩萨示现的，那真正是造作罪业，真的要堕三途，这是我们应当要晓得。古人常讲“好事多磨”，不要认为我做好事，我存好心、做好事，应该就一帆风顺，不见得。原因在哪里？第一个，我们无始劫以来烦恼、习气没断，无量劫以来，我们造作许许多多的罪业，我们跟一切众生结下许许多多的冤仇。这一生我们没做坏事，前生、再前生，生生世世那保不住！不要说做别的，跟一切众生结别的恶缘，我们举两个最简单的：一个偷盗，一个杀生。我们能说我们没做吗？偷盗，没有偷大的，人家这里一张纸、一枝笔，我们拿来用一下，没有告诉他就拿来了，这都是偷盗。用完之后我再放到那一边，还算是偷盗，偷盗的境界非常微细。在日常生活里面，对于公家的东西，像在政府纳税，总得想个方法能少纳一点税，那都是偷盗。没做！有这个念头就是偷盗，偷心。你有偷盗的心，虽然没偷盗的事，你已经有偷盗的心。杀生，说我没杀生，问你有没有吃肉？肉要不杀生从哪来的？吃肉就杀生。

   在过去那个老老年头，大概现在已经没有了。我这个年龄，小时候我们住在农村，农村里面吃肉很少的，大概半个月才有一次。几个乡村里面杀一头猪，树上挂一个黄字，晓得今天那个地方有猪肉去买了，半个月才一次。那个杀猪的人，他在杀的时候，提着猪的耳朵在念咒，你们都不晓得。他念什么咒？他说：猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来我不宰，你向吃的去讨债。杀猪的人把责任统统推到吃肉的人上。你不要怪我，他们要吃，我才杀你，你向他们讨债。欠的命债、欠的钱财之债，生生世世不知道跟多少人结冤结。存好心、做好事，哪能够一帆风顺？连释迦牟尼佛都没有办法做得一帆风顺。这就是说明无量劫来，你的冤亲债主不晓得有多少，这个总得要晓得。怎么样消业障？凡是人家来找麻烦的，都合掌阿弥陀佛。为什么？他来找麻烦的，这一笔就勾掉了、消掉了。如果心里不服气，还有怨恨心，这没消掉；不但没消掉，还又加上一点利息，这个事情麻烦了。世间人谁不是这样搞法，不明事实真相。明了事情真相，我们存好心、做好事，他来障碍，“阿弥陀佛”！这个障就消了，逐渐逐渐消了。所以学佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相。我们时时消业障，而不再造业障，这个就好。

   所以弘经不是一个容易事情，要有智慧、要有耐心、要有善巧方便。有善巧方便，你真的阻拦，那个地方走通了。尤其是现代，没有地方讲经；没地方讲经也没有关系，我坐在家里一个人摆台录像机，我录了之后，带子可以分送，还是弘法利生，还是普遍弘扬。许多人逼迫你没有办法，我可以躲在家里写书，书写了之后，印出去也可以流通。所以善巧方便很多很多，不一定要有形式；形式的确容易引起嫉妒障碍，嫉妒障碍实在讲都是名闻利养。我们名闻利养统统都不要了，你要的我统统给你，你不要的我来做，这就没事情，可以把障碍化减到最低的限度。处处要学忍让，知道自己业障深重，不怨天、不尤人，欢欢喜喜过日子，这才是佛弟子，才是真正依教奉行。

   在这个时代，今世，为什么尤其应该广为弘扬？古时候读圣贤书，每一个人都有道德的观念、伦理的观念，纵然是为非作歹，他的确有一个底限，他守住一个底限。所以强盗抢劫杀人，他也是盗亦有道，他也不随便杀人，他也不绝人后路。抢人的钱，总还留一点给你作路费，你能够回得了家，那就是他的道，他不会把你抢光，抢光那是一点道德都没有了。从前他懂得。不像现在，现在人没有伦理观念，没有道德观念，所以是天下大乱。人造的业重了，将来堕落，感的报非常非常之苦。佛菩萨、圣贤人他们看在眼睛里面，清清楚楚、明明白白。弘经重要，要挽救现在这个时代，实在讲离开佛法没有第二条路可走。如果要用从前这些圣贤人的教诲，这世间人也常说，“十年树木，百年树人”，要培养一个人伦理道德观念，要从小，至少要十年、二十年的功夫，是从小培养起，还要家庭、要社会来合作。今天即使有这个环境，从小来培养，但是家庭不讲求这些，社会也不讲求这些，他在学校里学的，回家再看看社会，“老师！你教我这些东西没用，没有一个人这样做，你教我这样做干什么！”你才晓得，这才叫真正的危机。所以今天实在讲，只有用佛法，只有用宗教来奠定基础，然后再建立世间圣贤的教学。今天除了这个办法，实在想不出再好的办法。

   印光大师在《文钞》里面，几乎我们常常能见到老人家的呼吁，劝人要深信因果。如果人都能相信因果，其实因果是真的，不是假的，不是骗人的，不是约束人的，它是事实。善因一定有善果，恶因一定有恶报。如果能想到善恶果报，大概人起心动念、造作行为，自己会收敛一点。为什么？现在造的是很痛快，将来果报不好受。能够想到将来果报，不敢为非作歹，所以因果能够救世间。因果的道理，唯有佛法讲得透彻，《金刚般若》讲因果，甚深的因果；《无量寿经》讲因果，讲得很详细、很清楚。尤其是我们现在读的夏老的会集本，第三十二品到第三十七品，这一段可以说是专讲因果报应，它的内容不外乎五戒十善的果报。持戒得善果，犯戒得恶报，这个地方这一段的意思，就是在此地。现在这个世间，什么人发心舍己为人，救度众生？发心出来弘扬佛法，你就是做这个事情。没有人干，我一个人也要干。除非我不知道，我不知道这个事情，那就没话说，我知道了这个事情，我一定要做。能有志同道合的，那当然更好，会做得更起劲；没有志同道合的，一个人也要干。

   我在许许多多地方、地区弘扬《无量寿经》，许多年来就是我一个人。有讲《无量寿经》的，但是用的不是我这个本子，用夏老的会集本，就是我一个人，所以以后碰到黄念祖居士，我们两个人都非常欢喜。他在国内也是孤家寡人一个，他也没有遇到第二个，没有想到跑到美国去还遇到一个，所以他非常欢喜，我听了也很欢喜。这是我到北京看他一见如故。能够有十个、八个人一块发心弘扬，这部经就能弘扬全世界，我们认真努力的去做，自行化他。纵然不能够消除世间的劫难，我们有信心，这个劫难可以能够减缓，或者这个劫难能够降低，这是我们很有信心的。所以应当要做，应当要发心，这一发心就得三宝加持。

  “令在在处处皆有此经”，这部经印的数量已经很大。够不够？不够！全世界有四十多亿人口，我们给它打个折扣，算一成！也应当有四亿多人能够接受佛法。我们算它十分之一，现在我们印的这一点经典不够用。所以应当大量的去印，大量的去流通，大量的去宣传，让在在处处都有这部经，在在处处都有三宝加持。经典所在之处，就有龙天护持，这是强调：如果在在处处都有人读诵受持，都有为人演说，这个劫运确实可以挽转。“天龙拥护，即在在处处皆获安宁。”我们要求国泰民安、世界和平，这的确是一个好方法。我们细细去思惟、去想像，这个方法应该是很有效果的。

   “９、行者当发大心，日日为在在处处读诵，求消灾障。岂但在在处处可获安宁。且在在处处众生，亦必不知不觉，发起信心。此等感应，真实不虚。何以故？一真法界故，一切众生同体故，冥薰之力极大故。”

  “行者当发大心”，行者是依教修行的人，或者是依《无量寿经》、依《阿弥陀经》，或者是依《金刚经》都好，这都是一乘究竟了义的大经。“日日为在在处处读诵，求消灾障。”我们有没有这个念头？我们每天读经是为自己读的？还是为世界和平读的？还是为国泰民安读的？大概多数人都是为自己读的。为自己读的不行，为什么说不行？增长我见，增长我执。我相、人相、众生相、寿者相，我见、人见、众生见、寿者见，我每天读经是为我读的，这就不行。经是读得不错，你也是读诵、受持、为人演说，但是你不能破四相，不能破四见。你作菩萨，这是权教菩萨，决定不能作法身大士，你要想作法身大士，我每天读经为一切众生读的，我每天受持为一切众生受持的，我每天演说为一切众生演说的，没有一念为自己，那诸佛就赞叹你。你不久，四相、四见不要断，自己就没有了；无上菩提不求，自然就得到了，这个意思很要紧。我们明白，就是真的觉悟，觉悟了不再为自己。每天要不要读经？更认真的去读经，为众生，为一切苦难的众生，求三宝加持这些人，加持这个社会，加持这个世界。“求消灾障”，灾是zai 难，天灾人祸；障是业障，众生起的恶念，造的恶业。

  “岂但在在处处可获安宁。且在在处处众生，亦必不知不觉，发起信心。”这是真的，一点都不假，只要你诚心诚意去做，所谓是诚则灵。我在这个地方已经修了几十年，这个地方人从来没有受我感动，那什么原因？你的心不诚。你光看外面，你有没有自己去反省：为什么不能感动别人？你不真诚。你每天都在那里应付应付，那怎么行！这几天有一本《了凡四训》在这边结缘。这本书是我今年上半年，我们第一次讲《金刚经》那个时候，我在那时候写的，后面有一部分是《俞净意遇灶神记》。诸位拿到这个书，你先看后面那一部分，看《俞净意遇灶神记》，然后就晓得，我们每天干的，是真干还是假干。自己以为是真的，不见得是真的，这就是自己的标准靠不住，一定要用佛菩萨那个标准来衡量，才量得出来，我们自己这个标准靠不住，你读读《俞净意遇灶神记》就了解。我们不是真诚在干，真诚在干没有不受感动的；不但人会感动，连植物、动物都会感动。人心到至诚，这一切小动物都听话，都能跟它感应道交，我们的意思它懂得，它的意思我们也能够猜想得出来。

   我们看古时候的大德，能够通鸟兽的语言，这也不是假的。译经的法师安世高就懂得鸟兽的语言，他在行脚的时候，在路上听到鸟在树上叫，鸟在那里聊天，因为它们在很高的地方，看到很远的地方，它们在那里聊那边有什么人来了，他在那里听，他懂得，还没有见到，就晓得路上有几个人过来了，那个鸟在聊天。不但动物能通情，植物也能通人情，诚则灵！真诚太重要了，没有不受感动的。你明白这个道理，这个理在哪里？理是：尽虚空、遍法界是一个自性变现的。真诚就达到自性的深处，自性变现虚空法界，虚空法界里面动物、植物、矿物，哪有不感动的道理！所以我们要真干。假使我们在座这么多同修，每天都能够这样做，懂得这个道理，懂得这个方法，真诚心为这个世界的众生念一卷经，念的时候不能有妄想，不能有杂念，真诚心去念，一个人一天念一部，能够三年不间断，这个世界众生的业力会转，就看我们在座同修发不发这个心，有没有这个大悲心，怜悯这个世界苦难众生，真干！它有效。

  “此等感应，真实不虚。”这个话说得非常肯定。“何以故？”为什么？“一真法界故”。尽虚空、遍法界，是我们一个自性变现出来的。“一切众生同体故”，感应道交，确确实实是基于这个理论的基础上，所有一切众生跟自己是同体。所以如果我们真诚作愿，一定能够感动。他自己不会修，我们代他修，我们帮他修。“冥薰之力极大故。”代他修、为他修，就在自己的真诚。如果没有真诚，那个没有用处，那个没有效果，要真诚的心才能够感人。

   说到这个地方，在事相上，我们也能够体会得到。如果诸位同修留意的话，我们接触一个人，这个人真诚，跟他接触，气氛不一样，虽然初次见面，就有很深的感动。我过去遇到的三个老师，这三个老师当中，最殊胜的是章嘉大师。我们跟他接触谈话很少，但是跟他坐在一起，身心的感受不一样，完全不相同。现代人的术语，现在人讲磁场，他的磁场、磁力跟一般人不一样，我们跟他坐一起，我们的磁场跟他相结合，得的感受力量很大；在我们佛法说是真心、诚心。他的教导可以说字字句句都入到我们心上来，让我们牢牢记住，永远不忘，而且还很会听话，照他的话去做。这是一般讲摄受的力量非常强，这就是真诚，没有别的。大师有这种摄受力量，我们为什么没有？《华严经》上明明的说出，“一切众生皆有如来智慧德相”，我们怎么没有？这就是属于德相；“但以妄想、执着而不能证得。”我们天天打妄想，天天分别执着，所以把我们的德相埋没掉。章嘉大师真诚！虽然当年在世，他是政府里面，也是很重要的人物，政府里也有官位给他，他跟我说过，在私下谈过，“我对这个一点兴趣都没有，被他们拉着没有法子，只好去应酬应酬，不得已去应酬的。”他心清净，绝对没有这些虚荣的念头，心地真正清净。

   这是我们要明了的，我们要相信的，我们要认真去学习的。知道这个冥薰的力量，我们也冥薰，我们为一切众生读经，为一切众生修行，受持、读诵、演说都为一切众生，这个回向偈回向，是真的不是假的。“上报四重恩，下济三途苦”，这不为自己。冥薰力量极大，它怎么大到那种程度？跟一切诸佛菩萨那个薰力相结合，这个力量就大了。前面说：皆得三宝加被！这个力量就大，是这么一个道理。

  “１０、此经功德殊胜，为十方三宝所护持，一切天龙所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已开道眼，便是观照一真法界，便是行利益一切众生之离相布施。便是信心不逆依教奉行。成就不可思议功德，荷担如来。其效力之大小迟速，全视当人观行之力如何。是发大心者，当下便可起而行之也。”

  “此经功德殊胜，为十方三宝所护持，一切天龙所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已开道眼，便是观照一真法界，便是行利益一切众生之离相布施。”我们看这一段，这里面的几句话都是真实的，没有一句是赞叹鼓励人的，不是！你要这么看法就错了。真实法里面没有客气的，完全是给你讲真实。这部经的殊胜功德，前面说了很多，它是菩萨从初发心一直到成佛，修学的原理原则，就在这部经上。而原理原则，实在讲只有两句话；“应无所住，而生其心”，这是全经的核心。我们在这部经上看得很清楚、很明白，从小乘初果须陀洹，他修的什么？不管修哪个法门，理论依据就是“无住生心”；一直到大乘证得圆教的佛果，还是无住生心。所以这部经是一切如来成佛的精要、心要。功德之殊胜，没有人能够说得出来，所以是十方三宝所护持；经典所在之处，就是十方三宝护持的那个地方。

   诸位要是明白这个道理，你要是真正有大悲心，你有亲戚朋友在外国、在远方，你把《金刚经》、《无量寿经》寄两本给他，那个地方不就有经典了吗？他念不念不管他，念更好！不念，那个地方也有佛菩萨守护。常常存这个心，这就是大慈悲心。除非我们没有地址，没有办法；有地址我们都尽量去做。现在还有更方便的，我们的录音带可以寄。有些人在国外住久了，连中国字都忘掉了，书寄去他看不懂，但是录音带他会听。我们书跟录音带统统寄去，他可以听。如果更有好的机会的话，应当多多劝劝他。不要劝他本人，本人年岁大了不想学了；他总有小孩，哪一个做父母不爱护自己的子女。你可以劝他，劝他叫他的小孩在国外要学华语，这是今天全世界几乎都公认的，下一个世纪中国会强大。中国有十二亿人口，中国的华语将来在世界上可能代替英语；小孩不学华语，将来会吃亏。华语怎么学？读佛经、听录音带，你华语就学会了，中国字就认识了。你用这个方法去教他，你说：你教小孩用这个方法来学华语，一举四得，一桩事情四种收获。第一个，中国话学会了；第二个，中国的文字认得了；第三个，不但中国文字认得，经是很浅显的文言文，文言文也学了，将来连中国古书他都有能力阅读；第四个，开智慧，学佛开智慧。一举四得。所以要常常想到哪些朋友在国外、在远方，把这个寄去，顺便写一封信告诉他一举四得。他要听了有这么多的好处，他会叫他的小孩，督促他的小孩，真的用功去学习。小孩要是学习了，会影响家里人，会影响大人，冥薰之力不可思议，这是佛力加持。

   “一切天龙所恭敬故”，天龙鬼神是护法神，经典所在之处，护法神护持，护持这个地方。哪一个人依照这个方法修行，护法神一定保佑这个人。这个人即使命里面有zai 难，那个zai 难也会化解掉。为什么？他有大功德。

  “人能如是行之”，能够依教奉行，能够这样去做，“便是舍己利人”。可见得舍己利人这事情不难做，难在你常常有这个心，有这个意思。我们每年将这些经书总得印几百万册，向全世界赠送，只要有地址给我们，我们一定送。希望每一个同修都这样做，那我们送的地区更广，就送得更多。经书运到这个地方，大家拿到，你多拿几本没有关系，送给你们那些亲戚朋友，我们这里不是限定一个人只拿一本，多拿几本也没有关系。送的地方愈多愈好，送完了我们赶快就再印。这是舍己利他。“便是已开道眼”，道眼开了，不再自私自利，他知道要利益一切众生。“便是观照一真法界”，也不限于我这个小地区了，我们会把心量拓开，要知道利益整个世界的众生，还要利益尽虚空、遍法界的众生。为什么？我们这个地区很好，我们四周围的邻居不好，邻国不好，邻国有难，我们的日子过得很辛苦、不舒服；我们过得很好，我们四邻几个国家都很好，我们过得很安心，要明白这个道理。我们这个地球不好，其他的星球发生变故了，我们晓得这个地球会受影响。必须其他的星球、星系，也都正常的运行，我们此地才平安无事。这就是为什么经上常讲到虚空法界，虚空法界是一体。所以我们要把眼光放大、放远，观照一真法界，一真法界是尽虚空、遍法界。这就是真正在“行利益一切众生之离相布施”，真的离相了。不为自己，我相没有了，我见没有了；为一切众生，虽为一切众生，没有执着一切众生的相，人相、众生相没有了。虽然不断的在做，念念相续，没有执着相续相，寿者相也没有了。这是离四相、离四见，真的是做利益众生布施工作。

  “便是信心不逆依教奉行”，信心不逆四个字要这样做才圆满，才真的会做、会修。要用世俗人的言语来讲，会过日子，他会生活，就是这个意思。“成就不可思议功德，荷担如来。”虽成就不可思议功德，心里面若无其事。虽然若无其事，一切不执着，但是确确实实那个功德存在，不是功德没有，它真有。这样做是真正续佛慧命，真实的弘法利生，这真干！

  “其效力之大小迟速，全视当人观行之力如何。”这样去做，有的效力很大，很快就见到；有的效力、效果比较小，而且时间很慢。这个原因就是刚才我说的真诚，完全在你心地真诚的纯度。这个地方讲，“全视当人观行之力”，真诚在观里面。观是观念，就是你的想法跟看法；行是你的行为，你的作法，你是怎么个作法。我们今天，实在讲现代科技发达得很快，往后传播的速度跟面比现在更广、更快。现在电脑有国际连线，有一些同修告诉我，我也不晓得是什么人做的，大概我还有几部经，他们送到国际网路上去了，告诉我在全世界有五千万个单位，可以收到这些资讯，这是从前人无法想像的。这的确是轻而易举就把佛法推广到全世界。所以方法我们要懂得，我们的真诚心最重要了。如果没有至诚、真诚，推广推得再广，感人的摄受力量薄弱，就是人家接受之后，他没有很深的感动；很深的感动摄受力，完全是真诚的利益众生。

  “是发大心者，当下便可起而行之也。”发大心就是前面所说的，发度一切众生入无余涅槃的心，那个心就是大心；换句话说，就是发度一切众生圆成佛道之心。发这个心，你立刻就可以这样做，不要再等待。读诵、受持没有问题，为人演说我现在还不行，我对佛法知道还不多，我还不能讲经说法，这都是自己错误的见解。佛在这部经上教我们马上就干；而这部经是大乘了义经典，不是普通经，佛教给我们怎么作法？你全部经不能讲，讲四句偈。四句偈，就是指这部经上任何四句的经文，你懂哪一句，你就讲哪一句，不懂就不要讲。叫你马上就做，不可以等待；马上就做，你就得三宝加持，你就开智慧，就消业障。如果还要等待，现在不行，要多学几年；那个意思就讲，我现在业障还不够深，再深几年，不就是搞这个吗？这个念头错了。不可以对自己有疑惑，大乘经上常说，“疑为菩萨第一重障”，最重的障碍。对自己不要疑惑，要相信自己确确实实具足如来智慧德相。为什么不能现前？贪、嗔、痴、慢、疑，这个东西把你盖住，你智慧德能透不出来。不要再疑惑，断疑就生信，“信心清净，则生实相”，《金刚经》上说的。你要来问我，你能不能学讲经说法，我就问你：你对自己怀不怀疑？“我想我不行！”我就点点头，“没错，你是不行！”我怎么知道你不行？你怀疑你自己，你怎么会行？如果你来跟我说，“我不怀疑，我有信心。”那我会点头，你一定行，我的话没说错。可见得这个问，答在问的那一边。这都是真实语，一定要自己建立信心。

一０五、约灭罪显　标轻贱之因

   【复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。】

    这是首先为我们说明修学大乘，修学了义的大经，还会被人轻贱，轻是瞧不起，轻视你、小看你，或者是加以毁谤你、讽刺你、侮辱你，都包括在其中。有没有这种情形？有，自古以来就有。所以这一段话世尊一定要说。

   “１、因教义殊胜，能灭先世重罪，得无上菩提。欲证菩提，必先消除夙障，福德方为圆满。”

   这是先把大前提为我们标示出来。教义的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在灭罪。这一段经文是从灭罪来显示的，“能灭先世重罪”，这个重罪就是阿鼻地狱的罪业。灭罪才能得无上菩提，无上菩提是成佛。在理上讲一点都不错，在事上讲没那么容易！理上是叫你放下、叫你舍；事上是放不下、舍不掉，难在这个地方。舍了见思烦恼，你才证阿罗汉果；舍了尘沙惑，再舍一分无明，这才能证得圆初住的果位。无上菩提是要把最后一品生相无明，也要舍掉。理论方法就是一个舍，舍就是无住，理论上没错，事实上难！如何把事上的艰难变成容易？这是非常重要的一个大问题，假如不能把这难事变成易事，凡夫要成佛根本就不可能。这一桩大事情，阿弥陀佛他老人家先想到了，他是最先想到的。我们在《无量寿经》上读到，他在作凡夫、作国王的时候，遇到他的老师世间自在王佛，老师为他讲解佛法，他觉悟了。他真的是信心不逆，依教奉行，他成就了。他了解十方无量无边刹土里面，罪业极重的众生不容易成就，不但成佛难，脱离三界轮回就不容易。所以他把极难的事情，要想个方法变成极容易的事情，令一切众生各个得度，这是阿弥陀佛对一切众生无量无边的恩德。这样的大恩大德有几个人知道？念佛人、修净土的人几个人知道，几个人能说得出来！糊里糊涂的修，将来到西方极乐世界去，也糊里糊涂的去了，也很难得，很可爱，不容易！到了西方世界你才真明白、真晓得，佛对我们恩德太大了，粉身碎骨没有法子报答；把极难的问题变成极容易。所以一切诸佛赞叹他佛中之王，这个话不为过。这个方法：灭罪得无上菩提，念佛求生净土，这个问题解决了。如果没有念佛求生净土，这句话是理论而不是事实。

  “欲证菩提，必须消除夙障”，夙世的业障，我们现在讲习气，无始劫来的习气，这个东西要消除，消业障。消业障用什么方法消最好？念佛。《金刚经》上的原理“应无所住”，无所住就是放下万缘，放下万缘就是无住。提起正念，正念就是一句佛号，那就是“而生其心”；生什么心？念阿弥陀佛的心。《弥陀经》上讲的“执持名号”，执持名号就是“而生其心”；放下万缘就是“应无所住”。由此可知，我们一个真正老实念佛人，可以说他修的是圆满的《金刚般若波罗蜜》。他用什么方法修？用念阿弥陀佛的方法修，圆满的《金刚般若》。有一些人不明教理，轻视念佛人，以为念佛，这一句佛号三岁小孩都会念，有什么希奇，有什么了不得！这个人真叫不通之人。这句佛号不简单，一切诸佛都护念，一切诸佛都赞叹，哪有他说的那么容易？这一句佛号把极难大问题简化了，把这个问题解决了，你要是愈细细去想，愈不可思议。业障消除，用这个方法消业障，用这个方法断习气，福德方为圆满。

   这个法门在所有一切法门里面，诸位同修必须要细细去思量，真正是第一法门。我早年在美国讲经，有一位同修来问我，他说：“法师！假如世尊四十九年所说的一切法（现在讲的《大藏经》），只允许您选一部经，您选择哪一部？”我说：“我没考虑，我一定选择《佛说阿弥陀佛经》。”他当时也很震憾。为什么我要选这部经？这一部经是第一经。为什么不说《无量寿经》是第一经，《阿弥陀经》变成第一经？诸位要晓得，如果为自己来说，愈简单愈好。《无量寿经》的经文太长，愈简单愈好。莲池大师念佛，他教人念六个字，他自己念四个字。你要想成功，愈简单愈容易，愈简单愈得力，大家要记住这个原理原则。不是学得很多很多就好，很多就杂、就乱了。佛法六波罗蜜是精进，精是纯而不杂，那个进才有力量。你要是杂进、乱进，没有力量。这个原理可以应用在世出世间一切法上。打仗用在兵法上，兵力攻一点容易攻破，那个力量强大；如果把力量分散，兵分散了，全面去攻，决定失败，不能成功。

   我们修学佛法也是如此。江味农居士四十年就一部《金刚经》，所以他这个《金刚经》的注解、讲义，诸位可以把《大藏经》自古以来，有一百多家的注解，《金刚经》的注解，你拿来看看，比不上他，他变成古今《金刚经》的权威。你说为什么？人家一门深入，所以他有这个成就。他要学个十部经、二十部经，他是平平常常，没有可取之处。可贵的是，他就是一门深入，他的成就！民国初年还有一个人也了不起，跟江味农居士一样是周止庵居士，他也是一生大概用了三、四十年的功夫在《般若心经》，他有一本《般若心经诠注》，可以说是集《心经》几百家注解之大成，他成功了，成为这一部经的顶尖的人物，这才可贵。所以我劝勉同学们，你们如果要做顶尖的人物，将来真正成就不可思议功德，荷担如来，应当怎么做？一部经，一门深入，你才有不可思议的成就。

   也许你们会问我，您自己为什么不这样做？我自己不能这样做，不是我不想这样做，我很想这样做，时节因缘不同，没法子，讲经的人太少了。如果有个法师讲《金刚经》的，能讲得这么透彻的，我绝对不讲这部经。如果有人把《华严》、《法华》讲得透彻的，我也绝对不讲这部经。我一生我会选择一部经，我会选《弥陀经要解》，简单明了，我专讲这部经，我也不会讲《无量寿经》。现在无可奈何，没人讲！台湾有个开心老法师碰到我就劝我，劝我讲《华严经》，跟我讲了十多遍，他说：“法师！你要再不讲，《华严经》以后没人讲。”我说：“这个事情我知道。我说我会放在心上，如果有机缘我会讲一遍。”我做这个工作是为后人。而希望大家一个人专精一部，三年就小成，七年就大成。七年你就是世界级的专家、权威，三年你可以在自己国家里面成为权威，你是这部经的权威，七年你变成全世界的权威，我说的话都不是假话。要专要精，加上你真诚修持的功德，三宝的加持，真正不可思议，确确实实能够救度这个世间苦难的众生。今天这个问题，就在你肯不肯发心。在家的同修也可以做，弘法利生人人有份，也不要把责任统统推给出家人。出家人不干，在人家人一样干。现在在这个世界居士们讲经说法的不少，我知道的就有二、三十个，比出家人多，希望大家都能发心。

    ２、‘为人轻贱’，如讪谤屈辱等。广言之，凡遇困难拂逆之事皆是。‘是人先世罪业应堕恶道’，明其被人轻贱之故也。”

  “为人轻贱，如讪谤屈辱等。”讽刺你、毁谤你、侮辱你，甚至于陷害你，这些事情都有。“广言之，凡遇困难拂逆之事皆是。”你遭遇到困难，遭遇到挫折，遭遇到障碍，都是这一段经里面所说的意思。“是人先世罪业应堕恶道”，这是说明这一个人被人轻贱的原因。由此可知，遇到这些障难轻贱，正是为自己消业障。好事情，不是坏事情。决定有佛护念，有护法神保护，是替我们消业障。业障消掉的时候，自己境界又提升了一层，这哪里是坏事，大好事一桩！所以我们遇到人家来轻贱我们，侮辱我们，找麻烦的，念阿弥陀佛谢谢他，他替我消业障了，决定不能有怨恨之心。我做的好事，好事在这个时候有人轻贱，当然是自己有业障，消业障，没错！第二个，众生的缘没成熟。譬如我们举一个例子，以讲经这个例子，讲经好事情，被人障碍不能讲经了，第一个是自己有业障，消业障。假如众生闻法的缘熟了，有龙天保佑这个地方的时候，那个找你麻烦，阻挠的人也障难不住，众生的福报太大了。由此可知，我们遇到障难，一方面是自己有业障，一方面是众生的缘没成熟。所以好事一桩，不是坏事，众生的缘未成熟。如果众生的缘成熟了，就是道场都有佛菩萨来建立，不需要我们自己去操劳经营，佛菩萨会建立道场，给你来弘法利生，哪里要自己操一点心？所以《金刚经》读熟了，读通了，就心开意解，真的快乐无比，纵然遇到极大的困难，心里都是很快乐的。

   “３、凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵。前生造恶，今生未堕，待诸后生者。因其前生造有善业，其果先熟。或多生善果之余福未尽。而恶果受报之时犹未到。所以今生尚未堕落也。”

  “凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵。前生造恶，今生未堕，待诸后生者。”后生，等到来世，这一生没堕落。“因其前生造有善业，其果先熟。”这是一个原因。前生造了恶业，但是这一生没有堕三途，还得人身，这是什么原因？是我们前世也有善业，那个善业先成熟，先受报，恶业还没报，是这么一个原因。这就说明修学大乘，舍己为人，利益众生，为什么还遭遇到不顺利这种种障缘，这把原因完全说出来。我们了解这个事实，绝对不会怨天尤人，只会生惭愧心、欢喜心、感恩之心，会生这个心。这是自己福慧增长，业障消除的现象。如果遇到横逆之事，心里有不平，那就叫业障现前。罪没有灭，它所现的是业障，心里面忿恨不平，这是业障现前，这个人没有福慧。有福慧的人，他那个心情态度不是这样，他生欢喜心、生惭愧心、生感激之心，这不一样；绝对没有怨天尤人的念头。这是我们在平常生活当中，时时刻刻要提醒自己，我们遇到不如意的事情，心里有怨恨，糟糕！业障现前了。怎么办？念《金刚经》有好处，《金刚经》多念，念得很熟，一遇到这个事情，心里马上警觉到了。正是所谓“不怕念起，只怕觉迟”，一念怨天尤人起来，不怕！第二念头就改过来，不再怨天尤人；晓得自己的业障，众生福德因缘没现前，是这么一回事情。第二个原因：“或多生善果之余福未尽。而恶果受报之时犹未到。”这是第二个原因。大概总不出这两个原因，你过去生中修的善，修积的很多，在前一生虽然享福，还没享完，还有余福，所以这一生当中又到人道来享受余福。过去生中造的恶业，恶业还没成熟，就是受恶报的时间还没到，所以这一生修持遇到这么一些事情。今天晚上我们讲的这一段，诸位同修来听的人，都很有福报。因为这个事情常常会遇到，你要不晓得，你不知道回头，这个不得了。你真的懂得、明白了，以后再遇到这些横逆之事，你的观念会转过来，那你真的消业障、增福慧。这一段经文不太容易听得到的，所以你今天来，很有缘份，你也很有福报，你能听到这一段非常重要的开导。

  “所以今生尚未堕落也。”这是我们这一生当中还没有堕落，原因不外乎这两种。这个没堕落，实在讲是非常非常的侥幸。虽没有堕落，要知道我们现在脚步是踏在堕落的边缘上，一不小心就下去了。所以这一段经文，真的是要牢牢记住，回去多念几遍。这个经本诸位家里面都可以拿一本带回家去，已经拿回去的就不要再拿，没有拿回去的带一本回家。我这一次到这里来讲这部经，经本是送来八千本，应该是足够用的，有八千本经本在此地。回去常常念念，常常想想经里面的道理，对于我们的生活有很大的帮助。修行就是过日子，修行就是你每天的工作、待人接物，把握住经上所讲的原理原则，守住这个原理原则，你就是在修《金刚般若波罗蜜》，经中所讲的受持、读诵你做到了。为人演说，我刚才教给你许多的方法，我们把这个法门、经书、录音带，送给一些亲戚朋友，这都是为人演说那个意思，就是要把佛法普遍广泛的介绍给一切大众，这个面愈广愈好。为什么？经典所在之处，诸佛护念、龙天拥护，确确实实能保平安，确确实实能带来世界和平。我们要有真诚坚定的信心，才不辜负佛菩萨的教诲。

   “４、有因必有果。若非别造殊胜之因，速证殊胜之果者，定业之报，其何能免。所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟是也。古德云：万般将不去，惟有业随身。此言万事皆空，唯有因果在。由是观之，人生在世，有何趣味？”

   这还是继续来探讨，有善男子、善女人受持读诵此经，要是依佛在经上所说，他一定得到诸佛护念、龙天拥护。为什么这样殊胜的果报，他得不到？他所得到的是为人轻贱，这是恰恰得到一个相反的效果，这里面必有原因。佛为我们说，这个人先世造的罪业很重，应当要堕恶道的。由于为人轻贱之故，这个轻贱就是报；换句话说，重罪轻报，所以这并不是一个坏事情。真正明理，了解事实真相，不但对于世尊的经教不怀疑，不会生起疑惑之心，而且知道这是消业障。业障消除，境界当然就提升了。今天这一段小注里面，是很值得我们警惕的。世出世间法都离不开因果，我们看大乘经典，《法华》讲的是一乘因果，《华严》讲的是五周因果，一乘了义的深经都不离因果，何况其余！这是我们首先要把事实真相搞清楚，我们才有出路。有因一定有果，有果当然有因。假如我们没有特别造殊胜之因，速证殊胜之果，这一个人的一生就没有办法逃脱命运。我们一般人讲：“一生都是命，半点不由人！”这个话说起来，我们听到也很沮丧，听到很悲哀！其实那是不知道怎样转变业因，他一生就受命运的支配。在这个世间，像这样的人的确占大多数。

   最近几天，报纸上有个小小的新闻，我那一天偶然看了一下，最近的日本年轻人一窝蜂都很喜欢算命。算命不是好事情，迷惑颠倒，前途渺茫，精神生活空虚，他才会去算命；如果我们的前途一片光明，生活很充实，那要算什么命？过去金山妙善法师常说，他教我们不要去记挂着命运，也不必去算命，要紧的是懂得造业。业是果之因，命运是果，命运从哪里来的？命是你自己造作的。你造善因，你的命当然好；你造恶因，你想好也好不来，就这么个道理，所以一定要懂得造因。人有定业，所谓定业是前世所造，佛在经上告訢我们，“欲知前世因，今生受者是”，这个话的意思是，你要知道前世你造的是什么因，我们这一生所受的就是。

   我们得人身，人身叫果。我们过去生中，大概五戒、十善修得不错，感得的果，果是得人身。虽得人身，每一个人相貌不相同，体质不相同，我们讲健康状况不一样。生活状况也不相同，有人发财很富有，有人非常贫困，这叫做报。果跟报是两桩事情，有果有报。果报都是过去生中所造的业因。哪一个人没有定业，哪一个人不是受命运的支配？不但这一生，可以讲生生世世都是受命运的支配。为什么会受命运支配？不知道这一个事实真相，这就是迷惑颠倒造业受报，这就是轮回的业缘。唯一的方法，修殊胜之因，能够快速的去证殊胜之果，那就恭喜你，你就超越了。说到这一句，我底下不讲，大家心里也有数了。

   在我们这个时代，除了念佛求生净土之外，没有第二条路好走。佛教里面法门很多，理论没错，方法也不错，你去修修看就知道了，法门有难易的差别。其他的法门要断见思烦恼，我们想想能不能断得掉？见思烦恼是些什么？头一个就是我见，起心动念执着这个身是我。你什么时候不再执着这个身是我，你才能破见惑，证须陀洹果。《金刚经》上讲的破四相：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，小乘须陀洹也做这个功夫，他做得有成绩，如果没有成绩，他就不能证初果。他做得有成绩，所以他证果。再把三界八十八品思惑：贪、嗔、痴、慢、疑，这五种断干净了，这才能超越六道轮回，不容易！我们一天到晚起心动念，头一个就是我，从来没有把我忘掉，你才晓得难。其他法门要在一生当中成就太难太难了！幸亏有阿弥陀佛，给我们建立念佛带业往生的法门，这个法门真正不可思议，不可思议就是带业。带业是什么？不要断见思烦恼，就能够成功。

   可是诸位在此地，必须要搞清楚，见思烦恼没有断，怎么能往生？这一句佛号有了功夫，把见思烦恼控制住、伏住；烦恼没有断，但是能伏住。所谓伏住是什么？起心动念都是阿弥陀佛。大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，相继是一句接一句，没有杂念渗透进来。这个并不是一心，我们一般讲功夫成片，它的力量能够伏烦恼。只要烦恼能伏住了，就能往生。伏烦恼这个意思，你如果还没有听懂，我们再换句话来讲，其实意思是一样的；就是放下，把你心里面牵肠挂肚的事情，你所忧虑的事情，你所牵挂的事情，统统放下，单提一念阿弥陀佛就行了，这就伏了。如果一面念佛，一面还在打妄想，这个不行，这个不能往生。我没有别的妄想，我利益众生，弘法利生，行不行？也不行。弘法利生也不行。诸位要晓得，弘法利生你有这个心，前面讲你心有所住而弘法利生，这得到的果报是福报，是人天福报，那个不是净业，那是三界六道里面的善业，还是在六道里面出不去。弘法利生的事情要不要做？要做。要不要放在心上？不能放在心上。心里面只可以放一个东西，阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么也不放，这样的人决定得生。这是往生西方净土必须要具备的条件，我们不能不知道。这就是“造殊胜之因”，往生西方净土就是“速证殊胜之果”。我们这一生所造的业，过去生生世世所造的业，都带到西方极乐世界去了，这叫带业往生。

   带到西方世界去了之后，还要不要报？不要报了，到那个地方成佛了。业到哪里去？业还在，转烦恼成菩提。诸位要记住，业并没有断掉，转变了，转成菩提。你阿赖耶里面有这些善业的种子，将来你到十方诸佛刹土，三善道现身，度生说法。佛菩萨到我们这个世间来示现，也要有因缘的。缘是什么？缘是我们众生有感，他就来应。因是什么？他过去生中有六道的因，他能够到六道来现身；过去世造的恶业，他有能力到三恶道受生，去度饿鬼、畜生、地狱；如果他没有这些业因，他哪儿也不能去。由此可知，善恶业习不是没有好处，好处也挺多的。就是到佛的境界，他把它转成度众生的缘份，转成这个，转烦恼成菩提。佛法里面常讲断，其实断就是转；转了之后，的确它是没有报，他凭这个去示现。如果没有业因，他就没有法子示现。如果不能往生，我们的定业决定没有办法来转，这都是千真万确的事实。

   所谓“善恶到头终有报”，为什么有来得早、来得迟？这个看缘。佛在经上把这些事实，给我们说得很清楚、很明白。因要变成果，当中一定要有缘，如果缘没有，没有遇到缘，虽有因不能结果。譬如我们举个例子，我们种瓜，瓜是果，瓜的因是什么？种子；瓜子是种子。它必须要有土壤，要有水分，要有阳光，要有空气，它才会发芽生长开花结果。如果我们把这些缘都断掉，把这瓜子装在茶杯里面，装一百年它也不会结成瓜。为什么？缘断掉了。所以佛法里面讲因果，省略当中还有一个缘，这是我们一般讲因果，是因缘果。而佛在经上常常对弟子们说法，他不讲因果，他讲缘生。可见得“缘”真的是关键。我们能够念佛往生成佛，凭什么？凭缘。《弥陀经》上说得很清楚，“不可以少善根、福德、因缘”。我们遇到的缘殊胜，这一生当中能把缘抓住，我们想得什么果报，就能够得什么果报，这是佛在经上常讲，“一切法从心想生”。现在的心想是缘，阿赖耶识里面含藏的种子那是业因。所以果报来得早、来得迟，不是别的关系，是缘的关系。遇到缘遇得早，它就早结果，遇得晚，就晚结果，但是那个因永远不会消失，这是我们要知道的。你知道这个事实真相，我们起心动念一切的造作，自然就小心谨慎。决定不能造恶因，因虽然造得小，必有果报。

  “古德云：万般将不去，惟有业随身。”这是永明大师所讲的，这个世间我们空手来的，将来还是空手去，一样都带不走。说空手来空手去，这个相已经讲得很粗很粗，要是照《金刚经》前面的教义来说，是万法缘生。它的真相刹那九百生灭相续相而已，实际上“当体即空，了不可得”，哪里还要万般将不去，还要说一个来去，“当体即空，了不可得”。但是业随身，业会跟着你，遇到缘它就现果报。所以我们明白事实真相，不要再问命运，要问我们现在造的是什么业，这才是真正聪明人。我们在业上转自己的命运，这是聪明人，这样的人命运是掌握在自己手里，改造自己命运，创造自己命运。学佛如果连这一点都做不到，我们的佛叫白学了。世间人问你学佛有什么好处，最低的好处，我自己掌握自己的命运，这是最低的好处，我不受命运的摆布，不受命运的愚弄。我们能把这一点说清楚，学佛的人就多了。

  “此言万事皆空，惟有因果在。”这是一点都不错。“由是观之，人生在世，有何趣味？”这一句话，的确是把人间看破了，我们常讲看破世界。这样说起来，学佛的人不是很悲观吗？人生有什么意思？有什么趣味？也许有很多人听了这个话，学佛很消极，佛法是消极的，殊不知这些话不是给学佛人说的，是给没学佛人说的。学佛的人不一样，人生在世趣味无穷，他真的觉悟了，他真的明了了。没有学佛，你被环境支配，被命运主宰，这个很可怜，的确是没有意思；学了佛之后，我们支配环境，主宰命运，得大自在。《心经》大家常常念，观自在菩萨，自在！自在就乐，不自在就苦了。所以佛法给我们的是破迷开悟、离苦得乐。这几句话纯粹是讲世间迷惑颠倒，他们所受的果报。

   “５、造业，业障也。堕恶道，报障也。不知罪业之不可造，惑障也。虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。凡夫不知此三，皆是虚妄相想。执迷不悟，障其见道、修道、证道。故谓之障也。”

  “造业，业障也。”造是造作，身、语、意都造作；身是动作，语是言语，意是念头。一个念头善，一个念头恶，虽然没有变成身、语的行为，但是你已经起心动念，起心动念已经造业了。在佛门当中，大小乘戒律结罪就不一样。小乘戒律结罪完全是讲事相，像我们世间的法律一样，要拿出证据出来，没有证据不能结罪的。大乘戒律不一样，大乘戒律在起心动念这个地方结罪。小乘戒是论事不论心，我恨这个人我要杀他，但是我并没有碰到他一下，这个不犯杀戒，小乘不犯杀戒。大乘法里面那就不行了，起心动念想杀他，你就犯了杀戒；我没有杀他，你已经动念头了。所以大乘戒难持，小乘戒好持，小乘是论事不论心，大乘是论心不论事。在大乘法里面，我恨那个人，想杀那个人，可是杀错了，杀的那个人，我没有起心动念，那一边不结罪；可是你起心动念想杀的那个人，虽然没有杀他，那一边结罪。大小乘戒律在精神上不相同，大乘戒难持，论心不论事，在起心动念上结罪。所以，起念动念就造业。业它就是障碍，障碍什么？障碍智慧，障碍清净心，障碍戒定慧，所以叫做业障。

  “堕恶道，报障也。”造作的恶业，当然它所感的果报在三恶道。三恶道那个报也叫障，障什么？障修行。恶道众生修行，比我们人道要困难的太多太多！我们为一个人讲经，或许他还能听得进去，你去为一个畜生讲经，它能接受吗？它能奉行吗？困难就多了。所以为饿鬼、为地狱弘法非常困难。大家晓得，地藏菩萨很慈悲，常常化身到地狱里面去度众生，他到地狱去度哪一种众生？专门去度过去生中生生世世老修行，老修行他阿赖耶识里面，佛的种子还有力量，临终一念打了个妄想堕到恶道去，不幸堕恶道去了，这种情形说实在的话，很多很多。一般念佛人、修行人，临终之后他没有能力出三界，必定还得要继续搞轮回。在他神识没有离开他身体之前，这是经上常讲的最低限度是八小时，神识没离开，家里人不懂得，在他的旁边，又去摸他，又去推他，又哭又啼，他生烦恼，生嗔恨心，这一念嗔心起，恶道去了。嗔恚堕地狱，家亲眷属不知道道理，不晓得事实真相，把他送到地狱去了。可是这个人多生多劫他有修行，他有念佛、有善根，地藏菩萨给他做善缘，来度他超出恶道。地狱道能够度到饿鬼道就超生了，那就是很大的利益，是这么一桩事情。所以临终的人，处理要小心。从前弘化社印了二个小册子，最早的叫《饬终津梁》，专门讲这个事情，用文言文写的，比较深一点。后来依据这本书改写成白话文叫《饬终须知》，这个流通得很广，我们要多看看，知道遇到临终，或者家亲眷属朋友，知道应该怎样如法的来处理，非常重要！所以报也是障，障碍修行。

  “不知罪业之不可造，惑障也。”迷惑，这个讲三障：业障、报障、惑障。我们回向偈里面常常念“愿消三障诸烦恼”，哪三障？不晓得。不晓得这么个消法？三障要晓得，要知道怎么个消法。迷惑颠倒他才造作罪业，一个很清楚的人、很明理的人，他不会造罪业。为什么？他知道罪业果报太可怕。宁愿我现在受苦，我现在受苦无所谓，时间不长；如果造作恶业堕三途，麻烦就大了。世间人虽然不晓得六道的状况，但是我们常常听说人死了就作鬼，六道轮回，怎么人死了就作鬼？他怎么不再作人，他怎么不生天，为什么偏偏就作鬼？大家都这么说法，自古以来就这么说法，仔细想想也不无道理。贪心变饿鬼，贪是饿鬼的业因，贪心重的人都到饿鬼道。我们想想世间人有几个不贪？贪心确实占很大多数，那说人死了都到鬼道去了，这就不能说没有道理，贪心变饿鬼。可是到饿鬼道，业障、报障、惑障严重了。人间的寿命很短，饿鬼道的寿命很长。饿鬼道他们的一天，是我们人间的一个月。饿鬼道里面十二天，我们人间就一年。佛在经上也用这个计算法，一个月三十天，一年十二个月。鬼的寿命多长？最短的也要活一千多岁，去不得！你才晓得那个真可怕！佛的话我们要相信，佛在这个经上说的，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，不要轻易的把佛所讲的话当儿戏，是真的，是事实。由此可知，堕到饿鬼道想出来，不是容易事情，时间多长！地狱更不能去，而地狱业因很复杂，佛在《楞严经》上把地狱道讲得特别详细。我们通常讲六道、讲五趣，《楞严》说七趣，讲得非常详细。而七趣这一段经文，讲地狱几乎占一半。佛为什么要这样详细讲，就是提示我们地狱的罪业决定不能做。因为堕到地狱，地狱里面的一天，它那个的讲法有很多种，我们讲一个最简单的、最短的，我们人间二千七百多年是地狱的一天。我们中国在这个世界上号称五千年历史的文明古国，在地狱不到两天。而地狱的寿命，短命的就是万岁，长命的万万岁，不得了！非常非常可怕！所以恶业，我们知道这个事实，不敢做了，决定不能做，这是把三障说出来。

  “虽大富大贵、乃至生天，到头免不了一个苦字。”我想这句话，每一位同修都有相当深刻的体验。我们生在这个社会上，哪一个人不苦？现代的社会，高科技的社会，生存在这个世间要拚命、要竞争。这个争多苦，你要是不争，不去竞争，你就没有生活。大家为了生活，为了财富，拚命在那里竞争，一般人都认为这个观念是正确的、是对的，哪个人不在这拚命争？其实这个观念是错误的，无论你怎么争，你所争到的，都是你命里面注定的，命里有的。刚才讲“只争来早与来迟”，你拚命争，也许来得早一点，你不争它还要来，可能来得迟一点，终归是要来。所以你拚命去争的，还是你命里面有的，你何苦来？观念错误。安分守己，断恶修善，老老实实过日子，没有过不去的。知道这个道理，知道这个事实真相，即使生在现代这个时代，生活还是过得很自在，理不可不明。错误的观念带给你什么？带给你苦，这个竞争苦，与你所得的果报没有太大的关系。迷惑造业是苦。

  “凡夫不知此三，皆是虚妄相想。执迷不悟，障其见道、修道、证道。故谓之障也。”这是把三障，障的是什么说出来。凡夫不晓得这三桩事情的真相，不知道这三桩事情的道理，那是个什么东西？“虚妄相想”。虚妄相想，是世尊在《楞严经》上说的。本经经文上虽然不是这几个字，可是意思相同，佛在这个经上告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，都是这个意思。凡夫的难，难在“执迷不悟”，他不开悟，执着他的迷情，他总以为他的想法、看法、作法，是对的、是正确的，哪里晓得完全错了，这样障他见道。障见道，纵然遇到佛法，听不懂，没听进去；这是业障，不能见道。有些人佛法明白了，想修，工作太忙，没有时间修行，障他修道；有些人的的确确他在真修，将来不能证果，障他证果，这也很常见。有许多学佛的人，不能接受念佛法门，他去参禅，他去修定，他去持咒，他天天修神通感应，他搞这些，不肯念佛求生净土，这就是障他的证道，非常可惜！“故谓之障”，障的意思说出来了。

弥迦使者

   “６、学佛唯一宗旨，在于除障。一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。”

  “学佛唯一宗旨，在于除障。”这是我们必须要认识清楚。学佛为的是什么？除障而已。“一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。”无论是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，不但是世尊四十九年所说的一切法，乃至于十方三世一切诸佛菩萨，为法界众生所说之法，都是为了这一桩事情，帮助众生除障而已。障怎么除？这个经上很妙！这个经上教我们“应无所住”，就除掉了。应无所住意思就是不执着，再说得明白一点就是放下。看破是智慧、观慧，放下是修行，这经上常常提的观行。观是什么？看破。“应无所住”是看破；“而生其心”是修行。生心就是无住，无住就是生心，两边不着，两边不离，真所谓大乘中道。这个除障效果最殊胜，也最快速。般若，特别是《金刚般若》，自始至终就是为我们说这一桩事情。

   “７、此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。今以夙业故，反而被人轻贱。业障之力大矣哉。”

  “此节经文，是明业力不可思议。受持读诵此经，为一切世间天人阿修罗所应供养者。”这是应该的，原本就是这个样子的。可是现在这个人他得的果报恰恰相反。“今以夙业故”，这个人是过去生中的业障，业障很重，读经不但不为天人阿修罗所供养，还被人轻贱。业力之大，我们也能够想像得到一些。这是业力很重，不是普通的业力。

   “８、起惑为造业招苦之根。惑灭则业苦随之而灭。三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达于究竟之经。”

  “起惑为造业招苦之根”，惑是迷惑。这个事情是大事，是很严重的一桩大事。我们怎么晓得自己迷惑（起惑就是迷惑）？这部《金刚经》如果从头我们读到此地，这个问题应该自己能答得上来。起心动念就是迷惑，你起一念恶心是迷惑，你起一念善心也是迷惑。可是我们有没有办法做到不起心、不动念？这做不到的。由此可知，我们时时刻刻、在在处处，都在迷惑之中。我们对人、对事、对物，总有一个我的看法、我的想法，我想怎么作法，这都是迷惑。这大家明了了。迷在哪里？“我”就迷了。迷是凡夫，不迷是菩萨。这个经上的标准，明明说得清楚，“若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨”，见就是念头。你还有这种见解，还有这个念头，起心动念我怎么想法，我怎么看法，你已经起惑迷了，还有什么看法想法的！这就是“造业招苦”，招苦是受报。

   为什么会造业？为什么会受果报？都是为了迷惑。世尊当年在世，为一切众生讲经说法四十九年，四十九年当中，讲般若就用了二十二年，几乎占他一生讲经说法的一半时间。由此可知，般若重要。般若在整个佛法里面是中心，为什么？唯有般若能断惑，这真的叫从根本修。我们解决问题从根本上解决，首先你要认识清楚，起心动念就是无明，起心动念就是在造业。我们在日常生活当中，不起心、不动念行吗？有什么不行！你以为不行，是因为你从来都没有做过，你以为不行。你要真正去做的话，不起心、不动念，不错，好极了！心地清净，一尘不染，事情来了，来了马上就办，立刻就应付，不需要思考。你们办事要想好几天，打妄想，迷惑！有般若智慧的人不要想，事情来了马上就办，而且他办得非常妥当，办得恰到好处，一点过失都没有。他凭什么？智慧。智慧是照，像镜子一样，现前的时候，它照得清清楚楚、明明白白，没有思考，一思考就坏了。你不妨试试看、学学看，什么事情都不要用思考。平常没有事情就老实念佛，念佛是修清净心，用清净心来处事待人接物，用清净心来生活，你就很快乐。我们常常在讲席上说，心清净身清净，身清净就不会生病，不会衰老。你们每一个人都怕老，可以不老吗？可以，清净心就不老；一天到晚胡思乱想，就老得很快，这是真的，你可以能够试验得出来。一般人在工作，工作时他每天去想，它有个范围，总想他的工作，他会衰老，他慢慢的衰老，衰老的不会很快。等到他退休了，没事情做了，没有事情做，他胡思乱想，他那个想的没有范围，乱想！因此他老化得特别快。你看退休的人，一年就好像十年没有见面，老得快！由此可知，佛讲的话没有错，“一切法从心想生”。

   我们念佛的人，天天想佛，佛不老，哪一个佛有胡须，佛都没有胡须，佛也没有白头发，天天想佛，你怎么会老？你的相貌、身体就跟佛一样，想佛好，想菩萨好！愈想身体愈好，愈想愈年轻，愈想相貌愈圆满。法从心想生，佛跟我们这样说；其实世间看相算命的人也常说，“相随心转”。心清净身就清净，心很年轻那身就不老，就这么个道理，这有道理！你愈想，没错！是这样的。只要大家明理，认真去修学，殊胜的果报、圆满的果报都可以得到。所以起心动念、打妄想是造业受报的根本。

  “惑灭则业苦随之而灭”，真正大乘学人，真正上根利智，他修行不在报上改，他也不在业上改，他在惑上改，这是最高明的；惑上改是从起心动念上改。而后我们才晓得，净宗法门不可思议。净宗从哪里改？惑上，从起心动念处。他教导我们净念相继，净是清净，没有一个杂念，专念弥陀；弥陀是自性的德号，一切清净法中第一清净，没有比这个更清净。相继是念念不间断，念念不间断就是前面讲的薰修的力量。所以念佛人，每一年或者是隔半年打个佛七，打佛七的用意何在？勘验自己的功夫，就是测验，测验自己的功夫。佛七不是为别的，就等于说学校作学生考试一样，这几天当中试验试验，看你功夫到什么程度，看你的功夫得力不得力；功夫是在平时，这几天是测验一下。惑灭了，业苦随之而灭。

  “三障既消，便三德圆成，三身圆显。此经，的是断惑除障，达于究竟之经。”末后这几句赞叹《金刚般若波罗蜜经》。惑、业、苦三障消了；三德是法身、般若、解脱，我们今天依照这个法门来修学，三障虽然没有消得干净，消个一、两分，消一分就得一分的三德，消两分就得两分的三德。不是说一定要消多少，这三德密藏才能现前，不是的，随消随得。这里面最显著的就是解脱。般若、解脱，般若是智慧开了，我们常讲你要是真依照这个方法去修，你的烦恼轻了，执着轻了。还是执着，不像从前那么重，分别执着轻了，把一切世缘看淡了；智慧增长，从前处事待人接物糊里糊涂的，现在聪明了，也会做人了，也会说话了，变聪明了；这就是业障消除的现象，在生活里面自在了。我相信每一位同修要认真修行的，这个现象你自己会体验得到。愈是用功得力的人，这个现象就愈显著。我们学佛常常读经，过去这个经天天读，意思不懂；现在一念，忽然看到这里面有意思出来，这就是证明你功夫得力。心愈清净，经义无有穷尽，遍遍都有悟处，所以你念得法喜充满。如果念得没有悟处，那就念得很苦恼，枯躁无味。愈念愈有味道，愈念愈明了，愈念经里面的意思愈多，被你发现了，被你看出来，那叫真正的快乐。所以这个境界，一些同修应当有的，这就可以证明三障既消，三德圆成，三身圆显，我们从这里得到一点消息。所以，《般若经》确确实实断惑除障，帮助我们达到究竟圆满的境界。

一０六、明灭罪得福

   【以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。】


   “１、此正明经功不可思议也。‘以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭’。当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。”

  “此正明经功不可思议也”，这个经的功用，它的作用不可思议。“以今世人轻贱故”，我们受持、读诵，乃至于为人演说，还遭到世人轻贱。当然我们初初遇到这个境界，心里免不了有一点难过，有这么一个念头现前，要知道是业障现前了。遇到人家轻贱、侮辱、障碍你，你心里难过，你的业障现前了。赶紧把这部经多念几句，或者是就专门念这一段，把这一段多念几遍。要晓得，这正是自己业障消的时候；你要有个不服气，心里又难过，还有怨恨的心，那完了，你又造业了，你的业障怎么能消得掉？遇到这个逆境应该生欢喜心、感激的心，他来侮辱我，他替我消业障，不容易！他造恶业，替我消业障，我怎么能不感激他，还去埋怨他，哪有这种道理！那是自己完全不通。

  “当知佛经常说，善恶二业，各有因果，各各并存，不能抵消。故经百千劫，其业不亡也。然则奈何，惟有极力消灭恶种之一法耳。”这一段在理论上说没有问题，在事上非常的困难，很不容易。佛讲的话没错，我们作善、作恶各有因果报应，善恶不能抵消的。不要以为我过去造的恶业，现在多做一点善业，将功折罪，那是世间的想法，佛法因果里面没有这个说法。善确定有善的果，恶一定有恶报，没有办法抵消的。所以我们起心动念不能不谨慎，一切造作不能不思考，恶业万万造不得。我们就是受人家冤枉，吃了亏、上了当，也生欢喜心，做为还债想，这了了，这桩事情了了，了了就很痛快，报掉了。不能有怨天尤人，不能有报复的念头，你的心才清净。我们修什么？修清净心。这些念头横在心中，你的心怎么会清净？所以业要消。消业的方法，实在讲最好的方法就是念佛往生净土。顺境也好、逆境也好，都不能放在心上，都要放下。一定要晓得，恶的念头不放下，招来三恶道的果报；善的念头不放下，会招来三善道的果报。

   三善道不是好事情，你在世间看看就晓得，哪一个大富大贵的人不造业，他造的比我们多。我们是贫寒人家，我们吃众生肉机会就很少，他们一天三餐还不够，还要吃点心，单单这上面造的业，就太重太重了，其他的都不说。所以富贵是决不是好事情；如果富贵是好事情，释迦牟尼佛何必示现出家？他为什么不去作国王？我们世间人常讲，“贵为天子，富有四海”，他为什么不要，他要来出家？他晓得那是业障，惑、业、苦，那是三障，有什么好处！几个人能够把天法师间富贵，看出它是三障，障道！佛在经上常讲“富贵学道难”，学道就变成障碍。因此我们决定不能动一个念头，求人天的福报。纵然这个福报现前，过去生中有福，福报现前，现前之后要懂得舍，自己不要享受，我这个福报供养大家享受，这个好！有福给大家享，自己不要去享，那你就真正有福报。有福报自己享，那你就又去搞三障诸烦恼，你不是消三障诸烦恼，你是又再修三障诸烦恼，怕你三障烦恼不够，再多修一点！

   “２、若依最上乘了义之教，修殊胜因，克殊胜果。如念阿弥陀佛，求生净土。便可将夙世所有恶种，连根带叶及其将成未成之果，斩断铲除。岂止善果先熟，不令恶果得成已哉。”

   这是个好方法，实在说无比殊胜的好方法。此地所讲的最上乘了义之教，就是净土三经、五经，不能小看，不能把它看轻。三经，现在净宗经典是五经一论，六部东西分量都不大，合印在一起也只薄薄的一本，这是如来真传之宝，诸佛真传之宝，我们要认识清楚，一切佛法里面是第一法门。善导大师所说的，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。这是佛度众生、出三界、断烦恼、成佛道的第一法门。我们能认识清楚这是大福报，不可以少善根福德因缘，那是大福报，你真的认识清楚，辨别清楚，依照这个方法来修行。在这个方法里面修成功，什么叫成功？往生有把握，决定往生。这时候如果有其他差别因缘，你可以修学一些大乘经论，涉猎别的。什么因缘？为了度众生方便起见，这一些人净土经缘不成熟，他喜欢《楞严经》，那怎么办？就跟他讲《楞严经》。那一批人喜欢《华严经》，好！就跟他讲《华严》，才可以学其他的法门。这里面的条件，就是最低限度我有能力往生，我才敢做。这也是大慈大悲，牺牲品位。过去天台宗智者大师就跟我们做了一个榜样。智者大师往生，学生向大师请教：你老人家一生修净土，往生是什么品位？他说得很谦虚，“我往生只有五品位往生”，五品位生凡圣同居土，品位不高。他老人家说的，因为一生领众，领众要分心，要管寺庙里面大大小小事情，要分心不能专心念；又要教学，他是天台宗的。因为这些闲岔，打闲岔、夹杂，所以往生的品位不理想，但是你要记住，他有把握往生。如果我们是连一点把握都没有，也要搞杂，那就危险。所以它里面有底限的，最低限度他决定有把握往生，夹杂一点利益众生，这是大慈大悲，舍己为人，可以！如果自己往生毫无把握，不能干。《无量寿经》上讲得很清楚，即使供养无量无边的诸佛如来，不如清净求正觉，比不上往生。你供养无量无边的如来是福，福不能度自己，不能断烦恼，不能出三界，不能成佛道，一定要念佛求生净土，这才是你真正觉悟了，真正不迷惑了。所以求生净土，就能把无量劫自己的恶业种子，这个地方也是比喻话│“斩断铲除”，实际上是带业往生。生到西方世界之后，虽然有恶业、有业因，西方世界没有恶缘，刚才讲的，因要缘才能够现果报。西方世界没有恶缘，所以你恶习气种子带得再多，到那个地方都不会结果，没有恶缘，道理在此地。所以不只是善果先熟。

   “３、所修是无我相、无法相、亦无非法相。则能造之心既空，所造之业自灭。所谓罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡。”

   这两句偈所说的都是事实真相。《金刚经》上教给我们修行的总纲领是“应无所住”，无所住就是不执着。不执着我相，这就是无我相；也不执着法相，就是无众生相，一切法是众生相；亦无非法相，非法相是空。我、法是有，“有”不能执着，“空”也不能执着。三界之内要是执着空相，将来生四空天。三界之外要是执着空相，就变成声闻、缘觉，那是相当一个长时间住在偏真涅槃，偏真涅槃就是空相。所以，空有两边都不能执着。“应无所住”，是不著有相；“而生其心”，是不着空相，两边都不着。念佛人要记住，“应无所住”是万缘放下，不但世间法放下，佛法也放下。“而生其心”，就生一个专念阿弥陀佛的心，生这个心，好！可见得我们念佛人，真正是受持《金刚般若波罗蜜》，怎么可以说念佛人没有智慧？念佛人智慧达到颠峰，念佛人是受持《金刚般若波罗蜜》。只有一些不明教义的人，才发生许许多多的误会；通达教义，他晓得念佛是高度的智慧。能造的心空了，两边不住，空有两边不住，心空就是心清净了，所造的业当然就灭了。这个灭就是自自然然的转变，所造一切善恶业统统转变成菩提，转烦恼为菩提。业有没有？没有了，都变成菩提。

   业消除了，菩提增长，这真正是“罪从心起将心忏”。罪从哪里起？惑起，迷惑。惑就是起心动念，罪从起心动念那个地方起来的。我现在修清净心，心里面一个妄念都没有了，罪就忏掉了。心里面念念是阿弥陀佛，将来果报在哪里？六道里面没有阿弥陀佛，十方诸佛刹土里面也没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界，将来果报只有那个地方去了，决定往生。“心若空时罪亦亡”，心地清净，罪就没有了。

   由此可知，只要你心里面还有念头，细念头就不说，说粗念头，有是非人我，你的业都在，没转！你要知道你这一生，一定还是受业力控制，你自己做不了主宰。袁了凡居士，还是被业力控制，没有能力超越，他只不过是知道善有善报、恶有恶报，断恶修善。把他自己一生的业报转过来，他只做到这一层，这一层不是上乘功夫，普通的功夫，上乘的功夫是转烦恼成菩提。为什么了凡居士还是转不过来？因为他世俗里面名闻利养的心没有断掉。他求功名、求富贵、求儿女，他心里还有所求。若以《金刚经》的方法，他成佛，那不是凡夫，不是得人天富贵，那是去成佛、成菩萨，那个果报不可思议！佛在此地教给我们，是大的方向、大的目标，无比殊胜的果报。我们心要清净，知道世间、天上这些富贵都是一场空，都是刹那因果相续的现象，“当体即空，了不可得”，我们心里面牵挂这些干什么？这是决定错误，这就是迷惑颠倒。

   我们不读《般若》，对于这个道理、事实真相很难看透。《般若经》的功德不可思议，就是把这些理事，样样给我们分析得很清楚、很明白。我们读到、听到，一定要记住，要时时刻刻提醒自己，一念不提醒就又迷惑了。为什么会迷？因为恶习的种子是无始劫以来养成的，早已经养成习惯，不要去起心动念，它这妄念就起来了。修行功夫没有别的，就是要把这一句佛号；佛号生疏，这几年才学的，所以生疏，不用心提起它就忘掉了，妄念就起来了。佛号生疏，我们要把生的变成熟的；妄想习气很熟，把它变成生的。你能用这种功夫，你就有成就。怎么样把妄想变成生疏？把妄想给忘掉，远离一切妄想。如何把佛号变成熟？天天去念阿弥陀佛，净念相继，把它念熟。然后你的功夫自然就得力，得力就是“心若空时罪亦亡”，你得到轻安，你得到自在。

   “４、‘当得’二字，既蒙世尊亲许，即是授记。”

   我们有很多同修，在佛经上看到佛当年为一些弟子授记，感觉得非常羡慕。我们自己很不幸，一生一个善知识都没有遇到，别说授记。其实你完全想错了，诸佛世尊常常给你授记，你没有在意、没有接受，你说这可惜不可惜？这个地方就是给你授记。你不能够直下承当，你要是直下承当，这里就是给你授记。我们星期天在此地举行“三皈传授”，有同修拿皈依证来问我：“法师！这皈依证上怎么没有我的法名？”我说：法名“妙音”不是明明印在皈依证上面？这是大家都一样的。为什么会取这个名字？这是释迦牟尼佛给我们授记的。我们用授记的名字多好！《无量寿经》末后一品，佛给我们讲，我们娑婆世界的这些众生，生到西方极乐世界，将来在极乐世界成佛，成就无上正等正觉，而后应化到十方世界，去示现成佛度众生，佛的名号都叫妙音如来。你们要晓得，为什么叫妙音如来？妙音是“南无阿弥陀佛”，这个音妙！我们是念佛成佛的，将来教化众生，也是用这个方法普度一切众生，简单明了，一句佛号就能普度一切众生圆成佛道。这桩事情知道最透彻、最彻底、最究竟的，是大势至菩萨。

  《大势至菩萨念佛圆通章》一开端：“我与五十二同伦”。五十二不是五十二个人，五十二是讲十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。你就晓得，从初发心一直到成佛，用什么方法？一句佛号，四个字，无上妙法！还有哪个比这个更简单的，没有了！又简单、又容易、又稳当、又快速，这才叫第一法门。大势至菩萨智慧在文殊之上，在普贤之上，文殊、普贤还搞一大堆法门，最后才导归极乐；大势至菩萨干脆，单刀直入一点麻烦都没有，所以夏莲居居士称赞大势至菩萨是净宗初祖。这个净宗初祖是法界初祖，尽虚空、遍法界，哪一个人最初提倡念佛？大势至菩萨。所以大势至菩萨是法界初祖。我们娑婆世界，普贤菩萨是初祖。世尊示现成道，第一个二七日中讲《华严经》，普贤菩萨在华严会上，以十大愿王导归极乐，普贤是我们娑婆世界的初祖。在中国提倡这个法门的是东晋远公大师，是我们中国的初祖。今天我们要讲净宗初祖，初祖有三位，实实在在不可思议！“当得”二个字就是授记，贵在我们自己能够直下承当。

  “５、‘受持读诵此经’，‘为人轻贱’。其中含义，说之不尽。兹再略举五义。（一）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。（二）令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。（三）今遇拂逆之事，亦不应着相。应作灭罪观。（四）一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。（五）令知因果转变，极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前，浅见怀疑也。”

   “受持读诵此经，为人轻贱。其中含义，说之不尽。”当然这里面因缘无量，而且个个人还有差别的因缘，共业里面还有别业，所以因素非常复杂。这个地方把它归纳成五大类，总不外乎这几个原则：

  “（一）令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。”这个话是真的，只要我们学佛，人家瞧不起我们、轻慢我们、侮辱我们，都在这个范围之内，自己一定要觉悟，罪业很重；否则的话一定得到大众欢喜恭敬供养，这是一定的道理，不应该得这个果报。有这种现象现前，自己一定要反省，我们自己业障很重。幸亏我们遇到大乘了义深经，我们读诵学习。受持这二个字，诸位一定要记住，受持是依教奉行，真去做！这就叫受持。不是我每天把经念两遍，那个不算，那是读诵不是受持。受持是依教奉行，认真去做。虽然认真做，我们做得不够圆满，不够彻底；换句话说，我们业虽然消了一部分，没消得干净，这是一定的道理。所以可以免堕落，但是不能够全免，只能够免一部分。这是第一个意思。

  “（二）令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致退心。”般若教学的原理原则，就是“无住生心，生心无住”，无住就是不执着，所以执着就错了。纵然你业障很轻，修学大乘佛法到处都受人恭敬，受人礼拜供养，这个相不能着，一着之后你就堕落了。不要说遇不如意的事你会退心，当然退心；纵然事事如意，你也堕落，为什么？堕在名闻利养里面去了，名利害死人。这是我们学佛的同修，无论在家出家，都要提高警觉，名利绝对不是好东西，这是极重的业障，不但沾不得，碰都碰不得。名利绝对会来，来的时候要知道拒绝，要能把它放下，决定不沾身。“（三）今遇拂逆之事，亦不应着相。应作灭罪观。”这就对了。我们现前遇到种种不如意，不要放在心上；我修清净心，清净心中苦乐都要离开。逆境不能执着，顺境也不能执着，着就错了，着就又造业了，顺境着也造业，所以两边都离，这就没事情。

  “（四）一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。”这是真的，如何能消灭？这部经就是教你放下，放下再放下。菩萨放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十回向位；放下十回向，他就登地；放下十地，他就是等觉；放下等觉，他就是妙觉。你不肯舍怎么行？所以大乘佛法没有别的，自始至终无住而已！就是教你一直放下，放得心里面干干净净的，没有东西可放了，那就成佛了。还有一样东西没放下，那你不是佛，你还是菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明没放下，所以他是菩萨位，他没成佛。所以，这部经就是教我们放下。世出世间一切法统统放下，不要想着明天生活怎么过，明天还没到，你打这个妄想干什么？没有必要！凡夫就是迷惑太重，他总要想明天，总要想过去，全是妄想，与事实毫不相关，都是打妄想。事实的发生，业果都是有一定的，这都是定业。真正聪明人、真正明白人，他相信佛讲的话没错，佛讲的话句句真实，我们依教奉行，自己一定得利益。

  “（五）令知因果转变，极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前，浅见怀疑也。”这是提醒我们，因果的转变真的很复杂。唯识经论里面说得很详细，说得非常的繁琐；说得再详细，实在讲也是说个大概而已，真正细说不可能的，但是比一般经典说得详细。《楞严经》上说得也相当详细。转变，最要紧的是在用心。而转变，真正从究竟圆满、从根本上转，无过于清净心。业因果报统统不要理会，专修清净心，那个转变才真快，再繁杂的变化，他也从根把它转掉了。这是我们在历代，也有在现前念佛往生的人，我们能看到。他临命终时，他不生病，晓得什么时候走，站着走的，坐着走的，走得那么潇洒、那么自在，那就是转过来的。诸位想想，如果没有转过来，轮回心造轮回业，哪有那么痛快！转得那么彻底，转得那么圆满的，又往往是我们瞧不起的人。他修行我们瞧不起，你看看他的罪都消灭掉，他对我们并没有怨恨。他没有读过《金刚经》，也不懂《金刚经》的意思，但是《金刚经》的教训他都做到了，这个妙不可言！他自己常生惭愧心，没有念过书不认识字，做粗活出身的；他常常这样想，我样样都不如人，对于任何一个人都恭敬，人家骂他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的业障就这么消掉了。所以他临终走得自在。

   今天晚上我们在饭桌上，也提到倓虚老法师，哈尔滨的极乐寺，修无师在那里往生的，《念佛论》里面讲得很清楚。修无师是作泥水工，不识字也没有听过经，在寺院里做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就会念一句阿弥陀佛，走的时候那么自在。所以我们读《金刚经》，仔细观察一下，他的业障消掉了。这是我们修行真正的好榜样，就是一句阿弥陀佛，不能轻视，真正不可思议！它能帮助你达到清净心，清净心是真正从根本修，把你无始劫的业障习气就这么样拔掉。所以我们要看，要看究竟，要看他的结果，不能看眼前，不能把眼前的现象我们生起怀疑。生怀疑，是业障现前，你没有智慧，你对于佛在经上讲的教义，你没有听懂、没有明了。真正明了、真正听懂，顺逆境界里面，这个心都是平淡的。顺境平常心处之，逆境还是平常心处之，绝对不会被外头境界所动；为外面境界所动，就是功夫不行，功夫不踏实，这是功夫不得力。功夫得力不得力在这个地方看，我们一切境界当中是不是平常心，就是清净平等心，《无量寿经》上所说的。平常心还会有人误会，我平常就这样的，平常就胡思乱想，那个不行！还是用经上这个好，清净、平等心，要用这个心，清净平等心来看，就对了。

   “６、此节文中，暗示告诫学人有三。（一）今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。（二）受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心。应对轻贱我者，生善知识想。（三）人轻贱即应堕之见端。一切学人，应生勤求忏悔之心。而云‘当得菩提’，犹未得也，应生勇猛精进之心。”

  “此节文中，暗示告诫学人有三。”“（一）今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。”这个地方，是从经文当中体会佛的慈悲教诲。这些话可以说是我们一般人，人人都遇到这样的境界；换句话说，我们每一个人无始劫以来，所造作的罪业都很深重，特别是从修学大乘经论为人轻贱这一方面，很明显的显示出来。如果对于这一个事实真相不能够明了，不能够体会，总免不了会退心，这个事情我们看到很多，学佛人遭遇逆缘退心很多很多。遇到这个境界，对佛法产生疑惑之心也很多，甚至于怨天尤人，佛菩萨不保佑他，这种人我们也常常见到。读到这一段经文，如果我们细心去体会，过失还是在自己这一边，自己业障深重。这种境界，对于真正通达佛理的人来说，不是坏境界，是消业障。实在讲是好事，我们求之不得的事情。所以应该生畏惧心，畏惧就是因果报应丝毫不爽。纵然是认真的受持读诵，过去世的恶业还是那么样的重，还是会现前。这是让我们警惕，从今之后起心动念不敢再造恶业，这才真正体会佛菩萨教诲的意思。

   现前的境界要顺受，顺受一时容易，短时期也还可以，有时候是长时期。譬如，这都是我们平常很可能见到的，你自己学佛，天天受持读诵经典，你的家人眷属不学佛，毁谤佛法，甚至于对你轻视，说你迷信，这个很麻烦。外面的人来说，我们避开就好；家里的人，躲都躲不过，天天要在一起，长年累月要受讥讽、冷淡这些言语态度，这个忍受很难，但是一定要忍。从这地方才真正知道，自己业障很重很重，要不然受持读诵应当是被人欢喜赞叹的，怎么会遇到这个境界？常常这样想，我们就能够安心顺受，所谓是理得心安。道理明白了，我们处逆境，长时期处逆境也心安，也能生欢喜心，不再计较，一切能随顺，这样消业障消得特别快。

弥迦使者

   “（二）受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心。”皈命比皈依还要重。依是依靠，这是一心依靠，以生命来依靠，这是真诚的表现，一心一意依《金刚般若》的理论方法来修行。实在这一句就是经文里面所说的“信心不逆”，“信心不逆”就是一心皈命。“应对轻贱我者，生善知识想。”轻贱我的这些人，我们对他的态度，一定是把他看作佛菩萨，把他看作善知识，我们自己是学生，自己是业障深重之人，这个样子消业灭罪就快了。

  “（三）人轻贱即应堕之见端。”读诵大乘，尤其是读诵圆顿经典，依教奉行，还受这些逆缘逆境，自己要知道，这就是来生要堕三恶道的预兆，若不是遇到佛法，必堕恶道。这一桩事我们愈是冷静的去想，冷静的去观察，才晓得佛所讲的是事实，决不是妄言，决不是看到我们处的环境不好，佛说几句好听的话，来安慰安慰我们。如果你要这样想法，那你连佛的意思都不明了，不是安慰我们的，是事实真相。“一切学人，应生勤求忏悔之心。而云当得菩提，犹未得也，应生勇猛精进之心。”在境界里面一定要勤求忏悔，忏除业障。佛在经上告诉我们，这个人“当得菩提”，要记住“当得”，你现在还没得，认真修行，将来会得到的；现在还没有得到，现在应当要生勇猛精进心。

    “７、此经正是忏悔妙门。《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。此经之体，即实相也。离相离念，正是观实相。亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。”

  “此经正是忏悔妙门”。在《华严经普贤行愿品》当中，清凉大师为我们解释忏悔业障，这一段经文里面告诉我们，佛法无论是显教、密教、宗门、教下，无量法门修行的总纲领，在佛法里面讲总持法门，是什么？就是忏悔。不但我们要忏悔，即使到等觉菩萨位，他还要忏悔。那么高位的菩萨，他还有什么好忏悔的？他最后一品生相无明没破，就是业障，必须要忏除，忏除了他才能圆成佛道。怎样忏悔法？《金刚经》上告诉我们，“应无所住”，那就是忏悔；“而生其心”，那就是供养。所以供养、忏悔法，《金刚经》上这两句就显示得圆圆满满。不但圆满包括这两愿，实在诸位细细想一想，普贤的十愿，菩萨的六度，“应无所住，而生其心”都包括尽了，所以这部经真正是不可思议的法门。

   “《法华》云：若欲忏悔者，端坐念实相。重罪若霜露，慧日能消除。”《法华经》上世尊教菩萨，这不是教普通人，教高级的菩萨，教给他们修忏悔法，忏悔有事上忏悔、有理上忏悔。这首偈是从理上讲的，是理上忏悔。它的效果无比的殊胜，能灭重罪，能破无明。佛教给菩萨什么方法？“端坐念实相”。这一句是方法，是不是教我们一天到晚，盘腿面壁在那边打坐念实相？不是的。你要是这么看法，完全是依文解义。“端坐”是什么意思？就是佛在《无量寿经》上所说的，端正其心。心要是端正，眼、耳、鼻、舌、身自然就端正，端是这个意思。端就是正，没有邪思、没有邪念叫端。什么叫邪思、什么叫邪念？要照本经的标准来说，这部经的标准确确实实是《华严》、《法华》的标准，心里面要有念就不端，心里面要有思就不端。“实相”是什么？实相是真如本性。念实相就是明心见性，跟禅宗明心见性的境界是一桩事情。见性当然灭罪，当然破无明；无明没有破，业障没有消除，你怎么能见得了性？佛教的是这个方法，这个方法好，究竟彻底；但是凡夫、二乘都用不上。我们当然没有办法，只能够欣赏佛的教诲，事实上我们做不到。要是真做不到，佛这一句话，又好像在吊我们胃口一样，跟我们开玩笑！讲的我们做不到，我们听了多难过！他老人家还有补救的方法，让我们也能做到，那是什么方法？就教我们一心称念阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛的名号，虽然不是实相，但是它确确实实跟实相非常接近，用这个方法决定能达到实相，这个法门妙！无上微妙法，就是称念阿弥陀佛求生净土。由此可知，真信切愿一心一意求生净土，就是端坐念实相。

   他的心端正，坐的意思是表示不动。我们的心不会为世间五欲六尘所动，不会为其他法门所动，这叫端坐。不是一天到晚盘腿面壁，这是一个形容词，是比喻我们的心不动。坐禅，六祖大师在《坛经》里面解释得很清楚，坐就是如如不动的意思。不动心叫坐，不着相叫禅；内不动心，外不着相，这叫坐禅，他老人家这么解释的。不是在禅堂面壁一天坐几支香，不是的。行住坐卧统统是禅，都是坐禅，这是《坛经》上所讲的。所以此地这个坐，跟六祖大师所讲的一样。

  “重罪若霜露”，极重的罪业，无量劫所造的阿鼻地狱的罪业，罪业再重就像霜、就像露水一样。霜跟露，太阳一出来就没有了、就蒸发掉了，这是我们常常见到的，我们懂得的。“慧日能消除”，智慧，般若智慧开了，再重的罪业就消除了。为什么？诸位要晓得，真心本性里面，只有般若智慧，没有业障，没有重罪。罪业是什么？给诸位说，迷了般若就变成重罪业障，觉悟了重罪业障又变成般若，就这么回事情。由此可知，重罪是迷失了自性现的妄相、虚妄相。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，“本觉本有”。本觉就是般若智慧，本有；“不觉本无”，不觉就是迷惑、无明，本来没有。所有一切业障重罪，都是从迷惑颠倒里面现的妄想，所以这个东西不是真的，是虚妄的。可是你要记住，只要你还有妄念，这个东西就有。你有妄念就有业因果报，就有六道轮回，就有三恶道等着你去受，这个不可以不晓得。如果我们“念”没有了，最低限度是《金刚经》上所讲的四相、四见，真的没有了，那就恭喜你，你的重罪变成般若智慧。转变，就变成般若智慧。

  “此经之体，即实相也。”凡是大乘经都是以实相为体。体是什么？体是经的依据。现代受过高等教育的人，凡是遇到一桩事，他都要追根究底，遇到《金刚经》他也会问：释迦牟尼佛依据什么理论说这一部经？换句话说，这一部经的理论根据是什么？实在讲不必等现在人问，佛在三千年前就讲清楚了，所有一切大乘经都是依实相。实相是事实真相，这哪里是假的？佛所讲的全都是事实真相。实相就是真如本性，实相就是一真法界，是依这个说的。所以端坐念实相，经之体就是实相。

  “离相离念，正是观实相。”端坐念，念跟观的意思是一样。念实相怎么个念法？是不是心里常常念着？那就错了。心里常常念着叫打妄想；因为实相没有相，没有相你要去想它，把它想成一个相，你错了。你把它想成一个空，也错了。想成一个相，你落在有相里面；想成空，你落在无相里面。总而言之，你都着相，着相就错了。实相是空有两边都不着。体是空，作用是有，所以它两边不着。因此依照这部经上讲的“离相离念”，离相是离四相，离念是离四见，四相四见都不能够执着，这就是观实相。

  “亦正是除惑、消业、转报之无上妙法也。此即理忏。”这个道理我们要懂，虽然是我们做不到，我们要明了知道。高级的那些菩萨，他们修忏悔法跟我们不一样，效果、功德差别很大，真正能够除惑，惑是无明，能破无明，能消业障，能转果报，而且转得非常快速。在大菩萨讲转果，就是像《普门品》里面观音菩萨三十二应一样，尽虚空、遍法界，一切众生有感，菩萨就有应。应以什么身得度，就现什么身。应当给他说什么法门，就给他说什么法门。这都是属于转报。

   “８、《行愿品》云：菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。故行六度，即事忏也。”

   这个我们可以做得到，这是属于事忏，这个相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫忏悔。不是每天把经文念几遍就忏悔了，那是假的，没有用处；要真正去做到，才是忏悔法。恒顺、随顺众生，经上恒顺众生。顺不是偶然的顺，不是短时间的顺，恒顺，长时间的恒顺。纵然是很恶逆的环境，也不生丝毫怨恨之心。我们中国古时候讲到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什么样特别的行持？这个人实实在在把《普贤行愿品》里面恒顺众生，他做到了。他凡事不怨恨别人，总是能够回过头来自己反省。他的母亲死得早，父亲娶了一个继母，继母生了一个弟弟，继母有私心，疼爱他自己的孩子，对他就非常的刻薄，他能够忍耐。没有想到后母对我不好，他没有想到；他只想到自己不会做人，自己没有尽到孝道，他能够回过头来这样想。那个日子，我们在历史上所看到的，一般人不能忍受。父亲以后听了他继母的话，也不喜欢他，甚至于多少次想把他害死。可是他那个弟弟很聪明，弟弟对哥哥很尊重，也帮了不少忙，到最后全家被他感化了。以后尧王知道这桩事情，知道自己国家出了这样的一个贤人，把他请出来，王位让给他，尧王两个女儿嫁给他。能够孝顺父母，就能够尽忠于国家，就能够爱护老百姓。忍让是做到家了，恒顺众生真的他做得很圆满，忍人之不能忍，从来没有丝毫怨天尤人的意念，念头都没有，念念都是改过自新。为什么我得不到父母的欢心？他总是从自己这边想，不怪罪别人，所以时日长久都被感动。所以要随顺众生，要恒顺众生。

   随顺众生就是供养诸佛，这里面有两层意思：第一个是广修供养里面的法供养。法供养第一个是依教修行供养。佛教给我们随顺众生，我们真做了，这是依教修行供养，这是供养诸佛。第二个意思，一切众生皆是未来佛，我们随顺怎么不是供养诸佛？一切众生皆是我们现前的善知识，我们与一切众生相处，才能够真正做到断恶修善，才能成就自己圆满功德。你离开一切众生，到哪里修行？所以这个意思很深很深。

  “若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。”前面讲诸佛，这个地方讲如来，意思不一样。诸佛是从相上讲的，如来是从心性上讲的，如来是性德。为什么要尊重一切众生？承事就是服务，现在人讲服务。为什么我们要服务一切众生？开发性德。如果你自己明心见性，你一定跟诸佛菩萨一样，全心全力为法界一切众生去服务。众生有感，佛菩萨就有应，从来没有一个空过的，所谓“佛氏门中，不舍一人”。尊重承事，这个服务不是随随便便的，恭恭敬敬、尽心尽力，这叫尊重。不是尽心尽力，随随便便，敷衍敷衍，这个不行，这个不是称性修行。称性起修，性德是真诚、是恭敬，尽心尽力。由此可知，菩萨必须从修德当中才显示出性德。前面这一句，“若于众生尊重承事”是修德，后面这一句显示你的性德。

  “若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”众生欢喜，为什么佛就欢喜？一个能令众生欢喜的人，不容易！我们现在走到外面，令一切众生讨厌，这哪里生欢喜心，讨厌我们！由此可知，能令一切众生欢喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能够令一切众生生欢喜心，这一点非常重要。我们人在社会上，不能离开社会单独生存，不能离开人群大众。由此可知，人与人相处是大学问，中国古代的教育，把这个列在教育里面第一个项目，非常重视。你应当先学做人，然后才学做事，把做事摆在后面。孔老夫子教学四个科目，有先后次第。第一是“德行”，德行是做人的大根大本。第二是“言语”，说话是学问，会说话的人，人家很欢喜，到处得人帮助；不会说话的人，一开口就得罪人，就跟人结冤仇，不共戴天，麻烦大了！所谓“口为祸福之门”，会说话的人就得福报，不会说话的人就遭灾祸，说话不容易！所以夫子教学，言语列在第二。第三是“政事”，政事就是办事，就是我们今天讲技术能力，将来你在社会上谋生能力。最后才是“文学”。孔老夫子非常重视现实，你的生活过不去了，还谈什么文学！必须你物质生活没有问题，文学是精神生活，先在物质生活上能够有温饱过得去，然后才讲究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱们中国古圣先贤这样教导大众。佛法教人也是如此。

   我们初学佛，老师看到现在人都不懂礼，于是他老人家很慈悲，我们同学们也要求，请他老人家在《礼记》里面选了几篇，为我们讲解。老师特别告诉我们，我们这个时代已经谈不上学礼了。不过学一点有一个好处，什么好处？希望跟社会大众相处，不要叫人讨厌，我们能达到这个目的，那就算不错了。所以他给我们讲了一点，自己也编了一个小册子，叫《常礼举要》。我们把《常礼举要》也编在《净宗同学修行守则》后面。目的是在哪里？这是最基本的礼节要懂得。不懂得，的确你自己是不知道的，别人讨厌你、不欢喜你、不欢迎你。所以说最基本这个礼节要懂得。这是讲能令一切众生欢喜心，一切诸佛欢喜。

    因为这一个道理，佛教菩萨修六度，六度就是事忏。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守规矩，这是广义的不是狭义的，教你忍辱，教你精进，教你禅定，教你智慧，这都是属于事忏。

    “９、若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。只能增福，不能开慧。只能消轻业，不能灭重罪。”

   “若但读诵而不受持。只能种远因，不能收大效。”这一条很重要。大概我们一般人，也可能是多数人，学佛只知道读诵，不晓得去照做。因此好处不能说没有，好处不多，“只种远因”，这一生当中收不到效果，这是真的。不要说其他法门，单以念佛法门来说，念佛的人很多，往生的人不多。照我们现前一般来看，一万个念佛的人，真正能往生可能只有三个、五个，比例很少。为什么他不能去？他虽然念佛，这个世间舍不得放下，所以他去不了；心里很想去，又挂着这一头又放不下，许许多多人都是这样念佛。这个世间丝毫放不下，都不能往生，这个要注意到，要彻底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，这是只种远因。我们过去生中，无量劫来生生世世修学都是种远因，没有收效果。你要问原因，那个原因大概都是放不下。这一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞轮回，来生再来，就干的这一套。如果想通了，不再搞轮回了，轮回实在没有意思，彻底放下你就决定往生。“只能增福，不能开慧。”受持能够开智慧，读诵不能开智慧，读诵只能够增福。“只能消轻业，不能灭重罪。”轻的罪业可以消，重的罪业没用处，你这个力量不够。

   “１０、学佛若不从此经入，纵令苦行无数劫，只能成菩萨，不能成佛。”

   这一段，我们要多多念几遍，记在心上。这部经怎么入法？“应无所住，而生其心”、“应无所住，而行布施”。这是真正受持《金刚般若》，如果不懂得这个原理原则，无论修学哪个法门，纵然你是无数劫的勤苦修学，你只能成菩萨，不能成佛。诸位要知道，此地的成佛，是指圆教初住菩萨；换句说话，你不依照这部经修，你所成的菩萨是权教菩萨，藏教、通教、别教的菩萨，圆教的菩萨没有你的分。《金刚经》上所讲的诸佛，江味农居士注解里讲得很详细，诸佛是从圆教初住讲起的，天台家所讲的“分证即佛”，他是真佛，不是假佛。《华严经》上所讲的四十一位法身大士，这是真佛。圆初住菩萨就有能力在十方法界当中，示现八相成道，应以佛身得度，他就示现佛身。这个地方讲的成佛，就是圆初住以上。

一０七、约供佛显　明供佛

   【须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。】


    这些话都是真话，是释迦牟尼佛为我们现身说法，这是他过去修行所经历的这些事。“我”是世尊自称。

   “１、由信位而初住、而成佛，经历时间，或延或促。全视其人根器之利钝，功行之勤惰，而致不同。岂可拘执。”

   释迦牟尼佛无量劫修行才证果，不是三个阿僧祇劫，通常讲三大阿僧祇劫，佛是方便说，要说再多了，怕人吓住，成佛没指望，算了不要学了，是这个意思。佛虽是方便说，有没有骗我们？没有。我们晓得三大阿僧祇劫，是从圆教初住菩萨开始到成佛，初住以前他没算。就好比现在一般人给你讲，你要拿一个博士学位，得要二、三年的时间，没说错！二、三年就可以拿到。但是硕士、大学、中学、小学没算，那个没算进去。佛给我们讲三大阿僧祇劫，就好像你拿博士学位一样，是从圆初住算起的；圆初住以前都不算，那个要算起来，就变成无量阿僧祇劫。《华严》上跟我们讲无量阿僧祇劫，是把初住以前的时间统统算进去，这就变成无量阿僧祇劫。

  “于燃灯佛前”，不是讲燃灯佛后，因为世尊遇到燃灯佛，他已经是八地菩萨，这就是讲八地之前。从初信位到八地以前，他值八百四千万亿那由他诸佛。我们想一想，佛在《无量寿经》上讲阿阇王子，过去生中他们曾经供养四百亿佛，我们一听四百亿佛，吓呆了，这还得了？此地八百四千万亿，后头是那由他，供养四百亿佛跟这个一比，那就小巫见大巫，差太远了。所以我们过去生中的善根福德，不能小看，每一个众生都有过去世，乃至于我们今天看到蚊虫蚂蚁，它现在堕到恶道，它前生没有学过佛吗？我们怎么敢说！说不定将来蚂蚁比我们先成佛，我们还落在它后面，这是非常非常可能。它堕在恶道，受这个罪报，如果这个罪报受尽了，再得人身、闻佛法，凭他过去生中的善根、福德、因缘，也许比我们早成熟。我们知道这个道理，晓得这个事实，对于一切众生不敢轻慢。像这些众生比修行人早成佛的多得很。

   时间“或延或促”，延是延长，时间延长了；促是缩短，他成佛早成佛了，提前成佛。这种情形也很多，以世尊来说，世尊跟弥勒菩萨，这两个就有很大的差别，如果讲历届他们同学来说，弥勒菩萨应该早成佛，释迦牟尼佛是后学，弥勒是学长，结果变成世尊先成佛，他还当补处菩萨来接他的。原因在哪里？世尊勤学，因为勤学功行超过弥勒菩萨。由此可知，发愤精进努力，那个功夫不会白费，一分耕耘，一分收获。所以完全看一个人根性利钝，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奋，他成就就快，他要懈怠，他成就自然就缓慢。我们念佛往生到西方极乐世界，到极乐世界什么时候成佛，也是这么个道理。极乐世界决定没有退转，保证你一生成佛。有人到西方极乐世界很快就成佛，有人在西方极乐世界还要住几个大劫，甚至于几十个大劫，这个都不一定的。几十个大劫对西方极乐世界的人来说，是无所谓的，他是无量寿，几个大劫、几个阿僧祇劫，对他都是很短的时间，都不是很长的。

   “２、‘供养’，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。”

  “供养，简言之，即饮食、衣服、卧具、汤药，四事供养。”这是简单说，佛在戒经里面常常讲的，在家的佛弟子，有义务要供养出家的佛弟子。为什么？因为出家的佛弟子，把生产的事业放弃了，于是生活要靠在家的同修来供养。为什么把生产事业放弃？专心修学，续佛慧命，弘法利生，他做这个工作。所以这是在家同修应当要供养的；如果没有这些人发心，佛法在这个世间就要断绝，就不能够传递下去，这是我们必须要知道的。可是佛说得很好，这是不是给在家同修增加很多负担？没有。佛说在家同修，对于出家人供养是有限度的，就这四桩事情。要供养他饮食，当年世尊在世，这是托钵的制度，所以出家人托钵一定要供养，供养他饮食。要供养他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一钵。衣服不是要常常供养的，饮食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供养他一件，他也不可以有很多衣服。再有是卧具，那个时候的出家人，生活非常清苦，日中一食，树下一宿，佛陀在世这样的，并没有房子住。树下一宿，底下也铺垫的东西，我们现在叫卧具。可是现在出家人卧具已经不当垫被用，他拿来做拜佛的拜垫用。在我们佛门大典礼，老和尚在当中拜佛展具，其实那个具是从前的卧具，不是铺拜垫的，用途现在都变了。现在我们还有这个，实在讲是纪念的性质，知道从前生活是那么样的清苦，我们现在过的已经是太舒服了，再不用功、不努力，对不起从前的人，让我们生惭愧心，是这个意思。汤药，生病时一定要供养医药，这叫四事供养。从前出家人只接受这些。

   世尊灭度之后一千年，佛教传到中国，传到中国来之后，我们要晓得，中国人的意识形态，也就是对宇宙人生的看法，跟印度人不一样，中国人的生活方式也不一样。过去这些高僧大德到中国来，他们非常聪明，要度中国人，佛法必须中国化。生活方式完全依照中国人的，我们中国人欢迎，很喜欢，对我们只有便利，没有什么不好的地方。于是我们穿的衣服，穿海青。海青是中国衣服，这不是佛门的，佛门的只有这一件披衣。而且这一件披衣，在我们中国又把它缩小了，只有原来那个衣三分之一大。我们从前用带子系麻烦，现在用扣环，省事多了。原来那个衣，现在斯里兰卡、泰国小乘佛教还是原来的，它那个衣很大，裹在身上，原来的衣是那样的。我们中国把那个缩小，比它方便多了，中国化。在我们自己的衣，因为我们中国在印度的北方，气候比较寒冷，三衣是决定不能保暖的，所以在我们自己衣服上，披在外面表示一种纪念的意思，衣着还是我们自己的服装。海青是汉朝时候的服装，一般读书人，大概是不做粗活的人，穿这个服装，长袍宽袍大袖子，袖子很大。这是中国衣服，这不是出家人的衣服。

   出家人到以后，跟在家人衣服上的差别，就是出家人穿的衣服朴素；在家人的一定绣花纹，袖子上、领子上都绣花纹，花纹代表身份。古时候什么样身份人，绣什么样的花纹，在社会上分尊卑高下，便于行礼。从前皇帝也是穿这个服装，他绣的是龙，龙五个爪，五个爪的那个龙是皇帝穿的。四个爪的龙，龙有四个爪，你仔细看，那是亲王，那个地位就降一等。三个爪的，地位就更低，那是皇族。虽然都是龙袍，看那个爪多少，阶级从那里分，你们注意看会看到。文武百官衣服叫章服，图案代表阶级，衣服的颜色也代表身份，代表阶级。出家人穿素服，从前出家人穿黑色的、灰色的，都没有花纹。在以后，佛门里面老和尚主持法会，大家希望庄严一点，就换成黄 se的，袈裟就变成红色的，实在讲都不是如法的。如法的袈裟应当是叫杂色衣、染色衣，我们现在讲是深咖啡色，差不多是这样的颜色，它是各种颜色混合起来染色的。像这些常识，我们也要懂得。

   现在人有些人提倡，我们出家人应该要换衣服，换成我们普通的衣服。这在理上讲得通，但在事上讲有流弊。出家人都换成在家衣服，跟在家分不开，出家人在外为非作歹，也没有人知道。所以有些老和尚主张出家人衣服还是穿海青好，出去之后，至少他要收敛一点，规矩一点，一眼就被人看出来了，确实有这个好处。我们现在出家人穿的衣服，海青是汉朝的，我们穿的长褂、短衫是明朝的服装，这个服装实在讲比现代人穿的服装舒服。现在人穿的服装都是很窄小，绑在身上绑得紧紧的，我们看那个样子都很可怜，好像很苦，衣服穿得宽宽大大的很舒服。这是一点常识，我们在此地顺便说一说。

   供养，佛教到中国来之后，生活方式变更了，所以我们的衣服也就多了。也不是托钵，中国人对于托钵看得很轻，这讨饭的。尤其这些法师从印度来，是国家聘请来的，是国家的宾客，到以后变成皇帝的老师。皇帝老师出去要饭，那没有一个人不骂这个皇帝，他还能做得成吗？于是乎也要造成宫殿式的房子。皇帝住的是什么样的房子，他的老师，供养老师也要用这种房子来供养，这样佛弟子在中国身份就被提高了，帝王师。中国人，古人对于皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全国老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中国比儒家、孔孟教育发展还要快，效果还要大，这对于中国文化影响很深很深。

   从前寺院，早期是国家建的，像白马寺是国家建的，中国第一个寺院。为什么称它为寺？这个诸位也必须要知道，你要是明白这一段历史，你就晓得佛教不是宗教。汉朝时候，政府办事的机构，机关名称就叫寺。皇帝下面，直接归皇帝管的办事机关，一共是九个单位，名字都叫寺。寺的长官叫卿，我们听到古人讲的公卿，卿就是寺的长官。中国古代政治制度，实在讲也非常之好，诸位要熟读历史，你就晓得，古时候的制度好。它的君权跟相权也分得很清楚，你要说从前皇帝都ZHUAN制，ZHUAN制得少，并不是每一个皇帝都ZHUAN制，ZHUAN制是少数，而且凡是ZHUAN制，后果都不会好。以前皇帝读圣贤书，思想都非常开明，确实顾虑到老百姓，他怕后人骂他是个不好的皇帝，所以君权跟相权分得很清楚。宰相是他任命的，确实有权管理国家的政事。宰相底下办事的机关称部，宰相下头有六个部，部的长官那时候叫尚书，我们现在叫部长，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的次长、副部长，两个侍郎，左右两个侍郎，就是我们现在好像是两个副部长、两个次长。由此可知，佛教到中国来，成立一个办事的机构就用寺，跟皇帝底下办事的机关平等。他是办事机关，不是庙，里面不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。当年佛寺主要的工作，第一个是翻译经典，它是一个学术机构。第二个是讲解、教导经典，从前是这样的。这个寺的名称用白马，我们中国人厚道，经书、佛像是白马从印度拖过来的，它的功劳也不小，我们要纪念它，不能忘掉它，所以这个寺的名称就用白马。古人这个心多厚道，连有功劳的畜牲都念念不忘，何况是人！当初白马寺塑造的白马，我相信一定就是原来马的形状，塑造那个形状，纪念它不容易把经书、佛像从印度背到中国来。

   因为生活环境不一样，所以供养的方式也就不一样。佛法流传到今天，时代久远，凡是一桩事情传久了，弊病是免不了的，现在的弊病就很多。古时候出家人，念念古书，是贫僧，出家人、修道人都很清贫，没有一分钱，所以走到什么地方，的的确确都有善心人自动来供养。现在这个社会不相同，出家人在这个社会上都是富翁，富僧不是贫僧。供养多，身要富，麻烦就来了，道心就没有了。佛在三千年前，对于现代这个社会看得很清楚很明白，所以在经上无数次的提示我们，“积财丧道”。要是把财看重，名利看重，道心就没有了。在家同修们还能修一点福，他虽然没有道心，他还能修一点福。出家人你修什么？福也修不到，说个不好听的话，就是造业。现在享一点福，实在讲那个福是假的，积那么多钱财，积那么多产业，存在你妄想之中，这打妄想，实际上一样都不是自己的。你每天还是穿出家的衣服，你总不能做一套金衣服来穿，你也不过就是吃三餐饭而已，怎么样享受还是有限。而造作的罪业，不久就到阎罗王那里去报到，三途苦报，那个时劫之长也是不可思议！为什么好心出家去造罪业，将来要去堕地狱，这不叫愚痴！世间人还有哪一种人，比这个更愚痴？我想没有了。在家人想堕地狱不容易，那要造五逆罪才堕地狱，出家人堕地狱太容易了。古人常讲，“地狱门前僧道多”，这话说得是有道理，不是随便说的。

   现在佛门供养已经成习惯，只要你穿这个衣服就有人来供养。供养怎么办？要懂得转供养；他供养我了，我那头就去了。将来自己不能成就，这是俗话常说：“今生不了道，披毛戴角还。”我转布施了，将来要还，他们替我还，我就不要还了。这个要想通，我们拿到这个，赶紧展转布施，纵然我不了道，将来还债有很多人替我还，我也没事了。这是说世尊在戒经里面讲简单的供养。“广言之，如《华严》所说之事供养、法供养。”《华严经》上讲得多了，讲差不多将近有一百种类，讲得非常丰富；就是第六回向章，那一章经里面，大概就讲到将近有一百种供养。

   “３、‘承事’者，左右事奉。‘悉皆’，正指‘无空过’言。言历时之久，供佛之勤。为显不及受持此经之张本也。”

  “承事者，左右事奉。”就是服劳役伺候别人，这个地方是讲众生，伺候一切众生，时时刻刻照顾他，时时刻刻帮助他，就是这个意思。“悉皆，正指无空过言。言历时之久，供佛之勤。”这是释迦牟尼佛，举出自己亲身修持的例子，来告诉我们。他在过去生中遇到这么多的诸佛，都是承事供养，没有一尊佛空过的。说出这个意思，意思在后头，“为显不及受持此经之张本也。”用这个来做一个基础，来比喻。

一０八、显持经

   【若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】


    世尊修这个福报历无量劫，我们看到非常羡慕，我们到哪一生、哪一世，才能修这么大的福报？佛这么给我们一说，我们觉得不难，我们要想修，真正发心，确实所谓的后来居上，后生可畏，我们在后面可以赶过去，那就是一定要依教奉行。

   “１、‘于后末世’，正当末法，指今世也。谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比。算数譬喻皆不能及。”

  “于后末世”，这一句实在讲，正是指我们现代这个时代。“正当末法，指今世也。”就是指的我们现在。“谓末世众生，有能受持读诵此经之功德，比我供佛之功德，我则不堪与之相比。算数譬喻皆不能及。”这个说法，是不是太过分一点？是不是释迦牟尼佛在安慰我们？我们要这样想法就错了。佛在经上明白的告诉我们，“如来是真语者、实语者、如语者”，所谓“如语”是完全讲的事实真相，没有一丝毫夸张，也没有丝毫隐瞒，事实怎么样就怎么说法，这叫如语。我们要相信佛的话。其中道理很深很深，我们是不明其理，所以产生疑惑。但是要是稍稍通达大乘教义，虽不能够很明白，也能够略知一、二。为什么？末法时期众生的根性劣，烦恼情执很重，而社会诱huo的力量，又比古时候不晓得强多少倍。五花八门在这里诱huo，你还能够不动心，你还能够不执着，还肯相信佛讲的这些话，现在人要是听到这些话，这些话太古老了，不适合时宜，应当要淘汰的，现在人都是这个看法，你还能相信，以为佛的话是真实，这就了不起。这一点就是不可思议的善根福德，又能真正依照经上讲的去做，能够一切放下，为一切众生牺牲奉献，这还得了！大家明不明白？你要是不明白，我告诉你，你过去生中，如果没有供养无量无边诸佛，甚至于你供养的诸佛超过释迦牟尼佛，你今天才有这个善根，善根绝非偶然。在《金刚经》上、《无量寿经》上讲，你不是凡人，既然有这么样深厚的善根，为什么没有成就？你懈怠懒惰，你不肯放下。可能你修行在释迦牟尼佛以前，释迦牟尼佛是你后期的，他都成佛了，我们今天还当凡夫。所以听了这部经，能信、能愿、能行，这是无量劫深厚的善根。你明白这些道理，就觉得这不是世尊夸大的话，讲的真的是事实。

   “２、因持经者根器之利钝，功行之深浅，有种种不同。故比较不及之程度，遂有如是之高下不同也。”

   经上说，在末世能受持读诵此经，所得功德要跟释迦牟尼佛供养诸佛比，有的人释迦牟尼佛是百分不及一，有的人释迦佛是千分不及一，有的人释迦佛是算数譬喻不能及，这里面差别很大。百分不及一，只比释迦牟尼佛多一点点，不太多。这就是什么？根器利钝，功行深浅。根器利钝是讲过去世，过去世往昔所修的善根福德因缘不相同；功行是这一生，现在这一生勤惰不同。有人勇猛精进，有人就比较懈怠懒散，功行浅深是讲现在的。由于宿根跟现在勤惰不一样，所以比较功德里面，浅深差别的程度很大。

   “３、此是第五次较显经功，是说在罪业消灭，当得菩提之后。意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记，岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。”

  “此是第五次较显经功”，前面我们已经看过四次，这个地方是第五次，一次比一次深广；换句话说，经文愈往后，我们说听、修持功夫一定是逐渐在提升。所以愈是后面的比较，一定超过前面。这次“是说在罪业消灭，当得菩提之后。”所以世尊只好用自己供佛这个例子，来较量持经的功德。“意若曰，受持读诵此经，便得除障、便得授记。”这话是真的。“岂我昔日未授记前经历无数之劫，值遇无数之佛，但知供养承事之所能及哉。”供养承事是修福。所以他讲的是在燃灯佛前，因为燃灯佛才给释迦牟尼佛授记。燃灯佛前所供养承事那些诸佛，那些诸佛没给他授记。事跟理都为我们显示得很清楚、很明白。末世众生如果你要依照这部经，真正去做、去修持，你就得佛授记；不仅是除障，你就得佛授记；得佛授记，当然比释迦牟尼佛这个福报要大。释迦牟尼佛供养那么多佛，没得佛授记，你在这个时候受持读诵，你就得佛授记，从这一点上明显的超越了。

   “４、供养承事所以不及者，的指受持此经。以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在于此。”

  “供养承事所以不及者，的指受持此经。”这是确确实实、明明白白，为我们指示出来，一切菩萨供养承事诸佛，不能跟你相比。为的是什么？因为你受持《金刚般若波罗蜜》。“以经中义趣，是开佛知见、示佛知见。果能受持，便是悟佛知见、入佛知见。”这个解释愈说愈明显，愈说愈透彻、愈圆满。世尊为我们开示，开示实在讲不容易。一般人常常讲，“请你老人家给我们开示”，这个开示变成口头禅。其实开示不容易，请你给我讲一部经容易，讲开示不容易。讲经，我依照经跟你讲，讲的人、听的人都没有开悟。开示可不同，开示是开佛知见、示佛知见，听的人要悟入；听的人不能悟入，开示不叫白开白示！所以开示难，讲经容易！开示要什么人？明心见性之人，他自己没有明心见性，他凭什么开示？佛之知见是什么？《金刚般若》的知见，就是诸佛如来的知见，“应无所住”、“不住色声香味触法，而行布施”，这是佛知佛见。“凡所有相，皆是虚妄”，能得的三心不可得，所得万法当体即空，也不可得，这是佛知佛见。我们是不是真的有？是不是真正把我们轮回的知见确实转过来？一转过来，你就是受持《金刚般若》，你转过来就是悟入。

   诸位要了解，佛法跟世间书籍不一样，一经通一切经通。《金刚经》通了，世尊四十九年所说的《大藏经》，哪一部你没通？你部部都通！为什么你今天展开来看不懂？你没放下，你心不清净。你要是彻底放下，心里面的确一丝不挂，干干净净的，经往前一摆，你这个心光一照，就明了了。大经上所谓“六根门头放光动地”，眼耳鼻舌身都放光，经典意思照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我们自性的光明，为什么放不出来？妄想、分别、执着；《华严经》说，“但以妄想执着而不能证得”。所以会学佛法的人，一门深入。修什么？清净心而已。杂修，学得太多、修得太多，顶多你将来在这个世界上，得一个佛学博士的头衔，没用！一窍也不通，那是搞佛学的，不是学佛。学佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛学的人不行。

我初学佛，好像刚刚见李老师没多久，很早他就告诉我，他提醒我：“你真正发心学佛，古人不学苏东坡，今人不学梁启超。”这两个人都是佛教里很有名、了不起的大人物，这两个人都是搞佛学，不是学佛，没有成就。李老师警告我，不能搞佛学，要学佛。一经通一切经通，你能相信吗？因为不相信，怀疑，所以才去涉猎许许多多的经论。其实古人有最好的榜样给我们看，六祖惠能大师，他不认识字，没有听过经，没有闻过法，他凭的什么？心清净。所以在卖柴的时候，柴卖了，钱拿回来了，回家，走到一个旅店窗口，有一个人在里面念《金刚经》。他一听，愈听愈有味道，听出味道出来，站在那里听。念的人还没有懂，他听懂了。于是乎他请教他：“你在念什么东西？念得这么好！”他就告诉他是《金刚经》，从五祖那里传过来的，他才晓得有这么一回事情。他把他自己听的心得感想，说给念经的人听，念经的人佩服得五体投地，“你这种人才应当去见五祖，应当到那边求法去！”他就动了这个心。到了黄梅，你们《坛经》都念过，五祖给他没讲几句话，就把他打发到槽房里去做苦工。一直到第八个月，五祖才出了一个题目，叫大家作几首偈来给他看看，他要传法。第八个月，他跟五祖八个月没见过面。虽没有见过面，那是心照不宣，五祖知道有这么一个人，他也晓得五祖的意思。传法的时候，半夜三更跟他讲《金刚经》，讲大意，哪里是细讲？讲到“应无所住，而生其心”，就不要讲了，全都明了、都通达了。

   他没有学过《法华经》，没有听过《法华经》，他能够跟法达禅师讲《法华经》，法达念《法华经》念了十年，念三千多遍。那部经一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那个地方，因为礼拜的时候，被六祖看到了；他见六祖礼拜，头没有着地。大概心里想六祖不认识字，没念过书，我受持十年的《法华经》，很了不起，值得骄傲，头没有着地。所以起来的时候，六祖就问他：“你一定有值得骄傲的地方！”他就说出来，《法华经》念过三千遍。六祖就问他《法华》的大意，答不出来，这个才服了。于是才请六祖开示，真是开示了，不是假的开示。六祖跟他说：“我没听过《法华经》，我不认识字，你念给我听。”他《法华经》从头念起，念到第二品“方便品”，《法华经》二十八品念到第二品，六祖说：“不要念了，这部经我全知道。”给他一讲，法达就开悟了。这个时候再拜，头着地了，佩服得五体投地。《法华》没有念过，他懂！他不是不懂，不但连经懂，论也懂了。《坛经》里面讲的八识，那个讲得多好！真叫言简意赅，讲的话那么简单几句，可是法相宗的东西被他讲尽了。没有一样不通！

   所以聪明人从根本修，根本是清净心。你学一样东西，你容易得心清净，容易成就。你学太多、学太杂，就是今天讲的面子好看，我广学多闻，面子很好看，搞名闻利养的走那个路，那是对的。真正修学的，不要名闻利养，问我什么，我什么都不知道。印光老法师你去问他，“我只会念一句阿弥陀佛，我什么都不会！”真正修行人、真正佛菩萨，什么都不会。你再去看看《华严经》五十三参，五十三位善知识，善财童子去参访，他合掌给善财说：“我只会这一样，其他我统统都不会。”其实他什么都通，没有一样不通的。他什么都不会，谦虚！尊敬别人，自谦而尊人。这是修行人，本地风光，就是这样子。丝毫炫耀都没有，老老实实，规规矩矩，这个人有成就，这样的人才能度世。希望人人都老实，人人都规矩，天下太平了，哪里还会有动乱？人人都觉得自己很了不起，这个社会不得了，天下大乱。好事要做，不要被人家说“某人是好人”，好人就多事。不要人家赞叹你是好人，不要人家赞叹你很能干，你很了不起，那都不是好事情。规规矩矩做个老实人，这样就好！多被人家骂几声，消业障；不要被人赞叹，被人赞叹福报都消掉、报掉了，赞叹是福，福就报掉了，不要被人赞叹。希望人家多责备、多骂几声，这对自己决定有好处。

   所以开示不容易，开示一定要明心见性。现在习惯都是这样讲，如果有人请我们讲开示，我们要合掌恭敬，不敢承当，只能够说给大家讲几句废话。你们一定要找麻烦，我们只好讲几句废话，给大家添一点罗嗦！所以开示之后，是一定悟入。经过开示，《金刚经》就是佛对我们的开示，我们了解经义，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入虽然不是有太大的悟入，多少会悟入几分，这一定的道理。你这个悟入愈来愈多，年年会增长，月月会增长，所以你的生活就法喜充满，这个快乐就是逐渐逐渐境界一天比一天好。“所以无数七宝施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在于此。”道理在此地。这么一说，我们对于佛在经上讲的话可以相信，真的是有道理。

    “５、末世众生，斗争坚固，业重福轻，障深慧浅。然而尚有受持读诵者。则正像之世，大有其人可知。特举末世，以示不可轻视众生。此摄受之平等也。”

   末法时期斗争坚固，这是我们现代人普遍都看到的，证明世尊在三千年前，所说的预言真的兑现了。本经我们曾经读到佛所讲的五五百年之后，这个说法大乘经里面，可以讲很普遍，每五百年是一个大的转变。我们世间人常讲，一般人的命运五年一转运，而五百年运数是大的转变。佛为我们说出末法时期。佛法分为三个时期：正法一千年，像法一千年，末法时期一万年。“像”是相似，已经有相当程度的变化；而末法变质就更大。佛陀灭度之后二千年，就是属于末法时期。依照中国历史的记载，佛灭度到今年已经是三千零二十年；换句话说，末法一万年已经过去四分之一。以现代西方人的讲法，释迦牟尼佛灭度二千五百多年，我们也处在第六个五百年间，佛法变质愈变幅度愈大，斗争是愈来愈坚固，没有一处不斗争。斗争坚固并不是专指我们佛教，整个社会无论哪一个阶层，无不是斗争坚固，佛看得很清楚。

   我们想想，为什么现代人犯这些毛病？为什么从前人不犯这个病？过去第一个五百年是“解脱坚固”，解脱是证果，不是简单的；往后有“禅定坚固”；有“多闻坚固”，多闻是讲学；有“塔庙坚固”，大家兴建寺庙，雕塑佛像。像中国敦煌、大同这些佛像，几千尊、几万尊，都属于塔庙坚固。为什么我们现在这个时代，沦落到斗争坚固？从整个历史上来看，五百年是一个大的阶段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持、读诵、为人解说。古时候受持的人多，读诵的人多，讲经说法的人多，大家都明理，所以都能发愤向上。现在人不受持了，也不读诵，也不说法了，天天在干什么？天天在打妄想，天天在分别执着，当然斗争坚固。这些道理，我们不能够不明白。所以古人总结一句话说，今天世界为什么这样动乱？“一言以蔽之，不读圣贤书之过。”圣贤书不念了，这是根源之所在。我们明了根源，要挽救劫运，要自度度他，从哪里下手？唯有从受持、读诵、为人演说下手，这可以度自己，可以利益众生。不要看自己一个人力量很微弱，不尽然，一个人也能发挥巨大不可思议的力量。诸位应当想想，世尊当年示现成佛在鹿野苑，也只度了五个比丘；换句话说，释迦牟尼佛起家，不过是一个老师五个学生而已。五个学生就能创教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我们今天要有五个人，怎么不能够兴教？世尊能创教，我们有五个人也能续佛慧命，也能够复兴佛教，这在理上讲得通的。事上能不能做得到？这五个人果然一条心，都能够受持、读诵、为人演说就行了，就能够兴教。

   虽然在这个时代，我们业障习气很重，福报很薄。不要看现在的社会富裕，物质生活享受，古人所不能比，那是另一桩事情；谈到福报，说老实话不如古人。古人一生生活得悠游自在，真的是过人的生活；现在人富有，过的不是人的生活。是什么生活？机器的生活，人都变成机器，自己做不了主宰，不但心随境转，身也被境转，身心都得不到自在。古人可以说他得自在，他能够过自己希望过的日子，做自己喜欢做的工作，读自己喜欢读的书，那才叫人。现在你喜欢偏偏做不到，一定要受外面境界的影响。所以现在人生活之苦，比古人不晓得要加重多少倍！现在的人身心不安，生活有压力，精神有压力，社会有压力，的确是身心都不安稳，这就是福报没有从前人那么重，古时候人福报重。“障深”，业障那就不必说了，我们前面讲得太多，我们的烦恼、忧虑、牵挂，不晓得有多少。外面五欲六尘种种的诱huo，我们不要说古时候，想一想二、三十年前跟现在比一比，诱huo的力量增长多少倍，这是障。没有智慧应付生活环境，怎么不堕落？怎么不被环境所转？

   在这么一个环境当中，居然还有受持、读诵《金刚般若》的人，这个不简单，这是佛对我们的赞叹。末法时期有这些人，正法、像法，受持、读诵、为人演说的一定很多很多，“大有其人可知”。所以过去世众生业障轻、福报大，原因就是受持的人多，读诵的人多，演说的人多。我们要想改良社会风气，要想化斗争坚固，提升到解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固，没有别的方法，唯有自己认真努力依教奉行。认真努力的宣传佛教，使这个社会、这个地区，读经闻法的人愈来愈多，这个社会的风气自自然然就转变了。佛在此地特举末法时期，这是教导我们不可以轻视众生，末法时期也有善根福德很深厚的一类众生。在五浊恶世，他能够不被环境污染，遇到正法，他能够信受奉行，这个原因我们也很清楚，那是他无量劫的善根宿福，这也是显示出佛度化众生的平等。

   “６、此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。此经为三宝命脉，故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。”

  “此经最能消除业障，末世众生，不可不奉持此经。”这是江居士特别嘱咐我们。业障是什么，我们必须要知道。“业”是造作，起心动念、言语造作；“障”，障碍我们的清净心，障碍我们的智慧福报。我们的想法、看法、作法、说法错了，错了就产生障碍，智慧不能现前，现前的是烦恼；福德不能现前，现前的是恶报，现这个东西，这叫做业障。业从哪里来的？业从起心动念来的，罪从心起，还得将心忏。如何忏法？心清净，业障就没有了。诸位要记住，你心不清净，你的业障没有办法消除；心清净，业障就没有了，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”。清净心生智慧，佛在这部经上告诉我们，“信心清净，则生实相”。实相般若现前，那什么样的罪业也消除了。这部经确实是帮助我们修清净心，它的方法妙极，教给我们“应无所住，而生其心”，无住好！无住就是放下，就是舍弃。把什么舍弃？把妄想舍弃，把执着舍弃、分别舍弃、忧虑舍弃、牵挂舍弃，你统统都舍掉了，你的业障就没有了。这些统统叫业障，本经教你把业障放下、把业障舍弃，业障就消除，就没有了。末法时期众生业障特别重，特别重就是更要放下、更要舍弃。所以说“末世众生，不可不奉持此经”，奉持此经这个意思也讲过多遍，不是教你拿这部经天天念，天天念有什么用；是要遵照经上的教诲把一切都放下，真正做到心无所住，你的心清净了。“而生其心”，生什么心？生念阿弥陀佛的心，生利益一切众生之心。帮助一切众生破迷开悟，劝导一切众生要放下、要念佛，我们要生这个心。能这样做的就是奉持此经，就是信受奉行受持此经。

  “此经为三宝命脉”，佛法的兴衰；换句话说，就在学佛的人，你能不能放下？学佛的人特别是出家人，出家人是在家人的榜样，在家学佛是社会大众的榜样。我们出家人样样都放不下，在家学佛人看到你们出家人放不下，那为什么我要放下？社会没有学佛那些人看到，你们学佛人都放不下，我何必要放下，所谓是上梁不正下梁歪。我们在经一开端，就把这个意思说出来，释迦牟尼佛在生活当中给我们做了示范，给我们做了榜样。不能不懂这个意思，这就是三宝命脉。

  “故劝现前当来一切众生，力为弘传，尽未来际，不令断绝。此咐嘱之深长也。”咐嘱的意思很深很长。“力为弘传”，要认真努力去弘扬，到处讲经就是弘扬。传是教学，一代一代的传下去，不能叫它中断。弘传，我们在家出家四众弟子都有责任。世尊当年在世，典型已经建树。弘法不错，是出家人的重要任务，也是首要的事业；否则的话，你出家干什么？修行，在家人一样修行成就，在家人成等觉菩萨、成佛多得是，成佛、成等觉不一定要出家，出家就是要续佛慧命；换句话说，出家人就是这三句话，“力为弘传，尽未来际，不令断绝。”我们是为这个出家。出家要做不到这三句，那就是我们有过失。在家人有这个因缘的，也要发心力为弘传。从世尊那个时候起一直到现在，在家居士建道场、弘法传法，每一个时代，都有这些长者、大德居士出现。他们对于续佛慧命有很大的功劳。像近代清朝末年民国初年，佛法确确实实是在家居士挽救的。中国出现了杨仁山居士，全心全力的弘传大乘，搜集遗失的经典。他的学生欧阳竟无在南京创办支那内学院，传法，培养弘法人才。你们诸位同修晓得，我们佛门里面太虚大师，太虚大师是内学院的学生，欧阳竟无居士的学生。居士里面有不少大德都是内学院出身，这是救了中国的佛教。在台湾有李炳南老居士，在泰国有高向如老居士，每个地区都有这些大德，建道场、讲经说法、培养学生。今天我们在此地李木源大居士，他的功德不亚于杨仁山，不亚于李炳南，这都是菩萨化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，这是经里面所说的，应以居士身而为说法，他就现居士身出现，真正做弘传的大业。这些人是真正受佛的嘱咐，续佛慧命为佛传灯。我们读到这个地方，自己一定要发心效法，要立志、要发愿。