普见

以金刚屑因破四边生，抉择诸法离戏，能够强有力地破除虚妄分别。而且能够运用在日常生活中，行、住、坐、卧，说话、办事，是非苦乐、得失成败等的任何一个细节上。尤其当今时代，环境恶浊，无论修哪种法门，想要顺利趋入，获得成就，通达“诸法无生”都显得非常重要。是每个人都需要着重用功的地方。
下面具体讲讲这个问题：

“计妄为真”是苦患的开端

我们从懂事起就认为，这个世界上有无数的法在不断地生。自己的身心是一个法，自身之外还有无数法，这上面有各种各样的差别和意义。而且，自己作为一个评判者、观察员，需要对这个世界有所了知，并且要考虑：我的人生该怎么度过。这样就会进一步在这万法当中，建立起各种善恶、美丑、是非等的观念，由此决定各种行为取向。像这样，建立起一整套的世界观、人生观，和价值观。

后来皈依三宝，修行佛法，又会了解很多新鲜的佛教概念：像是小乘、大乘、轮回、涅槃，微尘、刹那、八识、真如等等。并且进一步会分析：什么是染、净，什么是迷、悟，什么是众生、佛等等。还会观察：什么是苦集灭道，十二缘起怎样流转，又该怎样还灭？进一步还会对于六度、四摄，菩萨修道的次第、果位等等进行一系列的分析、判别。


对于这些法，心里如果起了实执，就会形成一个庞大的“万法系统”。之后，你的心就会被捆缚住，进而不断地在这些法上分别、执著。换句话说，基于一念“计妄为真”的心，也就是认为万法实有，之后就会缘着千差万别，无量无边的幻相，层出不穷地现起各式各样的分别、求取等的妄动，并且接连不断地增上。从中不断地现起烦恼，造作各种有漏业，一次又一次地卷入苦轮当中。


而且，心思越是精细、复杂，陷入得就越深。像现在一般的知识分子，由于他的心过分精密，非常在意这些现相，对万法的实执也会相对更重一些。结果导致在人格上有很多缺失，面对各种人、事等的问题时很难解决。常常把自己陷在迷茫、困惑当中，作茧自缚，以至于钻得越来越深，难以自拔。

放纵虚妄分别的后果

由于最初的一念之差，在根本的方向上错了，导致无量劫来沉迷在轮回的幻梦里，虚妄分别不断地繁衍、增长。


要知道，虚妄分别的繁殖速度非常快。有了最初的无明，不必借助很多因缘，虚妄分别就会像滚雪球一样，不断地繁衍，不断地深化。以致于心识的复杂程度与日俱增，起心动念的频率越来越快，越来越急促，心上的纠缠也随之越来越深。当思绪无法控制，深入到难以化解的地步时，分别心的野马就会失去控制，进一步会变得非常癫狂、错乱，把自己死死地困在由虚妄分别编织的戏论网中，脱不出来。


而且，由于人类内在的问题没解决，物质发展得越快，欲尘越丰富，人们的内心就越会失去控制，进一步会出现更多的勾心斗角、尔虞我诈等的不良心态。


现在很多人已经陷入极深的苦海当中。由于整体的惯性力量非常强，处处遍布着欲尘邪魔的诱惑，使得人们的内心变得越来越疯狂，甚至丧失了做人最基本的安宁之心，以及内观、反省等的能力。很多人最终精神错乱，在爆发性情绪的驱使下，走向自杀等的毁灭之途。最终，整个人类世界，不得不面临从简单走向复杂，从清净走向混乱，从良善走向恶浊的结局。方方面面越来越恶化，逐渐走向紊乱，走向衰亡。这就是任由分别心肆意妄动，不加控制，将会出现的无法收拾的局面。


想一想，如果一直这样走下去，不加以对治，将来会繁衍出多少虚妄分别？会发生多少无意义的奔驰、追逐？会制造出多少生死迷梦？这样仔细观察就会发现，这个问题实在太严重了！


为什么会出现这种局面？

时代弊端导致戏论增上

互联网的建成，是人类逐渐恶化、走向衰败的标志。
当今时代，信息量大，传播速度相当快，人们普遍“头脑发达，四肢无能”。（所谓“头脑发达”，就是指人们的意识越来越失控。）以致于各种不清净的种子，能够轻而易举、源源不断地输入人们心中。各种染污念头不断现起，成百上千倍地增长。人们的内心变得越来越愚痴、混乱，甚至连一些简单的道理都无法辨别。比如，过去的人读几本书就能把握一生的方向，完全懂得为人处世的道理。但现在的人即使读一千本书，也不会真正懂得做人的道理，几乎陷入失控的状态。


而且，将来正法会越来越衰微，而邪法的因缘又无孔不入。一旦邪法进入人心，立即会像病菌侵入机体那样，各种染污种子熏在心上，使得正面的力量几乎无法发挥效用。


这样就知道，当今时代的人，不单单会缘着外界现相，起各种的虚妄分别，还会缘着大量的染污信息，更加迅速、猛利地现起各种染污心，内心的妄动更严重。


按过去比较单纯的情况来看，破除虚妄分别都很困难，再加上现在这么多的干扰因素，那么复杂的共业因缘，要清除人们意识深层的病毒，破除心中无比复杂的戏论网，显得更加困难。


现代人到底该怎么办呢？

以理抉择空性是断尽虚妄分别的捷径

在这个时代，人们尤其需要一个简要的法门，需要一个能够从根源上解决问题的捷径。
首先从反方面看，如果不从根端下手，想在一个个枝叶上修理，局面将会变得无比艰难。一方面，对于现在大多数人来说，一味地从行为上要求他，要这样想、这样做，不许怎样做等等，几乎不可能实现。因为他心里还有一大堆见解上的问题没有理清，内心没办法处于一种老实、单纯，柔和、随顺的状态，很难心甘情愿地接受教诲。另一方面，即便心里能够接受佛法，但由于外境的染污信息太多、太乱，人们的心时时受到染污缘的干扰，就会不由自主地现行各种各样的心念。这样稍稍有点起色，一不小心又会重蹈覆辙，跌入世俗染法的深渊当中。


相反，一旦在根源上抉择清楚，把无数复杂的问题在一个要点上解决。这样就能很有力地止息那数不尽的虚妄分别。


那么，一切生死迷梦的根源是什么呢？


我们知道，十二缘起的根源是无明，其中最根本的就是真实义愚。也就是，最初由于不了知本性，真如一念无明，不能自住本位，计执诸法实有，从中就出现了所取；然后，妄识缘着这些幻境，不断地分别、计执；顺着迷染的因缘，就造成了粗细二种生死。


所以，迷惑的根源，就是认为诸法有独立自成的体性。或者说，一个法现了之后，计执它实有。从这一点开始，就出现了能所，陷入二取的虚妄分别当中。之后，在这迷梦般的虚妄世界里，众生随着各自的分别心，不断地幻变出各种各样的境相，出生无边的戏论。而且，缠缚在戏论中的一切都是苦。因为，只要没从根源上把缘起链切断，就会不断地由因生果，感果时又种因，一直处在妄动的奔流当中。进一步说，如果自我意识膨胀，就会卷起贪嗔等更粗重的烦恼，由此造作流转生死的业，从中变现出更庞大的幻相。其中由恶业的力量，还会进一步变现出三恶趣的境相。


总之，只要没能回归无生无灭的本性，计执诸法自性成立，就会出生虚妄分别，然后从中不断地出生各种苦，迁流不息。


所以，抉择诸法空性的中观教理至关重要。尤其像《入中论》这样，直接从根本上抉择万法无生，能够非常有力地破除虚妄分别。所以，处在这样一个无比艰难的时代，首先应当让人们从内心深处，完全认同一切法本来无生。这时，他狂乱的内心之中就会出现一个亮点，虚妄分别的根源就会开始动摇。只要触到最根本的法，就能有效地进行对治，进而一切枝末都能得以止息。


下面我们再具体分析这个问题：

计执“自性生”是一切过患的根源

我们过去一直认为诸法有真实的“生”，所以没办法歇下逐取的冲动，会一次又一次地向外追逐、求取。由于在根本的见解上错了，就使得你的一切行为都是错乱。在见解恢复正确之前，这种错乱会持续不断地重复下去。次数多了，形成了深重的串习力，就会使得你对待任何事物的态度都是如此，所采取的方式也一样。也因此不得不一次又一次地为此付出代价，一直陷在患得患失当中。像这样，我们的生命已经陷入了一种毫无意义的错乱循环，自己被困在这个愚痴的怪圈里走不出来。


其实，“计执诸法实有”就是障蔽你灵性的症结。如果在这一点上不能反转过来，不能抉择到万法皆空，你就没办法停止虚妄的逐取，也不能消除惑业，超出苦海，更没希望恢复自己本来的佛性。换句话说，这牵涉到你人生中最大的问题，或者说一个原则性的问题：你是想“背觉合尘”，还是“背尘合觉”，就看你能不能通达诸法本来空性。


所以，我们现在不得不重新审视世间的一切万法。如果你能真正抉择到万法无生，明了当下现的法实际从没生过，就像镜中的影像一样，只是一个无而现的幻影。因缘聚合时，忽然现出一个影像，正现的时候并没有自性可得。你就会发现，自己原先的一切求取、行动都是错的。从此，你会开始懂得怎样回归自性、行持般若。


你一旦真正通晓这一点，之后就应当观察：我过去那些行为，像是求学问、求名誉、求爱情、求财富、求享受，下至于求一顿饭，听一首歌，看一部电视剧等等，到底有没有意义？或者说真能得到什么吗？如果根本得不到，我还费尽心思地求取，为此不断地竞争、奋斗，过后一直留恋不已，所有这些心里妄动、行为造作到底有没有道理？像这样，完全认清过去的一切思想、行为都是错乱，之后就要调整过来，让自己的心逐渐恢复正常。

抉择诸法空能回归自性

一切内外诸法，真正寻找时了不可得，并没有独立的自体。像这样，当你见到一切法无自性而会归于本性时，就知道一切都是性海所现，它是发生一切事物的根源。这样就能悟到性相不二，就能回归性体。


我们计执一切法实有，正现的时候绝对能得到它的自体。就会认为，心外有无量无数的法需要我们去追求、逐取，去实现它的价值、意义。由此，我们就把一切希望寄托在这上面，把人生的价值定位在拥有这些法上。


其实，这一切都是错觉，只因为你没能辨明真相，以致于一次又一次地发生错乱，认为这些假法真实存在。无数次地对它们作出各种判断、分别、取舍，陷入惑业苦的运转当中。就像梦里虽然得不到丝毫实法，但由于一念迷失，在梦的虚妄现相中轮转不已。


学习般若，无非是要你认清诸法实相，看到这些显现法只是一个个虚相，而没有独立的自体。因此，你想求取到它，想把它永远握在自己手里，希望在这上面建立意义，都只是错乱而已。同样，失去时，心里感到惋惜、留恋，为之伤感，也不合道理。这一切错乱都源于误认诸法有自性，或者说都从法我见中出生。


因此，你一旦了达诸法无生，就会发现原先的思想观念，行为方式，有着根本性的错误。再执著下去只会错上加错，继续被束缚在轮回的迷梦里，除了迷乱之外没有任何意义。一旦你从中幡然醒悟，知道这些假法并不是“我”，真如才是你自己。这样就能切实地知道应当如何回归自性。所以，通达诸法无生有非常大的利益。

[ 本帖最后由 普见 于 2014-4-18 21:01 编辑 ]

普见

通达空性的生活态度

修学般若的人，由于通达诸法无生，在一切时处当中，既不著有，也不住空。不去刻意取著，也不会特别舍弃。无论遇到什么事，都像行云流水一样，随缘而过，不会挂在心上。
举例来说，作为一名法师，到了说法的时间，就登座开始传法。在这个过程中，要知道无论讲者、听者，还是讲法的声音，这些正现的时候都没有自性，只是一幕幕幻影，心里不要把它执实了。

如果去刻意执著，就会辛苦无比。比如一边讲法一边想：“我讲的够不够精彩？说话时的表情如何？语速怎么样？大家喜不喜欢听？听了之后，会不会很崇拜我？”或者讲完之后，还经常回味：“看来大家都喜欢听我讲法，我的摄受力还很不错……”或者不断地回想：“讲了这么多堂课，功德多大啊”等等。像这样，你的心已经著在上面了。其实，对这些幻事再执著也没有实义。
同时，也不必废弃它。比如觉得：“既然讲者、听者都是假的，就连所讲的法都不是真般若，那我就不能讲，不能讲假的。” 其实，虽然一切都是假的，但可以以如幻的心说如幻的法，可以做梦中佛事。


像这样，你在一切处都应当保持行云流水般的生活态度。这样内心自在，也就没有什么事了。

空性的比喻

关于诸法空性，我们先举几个比喻，大家就会很容易理解。
首先，“镜影喻”：比如在镜子前放个物体，镜子里立即现出影像。不观察的时候会以为，在镜体之外有影像的自体。但实际上，正显现影像时，影像并没有独立的自体。如果影像有自体的话，它就成了镜体之外的另一个事物。那这样，即使它跟镜子再接近，或者它本身再轻薄，我们也应当能够用非常细的镊子，把它从镜子里取出来。然而，离开镜子根本没有影像，所以得不到镜影的自体。


对此，也可以用“金刚屑因”观察：当镜子和物体会合时，立即现出影像。这个镜像是怎么生的？它是自生的吗？如果是自生，应当是影像生影像，但是镜子和物体的因缘聚合之前并没有它，怎么是自生呢？那么会是他生吗？如果是他生，它是从镜子里出生，还是从物体中出生？它肯定不是从镜子产生。因为并没有从镜子里冒出一个实有的影像。同样，也不是从物体而来。因为从没见到从物体中生出一个影像。所以也不是他生。这样，自他共生就更不可能。也不会是没有因缘自然出现的无因生。


既然四种“生”相都不可得，此外也没有第五种情况。这样就知道，只是镜子、物体、光线，以及空间等的因缘会合，忽然现出一个影像。正现的影像就是无生。也就是说，虽然我们眼识前，似乎有一个相，但实际上它没有自体，根本得不到，这就叫做“生即无生”。
之后，“水月喻”：天上的月亮和清净的水和合，就在水中呈现出月影。一群猴子看到水中明晃晃的月影，就认为水里真的有一个月亮。于是，它们从树上一个接一个地连下去，打算把水里的月亮捞上来。我们知道，那只是一个幻影，根本没有自体，再怎么用尽心思，努力地打捞，也没办法捞出来。因此，整个猴群为此付出的一切努力都是徒劳无益。因为根本捞不出来，非要去捞它，也只是白忙一场。


一切法也跟镜影、水月一样，无生、无体，了不可得。非要追逐、求取，也只是徒劳，最终必定落得一场空。

观察“诸法无生”的方法

月称论师在《入中论》中，抉择诸法无生时，举了两个例子：一个是由种子生芽，这代表了一切外在器界的法；另一个是从习气生依他起识，它代表一切内在的心识。通过这两个例子，我们要学会怎么抉择诸法无生。


之后，就要在日常的一切显现上观察、抉择“诸法无生”。意思就是，你不能只知道种子生芽是无生，有智慧的人应当懂得举一反三。也就是说，通过学习这部论典，掌握了破四边生的方法，之后就应当遍及色法、心识所摄的一切法上面，把它们全部抉择为无生。也就是，把金刚屑因周遍运用在日常生活的一切处，把一切相都抉择为空。这样才会产生实际的效用，你才能不被这些现相迷惑。
具体观察、抉择的时候要注意几点：

一、观察要结合自心

要知道，虚妄分别在你心里，错误见解都是你缘心前的事物所产生的。既然所有问题都发生在你身上，跟你的心紧密相连，你就必须依照正理观察自己心上的事。你只有在自己心里，把世界的真相抉择得清清楚楚，之后才能出生理性的行为，才会懂得以空性智慧面对一切。之后就能使得世出世间的万法全部圆融无碍，运用得恰到好处，而且用完后能够不挂在心上。这样般若妙心才能开启。


否则的话，书本归书本，生活归生活。你要是不把它们融合在一起，中观法理再殊胜，也不会在你心上发生效用。

二、观察时要把心放“活”

在生活中观察“无生”时，应当把心放活，就像流水那样，这一点也非常重要。因为，心拘得很紧，很执著，这种状态不好，不利于出生智慧。

三、观察时要切中要害

对于同一个问题，每个人有感受的地方，能切入的点会有所不同。在观察的时候，首先要找到你最有触动、有感受，能够产生共鸣，心里能认同、接受的地方。从这里切入，就容易出现效果。


比如，针灸的时候，真正扎到了穴位，立即就有很明显的相状。像是明显的麻、痒、痛等的相。这样就表示已经切中要害，之后就会发生作用。如果没扎到穴位，扎偏了，就不会有效果。


再举个例子，比如你去听课，有时候听了好几堂课，心里也没触动，没收获，或者说得不到很明显的利益。但有时候听到一、两句话，心里就很有感触，很受启发。这就表示那

一、两句话对你的心发生了作用。
像这样，无论听课、思维，还是修行，关键在于心里一定有所触动。通过思维抉择见解，也要从最有触动的地方下手。有了触动之后，它就会逐渐展开，从小的开成大的，最后见解就能圆满。见解开了也有它的相，到时你心里必定能很明显感受到。
下面以具体事例观察：

观察音声“无生”

一般来说，观察外在器界的“无生”，从声尘入手最容易。因为不像色法，有固定的形体，声音只是忽然一现，过后即灭，这就很容易抉择到“无生”。


比如，我现在讲课的声音，不观察的时候，大家会认为，声音既然已经显现，那当然是真实“生”了。之后就习惯性地对这个声音进行判断，由此出生各种分别、执著。比如认为很好听，有意地去欣赏；或者感到很难听，不愿继续听下去。


现在我们就运用金刚屑因来观察这些声音：如果声音自体成立，就说明有实有的“生”。现在就问：“它是怎么产生的？”我们知道，实法的“生”绝对不会超出四种情况：要么自己生自己，要么从自己以外的其他法中出生，要么是从自他共同而生，要么没有因缘就出生了，也就是自、他、共、无因四种方式。


首先观察，它是不是自生？自生一定是先前就有它，后来再出生它。但在显现声音之前并没有这个声音，所以没有自生。


那么，是不是他生呢？他生指从他体的法而生。比如，我口中说“常乐我净。”现在就观察，我正说话的时候，有哪些法？结果发现我的念头、发音器官，以及气流这些因缘和合的时候，就现出了“常乐我净”四个音声。如果认为音声和这些因缘是他性，并且由他性的因缘里出生音声，就应当从这些因缘中找到果法的音声，但实际上，我的念头、声带、舌头、嘴唇，以及气流上都没有“常乐我净”的声音，显然不是从“他”而生。
既然不是从“自”而生，也不是由“他”而生，就更不可能是自他共生。


最后，无因生也不可能。因为刚才是依靠因缘才说出那些话，不可能无缘无故就出现一个“常乐我净”的声音。要是无因就能出现声音，那太可怕了。这样一来，在世界的各个角落里，都应当有我说话的声音，但就是找不到人，真这样大家肯定觉得是闹鬼了。但这根本不符合实际情况。


这时候你心里就会认可：声音的确是假法。实法必定有它的来源，能找到它的“生”。但是无论怎么观察，都得不到声音的“生”相。这样就知道，声音确实无生，正现的时候，也了不可得。

从一法遍观诸法无生

观声音“无生”之后，就要进一步想：和声音一样，一切法都没有“生”，或者说得不到实体。原来我认为这世界上的事都有它的来处，都有真实的“生”，或者从自己而生，或者从他法而来，或者从自他两者中出生，或者自然就出现了。总之，诸法肯定有生，只是我没看到而已。换句话说，过去心里总是把“显现”和“真实产生了”连在一起，看到任何一个法，都认为它真的“生”了。


现在就要通过观察，真正看清楚，自己心前的一切现相，到底是怎么回事。也就是要真正发现诸法无“生”，只是因缘会合的时候，忽然现了一个假相，并不是真的“生”了什么。这样才可能打破你根深蒂固的错误见解，才能重新认识这个世界。


一旦抉择到诸法现而不可得，一切追求、攀缘的心就会放下。这样才能无住而行，不再顾恋过去，不会耽著现在，也不再求取未来，因为没有任何可耽著的事。


虽然这样观察、抉择诸法无生，在正理上完全成立。但你可能很难出生决定。其实，仔细想想身边的一些例子，就会发现“无生”却有显现，是非常合理的。比如，夏季的阳焰水，虽然看上去像一条河流，但并不真实。你去寻找它一点也得不到。或者，空谷回响，对着山谷说话后，以缘起力就会发出回声，但根本没人在那里说话。所以也是无而现。再比如做梦，梦里好像有很多事物，有很多法的 “生”。但实际上，梦只是假相，根本没有生，只是梦心的错觉而已。同样，我们现在的生活就像梦，只是心识的错觉。


这样观察之后，进一步就要把整个生活的境相想成梦等的幻化法。把遇到的人、事、物，全部想成梦中的显现。之后思维：梦中虽然有无量无数纷繁复杂的显现，但实际什么都没有，也就是“无生”。而现在的境相、心识，跟梦中的显现一模一样，全都是“无生”。那要想：我为什么还要缘着这些假相，生那么多的得失成败之心呢？我这种想法不是很颠倒吗？


对此，你心里可能还不大确定，那就继续用金刚屑因观察自身有没有“生”，是不是实法。如果连我们的生命都只是虚假的影像，就应当重新考虑一下到底该怎么走这条路了。

观察蕴身“无生”

我们学过十二缘起，知道现在的蕴身从最初入胎时的名色发展过来。也就是由最初像凝酪一样的精血和心识的和合体，逐渐生长，成为具有六根的胎儿，直到现在这个身。


现在，我们就观察自己生命的开端，也就是入胎时第一刹那的“名色”。当时的名色如果真实成立，必定离不开四种方式的生。下面一一观察：


首先，如果名色是自生，也就是自己生自己。这样的话，不需要其他因缘，应当一直生下去。也就是第一刹那的名色到第二刹那时，出生跟前面一模一样的名色，这样不断地生，第三、第四、第五，直到现在，乃至尽未来际，都应当是名色位，没有任何变化。也就是说，我们现在应当还像最初那样，只是显微镜下看到的一点，不具有五官、四肢等的身体样貌。但这绝对违背事实，显然不成立。


那么，名色是从“他”而生吗？可以这样观察：大多数人认为，由前刹那的中阴神识为“他”，生起入胎第一刹那的名色。比如，中阴神识A是实法，他持有自己的体，然后由他出生刚入胎时张三的名色。中阴神识A和张三的名色是他性，李四、王五的名色，甚至瓶子、柱子，和神识A也是他性。既然认为他性的神识A能出生他性的张三的名色，也应当承许神识A能生李四、王五的名色，还能生出瓶子、柱子，乃至能生出神识A以外的一切法。同样是他性的缘故。但这明显与事实不符。所以，名色由“他”而生也不成立。


既然“自生”、“他生”都不成立，自、他共生也同样无法成立。


当然，更不可能是无因而生。谁也不会认为，无因无缘就出现一个果法。


这样观察后会发现，最初的名色也没有“生”。只不过由前刹那的精血、神识等因缘和合，后刹那无间现起一个名色的相。但这绝不是实法。


既然今生第一刹那的名色都没有“生”，只是现而无实的假法，就会懂得，我们一直延续到现在的这期生命相续，也只是一部长篇电影里的一幕幕幻影。只怪自己太愚痴，一直没看清这一点。以致于从记事起直到现在，一刻不停地苦苦追求，建立起一个又一个的目标和意义，为实现人生的愿望，采取了各种各样的行动。结果到头来一无所有，什么也没抓到。其实，这件事说来也不难，你回头想想就知道：从住母胎开始，到现今为止，这期间经历的一件件事，一场场的悲欢离合，跟在梦里度过几十年有什么不同？梦里的一切都不可得，现在的事也一样。当时觉得再真实，过后也一点都得不到。再继续追逐、执取，不肯放手有什么意义呢？


其实，不仅这一生，在整个轮回的生命历程当中，我们都没“生”过。这一切生生死死的现相，除了幻影还是幻影，根本没有任何实义。

宣真

我们一出生就认为，所见所闻的一切法全部独立存在，有真实的意义。以这个根源上的出错，就源源不断地引生出不可计数的心识的误用，以及各种各样的妄动、追逐，发展成难以收拾的错乱狂澜。我们就迷失在这里面，不知自返。

其实，在觉悟者看来，世间的一切事情全部是梦幻泡影。想求取它们的心也只是一种妄动的习性而已，毫无可取之处。付出的一切努力、追求也都毫无实义。而我们正是因为迷失在这些幻相中，才导致没办法还归本性。


所以，现在就应当集中精力抉择诸法无生，这是一个极其重要的一个关口。一旦把这些幻相抉择为“空”，了知一切境相和心识了不可得，那么，回归自性就会变得相当的容易和顺利。
因此，今天我们就继续谈谈，关于“抉择诸法无生”的问题。

实执是错乱的根源

我们见到任何一法，都会认为它有自己独立的体性，有固定的意义，有主体，或者说独立自成。这就是我们错乱的根源。


当一个法显现时，我们立即认为它有自体，并且认为它一成不变，有自身固定的意义。也就是说，在面对这些法时，会不由自主地出生自身方面对于它的价值、意义等的判断，或者说，产生很多固定的认识，也就是在你心里出生高低、善恶、美丑、贵贱等的判定。之后就会发生各种各样的行动。


比如，认为这个法很好，它对我有利益，是美丽、高贵、有品味、有价值的东西。而且它固定就是美丽、高贵、有品位等的体性。这样判别之后，就想要得到它。或者已经得到，还想把它保持得更长久，让它变得更多、更好。为此就会采取各种求取方面的行动。对于反方面的事，比如认为这个事物对我无利，是丑陋、低俗、没品味、很差劲、让人看不起的东西。而且它固定持有丑陋、低俗、没品位等的体性。这样的话，你就会想方设法地避开它。为此采取各种舍弃方面的行动。


这一切心里的妄动、行为上的取舍，全部是基于你认为万法有真实的自体而生。或者说，由于最初你没看清它的真相，把这些法执实了，以这个根本的错认，就把自己带入了错乱的怪圈。之后的一切行为和后果就会发展得越来越糟糕、麻烦。


实际上，一切法都仅仅是因缘幻变的假相。本没有自性、没有定义、没有主体、没有独立性。如果能了解一切缘起法都无自性、无自体，或者万法本来无生，就会放下一切执著和妄动，由此止息轮回。所以下面我们继续抉择万法无生。

植物无生

比如，一株植物，由种子、水、土、阳光、空气、人工等众缘和合而成。如果它是实法，有独立的自体，就应当在种子、水、土、阳光等因缘之外，另外有它。但实际上，它只是种子、水、土、阳光等共同和合而成的假相，少了哪一个都没办法出现。这样就知道，它是没有自体的。
意思就是，如果一朵花有自体，就必定能得到。但是种子不是它，水、土、阳光等也不是它，所以，应当在种子、水、土、阳光等之外，单独有花的自体存在，这样在把种子、水、土等拿掉之后，还应当有花存在。实际上一撤掉种子、水、土等的因缘，花顿时就消失了。所以，花并没有独立的自体，它只是种子、水、土等因缘合成的假相。


或者以金刚屑因观察：如果生出的果法实有，也就是有它独立的自体，那么我们看，它是如何生出来的呢？它是从自己出生的吗？当然不是。因为大家都见到，由种子、水、土等众缘和合才有它，所以不是自生。那么，它是由他性的法出生吗？那样就是果的自体之外另有一个他体，由这他体的法来生它。但是，两个实体的他法之间怎么可能成为能生、所生呢？不然如果从一个实法当中能生另一个实法的话，那应当一切生一切了，因为在他性上完全同等的缘故。所以也不是他生。自他共生或者无因生更不可能。


这是从时间相续上来说。空间上的现相更容易了解。比如一只手只是由五个手指等合成的，一拿开了五个手指等，就什么也没有剩下，并没有独立存在的一只手。所以，所谓的“一只手”，只是对五个手指的积聚假立一个总体的名字罢了，除此之外根本得不到“手”的自体。


懂了这一点后，再遍观一切花草树木等的植物，你就知道，凡是因缘生的植物都没有自体，都是空性。也就是说，世界上的任何一株植物都不是无因而来，也不是从自己而来，并且不是从其他的他体法而来，也不是由自体、他体共同而来。必定是仅仅由主因和助缘和合成这个果相，并没有脱离因缘独自成立的植物。


因此，一切植物都只是因缘合成的假相而已，实际没有自性，没有主体，没有固定不变的义，并非真实。这就是一切植物无生的涵义。这就像是幻师念咒加持木块，因缘和合时当即现出了一头大象。这头大象先前没有，只是由众多因缘和合成这个假相。所以它并没有独立的自体。像这样了解了果是因缘合成的，就知道原来无生。这并不是有个果的实体从哪里产生。以理观察得出的结论，无非是这一点。

再讲讲“因缘合成”

比如你用面粉做成馒头，其实并不是离开这些面粉之外有个馒头的。前一刹那面粉和手的动作、水各方面和合，后刹那就出现了一个馒头。馒头是合成的相，所以它不是离开那些面粉和动作等等，另外有它的自体存在。如果你知道这一点，其他由因缘合成的现相就容易理解了，因为说的是同一个道理。


好比我们做一个手势。这个手势并不是离开我的手指另有的，它是五个手指合成的假相，在五个手指之外没有手势的自体。其他的种子、水、土，你就会想到，跟做馒头一样，它由种子再加上一些水、土、阳光的助缘一和合，就变成了下一个相。这是很妙的！它就可以因缘和合，再现一个假相。但是因为这个假相是合成的，不可能脱开先前的因缘有它，也因此它是没自性的。


其他比如很多线织成一块布，它是线织成的，就是前刹那都是很多根线，还有人和机器的功用，后刹那就出一块布。但布是这些因素合成的假相，不是离开这些线等会有布存在。整个的世间法都是因缘和合而成的，所以它都是由其他的因素合成的相。因此，不是在这些因素之外别有自体。只要你懂这一点，其他内外法上全部这样观察，就知道因缘生就是无自性，就是无生。


如果你懂了这一点，那么我们是怎么生的呢？就是父母交合，自己的业识投入，三缘和合，就出现了名色。这个名色不是脱离父精母血和业识另有体的，但是三缘一合的时候，就会现下一刹那的假相。而三个缘也是假相，所以这就叫从假出假，从幻出幻。


所以，所谓的生只是指世俗中因缘和合而显现一个假相，对此假立为生。无论因、缘、果都是假立的，这就是如幻的缘起生。其实真实中并没有什么法生过，因此是无生。

观察人类无生

譬如，一个人显现了，我们就以为有个实有的“人”来到世间。但是，这个“人”也只是缘起的幻现，是业识跟父母精血和成的假相，所以没有独立的自体，真实中寻找它时了不可得。不但他的身体得不到，就连心识也不可得。比如他的身体是很多支分合成而显现的，如果真的有这个身体产生，那就有一个实体存在，这样它是从哪里生的呢？是自体生自体吗？当然不是，成了原封不动，什么生的相都没有。是他体生它吗？这也不是。因为它不是从眼睛、耳朵、手脚等某一个支分里生出的，


也不是支分外的法所生。它也不是从自体、他体两方面都生出。更不能凭空显现这个身体。所以身体只是各支分积聚假立出来的。心识也是这样，这是根境识集合而起，并没有自体。因为这不是自体生自体，也不是单单从根而来，或者单单从境而来，也不是从几个他法当中都生出它来，又不是从自体和他体两方面都生出它来，当然更不会是无因凭空产生。这样就看到并没有实法产生，只不过是因缘和合时幻起的一个假相。身和心都不可得，因此众生本自无生。就像《金刚经》所说：“彼非众生，非不众生。”也就是说，一切有情只是内缘起的幻现，本来没有，所以是“非众生”。但是，在众生的错觉当中，心前无欺存在身体、感受等等，所以说“非不众生”。

观察城市无生

器世间万法也都是由因缘合成，没有自体，仅仅是一种缘起的幻现。城市里的一切设施、建筑，像是街道、广场、高楼、商厦、体育场、立交桥、车辆等等，都是因缘会合而现的假相，在因缘的任何一分上都没有它。因缘一聚合，就顿时合成一种假相。所以没有自体，也不能安立有什么产生。


比如我们上街，这个城市里任何一辆车、一条街道、一个商厦、商厦里的任何一个商品等等，整个城市成千上万的这些设施，通通都是因缘和合而现的。也就是说，这些法不是自己产生自己，也不是从脱离开的他体法所生，也不是共生和无因生，不成立任何生的情形，也因此，城市的任何现象都是无生，都是幻影。


所以，没有一法不是因缘合成，一切法都只是幻影。只是我们的妄心非要执著眼前的幻相为真实。认为自己生活在一个实有的城市里，这里有实有的环境、生活，有各种各样的享受。然后在这幻化境界里营造自己的生活。为了得到喜欢的事物，比如大量的钱财，高档的生活资具，秀美的自然风光，心仪的人等等，就会展开各种追逐和求取。结果，一生的精力都投注在寻求这些受用上，奔忙不已。但是，这一切仅仅是幻相而已，毫无实义可得。


所以，现在就应当觉悟，应当观察到，城市中的一切法本来无生，只是在显现一个比较大的梦境，这样自然能够放下一切。当然这需要细致、深入地思维，才能抉择清楚。如果能够做到这一点，能真正观察到每个法的“无生”，必定会逐渐明白人生是一场幻梦。只要心里对此有感受，

就知道一切相全部是幻影。从这一点观察下去，就很容易开展出全面的领解。

缩小来看，我们每天的工作，拥有的家庭，耽著的爱情，世界上的各种事等等，都是缘起生的幻现。之后要懂得，我们整个生活，一生中的经历，全部都是梦幻水月，实际上根本没经历什么。

宣真

观察工作“无生”

我们在办公室里一天的工作，这里面发生的任何一种事件都是因缘合成，都是生即无生。我们坐在写字台前，这个写字台是因缘合成的假相，正显现时就是无生。我们的身体好比正工作的一台机器，它是各支分和合而现，正显现时也没有自体可得。然后我们对着电脑上网。网上的信息更是幻中之幻，没有任何一个是真实的，它只不过呈现许多虚假的光点。在我们眼识前，这些光点不断地显现的时候，它就会合成一个一个文字、图案的假相。这里面任何一种东西都不是真实生起。

如果它有自体，我们观察，它到底是自己生的，还是从它之外的他体生的，或者是共生、无因生。但是它不是自己生的，也不是有它之外的一个他体的法，来生它这个实法。这里，网上的信息全部是假的。之后，以虚假的境产生你的眼识、意识等，这些心识不观待面前的境，并不可能独立生起。既然它是观待而有，就不是自己有独立的自体，如果你能够观察到这一点，就知道自己对着电脑工作的时候，所产生的一系列心念全部是虚假的。

这样的话，你一整天的工作其实都是一些虚妄的显现，正显现时也不是有什么实法产生。如果你迷失在里面，时时刻刻心里耽著，事事都往自己心里去，那么就在这里集起了很多生死的业因。之后，就会继续幻现生死的梦境。但是，如果你能够了悟这一切都是现而无自性的，正当它显现的时候就是无生，就能不被这些假相所迷惑。


总之，我们无论是对外境或内心都著不得半点意，这样才能一切无住。但是在这个世俗环境之中，也需要应缘起用，也有说话、办事，在做这一切时不往心里去，这就是心空无住的妙行。它走了之后你不要留恋它，它不是什么东西走了；它正现的时候你也不要去耽著它，它不是真的有什么实法现了。没有来的东西也不必要攀求它。


像这样我们就可以看到，我们生活的经历都是在幻梦当中，其实并没有真的产生过什么。

观察家庭“无生”

一对男女，经历了相识、相爱之后，结合在一起，这样就组成了一个家庭。这里有柴米油盐，酸甜苦辣，有各种的忧心操劳，喜怒哀乐。有幸福甜蜜，也有无奈苦涩。当然，这一切也只是因缘幻现的戏剧而已，现而不实。但是，如果把家庭的幻相执实了，心就会深深地陷在里面。结果或喜或忧，内心不得自在。


我们知道，家庭当中，最关键的就是人和人之间的关系。这无非是彼此互为增上缘，再加上其他因缘，和合现出的一个又一个心念。现在我们以嗔心来观察，如果现起的心真实，有它的自体，就必定有一种生的方式。那么，这一念嗔心是怎么生的？


如果是自生，也就是不必观待其他因缘，自己就能生自己。这样的话，就应当不断地出生同样的嗔心。那就成了从第一念嗔心之后，永远是嗔心的状态，而且前后心识的所缘、行相等等都一模一样。比如，妻子对丈夫生嗔，这样就应当永远对他生嗔。但实际上不会这样重复。因为事情都是缘聚缘散，就像银幕上不断现出的各种幻相一样。我们的内心也是如此，时而阴雨时而晴，各种心态不断地轮番显现，绝不会一直生同样的嗔心。


那么，嗔心是不是他生？如果是他生，也就是由前一刹那他体的心出生后一刹那的嗔心。但是，这两刹那心，在时间隧道里永远无法会面。因为前刹那的心生起时，后刹那的嗔心还没生，后刹那的嗔心出现时，前刹那的心已经灭尽。也就是这两刹那的心从没接触过。既然真实的前心从没见过后心，对它一无了解，那么它们两个就根本没发生过任何关系，也就是前心没对后心做过什么。这样怎么能说前心生了后心呢？


用形象化的方式讲，假设前心生了后心，那么后心会说：“我不承认前心是我妈妈。因为我从来没见过它，我出生的时候它已经灭了，根本没办法对我发生作用，怎么能说它生了我？如果非要说它生了我，那也可以说，世界上任何一个法都是我妈妈。因为在我之外的一切法，都和前心一样，跟我毫无关系。既然说前心能够生我，那么全世界的法，像是桌子、电脑等等，都应当能生我了。同样是他性的缘故。”


共生更不可能，因为自生、他生都不成立，怎么可能从自他两个法里都出生果法的嗔心呢？
无因生也不成立。因为，如果没有前前为因，后后绝对不能自然现起。不然的话，后刹那的嗔心应当在任何时、任何处都能生起。但这显然与事实不符。我们都知道，某一种心是当时特定因缘聚合的时候才生起的，绝不可能凭空生起这样的心念。


这样就能看出，如果承许前后心识实有，无论如何都没办法安立生。那么，心识到底是怎
么“生”的？这是由于过去熏的种子成熟，再加上遇到不可意境，以及非理作意等等，这些因缘聚合时，忽然就现起一个嗔心的相。你若去寻找它，无论在身体的内部、外表，还是外界的任何处所，都得不到它，这种忽然的一现就像刹那间镜中现起影像那样，现而不可得。所以，果法的嗔心绝对不是实法，正现起的时候就不可得，本来无生。


这样就知道，原来心上发生的一切都只是幻影，在家庭里起的一切心念、感受等等全部是虚假的。所以，你现在应当重新审视一下自己这一生的心路历程。其实，心上现起的一个个念头，就像大海里幻起的一个个泡沫那样，了无实义。如果执著这些心识，或者不断地回味自以为甜蜜的感受，让自己沉溺在美好的回忆里，留恋不舍。或者陷在伤感的情绪中，纠缠不休。总之，必定会发生各种各样的情感，沉溺在连绵不断的妄想里。现在看来，这一切全部是错乱，没有任何实义。


而且，现起一个幻心后，如果对它不断地执著，甚至刻意回味，就会在识田当中熏入影相，成为将来现起妄心的因缘。所以要知道，修道应当把心里的一切妄情全部空净，不要再沉迷于那些幻心的影像。在平时的生活中，一切随缘而过，心不要牵在上面。以这种行云流水的生活态度，来使自己脱离对幻梦人生的耽著，从而回归自性。

观察爱情“无生”

欲界众生对于男女间的情爱最为耽著。而所谓的“爱情”，也不过是缘对方的身、心等，生起的虚妄之心。


如果认为心里的“爱”真实存在，那么必定有它“生”的方式。我们现在观察，心里出现的第一念爱恋之心从哪里来？首先，爱恋对方之前并没有那种贪爱心，所以不是从贪爱自身而来。同样，也不会从出生爱恋的某一个因缘中来。因为从没见到从对方的姿态，或自己的非理作意等的因缘上跑出来一个爱恋之心。所以也不是由他法而生。既然自、他都不能生果，那么自他共生也不可能。而且，不会无因就现起一个爱恋之心。


像这样，当你懂得第一念爱恋之心是怎么生的，就知道后面的一切爱情事件到底是什么性质。也就知道，爱恋之心不过是缘起生的虚假影相。这就是爱情的真谛。


人们沉迷于爱情时，会感觉爱恋的心，以及各种各样的受全部真实，但过后一点也得不到，就像一场幻梦一样。只是当时彼此的心陷入错觉，似乎感受了各种各样的事，那也只是上演了一场爱情的梦，实际上什么也没发生过。


就像季节相当时，鲜花自然开放。所开的花也只是虚假的影像，实际什么也没开过。但是，每当到了相应的季节，就会出现一种特定的假相。同样，我们不只是今世会恋爱，在无量劫流转生死的过程中，发生过无数次的恋爱，就像每到春天都会开花一样。意思就是，当爱恋之心萌生时，你一定要看到，它只是因缘生的幻影，真实中没它。来了也只是个假法，过后也不会留下什么。这样之后，心里毫不著意，才能把它空掉，才能超越爱情。

观察种种事“无生”

在这个世界上，常常发生各种激动人心的事，也有各种盛大的节目。下至新出炉的娱乐大片，上到世界杯、奥运会。当这些事发生时，人们总会情不自禁地为之疯狂。但实际上，这一切“盛事”正显现时，也全部虚妄不实。


就拿世界杯足球赛来说，它是当今时代举世若狂的一件事。但是你去观察，举办球赛的场地，不过是因缘聚合显现的一些座位和绿茵场。比赛开始，也只是因缘会合，出现了一幕幕奔跑、追逐等的境相。


或者观察整个球赛的场面，如果它真实成立，也就是有独立的自体存在。那么，当时的情景是怎么“生”的？首先，它不是自生，因为当时的境相在比赛开始前完全不存在。他生，也就是由它之外的一个实法来生，如果是同时的他法，那就毫不观待，并没有由谁生谁。如果是由前刹那的一个实法来生它，那前后的实法从没发生过接触和作用，也得不到任何生的迹象。而且这也不是从自体和他体中都产生它，所以自他共生也不是。无因生也不可能，没有因缘根本不会现起任何法。


那这一场场的球赛到底是什么？其实，所谓“球赛”不过是前刹那同类因缘集聚，下一刹那显现出一幕幕幻影。比如，绿茵场上双方队员各自处在一个因缘点上，之后就出现比赛下一刹那的场景。像这样，因缘和合幻现境相，每一刹那的境相，都离不开前刹那的因缘。总之，你要让自己很粗的心变细，然后观照到球赛只是刹那生灭的境相，每一刹那显现一幕幻景，所谓的幻就是得不到什么，本来没什么东西产生，这叫“球赛无生”。


这样观察后，我们就要把这个道理扩展到整个人类世界，之后你会发现，举国上下发生的各种事件，都是因缘和合的幻现。也就是说，由前刹那因缘会合，后刹那无间现起一幕假相。这里每一刹那的显现都没有自体，否则它应当在前面的因缘之外独立存在，但实际上离开因缘根本得不到任何显现。因此，整个世界上发生的大大小小、个人团体等的一切事，全部是因缘和合的幻现，当它正现的时候，当体就是无生。

观察秽土“无生”

我们都生活在地球上，并且认为这就是我们的家园。但是，地球等的世界也是因缘所生法。也就是当众生共业等的各种因缘和合时，无间现起一个世界的相。十方法界里的无数世界都是如此。包括世界上的各种生命形态，以及他们的生活方式，苦乐现相等等，这一切因缘法当体即是无生。所以，整个世界都是无生的幻境。


下面具体观察，如果世界有“生”，就必定超不出自、他、共、无因四种情况。那么它是不是自生？如果是自生，即不必观待其他因缘，自己就能生自己。那就应当重复生同一个法，永远都是它，不会出现任何变化。这样一来，地球就不应当发生转动，也不应当有日月交替、四季迁移等等。而且，地球上的一切花草树木，就应当永远保持一个样子，不会出现任何生长、凋零等相。不仅如此，整个地球的历史也没办法写。因为世界永远保持原样，就像一张原封不动的照片一样。


但这明显与事实不符。而且，“自生”也不具有“生“的意义。因为，“自生”就表示原来的法永远不变。既然在它上面不会出现任何新的事物 ，或者说不会发生任何变化，就不能说“生”了什么。既然什么都没“生”，也就不能安立“生”的意义。


那是不是他生呢？所谓“他生”，就是指果法从一个他体的法中出生。比如，由A法生了地球。那就观察：这个A跟地球同时还是不同时？如果二者同时，那就安立不了“生”。因为两个法同时存在，也就是先前两个法都没有，后来两个法都有了，这样二者根本没有关系，谁也不观待谁。就像同时存在的两个婴儿，不能说谁生谁一样。如果二者不同时，那就安立不了“他”。因为因和果不同时，也就是因在前，果在后，然后由因生果。但是因法有的时候，果法还没出生，等果法出生时，因法已经灭了。


这样一者有，一者没有，就不能安立“他”。要知道，所谓“他”，必须是两个法，并且有各自不同的体性。但是，在前因生后果这件事上，永远不可能出现两个法，也就是没有真实的“他”。总之，“他”和“生”相违，有“生”必定不是“他”，是“他”就没办法“生”。所以，“他生”也不成立。


由于自生、他生都不成立，自、他共生也无法安立。无因生更是和现见相违。所以，整个世界全部“无生”。


另外 ，从究竟来说，这个世界，乃至整个宇宙，都是真如性海随缘现的一个幻影。就像《楞严经》所说：“空生大觉中，如海一沤发。”整个虚空都是从大觉之中出现，就像大海中现起一个浮沤水泡那样。又像点缀在空中的一片云一样 [1]。所以，一切世界就像一场幻梦，没有任何实法可得。证道之时，虚空粉碎，大地平沉，一切根身器界的幻相都会消失。


知道整个地球都只是幻事后，进一步应当思维：我们从小接受的教育，就是让自己成为一个观察者。并且认为，外在有一个广阔的世界，只要自己的心缘着外在的世界进行探索，最终必定能够揭开万法的真相。其实，这在根源上已经错了。以这种研究世间科学的方式去观察，即使人类的根识再敏锐，使用的科学仪器再先进，所看到的也只是幻相而已。


因为，凡是成为心识所缘的法，全部是因缘所生，没有独立的自性。而且，只要用心识缘取它，就已经落入能所二取的虚妄分别中。在境相、心识的范畴里进行的一切探索，得出的一切结论，都只是虚妄现相里的事。而真实中并没有什么所缘的境，以本来不二的缘故。这样，观察对象既然是假的，对着这个假相迷执不已，还能证到真理吗？永远没办法证到！

观察净土“无生”

有人可能会想：既然这个秽浊世界是虚假的，那清净刹土应该真实吧？


其实，不仅娑婆世界等的秽土，是从真如性海中随缘而现的幻影，极乐世界等的净土也只是幻影，从真如性海中随缘而现。在这上面没有真假的差别。


而且，所谓“往生”极乐，也是“无生”。并不是一个实法从这里生到那里，只是我们的真如本性随着清净的缘，显现净土的相，把这个假名为“往生净土”，实际上并没有来去。


对此可以这样观察：一个娑婆世界的人，临终时净业成熟，下一刹那从极乐世界的莲花中化生。
这个“生”也并非实有。也就是说，这不是自生，因为前刹那是娑婆世界的心，如果是自生，就应当继续出生娑婆世界的心，这样直到尽未来际，一直出生娑婆世界的心，也就永远没办法显现极乐世界的心。但这跟事实不符。


同样，也不是他生，因为前面娑婆世界的心和后面极乐世界的心不是他体。如果二者是他体，也就成了别别无关的两法。那么，由于处在时间上的这两点，各自安住自己的体性，互相永远没机会碰面。如果说前者能出生后者，也应当说前者能出生一切法。其实，前后两刹那的心根本脱不开，离开前心必定没有后心，后心观待前心而来，因此不是他生。


当然，也不是共生，不是从自和他两方面出生后心。并且，不是无因而现。如果无因就能显现极乐世界的心，那应当任何人都在极乐净土，都显现带有极乐国土行相的心识。


所以，“往生极乐”也是观待因缘而现，没有自性。也就是说，临终时，自身净业跟弥陀愿海相合，第二刹那现起带有净土行相的心识。正现的这个心也不是真实的“生”，因此说“生即无生，无生即生”。换句话说，无自性的因缘和合时，就会无欺现前净土的境相。并不是一个实法从这边生到那边。既然显现净土行相的第一刹那心识都是无生，那么，后后的一切心识，或者说净土里的一切显现，也只是从真如性海中随缘而现的幻相。


但是这种幻相跟娑婆世界的染污相不同。因为极乐世界的清净幻相能够显发你自性的功德，消尽你的障碍，并且能直接摄持你的心，让你念念于大乘道中不退转。总之，能够起到一切增上功德的作用，在这一点上，净土和秽土的幻相有着极大的差别。


总之，时空中的一切显现全部无生。整个世界时刻不停地演唱着“无生曲”。小到我们身上的一个细胞、一个粒子，大到浩瀚宇宙里的无数天体，正现的时候就是无生。当你真正认识到一切色、心等法都是虚妄的幻影时，就会全部放下。那时你就能回归自性。因为一切法本来没有实体，只是虚幻的影像。并不是有一个实有的轮回，然后我们要从这里进行一个胜利大逃亡，逃离到另外一个实有的地方。其实，你只要歇下虚妄分别，去掉一切迷乱，当即就是涅槃，就是常寂光土。

[1] 《楞严经》：“本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎痴爱发生，生发遍迷故有空性，化迷不息有世界生。则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶。”

宣真

如永嘉大师所说：“生死事大，无常迅速。”每个人最害怕的都是死亡，但是只要有生，就免不了死。人人都要面对生死，但很少有人能够从容自在，无所畏惧。我们今天就“了生死”的问题，谈谈“抉择诸法无生”的必要和方法。

无明和爱是生死的根源

《大法炬陀罗尼经》中，无畏菩萨问释迦佛：“世尊！以何因缘是等流转？”佛回答说：“以渴爱故受诸有生，如是渴爱、无明为本。是故我言，贪爱为母，无明为父，往来轮转生老病死。”
生死中的一切现相无不随因缘而起，它的根源就是无明和爱。换句话说，从生到死之间的一切轮回影片，它们发生的根源，就是无明和爱。只要无明和爱的原动力没消除，就会接连不断地集起生死胶片。也就是由一念无明迷惑，发生妄动，就会在你的识田胶片里种下影像，再加上爱的推动，之后就会连续不断地放映出各种生死苦相。等放到“死”的时候，这一部电影就结束了。之后换下一卷胶片，在下一部影片里继续上演生死苦剧。

所以，只要无明还在，生死就没有尽头


其实，说到底，生死就是由一念妄心所召感。也就是当初明光现的时候没认识本性，错过了成佛的机会，结果就出现了中阴幻相。之后把那些幻相执为真实。在显现有缘父母行房的境相时，以一念“爱”心，入于母胎，从此就踏上了生死的旅程。就像做梦的时候，最初一念迷惑，入于梦境；之后由于执著梦中现相实有，不断地攀缘逐取；结果流连忘返，一直醒不过来。

这样就知道，我们就是以妄心而转入生死。那么，“妄心”具体指什么呢？

佛在《楞严经》[1] 中说：一切众生，从无始来，以种种颠倒，集业感果，无法成就无上菩提。这都是因为不了知两种根本所导致。哪两种根本呢？一、即无始生死根本，也就是一切众生把本来没有的法执为真实，计执攀缘心为自性；二、是无始菩提涅槃元清净体，也就是把本来真实的法执为没有，忘失自性。结果颠倒执著，再再地幻起生死影相，不断地逐境流转，就会入于生死而不自知。

执著诸法实有则入生死

如《僧伽罗剎所集经》说：“众生之类，行垢所染著，增益生本，无有能脱此生死者。”
凡夫计执虚幻的身心实有，认为现前的一切法有生，有独立的自体；之后一直缘境分别，心随着境相不断地动念，从而不断地轮转。这样一种妄动就是生死的因。也就是说，一念无明妄动，计执诸法实有而起念，就入了生死。念念迷，念念执著幻相真实，就是念念入生死。也就是由这一念妄心不断地起惑造业，就不断地现出生死境相，放出一部又一部的生死电影。


所以，“生死”就是一种无穷的轮转，就是幻觉的妄动。实际上没有实法在轮转。就像一个人喝醉了酒，感到天旋地转，根本停不下来。这就是因为迷醉的因存在，所以会不断地出生迷醉相。因一旦破除，那些幻相就会立即消失，那时会发现天地从没旋转过。同样，生死中的无穷现相都只是幻境，实际没有。只是迷乱的因存在，也就是执著诸法实有的妄心一直在，这样就会不断地出生虚妄现相。一旦认识到这些都只是幻相，没有自性，从此就不会被幻相所牵。这样一念回光，觉了本心，就能休歇下来，一切幻相就会消失。世尊在世间说法四十九年，其中二十二年演说般若法，也是为了这个目的。

忘失自性是一切迷乱的根源

如《楞严经》说：“斯元本觉妙明真精。妄以发生诸器世间。如演若多迷头认影。”
首先讲譬喻，有一个狂人名叫演若多。有一天照镜子，在镜子里见到头上的眉眼，心中非常欢喜。之后反过来看自己，结果却没见到头上的眉眼。因此生极大的嗔心，说是魑魅作乱，结果狂走不已。意思就是，自己的头比喻真性，镜子里的头是妄相。见到镜子里的头有眉眼，所以非常欢喜，比喻执著妄相为真，固执不舍。不见自己的头有眉眼，比喻真性无一切相。


也就是说，空性就是真如，就是我们的本性。所谓“见性”就是指见它。只是由于一念迷失，不识本面，错认幻现的五蕴身心是自己，结果就迷掉了主人。


其实，佛法揭示的就是真如缘起或者法界缘起。要知道，诸法没有自体，就说明诸法以性为体，或者说都是从本性幻出的假相。所以，由性现出的幻相，不可能脱离本性而别有自体。如果万法各有自体，那就成了一个个独立的法，这样无论如何也无法“会万物于一心”。


因此，“明心”才能“见性”。明得那个“体”，才知道一切全是“性”在起用。如果你不明本性，必定会落在法执当中。也就是你会认为有真实的生死，并且这里面有法可求，有法可得。相反，只有明本性，才晓得这上面没有任何生灭，一切生灭现相全部虚幻不实。


这样就知道，真实之中没有生死可了，没有涅槃可证，一切无非回归本心而已。像这样，根源的无明上一破掉，就不再集起各种生死的业，也就不会有生死了。


那么，怎样才能破除无明，了生死呢？对此，首先要知道，什么是“了生死”。

了生死的涵义

“了”，有两种涵义：一、在理上的了解；二、在事上的了脱。


其中“了解生死”属于见解，也就是完全了解生死的真相。知道“生死”本不可得，只是假名而已，真实中本来不生不灭。“了脱生死”是指，信解起行，实证到生死本不可得。从而在事上破除无明，止息一切妄执。也就是，境相现前的时候，不再动念生心，也就脱离了生死系缚。
另外，这里的“了”，并不是离开现前的生死，另外寻找一种“了”，而是就在这个生死当中，


了解并证得它原本无生。
要知道，生死不在心外，一念迷就是入生死，一念觉就能了生死。只要心不再执著，不再迷于幻境，就不会继续在识田里种种子，也就不会成熟果报。如果还一味地分别执著，根本不往反方面用功，只盼着多少年之后再去了生死。这样臣服于烦恼和业，天天增长生死，最后就会被越来越深重的妄动压得无力回转。所以，如果你把这个问题放在那里，不去解决，之后还要无数次地发生，成为一个最大的症结，致使你继续沉沦生死，无法超出。结果这一生又空过了，不知还要经过多长时间才能再次遇到了生死的因缘。


所以，每个人都应当在目前身心健康，一切自在的时候，努力了生死。不然的话，到临终四大分解时，必定不自在地随惑业的力量，继续轮转生死，求出无期。因为你心里现在念念执著幻相，就是念念入于生死。由于错乱习性非常强，等到了中阴界，一出现幻相，你的心还会习惯性地执著，还会以“爱”受生。总之，不要等若干年后再去考虑了生死，现在就要在这方面用功。
那么，具体怎么做呢？前面也讲了，只有通过修行，实证诸法不生不灭的本性，才能真正了脱生死。而它的前提就是了解什么是“生死”。


为什么要了解什么是“生死”呢？

不解生死，导致寻义分别

无始以来，我们由于不了解“生死”的真相，结果不断地在这里面寻求意义，起种种计较、分别，之后就出现了各种生死的恐怖、忧苦。


意思就是，不了达“无生”，就必定随虚妄分别而转，由此就会不断地受生。而生的后面永远有死亡相随。人最畏惧死亡。死亡来临前，大家都假装没看到它，一切行为都围绕着“生”，从不考虑死。但是死到临头时，每个人都会感到惊慌失措，痛苦万分。我们知道，很多人生前事业成功，拥有相当多的财富，具有崇高的地位，或者声名远播等等，但是他们死的时候都是一样的惊恐怖畏。或者，这一世得一个天身，无比地逍遥、快活。但是只要取了“生”，就必定超不出“死”。死了之后，这一切又变得一无所有。


所以，活着的时候再怎么快乐，也不过是得到合意的境界，暂时感受一种虚妄的乐受罢了。真正看来，不通达“无生”，不终止死亡，就根本无法安心，无法获得真正的自在。

解无生死即了生死

如《十住断结经》所说：“解了生死则无生死。”


所谓的“了生死”，并不是把一个实有的生死息灭，之后就证得涅槃，而是当你真正实证到，正现的生死本无，没有自体，也就脱离了生死。即应当认识到，一切缘起现相本来无生，之后心不著在上面，才能从中脱开。


前面也讲到，最初由于一念无明，不了知一切影相全部是自心变现，认为在心外有独立的自体；之后认为“我”在这边，是“能取”，“我”之外的一切法在那边，是“所取”。然后对一切相进行攀缘、执著，采取各种各样的取舍和行动。


其实，世间万事万物都是幻相，没有自体。这些都叫做世俗谛，是迷梦般的事。就像《入中论》所说，在迷梦当中根境识三者都有，能所二现都是错乱，都是虚妄分别。或者说，这一切不过是本性所现的幻相。真正认识本性时，万法都会归于自心。


所以，首先就要了解这些妄相本来没有，之后才能破除这样一种“心物分离”、“性相分离”的大无明，否则永远虚生浪死，向外驱驰不已。


具体了解的时候，又要从抉择“无生”入手。也就是认识到，正处在生死中时，就没有生死。我们平常说的“生死”只是假名，寻找它的实义根本得不到。而且 ，这“无生无死”也不是刻意制造出来的。实际上，无论是迷是悟，修道还是不修道，生死的真相就“无生死”。只不过没修道的人，不知这些法只是幻相，结果不断地在幻境中沉沦。而修道的人，因为知道一切现相都是幻事，就不会去追逐那个幻影，不会继续分别、逐取。所以，他会把一切现相看成空花水月，而不会迷失在假相里。从此开始去妄求真，返本归源，再不会迷头认影。


就像对于一面显现影像的镜子，凡夫舍镜逐影，二乘离影住镜，但这些都是错乱。因为镜子跟里面现的影像并不是分开的两个体。其实二者不即不离。也就是你既不要著在应缘现的幻影上，因为它了不可得；也不必逃离它，因为它不过是个幻影。其实，生死就像一场迷梦，凡夫被情见所牵，堕在生死海中，无法自拔。二乘远离生死，住在涅槃当中。但是，由于他把生死和涅槃别别分开，心中有生死、涅槃的对立见，以具有法执的缘故，只能了脱分段生死，而无法了脱变易生死。


要知道，生死和涅槃都是幻事，真实中既无生死，也无涅槃。而菩萨既不受生死，也不住涅槃。虽入生死却不被情见所拘，即入而不染。这才是真正的“了生死”。所以，只有见到一切现相本空，生死本来没有，这样不著任何法见，才能完全空尽生死，才能恢复本性。


总之，以一念无明，形成了幻心，从这里就卷入了生死。所以，所谓“生死”，不过是我们的心外被境界所牵，内随妄念而转，也就是幻心的起现、流转，导致了无穷无尽的生死。


那么，到底怎么了生死呢？道盛禅师[2]说得好，所谓“了生死”，只要了妄心的生死，开悟真心，生死就没有了寄托。要知道， 幻心本不可得，如果你能够觉破幻心，照见它本来空性，由此彻底灭尽幻心，就能解脱生死。之后，进一步见到幻心只是真如性海的一个幻用，就知道众生本来不生不死。所以，二转破相，三转见性，二者圆融在一起讲，也能很快让你了解。

宣真

“生死”即“无生死”

如《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》所说：“若依因缘生一切法者，彼常不生；若常不生者，彼常不可得；若常不可得者，彼得实际法。”

“生”不是真实的“生”，“死”也不是真正的“死”，“生死”都只是因缘和合现出的假相，所以是“无生无死”。了知这一点后，就能悟入真实义当中。

所谓“生命”，有些人认为是肉体的形躯，有些人认为是内在的精神。其实按佛法来看，生命只是阿赖耶识里的种子成熟时变现的一幕幕幻相。既然是观待因缘而起，也就没有自体。因为凡是因缘现起的法都不是本性，只是本性所现的相而已，所以并不是真的有个生命“生”了。而真实中有个不生不灭的本性，它随着无明的缘，就会幻起各种五蕴相。


同样，所谓“死”，也不是真的有一个实法灭了。只是先前维持他的因缘没有了，同类的幻相转成另一个相续相。所以也没有真实的“死”。

就像银幕上的电影，因缘和合的时候开始显现，这也不是真实的“生”；中间不断地现出一幕幕的影像，也没有实法的“住”；最后影片放完，因缘结束，影像消失，这也不是真实的“灭”。因为这一切都是因缘和合的法，都是幻相，所以没有生灭。我们一世一世的生死，就像一场一场的电影。它的起点叫做“生”，终点叫做“死”。但实际上，这些生命的影相也只是因缘和合显现的幻事，看上去真实，实际都是假法。

这样观察就知道，原来根本没有生死，所谓“生死”就像空花一样，本来不生不灭。
心“无生”

其实，“生死”完全建立在心上，而“心”也是因缘法，所以是无生。
无始以来，我们经历了无数次的轮转。每一世从生到死之间，心识都在不断地生灭。但实际上，整个过程都只是虚幻的影相。因为每一刹那心识都是假相，真正寻找的时候了不可得。
我们知道，心识由根、境、作意三者和合而生，第一刹那三法和合，下一刹那无间现起一个心识。离开境等的因缘不会有它。这样就知道，心是幻心，正现的时候，就没有独立的自体。只是因缘和合的假相。

这里关键要理解“和合”的涵义。比如，天上的月亮跟地上的水一和合，就现出水月的相，这就是因缘和合的影相。再比如，电台发射的电波跟接收器二者和合，就会现出一个声音的相，这叫做因缘和合的声音，这些法都没有自体。总之，只要因缘和合，就会现出不同的相，离开因缘，这些相就没有了。所以，正现的相并非独立自成，也就是没有自性。

有人会想：“即使没有境等的因缘，心还是可以存在，比如单独一个心识也可以打妄想。”其实，第六意识也需要法尘、意根等的因缘才能现起，离开法尘等的因缘同样不会出生。所以，意识也只是一个虚假的心。

所以，每一刹那的心识都必须依于前面的因缘才能出现。也就是前面的因缘一和合，就现起了下一刹那的心识。之后再由这一刹那的因缘和合，现起后刹那的心识。由于离开因缘，根本不会有它的体，所以，每刹那的心识都只是假相。这样看来，整个生生不已的生命历程，也只是因缘合成的假相，没有自体。

或者以金刚屑因观察心识的“生”，如果它是实法，那是怎么生的呢？它不是由自己而生。如果前面已经有了，后面再生它，就不会有任何“生”的迹象，也就是不会出生任何新的事物，所以不能叫做“生”。

而且，也不是由其他的实法而生。因为，如果心是实法，由另外一个实法来生它，那么，由于两个法都已经存在，它们之间没有任何关系，怎么可能由一者生另一者呢？就好比柱子和瓶子已经存在，怎么能说柱子生瓶子呢？如果说因和果处在前后位，也就是前心生后心。那么，由于有前心的时候，后心还没生，等后心出现的时候，前心已经灭了，二者永远无法见面，不会发生作用，更没办法成立有“生”。当然，共生和无因生更不可能。


所以，不观察的时候，我们认为真的有“生”，实际根本没有。只是假法生假法，所以是“无生”。

心“无灭”

因缘和合时，幻心现起，因缘消失时，幻心无法独立显现。所以，心不是实法，也就没有灭（因为有实法生，才有它的灭；既然没有实法生，也就没什么灭）。

比如，现在我心里想我的兄弟，那么幻心当中就出现了兄弟的影相，之后又去想朋友，这时幻心当中原来兄弟的相就没有了，现出了朋友的相。所以，缘着兄弟的心和缘朋友的心都是幻相。就像我现在做一个手势，并且随着手的不断旋转、屈伸等等，就会显现不同的现相。刚刚那个手势现在没了，变成另一种手势。这就说明刚才的手势不是真的，只是因缘和合的假相，所以能够不断地转换，变出各种各样的形态。

我们的心也一样，它有内在不断的运作、现起。这里每一刹那的现起都不是真实的“生”，所以，正灭的时候，也没有真实的“灭”。“灭”的形相、方式、处所等等都得不到，因此心识“不灭”。

心是身体的指挥者

我们的身体随着心识而转。从某种层面来讲，幻心是主人，身体只是它使用的一个工具。
比如，汽车驾驶室里的司机是车的主人。他把车往左开，车就往左开；他让车向右拐，车就向右拐。他猛踩油门，车就必须加速。他去踩刹车，车就会停下。

同样，我们的幻心就是身体的指挥者，心让身体往前走，身体就往前走，让身体去买东西，身体就走到商场买东西。让身体吃饭，身体就会一步步地走到餐桌前，然后坐下，做出各种吃饭的动作等等。

前面已经抉择了心依因缘而起，所以是幻事，无生无灭，那么，受幻心支配的身体，就更不可能实有，所以身体也是幻相。

了解心无生死，远离妄想分别

我们要常常提醒自己，遇到各种人事物，起很多幻心的时候，就要知道这一切心都只是因缘和合的幻相而已，所以你不要把它执以为真实。

人们总喜欢沉溺在妄想当中。像是回味过去的欢乐、忧愁，计划未来的享受，考虑各种琐碎的事，揣测不同的人等等；而且会喜欢这样那样的感受，比如看电影、看小说的感受，听音乐、玩游戏的感受等等。而这些全部是妄心。只要对它们生起执著，就会在你的心中留下影像，而成为生死业因。

所以，遇到境相、现起心识的时候，你应当像一面镜子一样，虽然有各种显现，但过后毫不留恋，正现的时候也不耽著，对于未来的法也不去刻意逐取。

像这样，懂得心“无生”之后，就没必要再继续著相了。五根对境的时候，各种心识不断生起，这时候就要知道，心识也只是因缘和合的幻事。并不是离开本性，单独有它的自体存在，所以，对于一切心都不要执著。

要知道，心识也只是缘起生的幻相，并不是真正的主人翁。因为，无论善念、恶念，各种思想、知识都只是妄心，幻起幻灭，怎么会是真实的自己？如果你不认识这一点，认为境无心有，立了一个心识实有的见，就会随妄心所转，这样就没办法悟到无心之心，也不会见到本性。

总之，幻心和幻躯的生死都不可得。虽然心身都是无实，但也不废幻有，因为在众生的迷乱心前还有这种假相，就针对它假立“生死”的名称。这样，了解“无生无死”之后，你就应该以这种眼光来看待世间万法。虽然世界上，刹那不停地现起各种各样的法，看起来在不断地生生灭灭。众生执著幻事实有，迷失自性，也是不断地生生死死。但实际上，根本没有生死。诸法正显现生灭的时候，就是无生无灭。

所以，我们对于色心万法，一概抉择为空性，这样了解之后，再跟你说本性，你就会很容易了知。

[1] 《楞严经》：“佛告阿难：一切众生，从无始来种种颠倒，业种自然如恶叉聚，诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习。犹如煮沙欲成佳馔，纵经尘劫终不能得。云何二种？阿难！一者、无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者；二者、无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。”

[2] 《天界觉浪盛禅师全录》：“了生死者。但了其虚妄心之生死。至真实心。尚自无所安寄。无有名相。又何有一心为容受生死之地也。人心果能了脱虚妄。则幻身生死苦乐。非其所计……但当此际。自能作主。不受妄想流转。为可贵耳。”