普见

心所有法——烦恼有六之无明

净界法师

    第十二卷

　　四、无明者，亦名为痴。

　　这是六根本烦恼第四个无明，什么是无明呢？亦名为痴，它在佛教中，另一个名词就是愚痴的痴。

　　于诸理事，迷暗为性，能障无痴善根，一切杂染所依为业。

　　关于痴的体性，是对于诸法的谛理─二空真如之理，以及对于缘起的差别事相，也就是对于真谛、世俗谛─迷暗为性。所谓迷是指迷惑，从来没有学习佛法，什么都不懂，迷惑，暗是说即使学习也学习不来，根性非常暗钝，迷惑暗钝，过去生智慧善根栽培不够。

　　这样的体性有什么过患呢？能障无痴善根，一切杂染所依为业。就会障碍我们无痴的智慧生起，因为愚痴的缘故，所以会广泛的造作一切杂染业力。因为愚痴，看不到诸法的真实相，就不知道什么该做、什么不该做，既然不知善恶，只好随顺习气，一切杂染业力就会现前。

　　无明，可以说是一切烦恼的根源，一切罪恶的根源，就是无明！

　　无明在《瑜伽师地论》里面，有二个相貌：

　　一、是异熟果疑：是说我们不知道善业能够成就可乐果报，也不知道恶业能够成就不可乐果报，认为世间是没有因果的。这种愚痴是最严重的，叫异熟果疑。

　　对于异熟果疑，《瑜伽师地论》提出一个说明，它说我们造恶业有三种情况：一个是依贪，一个是依瞋，第三个是依痴。就以杀生来做譬喻。

　　（一）譬如我们杀一只鸡，你为什么杀鸡呢？因为我喜欢牠的肉，我不是想杀牠，是欢喜牠的肉，所以必须把牠杀了，这是依贪而起杀业。

　　（二）你为什么要杀那只鸡呢？我不想吃牠的肉，但是我看牠不顺眼、看到牠不欢喜，就把牠给杀了，这是依瞋。

　　（三）当然，这个痴也可能和贪、瞋和合，你为什么杀鸡呢？鸡本来就是上天创造给我们吃的！鸡鸭鱼肉，天下一道菜。鸡出生就是注定给人吃的，所以杀鸡没有罪业！《瑜伽师地论》说这个罪业是最重的。为什么？无惭愧心故。前面的贪、瞋烦恼在造杀业时，假设还相信因果，多少有一点惭愧心，只是一时控制不了烦恼，所以能够折损一点恶业的势力。如果是依止邪见─鸡鸭鱼肉，天下一道菜，那你在造杀业的时候，是尽情杀生，完全没有一点惭愧心，这是一种障碍的境界，这时候杀业的势力就非常猛利，以后得果报也就非常强大。

　　二、是真实义疑：是对于生命真实的道理─我空、法空的智慧，我们不明白。这是比较微细的愚痴。总之，就是对于理跟事──迷暗为性。

　　《俱舍论》上说，有二种因缘，使令一个人出生会愚痴：

　　第一、你过去生有谤法的因缘

　　好比你说这些大乘经典，都是后人结集的，都不是佛说的──诽谤大乘佛法，言非佛说，或者你说这些佛法都是语言文字，没有什么真实作用，谤法。因为谤法的因缘，生生世世感得愚痴，就算听到佛法，你也听不懂，法师已经讲得很清楚了，奇怪你还是听不懂。就是你这一念心跟正法之间有一道墙，被谤法的罪障，障住了，使令清净的法水不能进入到你的心中。这是谤法的因缘。

　　第二、你过去生有卖酒、毒药给别人吃

　　这个也会有问题，你造这种业，使令一个人迷惑颠倒，所以卖酒、卖安非他命的人，将来会堕到三恶道去，以后回到人间，生生世世愚痴，没有智慧。

　　《俱舍论》说，由于这二种因缘使人愚痴。愚痴是最不好的事，一个人愚痴，就会广泛地造作恶业，因为心中没有目标，没有所谓的崇重贤善，也没有所谓的轻拒暴恶，内心欢喜怎么做，就怎么做，这样造罪都是非常厉害的，以后得果报，就非常坚固很难忏悔。所以我们学习佛法，了解道理非常重要，因为一切罪业的根源，来自于愚痴，在根本烦恼里面，这是最严重的烦恼。

　　假设我们内心很愚痴，就很难增上，也不会去对治罪业，对于所做的罪业没有惭愧心，生命就很难离苦得乐了。应该透过佛法的闻思去栽培智慧，虽然刚开始听不懂，但是如果不愿栽培，那以后更没有机会了。在修行上，智慧就像眼睛一样，能够引导我们辨别什么是善业、什么是恶善，什么事可以做、什么事不该做，这样的抉择能力，就是靠智慧而生起的，所以无明是应该要对治的。

宣真

心所有法——烦恼有六之疑

净界法师

    再看第五个疑就是怀疑。看它的体性：

　　五、疑者，于诸谛理，犹豫为性，能障不疑及诸善品为业。

　　疑，所面对的对象是什么呢？是对谛理─真实不虚的道理。谛就是真实不虚，主要是讲四圣谛。佛陀所说的苦谛，此是苦汝应知，此是集，是招感性，汝应断，此是灭，汝应证，此是道，汝应修。苦、集、灭、道──苦、集是世间的因果，灭、道是出世间的因果。对于这种道理，犹豫不决，好比心疑，难道我们修善业，真的能够成就可乐果报吗？造恶业真的会堕到三恶道去吗？修习戒定慧真能够成就圣人吗？世界上真的有阿弥陀佛吗？心存怀疑。不是说完全不相信，但犹豫不决，好像有、又好像没有，在那个地方犹豫不决，不决定。

　　这样有什么过患呢？能障不疑及诸善品为业，因为我们的怀疑，使令这一切善法就被障碍了，因为不相信的缘故，就不能在一切善法中精进修学。你不敢肯定，就不敢决定下来，生命就在犹豫不决当中，一天一天浪费掉了。

　　这个怀疑，智者大师在《释禅波罗蜜》中，提出三种相貌，讲的更广泛、清楚：

　　第一是疑法：对于所修学的佛法产生怀疑。疑法正是《百法》所说的，是针对四圣谛法─修学四圣谛真的能够成就圣道吗？对法的本质产生怀疑。

　　第二是疑师：对于师长的功德产生怀疑。怀疑这个师长真的能够引导我们在佛法中增上吗？怀疑！对于师长的怀疑，假设我们是生长在正法时代，拜一个阿罗汉、菩萨、圣人，内心有无漏的戒定慧当师父，事情就很单纯了，因为圣人的身口意都是清净的，我们容易对师父生起信心，但是我们过去没有这种清净业力，正法时代过去了、像法时代也过去了，到了末法时代，我们才得到人身，还好遇到了佛法，虽然是末法，但至少还有法。生在末法时代，因为过去业力的招感，所拜的师父多数都是凡夫，虽然他这一念心能够摄持正法，但是也摄持了很多的烦恼，有时候是散发出正法、有时候是散发出烦恼，这时候我们怎么办呢？应该怎么去面对呢？

　　智者大师说：一个贫穷的人想要得这个珍宝，只要能得到珍宝，你所有的资具都具足了，就能离苦得乐了。但这个珍宝在哪里呢？这个珍宝不是在一个干净的地方，正法时代珍宝是放在干净的地方，但末法时代的珍宝是放在垃圾堆里，为了取得珍宝的缘故，你必须要忍受垃圾的味道。也就是说：当我们亲近师长的时候，这个师长有这方面的功德，但是可能也有某方面的缺陷，怎么办呢？身为一个弟子，尽量不要去看师长过失的那一面，就取他的优点、取他的宝就好，垃圾的那部分我们不要去取，但要忍受，因为你离开了师长，你就得不到他这方面的加持。

　　我亲近忏公师父很久之后，才慢慢体会什么叫做老实厚道。我从他老人家身口意观察，哦，原来老实厚道是这样的境界啊！我发觉一个人厚道一点，比较能够跟师长亲近，一个刻薄的人，很难跟师长相处太久，变成很多事都要靠自己摸索，师长很多的经验他都得不到传承、教授。所以忏公师父经常教诫──要老实厚道！可以减少很多不必要的摸索，这样你才能在垃圾里取到宝，所以这个疑师当然会对自己产生障道。

　　第三是疑自：这个自是指对自己的能力产生怀疑。好比说还没有修习佛法之前，杀盗淫妄什么罪都做，那时候也不知道什么因果道理，学习佛法以后，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，那么临命终时，只是仰赖这一念的信心、愿力和名号的功德，真的就能够往生极乐世界清净国土吗？真的吗？那我过去所造的恶业不会障碍我吗？对自己的能力产生怀疑。

　　其实，怀疑跟你的愚痴有关系，所以我们修净土的人，读诵大乘经典，解第一谛很重要。你能够了解因缘所生法，我说即是空──在粗浅的心识活动的深处里，那个本质是清净的，烦恼活动都是串习因缘而有的。你能够了解缘起性空的道理，就会发现过去的罪业，并不能障碍你。其实罪业会障碍我们，是来自于我们的执着，你坚固执着罪业有真实体性，那它就真的能障碍你，它障碍你，不是它本身会障碍你，是你对它的执着。

　　如果我们看到内心的真相，这一切罪法──心生则种种法生，心灭则种种法灭，我现在一心皈命阿弥陀佛，过去的罪业烦恼，相续心都已经慢慢调伏了，这时候就相信往生是决定可能的，为什么呢？因为因缘所生法，我说即是空，这些罪业都没有真实的体性，只要临命终时，这些烦恼罪业不要现前──心不贪恋，意不颠倒，正念分明，佛号现前，那么就能够感应道交。

　　空性的智慧，对我们修学佛法非常重要，有般若波罗蜜的智慧，烦恼不能障碍你，你能够观察它如梦如幻，不随它转，它就不能障碍你，你要是不能观察毕竟空，那它真的能障碍你。所以佛法的确很妙，障碍是从内心的执着生起，所以说怀疑跟智慧有关系。

　　这是讲到怀疑的三种相貌：疑师、疑法、疑自。因为怀疑的缘故，使令我们在善法中修学，不能进步，这是第五个根本烦恼─疑。

宣真

心所有法——烦恼有六之不正见—萨迦耶见

净界法师

    六、不正见者，亦名恶见。

　　这是一种邪恶的知见，什么是邪恶的知见呢？

　　于诸谛理，颠倒推求，染慧为性，能障善见，招苦为业。

　　所谓不正见，就是对四圣谛的道理，因为没有亲近善知识、听闻正法的缘故，两眼一闭，就在寂静心中，东打妄想、西打妄想，这样颠倒推求，内心也生起一种智慧，但是这种智慧是一种染慧─染污的智慧。

　　这里的不正见与前面的愚痴不一样。愚痴是于诸谛理，迷暗为性，是说这个从小学读到国中、高中读到大学，大学到硕士、博士，把世间的学问全都学了，还是不知生从何来，死从何去？一天过一天，心中没有什么知见，这个是迷暗─迷暗为性，也就是一种痴。但是这个不正见，他内心当中已经有知见存在，对于宇宙人生，也能够讲出一套玄妙的道理来，有他自己的知见，而这个知见不是佛法的传承，而是颠倒推求来的，跟前面的无明不一样。

　　能障善见，招苦为业。当一个人先入为主，一开始没有亲近善知识，自己在心中打妄想，立出一个知见之后，就很难接受善知识的善见，后果当然是招来很多苦恼。因为错误的知见，会引生错误的行为，错误的行为，就会招感痛苦的果报。他没有看清宇宙人生真相，什么是善、什么是恶，分不清楚，所以给自己带来很多痛苦，也不知道痛苦的根源来自于不正见。

　　经上说不正见有五种情况：

　　复有五种：一、萨迦耶见。萨迦耶义翻积聚，亦名身见，谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。

　　一、萨迦耶，翻成中文叫积聚，亦名身见，主要是指我们的五蕴─色、受、想、行、识。为什么叫积聚呢？就是同一类性质的，把这些有质碍的东西，如血肉、筋骨等等，汇归成一类叫做色蕴，还有我们身体当中的感受，也就是受蕴，乃至于想、行、识蕴，简单说就是指五蕴。

　　谓于五蕴执我、我所，一切见趣所依为业。是说我们在五蕴当中，执着这个是我、一切法是我所受用的。以下这四种邪见─边执见、见取见、戒禁取见，乃至邪见，都是依此萨迦耶见而生起的，这个根本邪见就是我见。

　　所谓我见认为这一念心，有一个恒常住、不变异自体叫做我。我能做什么事呢？我能够造善业、也能造恶业，也由这个我去得果报。假设是深信因果的人，就会依止这个我去造善业，假设这个我还不信因果，那我就什么事都做了，这就是我。

　　佛法否定这种看法，佛法认为我们的身心，无时无刻不断变化，你造一个业，你的身心、思想就会起变化。比如说你恶业造太重了，去当一条蛇，蛇的思想跟现在当人的思想，完全不一样，蛇的工作就是为了饮食、住处而生活，思想比较低劣，不要说差那么多，如果你下辈子做一个女人，思想就不一样了，女人的生命就是把家庭照顾好、子女养好。所以我们的思想随业力转变，出现什么果报，就产生什么思想，哪有一个我呢？

　　既然没有一个我，但是在《成唯识论》中，外道就问难说：如果没有我，那这个因果关系就不能建立了。为什么？因为要有一个我去造善业、一个我去得果报，才能够使令生命相续下去，假设我不可得，那这个生命就断灭了。《成唯识论》的论主就回答说：生命的相续不一定要依止我，而是依止心识的流动──你这一念心识去造业、下一个心识去得果报，心识就像流水一样，可能经过佛法的熏习，层次会提高，假设堕落的话，层次就会降低，所以心识也受业力的熏习。所以生命的变化，是由心识去造业、也由心识去得果报，不一定要依止我才能够让生命相续。

　　这是佛法的根本知见─万法唯识，在一切法毕竟空当中，生命之流之所以能够建立，是我们有明了的心识，由现前一念心识去造业、也由心识去得果报，而心识本身剎那剎那变化，所以讲我见是一切邪见的根本。

普见

心所有法——烦恼有六之不正见—边执见

净界法师

　   二、边执见：谓即于身见，随执断常，障出离行为业。

　　所谓边执见是对于色身的果报体，执着它是断灭、或者执着它是常住，因此而障碍我们的出离行。这个边执见，就是落入一边，佛法对生命现象是说不常又不断，就像流水一样，它不断灭、恒常流，但也不是常态──不断亦不常。但是边执见，执着生命是断灭的──没有过去生、也没有来生，生命从出生到死亡，就这一期生命而已，当我死了以后，人死如灯灭，色身消失了，心识的明了性也消失了，我在宇宙间就完全不存在了，就是人死如灯灭。既然没有来世，那断恶修善、皈依三宝就没有意义了。人生的目的是什么呢？及时行乐，只要能够让你快乐的事，你就去做。所以这种观念不得了，很容易造罪业。虽然你认为没有来生，但是等你死了之后，照样得果报，你的思想是这样，一切法的真实相，没有任何人可以改变，所以断灭见这个观念，是很严重的错误。

　　第二种边执见是常见，一般佛弟子不容易有断灭见，但是容易生起常见。就是我们在世间，要是有一点福报，身体健康、心情愉快、财富、眷属也有了，就不会想到死亡这件事。总认为我今天活着、昨天也活着，明天、后天也应该活着，心中没有无常观，很容易使令我们懈怠，不知道及时修行。

　　怎样对治常见呢？宗喀巴大师，提出三种思惟方法：

　　第一、思惟我们今生决定要死

　　我们终有一天要面对死亡，在美国纽约有一个生意人，企业做得很大，但是得到了癌症。很多人都是这样，大学毕业以后就冲刺，好不容易事业有成，但是身体垮掉了。他就是不甘心啊，现在是他生命的辉煌时代，怎么会得到癌症呢？才剩下几个月的生命而己。他就带着苦恼的心情，去见一位仁波切。这位仁波切跟他讲说：其实，在你出生的那一天，就注定死亡会到来！这件事情是每一个人迟早都要面对的问题，但是谁会想到我今天会死呢？所以思惟今生决定要死，就是你要为死亡准备一点资粮！

　　我们都会想为自己买一栋房子、也为子女买一栋房子，为现世的安乐资具，做很多的精神体力付出，但是对来生的生命，我们根本不愿去准备，因我们没想到会死亡。那么，既然你在因地，把所有精神体力都放在暂时的今生安乐，等到死亡到来的时候，你今生的安乐全部被破坏掉，你就一点资粮都没有了！所以一定要想到，古德常告诉我们的：饶汝千般快乐，无常终是到来，这件事情很重要！

　　第二、思惟死无定期

　　没有一个人知道，死亡什么时候会到来。那我应该什么时候为死亡准备资粮呢？年纪大，再来准备吧？不可以！因为我们随时会死亡，棺材是装死人，不是装老人，年轻人死的多的是。所以对死亡的资粮准备，要趁现在就赶快准备，因为死亡的因缘随时会到来，这个谁也不敢讲，所以现在就要准备来世的资粮。

　　第三、思惟死时除佛法外，余皆无益

　　那我应该为来生准备什么资粮好呢？是准备世间的资粮？还是准备佛法的资粮？其实这对临命终才有帮助。也就是当死亡到来的时候，世间的一切资粮都破坏掉了，只有三宝的功德，在你内心当中所栽培的信心、惭愧、无贪、无瞋、无痴，以及对阿弥陀佛皈依的心，还有布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、般若波罗蜜这些功德，才能真正带到来世去。所以我们应该要为死亡提前准备，准备什么资粮呢？准备佛法的资粮。这就是以念死无常，来对治我们常的颠倒。

　　印光大师，他在佛堂中，就安置一个死字，经常提醒自己死亡随时到来，这样我们就会知道，现在应该造什么业比较适合。西藏上师也说：他一天修念死无常，要修六到七次，可见得这个法门相当重要。它能够提醒我们：在短暂的人生当中，什么是该做、什么是不急着做，才不会把生命空过了。

　　谓即于身见，随执断常，障出离行为业。所以说：当我们生起断灭见、常见的思想，就很难为下辈子准备好资粮。这是边执见。

宣真

心所有法——烦恼有六之不正见—见取见、戒禁取见

净界法师

    三、见取，谓于诸见之中，随执一见，及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗诤所依为业。

　　见取见，是对于前面的断见、或者常见，随执一种知见，或是及所依蕴，执为最胜，对于所依止的五蕴─色、受、想、行、识五蕴，执为最胜。对五蕴执为最胜，欲界凡夫多数是不会的，欲界的五蕴很粗重，多数是指色界跟无色界的天人，他们的色法能够放大光明、特别精妙，那个明了性，明静不动犹如止水，也特别殊胜，若身、若心，都特别的精妙殊胜，就认为依此能得清净的涅槃果法。

　　佛在世的时候，有些大梵天王也会前来听法，回到大梵天，其他天王就问说：你刚刚去哪里，怎么没看到你呢？我去听佛陀说法。哎呀，你干嘛去听佛陀说法？我们这个地方就是涅槃了，还有什么涅槃呢？他以为入了大梵天初禅的境界就是涅槃了。这是什么意思呢？就是及所依蕴，执为最胜，其实这还是一种五蕴的境界，是善业所支持的因缘所生法，还没有真正跟真如法性相应，但他不知道。

　　能得清净，一切斗诤所依为业。那么他执着此为最殊胜，有什么功德呢？能得清净，因为各执己见，这时候思想的斗诤就生起来了。这在《唯识学》有一个说法，说是非果计果──不是真实的道果，执着它是真实的道果，非果计果就叫见取见。

　　下一个戒禁取是非因计因，刚好相反，不是清净的因，却执着就是。

　　四、戒禁取，谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。

　　这是依于种种邪见、产生很多邪知邪见的戒律。这种邪知邪见的戒律，好比这个外道修禅定时，在禅定当中看到这个牛、狗生天了，他只看今生的情况，不知牛跟狗由于过去的善业起现行而生天，以为是牛的行为、狗的行为，能够生天，所以出定以后，就要求他所有的弟子，怎么做呢？从今天开始，大家向牛学习、向狗学习。为什么？我在禅定当中看到牛、狗死后生天了，所以大家从今以后，就不是走路了，在地上爬，学牛的行为、学狗的行为。其实这样的行为，并不是生天的因啊──非因计因。及所依的五蕴，执为最胜，能得清净，无利的勤苦所依为业。因为不正确的知见，被认为是最殊胜能得涅槃的清净法，因此很多无益的苦行，就生起来了，这叫戒禁取。

宣真

心所有法——烦恼有六之不正见—邪见

净界法师

    五、邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

　　这个邪见也就是谤无因果。是说：外道在修禅定的时候，看到一个人，从小到大修习很多善业，在世间上是个好人，乐善好施，但是他临命终的时候，遇到恶因缘、起了恶念，这个恶念触动到他过去的恶业，结果堕到三恶道去了。那么外道看到这个人一生行善，临终之后，做一条蛇啊，所以出定以后就说：哎呀！这世界上是没有因果的啊！善业不能够成就可乐果报，恶业也不能成就不可乐果报，生命是没有轨则的，完全是自然而有、完全凭个人的运气。这时候就谤无因果，世界上没有因果法则存在──善业没有成就可乐果报的作用，恶业也没有成就不可乐果报的作用，诽谤业力的作用，也谤因果没有事实，这就是拨无因果。

　　及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。是说凡非前四见所摄的、其他一切邪执，都是属于这个邪见所收摄。

　　在《瑜伽师地论》上说，邪见─不正见，分成二类：

　　一、是增益的邪见─非有计有：是说我们生命体，本来没有一个我，生命的本质是清净本然，虽然有各式各样的思想分别，是后天熏习而有的，也会因为因缘的熏习而改变。然而就在这一切法空当中，执着有一个恒常住、不变异的我，这个就叫做增益。前面的：一萨迦耶见、二边执见、三见取、四戒禁取，都是属于增益的邪见，明明没有，却把它想出有一个我出来。

　　二、是损减的邪见：这个东西本来是有的，他说没有，好比因果的道理，本来就存在的──善业得可乐果报、恶业得不可乐果报，因果法则、宇宙人生本来就是这样运作，本来有，你执着没有，这是属于损减。

　　总之，这五个都是属于不正见，都是颠倒推求，而出现一种染污的智慧。当然，这种染污的智能，会使令我们在生命当中，造作一些错误的行为，那我们的生命就很苦恼了，虽然我们想离苦得乐，但是所做的行为，却跟目标相违背，所以这个不正见，后果是很严重的！

　　在修学佛法的过程当中，依止正见很重要！虽然说我们不能马上做到，没关系，只要把宇宙的真相看清楚，目标对了，你的生命就能够通往光明的方向，虽然走的很慢，但是起码是正确的，不会走冤枉路。我们看这五个烦恼啊，事实上都跟愚痴有关系，所以刚开始学习佛法，建立正知正见，把心眼先打开，的确相当重要！

　　好，我们今天就讲到这里，大家有没有问题？

　　答：萨迦耶见就是我见，圣人跟无我的智慧相应，绝对不会起边执见、见取见、戒禁取跟邪见，绝对不会。是因为心中有一个我，然后才依止这个我去打妄想，而一个无我的人、不起我见颠倒的人，就不会有邪见了。