普见

今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

    六道众生看水时，所见都不一样，这里辩论的是有没有一个共同所见？通过观察，外境上没有事实存在的这样一个物质，没有外境就没有心识，所以也是将万法抉择为空。

    有些宗派认为，有共同所见，即水或者湿性等一些物质。前面对此都已经进行了破除，这些观点都是不应理的。

    在遮破他宗的基础上，建立自宗。根据自宗的观点，在名言上，若暂时要安立共同所见，必须要以观待进行安立，才能够成立。如果不以观待安立，承许在外境上真正有这样一个实实在在的共同所见，那根本是不应理的。这是自宗所承许的暂时的共同所见，它是没有通过观察的，一经观察就不成立了。

    自宗还有一种是究竟的共同所见，即法界明分或现分。无论是清净的显现还是不清净的显现，都不离开法界，和法界是一体的。所以，法界的明分或现分可以成为共同所见。那么，是不是等于所有的众生都见到了法界自性呢？不是。在前面讲过，众生因为有业障，并不能如实见到法界。

    辛二、建立究竟之正量：

    关于正量，他宗也有很多的观点，但这些都不是很合理，也可以说是不成立的。自宗所承许的正量有暂时正量和究竟正量。

    暂时的正量是以观待的方式成立的。比如，相对于恶道的众生，人的能见是正量，是正确的。饿鬼众生看水时，所见为什么是脓血呢？因为他有很多业障，所以没有看到清净的水，看到的是脓血。人没有这样的障碍，所以人见到的是清净的水。相对恶道众生而言，人的业力稍微轻一些，心地也稍微清净，所以人见水之能见为正量。但是这个正量不是确定性的。若与佛、菩萨之能见相比，人的能见是非量，佛、菩萨的能见才是正量、正确的。佛、菩萨看水的时候，看到的是清净的刹土和佛尊。人为什么没有看到这样的清净刹土或佛尊呢？因为人有业障，所以没有看到如是的殊胜、圆满的境相。而佛、菩萨没有这些障碍，见到的就是非常清净、圆满的境相。暂时的正量就是这样观待而安立的，否则是不成立的。

    自宗有一个究竟的正量，即佛的自然智慧、自然本智。诸法的究竟实相只有一个，即一真法界，这是所知。能知的智慧也只有一个，即佛的圆满智慧、自然本智。

    实相双运唯一谛，正量自然之智慧，
    唯一所断即无明，仅觉未觉之差别，

    “实相双运唯一谛”：诸法最究竟的实相是什么？就是一真法界，即现空双运的唯一真谛。若抉择一个最究竟的共同所见，那就是一真法界。

    “正量自然之智慧”：能见的智慧只有一个，也就是我们的自然本智、本具的智慧，它是最究竟的正量。

    “唯一所断即无明”：所断的障碍也有很多种，但是最究竟的所断只有一个，即当初的无明。我们要亲见诸法最究竟的实相，要显现本具的智慧，就要祛除当初的无明。诸法最究竟的实相只有一个，最究竟的正量智慧也是只有一个，最究竟的所断障碍也只有一个。

    前面讲了很多关于共同所见、正量的内容。根据自宗的观点，最究竟的共同所见就是一真法界，也就是现空不二的唯一真谛。我们本具的智慧、自然本智才是究竟的正量。智慧的所断也是只有一个，即当初的无明。

    我们要亲见诸法最究竟的实相真谛，为什么有的人见不到、证不到呢？因为有障碍。这个障碍就是一个，即当初的无明。我们要显现本具的光明、本具的智慧，但是有的人的相续当中能够显现，而有的人相续当中却不能显现，也是因为有当初的无明，这是唯一的障碍。所以所断的障碍最终只有一个，就是无明。

    “仅觉未觉之差别”：佛和众生就是觉和迷的差别。若觉了，就是佛；若迷了，就是众生。犹如轮回和涅槃就像手心和手背，佛和凡夫也是手心和手背的差别。迷而不觉，就是轮回；觉而不迷，就是涅槃。佛和凡夫的差别也在于此，其实就是一瞬间的事。若自己真正觉悟了，当下就是佛；若自己还是这样迷惑，那就是凡夫、众生。唯一的障碍是无明，无明本身就是对诸法最究竟实相的一种迷惑。如果破除了这种迷惑，那你当下就能见到诸法最究竟的实相，此时本具的智慧也会自然显现。

    无论是轮回还是涅槃，都是无始无终的。迷了就是众生，觉了就是佛。不是先迷然后成为众生或轮回，而是你迷的同时就是众生。众生存在的同时就存在轮回。涅槃也是如此，你觉的同时就是佛，也就是涅槃了。

    辛三、是故建立不共大清净观点：

    故以量理而建立，诸现自性净天尊，
    唯有前亦派自宗，全知荣索班智达，
    犹如狮吼之善说，他宗对于此观点，
    无有如理说法故，如何承许均矛盾。

    “故以量理而建立，诸现自性净天尊”： 一切本来清净圆满，我们之所以见不到，因为我们有业障。若业障清净了，当下就是西方极乐世界，当下就是阿弥陀佛。如前面所讲，人和恶道众生看水的时候，饿鬼看到的是脓血，人看到的是水。事实上，外境没有脓血也没有水，这都是自心的显现。饿鬼所见所得为什么不是清净的水，而是相对肮脏的脓血呢？因为他心不清净，所以外在显现上也是不清净的，是因其业力所感召而感受的痛苦。人所见所得为什么不是脓血而是清净、甘甜的水？因为人没有这样的业障，相对于饿鬼而言，心比较清净。这就是业力清净与不清净的差别，心地清净与不清净的差别。

    凡夫人和佛菩萨相比的时候，佛菩萨看到的是佛尊、本尊，得到的是一个清净的境相。人为什么没有见到这样清净圆满的境相，内心里也没有如此殊胜的境界呢？因为人有业障，相对于佛菩萨而言，心不清净，所以人的所见所感也是不清净的。

    通过这样的观察和理证，可以说明密宗里所讲的“诸现自性净天尊”的义理。密宗里讲三密金刚，即一切显现都是佛的身，一切音声都是佛的语、咒语，一切起心动念都是佛的圆满智慧。密宗特别强调清净观，修密的基础也是观五种圆满。住处圆满，现在我们所在的地方就是清净的刹土、佛的坛城，也可以说是西方极乐世界；本师圆满，自己的上师就是佛、本尊，是阿弥陀佛；眷属圆满，上师的眷属、自己的金刚道友以及周围所有的众生也都是清净的，都是勇士、勇母，空行、空行母，男女本尊；法圆满，就是大乘佛法；时间圆满，就是本来常有的相续轮。五种圆满是密宗的基础，这些都是本来清净的观为清净。通过前述的观察方式，这些义理都能够成立。

    “唯有前译派自宗，全知荣索班智达，犹如狮吼之善说”： 只有自宗宁玛派对此义理进行了讲解、说明，尤其是全知荣索班智达的稀有善说。在他的《入大乘论》、《黑蛇比喻》、《显现立为天尊》等论典中仔细、清楚地诠释了这个真理。他的善说犹如狮吼。雪山里的狮子是猛兽之王，它的吼声令其它的动物闻风丧胆，动都不敢动。以此比喻来说明，荣索班智达通过教证、理证非常正确地说明“一切显现当下就是清净的天尊、清净的刹土”，其他宗派的大德高僧对此都没有反驳的能力，不得不心服口服。

    “他宗对于此观点，无有如理说法故，如何承许均矛盾”：“他宗”此处指前面讲过的那些其他宗派，他们在安立共同所见时，都没有一个如理的说法。有时讲共同所见是空，有时候讲共同所见是现，有时将水、湿性等安立为共同所见，这些都是不应理的，经不起观察量的观察。因此无论他们如何承许，都是互相矛盾、冲突的，统统都不成立。

    自宗在安立共同所见、正确的能取——正量的时候，都有一些独特的说法。这些是其他一些宗派根本没有的、不共的观点和说法，是我们自宗宁玛派特有的一些观点、理论和窍诀，大家要明白。

普见

戊二（别说大净等无二）分三：一、宣说共同所见不能偏于现空一方；二、宣说双运净等真谛无别；三、成立大净等之理与诚信之功德。

    己一（宣说共同所见不能偏于现空一方）分二：一、略说；二、广说。

    庚一、略说：

    于彼共同所见境，现空单独不合理，

    “于彼共同所见境，现空单独不合理”：前面所破除的他宗不合理的观点，要么落到空边，要么落到有边。为什么没有站到中间？无论什么时候，如果没有真正抉择到现空双运，没有从这个角度分析，就都会有矛盾，都不应理。以单独的“空”或者以单独的“现”为共同所见，都是不合理的。

    自宗讲的最究竟的共同所见是法界明分或现分，它和空性不离，实际就是现空双运的真谛，所以是合理的。若以单独的空性作为共同所见，是不合理的。若以水、湿性等单独的显现为共同所见，也是不合理的，是不可能成立的。为什么呢？无论是自宗还是他宗，若不堕入二边，都是正确的；若是堕入二边，都是错误的。自宗讲基道果的时候，都不离双运。基是现空不二、二谛双运，道是二资双运，果是二身双运。无论是基、道这个过程，还是最终所获得的果位，都是不离双运的。若是离开双运，就堕入二边，这是错误的。所以自宗的观点任何时候都是不堕二边的。

    偏于空性的共同所见或者偏于显现的共同所见都是有过失、不合理的，下文仔细地对此进行了阐述。

    庚二（广说）分二：一、偏于空性之共同所见不合理；二、偏于显现之共同所见不合理。

    辛一、偏于空性之共同所见不合理：

    倘若所见仅空性，则成无论何有情，
    虚空均见为瓶子，瓶如虚空不显现。

    “倘若所见仅空性”：倘若六道众生的共同所见仅仅是一个空性。此处的“空性”和真正的空性是不一样的，真正的空性不离显现，但是他们没有如实地明白这个道理，他们所谓的“空性”是和有相对的单空，不是真正的性空。他们认为这个空就是空性，并以此作为共同所见。

    “则成无论何有情，虚空均见为瓶子，瓶如虚空不显现”： 比如，一般的情况下，在对境上若是有宝瓶，我们就能看到宝瓶，去找宝瓶的时候，也能找到宝瓶。若是单空能够视为共同所见，那就什么都可以了。要么就是虚空均见为瓶子，要么就是瓶子如虚空般的不显现。则无论任何众生都如此般同时显现或者不显现，有这样的过失。

    远离显现仅空性，若成所见何不见？
    应成诸法恒有无，所说过同无因派。

    “远离显现仅空性，若成所见何不见？”空若是不离显现，那就是真正的空性。远离显现的空，就是单空。单空就是没有的意思，彻底什么也没有，什么都不存在。它就是一个断灭性的空，是有和无之间的“无”。若以此为共同所见，那么任何都可以见，怎么都可以见。

    “应成诸法恒有无，所说过同无因派”：这样就成为诸法要么何时何地都有，要么何时何地都没有。为什么？若是什么都没有的一个单空可以视为共同所见，那就什么都可以了，诸法的显现也就不靠自己的因缘了。若是不靠自己的因缘，诸法要么何时何地都有，要么何时何地都没有。

    诸法的显现、存在，都是要靠自己的因缘的。若是没有因缘或者因缘不成熟，它是不会有的。若是因缘没有了，它也就没有了。所以万法都是靠各自的因缘而显现或者不显现，有时候有，有时候没有，这样可以。但是若以什么都没有的一个单空视为六道众生的共同所见，那就什么都可以见了，什么都可以了。诸法可以不靠自己的因缘而生，不靠自己的因缘而灭，要么恒时有，要么恒时没有。要么一切法何时何地同时存在，要么一切法何时何地永远不存在。此时此刻，要么一切法永远存在，要么一切法永远不存在。因为它们是不靠因缘的，如果存在，则现在都存在；如果不存在，则现在都不存在。

    外道有一种宗派叫“无因派”，他们不相信因果，不相信轮回，认为一切法是不靠因缘、自然显现的，即“无因生”。若是不靠因缘、没有因而生，这一切法要么同时存在，要么同时不存在；要么恒时存在，要么恒时不存在。在《入中论》、《中观庄严论》等论典里对这些过失有很多破析。他们所存在的过失，也一样会落到你们头上，你们也一样躲不过。

    正在空时无显现，现空二者相违故，
    倘若存在不空法，则违单空立现基。

    “正在空时无显现，现空二者相违故”：在没有放弃空之自相时，它根本不允许有，空和有在这里是相违的、矛盾的。正在空的时候没有显现，在显现的时候不会有空性。

    在名言上、世俗谛上有观现世量，在胜义谛上有胜义观察量。这两个量既是个别存在的，也是同一存在的。两个量的所见、所得也是单独存在的，一个是空，一个是有。在观现世量面前，宝瓶、柱子、水、火等都是实实在在存在的。火不能碰，碰了就会烧烫；水不能碰，碰了就着凉。我们可以拿柱子来盖房子，拿宝瓶来灌水，这些都是不欺的，也是事实存在的。

    若以离一多因、金刚屑因等胜义谛的观察量观察，无论是宝瓶还是柱子，无论是水还是火，无论是人还是动物，都同样是不存在的。轮涅一切现法都是空性的，都是不存在的，都是经不起观察的。这是中观自空派的观点。中观有自空派和他空派。他空派的一些大德认为，涅槃、本具的智慧光明是恒常的、实有的，以胜义谛的观察量去观察，也是事实存在的。自宗现在主要强调的是佛第二转法 lun的内容，所以这个时候承许的也应该是中观自空派的观点，即无论属于轮回的还是涅槃的法，通过胜义谛的观察量一观察，都是经不起观察的，通过这些逻辑一分析，都能抉择为空、无有。

    两个量都是事实存在的，在一个法上面，互相是矛盾的。比如，在观现世量前面，柱子是存在的；但是在胜义谛观察量前面，柱子是不存在的。这是两个智慧、两个观察量，都是事实存在的。空的同时不能有显现，显现的同时不能有空，在同一时间、同一物质上，二者是相违的，冲突的。

    “倘若存在不空法，则违单空立现基”：若诸法的共同所见是远离显现的一个单空，如果这上面还有一个显现，就不是单单的一个空，就违背了你自己前面所承许的观点。你说共同所见是空（单空），则正在空的时候就不能有现。若是有显现，就违背了自己的将单空作为共同所见的观点，前后相矛盾，所以这是不成立的。

    若问如此汝上文，何说现空不相违？

    对方问：那你在前面讲过现空不相违，现在又说二者相违，难道不是前后矛盾吗？

    此立见境名言量，彼前有无相违故
    一法二谛不相违，乃为智慧之境故。

    这两种说法是两码事，是不一样的。“现空不相违”是在胜义谛上说的，不是在世俗谛上说的。在名言上、世俗谛上，空和现是二不是一，二者互相矛盾。在胜义谛上，二者肯定是不矛盾的、不相违的，可以成为一体。这个“一”不是“一”和“多”中的“一”，而是远离“一”和“多”二边的“一”，它是不可言、不可喻、不可思、不可议的境界，二者在这个上面可以说是不相违。现在讲的是世俗谛，在名言上，这两个正量的所见都是单独存在的，二者也是相违的。

    “此立见境名言量，彼前有无相违故”：在名言量前面，有和无是相违的。

    “一法二谛不相违，乃为智慧之境故”：在一个法上面，现空二谛不相违，那是胜义谛上的一个究竟实相。他在能取——佛菩萨的入定慧、根本智前面，是不矛盾、不相违的，这是超越凡夫的言思范畴的。

    比如，柱子上面现空二谛不相违，又是现，又是空，现即是空，空即是现，现不异空，空不异现，这是佛菩萨入根本慧定的一个所见，属于胜义谛上的一个究竟实相。

    可见，若将单独的一个空视为共同所见，这是不应理的。无论是单独的空还是单独的现，二者中任何一个作为共同所见都是不成立的。自宗有暂时的共同所见和究竟的共同所见。若要建立一个经得起观察的究竟的共同所见，那就是现空双运的一个所见。他宗有的以单独的空做为共同所见，有的以单独的现做为共同所见，这都是不合理的。所以前面的承许统统都是矛盾的，都有过失。自宗的观点不堕入二边，所以是可以成立的。

普见

今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

    六道众生及圣者在同一时间、同一个位置上看同一物质时，所见都不一样。比如一杯水，地狱众生看是铁汁，饿鬼众生看是一股脓血，人看是一杯水，天界的众生看是一杯甘露，佛菩萨看就是一尊佛。那么有没有一个共同所见？也就是，在外境上到底有没有实实在在的一个物质？这些不同的所见在外境上都存在？还是都不存在？还是其中的一个存在？

    有的观点认为，因为是空性，所以都不存在。有的观点认为，都存在。有的观点认为，不是都不存在，也不是都存在，而是其中的一个物质存在，比如水、湿性等。前面自宗对这些观点已一一进行了遮破。仔细观察，这些都是不成立、不应理的。

    若认为都不存在，那么共同所见就是个空；若认为都存在，那么共同所见就是实有的显现。无论是显现还是空，若单独拿来做共同所见，都是不应理的。若以水或湿性等其他物质作为共同所见，也是不成立的。因为六道众生的所见都不一样，各自看到了不同的物质。那么水或者湿性，它和这些物质是以一体的方式存在还是以多体的方式存在？如果以一体的方式存在，除了这些物质以外并没有水或湿性，所以不成立为共同所见。若是以多体的方式存在，应该能见到水或者湿性这种物质却没有见到，即“可见而未得”，就可以确定地说它是不存在的。

    自宗最究竟的共同所见就是法界明分或现分，是现空不二、现空双运的。之所以称为“法界明分”，因为这个显现和空性是不二的。单独的一个显现作为共同所见是不应理的，而自宗作为究竟的共同所见是和空不二的现。其实，最究竟的共同所见也就是一真法界。为什么呢？诸法最究竟的实相就是一个，即一真法界，这是所取。能取的智慧也只有一个，即佛的自然本智、佛的圆满智慧，这是究竟的正量。

    除了现空不二的唯一真谛以外，没有共同所见。若是有共同所见，无论是单独的空还是单独的现，都有很多过失，都是不合理的。

    庚二（广说）分二：一、偏于空性之共同所见不合理；二、偏于显现之共同所见不合理。

    辛二、偏于显现之共同所见不合理

    若与空性相脱离，现许不能作现基，

    若是把与空相脱离的现相作为现基、共同所见，这是不应理的。自宗所承许的法界明分也是显现，但是它是和空相不脱离的，和空不二的。此处讲的是脱离空相的实有的显现。若是以这样一个单独的显现作为现基、共同所见，这有很多的过失。

    此现如何而显现？

    此处发出疑问：作为现基、共同所见的显现，是以何种方式显现的？只可能有两种方式：一个是偏于一方面的显现，一个是不偏于一方面的显现。前者指以偏一方的方式显现，即这些显现中的其中一个，比如水、脓血或铁汁等。后者不是单独的一个显现，而是普遍存在的一个显现，这就是“不偏之显现”。

    谓此不偏之显现，无法想象之缘故，
    并非成立为现基，能知正量未见时，
    说有仅是立宗已。

    “谓此不偏之显现”：首先破除不偏一方之显现。

    “无法想象之缘故，并非成立为现基”：若作为现基、共同所见的显现是不偏之显现，即不偏一方、普遍存在的显现，这样的一个现基或共同所见是不成立的。

    比如，六道众生看水的时候，有的看到铁汁，有的看到脓血，有的看到水，有的看到甘露，这都不是共同所见的显现。如果这些显现当中普遍存在实有的一个显现，而这个普遍存在的显现却无法能够想象，看也看不到，通过其他方式也无法能够了知。除了脓血、甘露、水之外，这上面没有一个为共同所见的实有的一个显现。同理，其他如宝瓶、柱子、房子等这些显现上面，也没有一个普遍的可以视为共同所见的一个实有的显现。

    这种承许与外道中“神我”的观点很相似。外道认为，在一切法当中或上面有一个不可思议的神我，一切法都由这个不可思议的神我来创造与掌握，但是我们却无法见到这个不可思议的神我。你们现在这种观点和说法与外道这种观点是一样的。

    如果在这些显现上面有这样一个可以作为共同所见的实实在在存在的显现法，我们应该能够看到。即使没有看到，我们也应该能够通过正确的方法而了知，但是没有了知。没有一个可靠的依据，没有一个能取的正量，那这个共同所见就没法成立。你只是勉强、随便这样承许而已，既不是亲眼看到的，也没有教证方面的依据。

    我们无法想象，也见不到这个共同所见。我们只能见到水、甘露、脓血，只能见到宝瓶、柱子、房子，这上面见不到任何其他的现相或物质，所以这都是“可见而未得”。如果可以见到却见不到，可以确定其不存在。

    “能知正量未见时，说有仅是立宗已”：这样的一个显现是所取，它应该有它的能取正量，即和所取相符合的一个能取。能知的正量就是智慧，这个显现是所知。能知正量见到了，才可以承许存在，才可以安立的。但是我没有亲眼见到，也没有通过一些可靠的教证说明或了知，所以并不存在这样一个共同所见。若承许这样的共同所见，因为没有依据，没有能知正量，就仅仅是随便立宗而已，这是不可靠的。若要立宗，必须得有可靠的依据。但是你的承许却没有可靠的依据，没有它的能知正量，没有以正量来安立。

    可见，共同所见为“不偏之显现”的观点是不成立的。接下来，是对共同所见为“偏一方显现”的观点的驳斥。

    所现如若偏一方，除此他法不能现，
    乃是不空显现故，成堪胜义理观察。

    “所现如若偏一方”：比如，水、脓血或甘露等，以其中一个作为共同所见。

    “除此他法不能现”：假如共同所见为水，那除了人之外谁也见不到；若共同所见为脓血，除了饿鬼谁也见不到；若为甘露，则除了天人外谁也见不到。所以均不能成为共同所见。

    此外，你所承许的共同所见的这个显现是脱离空相的，它是实有的。若它是不空而存在，那就是实成。若是实成法，那它必须是独立存在的。若是独立存在，就不能有他法，否则就不是独立存在。即除了它自己，其他的法都不能显现。例如，在水、脓血、甘露、柱子、瓶子等中，若偏向于其中一个物质成立为共同所见之显现，那么除了这个物质外，其他任何法都不能存在。

    “乃是不空显现故，成堪胜义理观察”：“堪”是堪忍、经得起的意思。因为它是不空的显现，是和空相脱离的，所以它就成为经得起胜义谛观察量观察的一个法。若是有经得起胜义量观察的这样一个法，那它就是成实。成实法应是独立的，因此除此之外的其他任何显现都不能有。

普见

无论水脓甘露等，三者为何均相违，
    倘若彼水乃为脓，则如何能现见水？
    倘若非脓乃是水，为何现见脓等法？
    若言饿鬼前现水，成许无有脓显现。

    “无论水脓甘露等，三者为何均相违”：水、脓血、甘露等这些法或物质，彼此完全是相违的。因为它们是独立存在的不同物质，甘露不是脓也不是水，水不是脓也不是甘露，脓不是水也不是甘露。

    “倘若彼水乃为脓，则如何能现见水？”如果水是脓，那人道众生前显现的应该是脓，不会显现水。

    “倘若非脓乃是水，为何现见脓等法？”如果脓是水，那饿鬼前只能显现水，而不能显现脓等物。因为这三者完全都是相违的，是一个就不能是另一个。

    “若言饿鬼前现水，成许无有脓显现”：如果你承许共同所见是水，那么饿鬼见到的应该也是水。如果连饿鬼面前都没有脓的显现，那其他众生面前更没有了。若是这样，就只有水的显现，不能有脓的显现了。

    若有成立为共同所见的实有的一个显现，就只可能以两种方式而存在，即普遍存在的显现和偏于一方的显现。除此二者，再无其他方式。如果是第一种方式，即这些显现上面还存在一个共同普遍存在的显现，而在各自显现之上存在的这个实有的显现却是“无法想象”的，这个观点就如同外道所承认的不可思议的神我，是不合理的。如果是第二种方式，即偏一方之显现，那么无论偏向任何法，它都是脱离空相的实成法，除了它就不能有其他法的显现。由此可知，以这两种显现方式而存在的共同所见，是不合理的。自宗就是这样遮破这两种观点的。

    因除自前显现外，无有另外所见基，
    若有则成异体故，一物非他如柱瓶。

    “因除自前显现外，无有另外所见基”：因此除了自前显现外，不可能有另外一个共同所见。“所见基”指共同所见。地狱众生自己眼前显现的是铁汁，饿鬼自己眼前显现的是脓血，人自己眼前显现的是水，天人眼前显现的是甘露。还有一些无色界的，比如说，空无边处的众生前所显现的是虚空，识无边处的众生前显现的只有意识。佛菩萨眼里所显现的是清净刹土、圣尊，就是佛。除了他们自己眼前所显现的这些物质以外，没有一个实有的共同所见。实实在在存在的一个空或单独的一个现，或者其它法，都不成立为共同所见。

    “若有则成异体故，一物非他如柱瓶”：“异体”就是多体。若有，它就与当前的显现成为多体，即一个物质不能又是其他物质，这是不成立的。犹如柱子和宝瓶一样，柱子是柱子，宝瓶是宝瓶，它们两个是各自单独存在的两个物质。在名言上，它们两个是多体的，不能互相彼此成为它法。柱子不是宝瓶，宝瓶不是柱子，不能互相混淆。如果说是异体（多体），水变成脓、脓变成水、水是脓、脓是水，这是不应成立的。

    戊二（别说大净等无二）分三：一、宣说共同所见不能偏于现空一方；二、宣说双运净等真谛无别；三、成立大净等之理与诚信之功德。

    己二、宣说双运净等真谛无别

    是故现空相圆融，抑或实空显现许，
    无偏双运一味中，诸法本来平等故，
    于平等性大圆满，成立之义已抉择。

    “是故现空相圆融”：无论是单空还是远离空相的显现作为现基，都是不应理的。现空双运、现空不二，现即是空，空即是现，这叫“现空圆融”。在现空不二、现空双运的真谛当中，什么显现都可以有，怎样显现都可以。若不是站在现空双运的角度，怎么说都是不通的，怎么都是不成立的。

    “抑或实空显现许”：若是一个和空不二的显现，怎么承许都可以。若是和空相脱离的实有的一个显现，那肯定是不成立的。

    “无偏双运一味中，诸法本来平等故，”：不偏于空，也不偏于现，在现空双运的唯一真谛当中。诸法本来就是平等的，诸法本来就是空性的。

    “于平等性大圆满，成立之义已抉择”：无论是属于轮回的法，还是属于涅槃的法，都是经不起胜义谛的观察量观察的，都是空的。但是空不是单空，而是和现不二的空。诸法本来就是空性的，本来就是空而现、现而空的状态。

    “大圆满”主要是在显现上，不是体上。显现有清净的显现和不清净的显现，这些不清净的显现是暂时的，不是究竟的。比如，我们凡夫所见的这些显现肯定都是不清净的。究竟的显现就是佛菩萨所见的一切清净、一切平等、一切圆满的境相。其实安立显现的时候有两个正量，观现世量和净见量。观现世量是我们未被染污的六根、我们的见闻觉知的所见，是暂时世俗上的一个显现，这都是不清净的。净见量是佛菩萨的所见，一切清净圆满的所见、境相。

    修此道时依净见，诚信不净现自解，
    现有清净之法身，通达金刚之教义。

    “修此道时依净见”：抉择完了以后就要修。修行此道的时候，要依净见量——佛菩萨的所见。

    “诚信不净现自解”：依靠净见量去修的时候，对这样的一个境界生起诚信。“诚信”是不怀疑的意思。“不净现自解”，当你丝毫不怀疑的时候，这些不净的显现自然就没有了。

    “现有清净之法身”：只有这样的一个清净的法身而已，没有别的了。

    “通达金刚之教义”：这个时候，就已经通达了密宗金刚乘的教义。

    《定解宝灯论》是显密结合的一部论典，其中的很多境界是密宗的境界。本体空性上面，密宗再没有比显宗更深或更高的境界。尤其是显宗中观应成派，它所抉择的空性是远离八边戏论的大空性，这就是空性最极点，所以密宗里也没有比它更高的空性见。但是在显现方面，显宗里没有强调显现，也没有详细地讲显现，尤其是大光明。所以显密的差别主要是体现在显现方面，不是本体空性方面。显现上是大光明和大圆满，这都是密宗的特点。大光明主要是一切清净的境界，大圆满是一切圆满、自然圆满的境界。

    诸法若是要承许一个现基或共同所见，既不是一个单空，也不是脱离空相的显现，应该是空相和现相圆融，即二谛双运的一个真谛。二谛双运，现不是普通的不清净的现，而是清净的现。为什么自宗将法界明分作为共同所见呢？也是这个意思。之所以这里不是说现分，而是说明分，主要想强调清净。这是我们自宗宁玛派特有的一个观点或说法，是荣索班智达的一个无与伦比的善说。此处强调的“清净”也是指清净的现相，这也就是通达了密宗金刚乘的教义，也就是进入密宗了。

    即指幻化网续云：五蕴如幻无偏现，
    彼为清净天尊相，于此密意得诚信。

    “即指幻化网续云”：如《大幻化网根本续》中所说。

    “五蕴如幻无偏现，彼为清净天尊相”： “如幻”意指空性。“无偏现”指显现上不是偏一方，而是平等的。“彼”指五蕴，五蕴包括了一切法。“清净天尊”就是清净的佛菩萨。从空性的角度而言，色、受等五蕴都是如幻如梦的，是空性的。显现上，都是平等不偏的。一切法都是清净的、圆满的。一切色相都是佛的身，一切音声都是佛的咒语，一切意念都是佛的圆满智慧。

    “于此密意得诚信”：“此密意”就是指大幻化网的上述密意。“得诚信”，指没有丝毫的怀疑。这个时候可以说是圆满。

    显现有清净和不清净的。一切显现本来是清净的，不清净的显现是因为业障，不是本来不清净。若消掉了业障，我们见到的也是清净的显现。不清净的显现不是究竟的，最究竟的显现也就是一切清净、圆满。

    如此尽除脓执时，了知迷乱修习彼，
    从而现见彼为水，

    饿鬼肯定特别执着脓血，因为这是他亲眼所见。若是他也能了知“这是我自己的迷乱而已，这是我自己的业障而已，其实并不是这样不清净的物质，应该是清净的水。”当他知道这个道理的同时，破除对脓血的执着，然后通过修行消除业障，他也能见到水，能得到水。

    他看见脓血并对脓血有执着，这是他自己的业感，他只能得到脓血。但是当他明白以后，去消业，放下这样的执着，就能够转变，即他也能够见到清净的水，而不再是脓血这样肮脏的东西。他刚才为什么没见到水呢？这是他的业障，是他的业感，并不是在外境上存在一种本来就是脓血的物质。所以当他的业障消掉了以后，也可以见到清净的水。

    相续清净大菩萨，见水一尘无量刹，
    见水玛玛格佛母。

    相续清净的一位大菩萨看见水的时候，看到每一个微尘当中都有不可思议的无量刹土或无量无边的佛菩萨。“玛玛格佛母”就是一尊佛，是圆满的意思。以此来比喻，他能见到无量无边的佛菩萨这样一个殊胜的境相。

    人为什么见不到清净刹土或佛菩萨呢？就因为人有业障。他见到的是水，他肯定会执着水。我们现在通过学习明白了：“我见到水，这也是我的迷乱，本来它是一个清净的刹土，本来就是一尊圆满的佛，但是我没见到。水本身也是清净的，水本身也是圆满的，但是我没有如实见到这样的境相，这是因为我的迷乱，因为我的业障。”然后他也通过修行消业，业障消掉了，他也能见到这样一个不可思议的境相。

    我们见到水，这是因为我们的业障，不是在外境上有这样一个不清净的法。我们的心不清净，所以有这样不清净的显现，实际上都是清净的。

    这些大家要仔细分析，现在有的人根基好一些，可能一下子就能领悟得到；有的可能就只是在嘴上说说而已。“一切是清净的，一切是圆满的，当下就是西方极乐世界，当下就是阿弥陀佛。”说起来容易，但是不一定明白。通过理论或这些分析的方式去分析，你才能了知，才能真正明白。虽然现在没有证得，但是也可以通过这些逻辑或这些分析方式，大致能够明白甚至精通这些理论。仅仅口头上说没有用，你得明白，你得有这样的正见、智慧，这是最重要的。有正见、智慧，才能做到。

    我们现在说：“你自己的家就是西方极乐世界，你的先生或太太等这些家人都是阿弥陀佛。”是很殊胜！但是你无法能够见到，你无法能够了知啊。若是你的业障消了，相续成熟了，也许就能够亲自见到、证得。尽管我们现在没有这么高的修行，但是我们通过逻辑去分析，也能够明白。仅仅口头上说是没有用的，“这个家是极乐世界”，但是你还是呆不住啊；“你旁边的这个众生、你最讨厌的这个人，他就是阿弥陀佛”，但是你还是做不到啊。你能够如对阿弥陀佛一样恭敬对待他吗？不可能的。

    “现在我们讲法的实修中心小讲堂就是西方极乐世界，你身边的这个人、眼前的这个人就是无量光佛。”这是说说而已，你做不到啊。若是你真正把这个地方视为西方极乐世界，你还会到别的地方去吗？你还会下山吗？不可能的。你所说的阿弥陀佛，也都只是说说而已。现在我们都无法能够做到这些。什么时候才能做到呢？最好是现量见到，最起码也要有比量的见解。比量就是通过逻辑分析去了知，当你真正对此生起了相似的定解，这也是有正见。然后你就慢慢修、修、修，直到真正能够生起真实的定解，这个时候你才不会怀疑，不会退步。

    究竟断除二障地，彻见双运大等性。
    是故称为净见量，断除一切障碍故。
    诸法无谬之实相，唯佛现见无有他。

    “究竟断除二障地，彻见双运大等性”：“彻见”是指能够赤裸裸地见到。究竟断除了烦恼障和所知障二障的时候，就能够赤裸裸地见到现空双运的大平等性智。

    “是故称为净见量，断除一切障碍故”：因为这个时候已经断除了一切障碍，所以就有净见量了，即能够真正见到清净刹土或者佛这样清净圆满的境相。

    “诸法无谬之实相，唯佛现见无有他”：“无谬”指没有丝毫的错误、错觉。诸法最究竟的实相唯佛才能现见。其他都不是最究竟的正量，唯一就是佛的智慧。

    执彼即是究竟量，此等本住净法身，
    至高无上之立宗，具理慧眼者前成。

    “执彼即是究竟量，此等本住净法身”：这是最究竟的正量。当下一切清净圆满的境相是本住的，不是突然而来的。他本来就是这样的，原本就是这样的，只是我们迷失了自性，没有见到自己的自性而已。若见到了自性，这都是本住的。无论是五身，还是五智，都是本具的、本住的，本来就有，本来就是这样清净、圆满的一切法。

    “至高无上之立宗，具理慧眼者前成”：这样安立宗派，那是至高无上的。通达真理、具有智慧的智者前，才能成立此究竟的宗义。若是没有究竟的智慧，如此究竟的宗义也是不会成立的。所以，还是要有智慧，要有究竟的智慧。今天的内容主要强调“清净”，即净见量的所见，尤其是佛的所见是最究竟的。

普见

今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

    六道众生看这些物质时，所见都不同。比如水，地狱众生看到的是炽热的铁汁，饿鬼众生看到的是脓血，人看到的是水，天界的众生看到的是甘露，那么这些有没有一个共同所见？为什么人看是水，而地狱众生、饿鬼道的众生、天界众生看不到水呢？在同一个时间、同一个地方看同一个物质的时侯，为什么会有这么多不同的所见呢？

    无论是水、脓血，还是甘露，若是在外境上存在，不可能会有这些各不相同的所见。人看到的是水，若水在外境上实实在在存在，那么任何众生看都应该是水，而不应该看到脓血、甘露。事实并非如此，这就说明了水没有在外境上实实在在地存在，水不是实有的。

    水在外境上不存在，但是水在我们的眼识面前是存在的。我们看到了水，若如实去取也能得到水。在能取面前，它是存在的，但是它不是在外境上存在，这叫显而无自性。它在显现上有，但在本体上没有。它属于对境，如果它在本体上有，就应该在外境上存在。它没有在外境上存在，只是眼识面前的一个显现而已。它没有自性，所以是空性的。

    因为水的本性是空性的，所以有各种各不相同的显现，可以显现为脓血、铁汁、水、甘露，也可以显现为佛、菩萨等。那么这些显现会不会互相混乱呢？这是一个疑惑。既然可以任意显现，恶道众生前是否会显现为甘露？天界众生前是否会显现为脓血？前面讲过，因空性而显现，但是这个显现上不会混乱。为什么？因为众生各自的业力不同，这些显现都是受业力牵引，由业力在控制。地狱众生有他自己的业障，所以他的显现是铁汁或者更不清净、恶劣的境相。饿鬼众生因吝啬、贪心等造下很多的业障，所以他的显现肯定是脓血或更恶劣、肮脏的东西。人有他的业，他的显现是一般的干净的水。天界众生有他的福报，给他显现的就是甘露。佛菩萨的业障彻底清净了，他的显现肯定都是清净的。在他们各自的业力或愿力的牵引、作用下，这些显现不会互相混乱，不会随意显现。

    为什么会有这些各种各样的显现呢？因为是空性。我们人看是水，但是在这个水上面，可以有其他多种显现。其他物质也是一样，比如我们现在所处的房屋、空间，若是地狱众生看，肯定是铁汁或炽热的铁屋，是非常难以忍受的一个空间；饿鬼众生因他的业力，感召到的可能是一些干枯物、沙滩等令他感觉饥饿干渴的境相、空间；人看就是砖瓦的房子；天界众生看这里本身就是天堂、更殊胜庄严的宫殿；佛菩萨看这个地方就是西方极乐世界，就是一座极其圆满的坛城。为什么在同一时间、对同一物质，会有不同的感受、不同的境相？因为诸法的本性是空性。

    这里主要讲的是空性。若诸法的本性不是空性，那任何法都不能显现，所以在这个世界上没有一个实实在在存在的实物或这样的一个法。整个法界当中，无论属于轮回的还是涅槃的一切缘法，都不是实实在在存在的，都是空性。空而现，现而空，这是诸法的真理。若是在这个法界当中有一个实成法，那么一切他法都不能显现。此处大家要明白空性的道理。诸法的本性是空，空性不是什么也没有，空和空性不一样。一讲空性的时候，这个空相不离现相，和现相是不二的，它不是一个单空。

    显现上也是如此，我们最终讲的是大光明的境界。不仅是大空性，还讲大光明的境界，这里我们可以领会大光明的真理。地狱众生、饿鬼、人，还有天人以及佛菩萨，他们的所见为什么都不同呢？一个比一个清净，最后佛菩萨所见的是清净圆满的境相。为什么会有这么多不同的境相？地狱众生他有业障，所以只能看到铁汁。诸法的实相里究竟有没有这样的一个显现？没有。诸法的实相上也有现，但是完全是一个清净圆满的显现。这些不清净的显现都是自己的业障。饿鬼众生没有地狱众生的业障，所以他看到的是脓血。人暂时没有饿鬼这样的业力现前，所以他看到的是水。天界众生暂时比人的福报大，所以他暂时没有这样一个业感，他感受到的是甘露。佛菩萨看到的是清净的一个境相，本来清净、本来圆满。

    讲大空性的时候，它是不离显现的。这个现分有清净的和不清净的。不清净的现相是暂时的，不是究竟的。究竟的现相是大光明、明分，不是一般的现分。所以此处又讲了大光明的境界。我们通过学修，既可以领悟空性，也可以领悟大光明。最终就是佛的尽所有智，他的所见就是空性和光明无二的真谛。

    这个现空不二的现也是清净的、圆满的。什么是净见量？净见量就是佛菩萨所具有的智慧。净见量的对境完全是清净的，外器世界是清净的佛刹土，内情众生是清净的佛菩萨。佛的智慧是最究竟的量。因为佛遣除了二障，显现了诸法最究竟的实相，即明空不二的真谛。“空”是空性，“现”是指清净的显现——大光明，此现空双运的真谛是诸法最究竟的实相。但是，这是在具有智慧的智者面前才能够成立的，若是没有智慧，这样的真谛不会成立的。

    于彼稀奇日乘前，劣根者如鸱鸮盲。

    “乘”是大乘。这样一个极其稀有的大乘里讲的真谛，犹如日光。“劣根者”指没有根基、没有福报的人。“鸱鸮”是一种鸟，在白天的日光下，它看不到事物。夜晚没有阳光的时候，它才能看到一些事物。以此比喻说明诸法究竟的实相，只会在具有智慧的人面前才能成立，而在没有善根或福德的人面前是不能成立的。犹如一种鸟，它看不到阳光下的事物一样，这些没有根基没有福报的劣根者，他不一定能领悟到这样的真理，更不可能证得这样一个境界。

    究竟等性之法界，不能片面而建立，
    说是唯现天尊相，

    究竟等性之法界，它是现空不二。因为是空性，所以清净以及不清净的一切显现都可以有。不能只有清净的现，没有不清净的现。若是只有清净的显现，就是不合理的。这些不清净的显现应该也是法界的一分。

    “究竟等性之法界”：法界就是现空双运，因为它的本性是空性，所以什么显现都可以有，包括清净以及不清净的显现。它的现分不应该都是清净的，应该也有不清净的显现。

    “不能片面而建立，说是唯现天尊相”： “天尊相”意指清净的显现。不能偏于这样一个清净的境相而建立现分，应该也有不清净的显现。

    然而自性本清净，法界现分智慧身，
    无离无合之缘故，

    “然而自性本清净”：诸法之自性本来清净，自自然然，不是有造物者让他本性清净的，而是本来就是、自自然然清净的。“清净”是大空性的意思，都不是实有、成实，都是空性的。

    “法界现分智慧身”：智慧身就是佛的身。

    “无离无合之缘故”：“自性本清净”和“法界现分智慧身”二者原本就是不二的，所以就是“不离”。“不合”是指以后也永远是这样的。

    现分本为净天尊，实相分析亦无害，
    因断二障之现空，双运法界即真如。

    “现分本为净天尊”：现分本来清净、本来圆满。这个地方本来就是清净的，这些人本来就是佛。

    “实相分析亦无害”：“实相分析”指抉择诸法实相的一个逻辑或者分析。“亦无害”，再观察、再抉择，也伤害不了这样一个清净的境相。为什么呢？你用胜义谛的观察量去观察的时候，大光明、这样的一个清净的境相，都能抉择为空。但是这是它的本性。所以以逻辑分析观察的时候，不但不伤害它，反而体现的是它的本性——空性。“自性本清净”和“法界现分智慧身”二者本来就是不离不合，所显现的刹土、佛等这些清净的境相本来就是这样存在的，所以这是没有什么过失的。

    显现和空性是不矛盾的，清净的境相的本性是空的，也不离空相。所以即使你用胜义谛的观察量再观察，也只能体现出它的本性而已，不会损害它的存在或它的这样一个状态。将万法抉择为空的时候，这个空也不离清净的显现，所以二者互相是不矛盾的。

    “因断二障之现空，双运法界即真如”：“二障”主要指烦恼障和所知障。我们为什么见不到清净的这样一个境相？主要就是有障碍——烦恼障、所知障。若断除了烦恼障和所知障，没有障碍的时候，立即就会显现法界真如，即现空双运的究竟实相。

    除此之外如何证，并非究竟之意义，
    二障尚未断尽前，实相现相不一致。

    “除此之外如何证，并非究竟之意义”：彻底断掉二障就是佛。除了佛的正量之外，阿罗汉、一地到八地的菩萨、八地到十地的菩萨也有正量，但这些和佛的正量相比，都不是真正的究竟正量。他们都没有见到诸法最究竟的实相、真理，所以“并非究竟之意义”。佛彻底断除了二障，其他的都没有彻底断除，因此他们的正量都不是究竟的正量，他们的所见都不是最究竟的意义。

    “二障尚未断尽前，实相现相不一致”：虽然他断除了一些烦恼障或部分习气障，但是还没有彻底断掉二障，所以在他的境界当中，实相和现相是不会一致的。只有彻底断掉了二障，这时实相和现相才完全一致。

    我们现在有不清净的这些境相，就是实相和现相不一致。实相上是清净的，但是我们的显现上是不清净的，所以实相和现相二者不一致。登地以后，已经有与实相相似的现相；到八地以后，有与实相接近的现相。但是他们和佛相比，还不是最究竟的。只有成佛的时候，现相和实相才彻底一致、完全一致。相对佛的究竟正量而言，其他的任何正量之所见都不是究竟的意义。

普见

暂时道位之显现，如净眼翳之毛发，
    有境垢染愈清净，现见对境亦愈净，
    有境清净另一方，无有不净之境故。

    “暂时道位之显现”：在修道的过程中，这些显现也有所不同，有清净和不清净的区别。比如，登地菩萨和一般的凡夫菩萨相比较而言，肯定有清净和不清净的区别。一地菩萨和八地菩萨相比较而言，也肯定有清净和不清净的区别。为什么说“暂时”呢？因为究竟上唯一只有佛的正量。

    “如净眼翳之毛发”：“眼翳”是一种眼病，患者看空碗里有很多羊毛、马毛、头发等毛发。空碗里面本来没有这些毛发，但是他却实实在在能看到。之所以看到这些东西，是因为他的眼睛有毛病，不是在外境上有这样的事物。现在他通过治疗可以解决这个问题。眼病越轻的时候，所见的毛发越少。当眼病痊愈的时候，就彻底见不到这些毛发了。同样，我们有业障、烦恼障、所知障和习气障等四障，这些障碍越清净，外境上也就越清净。

    “有境垢染愈清净，现见对境亦愈净”：“有境”就是指心；“对境”就是外境。心灵上的染污愈清净的时候，显现的外境也会越来越清净。比如，地狱众生把业障消掉了，可能就可以见到脓血；饿鬼清净了业障，可能就可以见到水；人清净了业障，可能就可以见到甘露；天人清净了业障，可能就可以见到佛菩萨这样清净的境相。业障主要是心灵上的，心的垢染愈清净，显现的对境也愈清净。

    “有境清净另一方，无有不净之境故”：“有境”是指心。自己心灵上面的染污造成了显现上的不清净。心清净了，没有不净之对境。心里的这些污垢越清净的时候，外境也就越来越清净。心灵的污垢都清净了，外境也就清净了。因为都是自己的心之所现，都是唯心所现，唯识所变。除了心以外，没有一个不净的对境。若是心之外另有一个不净的对境，即使心灵上的污垢清净了，对境也不一定能够显现清净。但是外境上不存在，主要是自己的心，唯心所现。心清净了，外境就清净了。

    一位补特伽罗者，成佛之时他众前，
    不会不现不净法，自现障碍所遮障。

    “补特伽罗”就是一位凡夫修行者。一位补特伽罗通过修行而最终成佛了，这个时候他的所见都是清净的。他心灵上的垢染都没有了，对境也就清净了。对他而言，只有清净的显现，没有不清净的显现。那么，对于其他众生而言，是否也只能看到清净的显现？是不是都成佛了，都是清净的？不是！

    他自己的心清净了，所以他的显现可以清净。但是这和其他众生是没有关系的。若是其他众生自己的心不清净，在他们面前就还是有不清净的显现。都是唯心所现，谁心灵上有垢染，谁就有不清净的显现。谁的心灵上的垢染清净了，谁的显现就清净。

    一个人成佛了，一切都清净了。他心灵上的一切污垢都清净了，心灵上没有障碍，所以能够真正见到诸法究竟的实相。但是其他众生有自己的障碍，被这些障碍遮障，他们见不到诸法究竟的实相，见不到清净的境相，只能看到不清净的境相。

    大家都要明白，不清净的、不好的，都是自己的业障，都是自己的心的显现、业的感召。不能整天怨天尤人，不能向外找这些理由，这样的判断都是错误的。一切不清净、一切痛苦都是自己的业障所感召的，没有别的原因。作为一个修行人，不应该怨天尤人，不应该找那么多的理由。一切问题的根源都在自己的身上，若是想解决问题，就从自身做起，在自身上下手，不应该在对境上找理由。“原来我不是这样想的，但是他怎么怎么”，“原来我是很好的，但是他对我怎么怎么”，这些都是错误的。作为一个修行人、一个明理的人，不应该说这样的话，也不应该有这样的念，知道吗？大家不能纸上谈兵，这里讲的都是我们的生活、我们的命运、我们的境界。

    是故一切境有境，自性本来即清净，
    然为客尘所障故，应当精勤净垢染。

    “是故一切境有境，自性本来即清净”：“境”就是对境，“有境”就是心。无论是物质还是精神，一切法的自性本来就是清净的。但是为什么还有这么多的不清净呢？在有境上，有这些烦恼、习气；在对境上，也有很多坎坷、磨难。为什么呢？

    “然为客尘所障故，应当精勤净垢染”：因为被障碍遮障的缘故。这些障碍是突然而来的，所以称为“客尘”。自己因为无明而产生烦恼，因烦恼就会造业，所以就有不净的有境和对境。有境、对境这些法的自性本来是清净的，但被突然而来的这些障碍遮蔽了，所以无法显现。

    诸法的本性就像灿烂的天空一样，但是我们现在为什么没有显现出来呢？就是有障碍，有污垢。这些障碍就像天空中的云彩。这些突然起来的云彩遮蔽了灿烂的天空，使它无法显现。同样，被突然起来的无明、业障、烦恼障等障碍遮蔽，所以我们见不到、得不到本来清净圆满的诸法之自性。若想见到本具的光明、本来清净的自性，就应该精进勤奋地修行，去掉这些无明和障碍。如同云彩散掉了，灿烂的天空会自然显现。

    一切所净之垢染，本体皆为清净性，
    此外无有不净故，自性光明平等性。

    “一切所净之垢染，本体皆为清净性”：所要断除和抛弃的这些垢染，他的本性也是空性，也是清净的，只是我们自己没有认识到而已。若是自己有智慧，以智慧去观察，这些垢染也不离法界，不离现空双运，其本性也是清净的、圆满的。

    “此外无有不净故，自性光明平等性”：一切法的自性是光明的、平等的。“平等性”指都是一样，说空都是空、说现都是现，现而空、空而现。若是自己的业障清净了，没有障碍的遮障，轮涅一切法当下都是清净的，当下都是圆满的。主要是自己以什么样的心态去看。

    包括我们所断的这些烦恼、业障，他们本身也是不离现空双运，他们的本性也是清净的、圆满的。“烦恼即菩提，烦恼即智慧”，就是这个意思。在小乘里，将烦恼看成毒药一样，是要抛弃的。在大乘里，烦恼为菩提，是要转变的。在密宗里，烦恼即是智慧。烦恼也不用断， 它本来就是清净的。

    比如，当一个人没有任何能力和方法时，对他而言，毒药是必须要远离的，他不能接近或享用毒药，否则就会有死亡的危险。当一个人有方法、有能力时，他可以通过念咒、其他法力或自己配制的圣物等，把毒药变成甘露或者良药，这样他就可以享用。毒药已经转变了，所以他喝也没有事。当一个人非常有境界、非常有能力时，他不用远离毒药，他也不用转变毒药。即使他直接喝下毒药，也不会有任何障碍、任何伤害。

    若是自己具有智慧，烦恼当下也就是智慧，烦恼本身就是智慧。

    如是种种之现相，未证之时各执着，
    凡愚于何生贪心，愚痴成为束缚因。

    “如是种种之现相，未证之时各执着”： “未证之时”就是未证悟、未证量之时。在没有真正证悟诸法的真相真理之前，众生都会执着各自境界中的各种各样的现相。比如，地狱众生肯定执着铁汁，饿鬼众生肯定执着脓血，人肯定执着水，天人肯定会很执着甘露。其实没有什么可执着的，都是空性的，本来就是清净的。若是这样，即使喝了铁汁也没有事，即使喝了脓血也没有事。

    我们喝水的时候，觉得很平常，没有任何喜悦，也没有任何的境界。若是真正业障清净了，喝了一口水就会法喜充满，就达到那种不可喻、不可言的境界了，那就不得了。但是我们暂时悟不到，所以也得不到这样的境界，无法能够证得这样的境界。

    没有明白、未证悟诸法的实相真理的时候，他就会执着这些。视为实有、真有，就叫执着。水在那边，我在这边，我要喝水，喝了水以后肯定能解渴，就有如是的执着。在没有明白水之自性是清净的、空性的时候，他肯定会把水视为真有、实有。你把什么视为真有、实有，什么就会伤害你。比如，你特别执着水，若不让你喝水，你一定会烦恼。

    “凡愚于何生贪心，愚痴成为束缚因”：“凡”就是指凡夫俗子。凡夫是愚痴的，他一执着就会生贪心，然后嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些烦恼就会连续不断地生起来。若有烦恼了，就会造业；造业了，就要着业力走，这叫轮回。在轮回里，你就要感受痛苦。轮回是不自由、不自在的，本身就是痛苦的。可见，无明愚痴就会将你束缚在轮回里头。

    若证一切皆平等，此境界中得坚地，
    三时无时本来界，自然智慧之佛果。

    “若证一切皆平等，此境界中得坚地”：无论从空的角度还是从光明的角度来讲，一切法都是平等的。若能够证悟、证得“一切皆平等”之境界，才能够得到真正的坚地，才能够稳定。

    “三时无时本来界，自然智慧之佛果”：“三时”指过去时、现在时、未来时。“三时无时” 指没有三时的时，即清净时，本来清净之时。三时的本性是清净的，也是平等一味的这样一个境界真谛。“自然智慧”是指本具的智慧。如此一来，三时灭尽，在平等一味的境界中，本具的智慧自然显现，这时就已经到达了佛果，达至圆满的境地。

    这部分内容中有很多涉及到密宗的一些境界。虽然《定解宝灯论》是属于中观的一部论典，但是它里面讲了很多密宗的境界，所以它是一部显密结合的论典。将中观和密宗的大光明的境界结合起来讲，这是我们自宗宁玛派特有的一种说法、宗义，尤其是荣索班智达的一个无与伦比的善说。对这里所抉择的含义、密意，大家都要珍惜，要明白。