普见

今天接着讲《定解宝灯论》。继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

    地狱众生、饿鬼众生、人道众生、天界众生以及佛、菩萨看同一物质时，所见都不同。比如看一杯水的时候，地狱众生见到的是铁汁，饿道众生见到的是脓血，人道众生见到的是水，天界众生见到的是甘露，佛菩萨所见到的是一尊清净的佛。 那么有没有一个共同的所见呢？

    有些大德认为，水是共同所见，因为铁汁、脓血、甘露等这些实际上就是一杯水。如前面所讲，这种观点是不应理的，是不能成立的。若是成立，会有很多过失。

    还有一部分大德高僧认为，湿性应该是共同所见。因为铁汁、脓血、水、甘露都不离湿性，所以湿性应该可以视为共同所见。这种观点也是不应理的。因为除了这些物质以外，没有一个湿性，这些物质还是不能成为共同所见。无色界的一些众生有的看到的是虚空，有些看到的只是一个意识而已，根本看不到什么物质。对他们而言，没有这个湿性，所以湿性不能成立，不能成为共同所见。

    共同所见是所有众生都可以见到的物质。若一个物质是一部分众生所看到而另一些众生看不到的，就不能成为他们的共同所见，所以水、湿性等这些都不是共同所见。

    那么有没有共同所见呢？今天主要讲大乘唯识宗的观点。

    丙六（异境何为共所见）分四：一、缘起；二、遮破他宗；三、建立自宗；四、摄义。

    丁二 （遮破他宗）分二：一、遮破具偏颇之承许；二、破许无有共同所见。

    戊二、破许无有共同所见：
    若无共同所见境，则如唯识需承认，
    无有外境识为境，此种观点不合理。

    唯识宗认为，没有共同所见，因为没有外境，只有心识。外境的这些物质是不存在的，但是心识是存在的、实有的。 若外境是不存在的，那么这些显现是怎么来的呢？他们认为，每个众生的第八识——阿赖耶识当中有无始劫以来很多的串习，这些串习下来的各种各样的种子在因缘成熟的时候，就会显现各种各样的境相。因此众生的不同所见主要是心的一个显现而已，在外境上是不存在的。心识、意识是存在的。今天要遮破的就是这种观点。

    这里主要是抉择空性。正在抉择诸法最究竟的一个实相的时候，无论是外境还是心识都要抉择为空，因此唯识宗的观点也是不究竟的。我们通过胜义谛的观察量去观察的时候，无论是外境还是心识，都同样是空性的、不存在的，都是经不起胜义量观察的。若是存在，同样存在；若是不存在，同样不存在。无论是物质还是精神，都同样不存在，同样是空性的，同样不是实有的。

    “若无共同所见境”：如果没有共同所见境。

    “则如唯识需承认，无有外境识为境”：唯识宗认为，外境是不存在的，外境上没有一个共同所见，但是唯独心识是存在的、实有的。物质是不存在的，精神是存在的；物质不是实有的，精神是实有的。“无有外境”指不存在外境。“识为境”指心识为境。无论是脓血、铁汁、甘露、水，都是心的显现，都是心识。

    “此种观点不合理”： 他们认为，阿赖耶当中的这些串习、习气成熟的时候，就会显现出各种各样、形形色色的境相，所以这个心识是存在的。若是心识也不存在，那么这一切都不能显现，都不能有，这样就是一种断灭。这种观点也是不合理的。因为诸法的本性是空性的，所以才有各种各样、形形色色的显现。但是唯识宗还没有真正证悟空性，也没有明白从空性当中可以显现的道理。他们只能将外境物质抉择为空，而未能把心识、精神抉择为空。

    其实，他们能把如柱子等外境抉择为空，以此智慧观察、抉择，也应该能将心识抉择为空。但是为什么没有做到呢？这是他们境界的问题、根基的问题，他们没有这样的智慧。他们认为，这个心识必须要留下来，若是没有心识，怎么能有这些显现呢？所以阿赖耶识必须要有，而且是实实在在存在的“有”。所有的这些外境、这些显现都是从阿赖耶当中显现出来的。阿赖耶就像个仓库，里面储存了我们从无始劫以来到现在的很多串习，储存了各种各样的种子，这些种子通过一些因缘而不断地显现出来，所以产生万法。他们没有证悟“空中现，现中空，空即是现，现即是空”这个道理、真相，所以必须把阿赖耶这个心识留下来了。我们要破除的就是这个观点。

    如同无有诸外境，能取之心实亦无。
    能取所取此二者，世俗显现相同故。
    于诸显现若观察，二取不应分有无，
    如有现境然虚妄，心识亦不成立故。

    “如同无有诸外境，能取之心实亦无”：这些外境是所取，能取就是心识。这些外境是不存在的，能取之心也不是实有的，也同样不存在。唯识宗也承认能取和所取都是空的，但却建立了一个远离能取所取的阿赖耶识，并承许它是实有的。其实这个阿赖耶识就是能取心。他们通过观察量、通过智慧能抉择、证悟所取的外境为空，若以此观察量和智慧去衡量，阿赖耶识同样也是不存在的，是空性的。

    “能取所取此二者，世俗显现相同故”：在世俗谛上能取、所取同样存在。佛讲因明或俱舍的时候，能取和所取都同样存在。《俱舍论》对能取所取有仔细的说明，都同样可以安立，都同样存在。

    “于诸显现若观察，二取不应分有无”： 佛讲般若的时候，将能取和所取都同样抉择为空。在胜义谛上，通过胜义谛的观察量去观察的时候，所取是不存在的。同样，能取的心识也经不起观察，无影无踪，一定会空的。

    所以，若是能取所取二者存在，那么在名言当中同样存在；若是不存在，那么在胜义谛当中同样不存在。二取不应该区分为一个有、一个无，这是不合理的。若有，同样都有，在世俗谛上同样有；若没有，同样都没有，在胜义谛上同样没有。

    “如有现境然虚妄，心识亦不成立故”：这些外境、显现看似实实在在的存在，实际都是我们的迷乱，都是虚妄的。心识也是如此，看似了了分明、事实存在，但是通过观察量观察时，都是虚妄的。无论是外境还是内心，都是虚妄的、不存在的，都不是实有的。

    我们经常讲，一切都是心的显现，唯心所现，唯识所变。这是没有错的。但是这个“心”的本性也是空的。心之本性是空的，所以可以显现万法，可以有各种各样的变化。若是心之自性不是空的而是实有，就不能有心的显现。唯识宗为什么留下了能取的心呢？他们没有领悟到这个道理。因为诸法的本性是空性，所以都可以显现。若诸法的本性不是空性的，是实有的，那都不能显现。虽然万法都是心的显现，但心也是空性的。因为心是空性，所以才有各种各样的显现。

    其实，心也是空，也是现，心之自性是现空不二。现空不二也就是所谓一真法界，一真法界也就是所谓的究竟法身佛，是我们要获得的究竟的果位。我们要成佛，要成什么佛？要成法身佛。什么是法身佛？就是我们自己的自性。我们要成就，我们要回归自性。回归自性了，就成法身佛了。成法身佛了，也就到达了一真法界。此处是要抉择万法为空性的时候，所以无论是外境还是心识，无论是物质还是精神，都要抉择为空，都一样平等地抉择为空。

    前面遮破了他宗的一些不合理的观点，以下是建立自己的宗义。

    丁三（建立自宗）分三：一、总说共同观点；二、别说大净等无二；三、以不可思议方式结尾。

    戊一（总说共同观点）分二：一、宣说现空双运等性；二、遣除正量非量不合理之争议。

    己一、宣说现空双运等性：
    同见以及不同见，共同所见为明分，
    成立现基不能无，犹如观看戏剧等。

    如前所述，能够成为所有众生共同所见的单独的一个物质是不成立的。任何物质、任何法都一样，若是有一个实实在在的实有，都是不能成立的，没有这样的共同所见。前面他宗所安立的这些共同所见，都是通过观察安立的，都是以单独一个物质为共同所见，这样的共同所见是不存在的。

    自宗有两种共同所见。其一，观待安立的共同所见。若以观待立进行安立，暂时也可以说有共同所见。但这是没有通过观察，在名言上暂时安立的一个共同所见。它经不起观察，一观察就没有了。比如，对人类而言，水是共同所见；对地狱众生而言，铁汁是共同所见；对饿鬼众生而言，脓血是共同所见；对天界众生而言，甘露是共同所见；对佛菩萨而言就是一尊佛。你若问一个人：六道众生以及佛菩萨到底把什么看成了那么多种东西？他肯定会说，把水看成了那么多种的物质。你若去问一个饿鬼道的众生，他肯定会回答是脓血。因为他的所见、所得都是脓血，他亲眼看到了脓血，他亲身得到了脓血，对他来说脓血暂时是不虚的。水、脓血等都是观待各自而言，是以他的正量为主，是不再去观察而暂时成立的。若不进行观察，可以这样成立；但是若一进行观察，就不能成立，就没有暂时的共同所见了。

    其二，究竟的共同所见。此处所讲的是究竟的共同所见。它不属于名言的范畴，而是在胜义上所成立的。若是非要有一个共同所见，那就是和空无二的显现，就是现分。它是诸法的本性，无论是铁汁、脓血、水还是甘露都不离这个本性。所谓的一真法界有两个分，一个是空分，一个是现分，这两个分是一体的。如此看来，铁汁也是现分，脓血也是现分，水也是现分，甘露也是现分，虚空也是现分，意识也是现分，佛菩萨也是现分，自宗就以此来做共同所见。

    “同见以及不同见，共同所见为明分”：人看水就是水，是同见； 人道众生和饿鬼道的众生看水，人看到的是水，饿鬼看到的是脓血，这是不同见。无论是同见还是不同见，共同所见就是法界明分。“明分”就是法界光明分，是和空性不二的光明或显现。此处光明指清净。清净的显现都是光明，清净的境相都是光明的情景。它不是如灯光、日光一样的光明。

    我们有时候讲现空不二，有时候讲明空不二，有时候讲觉空不二。名称不同，意义相同。现空不二主要是显宗里讲的，明空不二主要是在外密里讲的，觉空不二主要是在内密里讲的。明、现、觉都不离大空性。比如，密宗特别强调一切修法的基础是五种圆满，一切要观为清净、圆满，并不是非清净的观为清净、非圆满的观为圆满，而是本来清净的观为清净、本来圆满的观为圆满。

    《定解宝灯论》是显密结合的一部论典，所以此处所讲的境界比较高，光明分不是一般的显现，而是一个清净的显现。光明分也就是现分，我就把这个现分为究竟的共同所见。为什么呢？这个现分不离空，现空不二是诸法的本性。无论何种显现，如铁汁、脓血、甘露、水、虚空、意识以及佛菩萨等，都不离这个本性。

普见

“成立现基不能无，犹如观看戏剧等”：“不能无”即不能没有。无论是见到了铁汁还是脓血、水、甘露的时候，都不能没有显现之本基。一切显现不能没有这个现分，或称明分。明分和现分是一个意思，清净的显现是明分。对我们而言是现分，对佛菩萨而言可能就是明分。若是没有这个显现之本基，一切显现都不能有，所以这个显现之本基必须得有。

    犹如我们观看戏剧。一个演员在舞台上演戏的时候，要扮演各种角色，也许上午演神仙，下午演魔鬼。观众看到的境相都不一样，心里所感也不一样。上午所演的神仙会扬善惩恶，观众心里也许非常欢喜、很安乐；下午所演的魔鬼会伤害众生，观众的心里可能因此生起嗔恨或不愉快。无论在观众面前显现的是哪种角色，都不能没有这个演员。若是没有这个演员本人，就不会有这两个角色、两种境相。同样，无论是清净的显现还是不清净的显现，无论显现的是脓血还是甘露，都不能没有这个现分，否则都不能显现。空而现、现而空，现空不二。因为是空，所以可以有各种各样的显现。若是没有和空不二的这样一个现分或明分，就不能有这些显现。

    除此存在明分外，他处存在不可能，
    是故若无此明分，一切不现如虚空。

    除此明分、现分以外，他处根本不可能存在一个共同所见。因此，如果这个明分、现分也不存在，那么一切都不能显现，名言中的万法就将如虚空般什么都不能有。

    内外诸缘所障故，不能如实见真义，
    如依魔术之咒语，木块现为马与象。

    这里要解除一个疑惑：既然六道众生共同所见是现空不二的实相真理，那是不是都开悟了？是不是都见性了？若他们没有都见到此实相真理，就不能称之为共同所见。若他们都见到了，那么就都见性了、开悟了，都成就了。

    实际上，可以说我们见到了，也可以说我们没见到。因为我们所见到的这些显现本身不离空性，显现本身是一个和空不二的现分，但是我们没有认识到。一真法界以我们的分别念可分为现分和空分。实际上，现空是不二的，是一体的、不可分的。所谓的佛性就在当下，我们没有认识到；所谓的极乐世界就在当下，我们没有认识到；所谓的阿弥陀佛就在当下，我们没有认识到。为什么呢？

    “内外诸缘所障故，不能如实见真义”：因为有很多内外的因缘作障碍，所以我们没有认识到，没有见性，没有成就。內缘是指我们的无明，它障碍了我们，因此没有见性。外缘是指没有遇到具德的善知识，没有具德善知识的引导和窍诀。因为内外缘的障碍，所以我们没有认识到本面，没有认识到真相。

    一个眼翳者看白色海螺的时候，看到的却是黄 se的海螺。这是因为他的眼睛有毛病，所以没有看到白色海螺。同样，我们看到的这些显现是法界的明分，是现空不二的诸法实相真理，但是因为我们有业障，影响了我们的觉知，我们没有认知到。

    “如依魔术之咒语，木块现为马与象”：比如，以前有很多厉害的魔术师，他们通过咒语的力量可以将一块石头或木头，在观众的眼前显现成马、大象、房子、马车等。本来就是一块石头或木头，但是因为魔术咒语的力量，观众没有如实地看到木块、石块。同样，因为众生的业障、无明等内外缘所遮障，众生没有看到现空不二的诸法真相，只看到了脓血、铁汁等这些不清净的东西，看到了水、甘露等这些有实体的东西。

    是故共同之所见，不能固定而安立。

    将诸法的本性，即和空不二的现分或明分视为共同所见是应理的。世俗谛、名言上的一个不是和空不二的单独的显现，不能成为共同所见。此处“固定”之意是：以实实在在的显现作为共同所见。单独、固定的物质拿来做共同所见，那是不成立的。如水、湿性、脓血、甘露等，都不能成为共同所见。因为这些物质是名言上的，都不是站在和空无二的显现这个角度来作为共同所见的。

    自宗不堕现与空，本基一切均不成，
    任何显现平等故，一法亦可现种种。

    “自宗不堕现与空”：自宗宁玛派的宗义任何时候都不堕入二边。讲诸法之基的时候，是二谛双运，现和空双运；讲道的时候，是二资双运，智慧资粮和福德资粮双运；讲果的时候，是二身双运，法身和色身双运。基、道、果都不堕入二边。

    在此处自宗宁玛派所抉择的共同所见也不堕入二边。以和法界不二的明分或现分作为共同所见。它和空性是一体的，明空不二、现空不二，也是不堕入二边的。若是堕入二边的都不能成立，不堕入二边的都能成立。万法是因为空性才可以成立的。若不站在空性的角度，任何建立都是不合理的。

    “本基一切均不成”：诸法都是空性的，现空不二。

    “任何显现平等故”：任何显现都是平等的，都是空性，不是实有。

    “一法亦可现种种”： 因为是空性，所以一法可以显现各种各样的形象或境相。任何法都是如此，若是允许空性，就都允许；若是不允许空性，就都不允许；若是可以空性，就都可以；若是不可以空性，就都不可以。看一杯水时，为什么会有那么多种不同所见？为什么有各种各样的境相？因为是空性。一切显现法都不离空性、平等，所以一法可以显现各种的境相。

    何者现空若圆融，则彼一切皆合理，
    何者现空不圆融，则彼一切均非理。

    任何法若能现空圆融、现空不二，则一切都是合理的，一切都可以讲得通，一切都可以成立。否则，都讲不通，都不能成立。

    “现空不圆融”是指不是现空不二，“现”是单独的现，“空”是单独的空，单独的空和实在的显现二者不能成为一体，他们是两个法。如经中言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”一切法既是空也是现，这就是现空不二。

    我们在前面破除了他宗的很多观点，为什么？因为他宗都没有抉择到不二的道理，都落到了边上。有的落入了空边，有的落入了有边，所以都是不合理的。我们自宗都是在不二的道理上说明的、建立的，都可以说得通，都可以成立。

    也许有的人会有这样的疑问：为什么自宗都是对的，他宗都是错的？实际是这样的吗？这是因为他还不太了解自宗更多的观点和教证、理证。全知麦彭仁波切不止一次地讲过，无论是自宗还是他宗，只要不堕入二边，就都可以讲得通，都可以成立。若是堕入了二边，就会矛盾重重，都可以被抓到把柄。所以大家要明白，任何时候都不堕入二边，那才是真正的中观，那才是真正的诸法的实相真理。

普见

今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何为共所见？

    地狱众生、饿鬼众生、人道众生、天道众生等同时看一杯水时，所见都不同，这时有没有一个共同所见？在外境上有没有事实存在的这样一个物质？到底是铁汁、脓血、水，还是甘露？它们都不存在还是都存在，或者是其中的一个在外境上存在？

    有的宗派认为，水是共同所见。本来是水，被看成了铁汁、脓血或甘露等，所以水是共同所见。在外境上存在的只有水，所以人的所见才是正确的，其他的所见都是不正确的。

    这个观点是没有依据的。对人来说是这样的，但是对地狱道、饿鬼道等其他道的众生来说不是这样的。他们根本看不到水、得不到水，只能看到铁汁或脓血，所以他们认为，铁汁或脓血在外境上才是事实存在的，其他都是不存在的。我们现在若是要和其他道的众生辩论，没有一个可靠的依据。之所以承许共同所见是水，就是因为我们的所见与所得都是水，除了这个没有任何其他依据。而地狱众生和饿鬼众生等其他道众生也会以此为依据，认为共同所见是铁汁或脓血。地狱众生的所见与所得是铁汁，这是他亲眼看到的、亲身体会到的。饿鬼道的众生也会认为自己的所见与所得是脓血，这是他亲眼所见、亲身体会的。所以我们以水为共同所见，没有更可靠、更具说服力的依据。

    若认为本来是水，地狱众生、饿道众生因为业障重、福报小，所以没有见到和得到水。如果以此为依据，那么天道的众生得到的是甘露，佛菩萨见到的是佛菩萨这样的清净境相，他们也没有见到水，能否因此就要得出结论：我们比天人或佛菩萨的福报大，我们比他们还清净？

    可见，若是以水为共同所见，肯定是不成立的。湿性或是其他物质也都同样不能成为共同所见。这些都是他宗的观点，我们在前面已经很广泛地进行了遮破。现在要建立自宗。

    自宗建立了暂时的共同所见和究竟的共同所见。暂时的共同所见是以观待进行安立的，它是经不起观察的，只是可以暂时这样安立。对人类来说，水是共同所见，但这不是对其他所有的众生而言的。同样，对饿鬼道的众生来说，脓血是共同所见。以此类推，对地狱的众生来说，共同所见是铁汁；对天界的众生来说，共同所见是甘露；对佛菩萨来说，共同所见是清净的刹土或是清净的佛尊。这就是观待安立，暂时这样安立的，是经不起观察的。若再进一步观察，为什么人的所见是正确的，为什么其他的众生所见是不正确的，这是没有依据的，无法说明的，所以是不成立的。我们讲中观、讲空性的时候，抉择的是诸法的实相和真理。这个时候应该是以胜义谛观察量去观察，然后再安立。若是以胜义谛的观察量去观察，这些共同所见都是不应理、不成立的。

    我们以观待进行安立，这是在名言谛上不观察而暂时安立的。进行观察的时候不能这样安立，此时自宗有一个究竟的共同所见，即法界明分，也可以说是现分。它是通过观察也能安立的。为什么说是究竟的呢？因为它是诸法最究竟的实相。这是胜义谛观察量的一个所得，所以是经得起观察的。无论从地狱还是到佛果之间，所有这些清净不清净的显现都不离法界明分或法界现分，所以这是一个究竟的共同所见。

    若是没有明分或现分，所有的显现都不能有。就像看戏剧，若是没有这个演员，就不会有他所扮演的这些角色。同样，若是没有法界明分、法界现分，所有这些清净、不清净的显现都不能有。明分和空性是一体的，也就是现空双运。“何者现空若圆融，则彼一切皆合理，何者现空不圆融，则彼一切均非理”。空性不离显现，显现不离空性；显现即是空性，空性即是显现，它们是一体的。所以我们可以说是“现空”，也可以说“空性”。《中论》云：“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。”也是这个意思。这里强调的是空性。因为是空性，所以一切显现都可以有；若不是空性，一切显现都不能有。在此处主要讲的是“现空”，为什么不直接说空性呢？因为这里要安立共同所见。共同所见就是法界明分或现分，这里带着“现”。我们安立的共同所见是现不是空。但是这个现之所以是法界现分，因为它是和空不二的现，若是和空分离了，若二者不是一体、不二的，就不能成为共同所见。

    我们安立的共同所见是和空不二的现。为什么称法界明分？所谓的一真法界本身是无可分的，现在以我们的分别念分为现分和空分。但现分和空分也是不二的、一体的，现也就是空，空也就是现。所以这里讲的“现空”其实也可以说是空性。

    因为诸法的本性是空性，不离空性，所以万法——无论是清净的或者不清净的——可以有各种显现、各种变化。我们要明白这个道理。

    对于不清净的境相，我们以水为例，为什么它有这么多的不共所见？我们看是水，但是其他众生看不是水，而是脓血、铁汁、甘露、虚空、佛等，它可以有很多不同的显现。为什么？因为诸法的本性是空性，所以有各种显现。这些显现是和空不二的，本性是空。若不是空性，而是在外境上有一个实有的水、脓血或甘露等这样的物质，那么其上就不能有这么多不同的显现。“以有空义故，一切法得成”，因为是空性，所以可以有这些不可思议的显现。

    几个人看这杯水时，可能也会有一些不同的显现或感受。有的觉得美，有的觉得丑，有的觉得一般。有的觉得好喝，有的觉得不好喝，有的觉得一般。为什么会有不同的显现或感受呢？就是因为诸法的本性是空的。若水及其自性在外境上实实在在存在，那么看到的、享用的或感受到的就应该是一样的，不能有这么多种不同的显现，也不会有这么多不同的感受。

    清净的境相也是如此。比如，化身佛分为投生化身佛、工巧化身佛、种种化身佛、殊胜化身佛等。如释迦牟尼佛等就是殊胜化身佛，投生化身佛就是一些转世等，工巧化身佛如唐卡、佛像等，还有种种化身佛。为什么有这么多种化身佛，有这么多种清净或不清净的显现呢？因为他的本性也是空性的，所以有各种各样的显现。报身佛和化身佛都是与法身佛不二的。法身佛是空分，色身佛是现分，二者是一体的、不二的。

    我们现在修法的时候有很多观想，但这些不是妄想，是可以不虚显现的。比如我们修金刚萨垛除障法的时候，你可以观想在自己的头顶上方有一朵千瓣白莲花，莲花上有一个月轮，月轮上面有一个白色的“吽”字，“吽”字瞬间变成金刚萨垛佛。金刚萨垛佛心间有一个咒轮，从咒轮里降下甘露，沐浴我们的身心，消除了我们的病障、魔障、烦恼障、所知障、习气障等一切障碍，我们的身口意得以清净了。然后，金刚萨垛佛化成光融入我们的体内，自己变成了金刚萨垛佛。因为诸法的本性是空性的，所以这些观想可以成立。有的人会有疑问：只这样想是不是妄想啊？有实际意义吗？能实现吗？如果你不明白大空性的道理，就会有这样的疑惑。只有真正明白了大空性的道理，才不会有这样的疑惑。

    我们很多生起次第的修法都要有圆满次第的基础，都是要在有证悟空性的智慧的基础上进行的。如果你不明白大空性的道理，没有证悟大空性，很难成就。因为是空性，所以可以有各种显现，显现也可以任意变化。

    所谓的神通也是这个道理。为什么通过神通可以变化呢？因为这些法的本性是空性的，所以通过一些力量或一些特殊的方法可以使它变化。如果它的本性是实有的，即使有再大的能力、再大的神通，也不能变化。

    己二（遣除正量非量不合理之争议）分三：一、自宗能成立现量与比量且并非无意义；二、他宗不能成立正量；三、自宗能成立正量之理。

    庚一、自宗能成立现量与比量且并非无意义

    若谓如此量非量，分类亦成不应理。

    “量”有正量和非量的区分，正量是正确的，非量是不正确的。既然诸法的本性是空性的，现空是圆融的、不二双运的，因此什么都可以显现，想怎样变化就可以怎样变化，想怎样显现就可以怎样显现。而能取的心识有正确和不正确的分类，若如此承许，那么这些分类就都不能成立了。这是他方的疑难。

    万法的显现和变化都不是随便的，所以不会混乱。否则，柱子可以变成宝瓶，宝瓶也可以变成柱子；甜的可以变成辣的，辣的也可以变成甜的；水可以变成甘露，甘露也可以变成水。如此一来，就混乱了，这些正量和非量、正确和不正确的区分也都不能成立。水就是水，甘露就是甘露，水的本性是湿，火的本性是热，在世俗上、名言上这些安立都是有一定根据的。

普见

诸法的本性是空性，都是现空圆融、现空双运的，所以从本性的角度、诸法实相的角度来分析，是任意可以显现的。但是这些显现都是有依据的，不是随便的。

    众生的所见和所感都是依靠自己的业力，业力不同，显现则不同。比如，饿鬼道众生看不到、得不到水，只能看到和得到脓血，因为这是他的业。地狱众生看到铁汁，看不到水，这也是他的业。人只能看到水，看不到甘露，这是人的业。天界众生只能看到甘露，看不到佛、菩萨那样一个清净的境相，这也是因为他有这样的业。一切显现都是因业力所现，因业力所感，都是由业牵引，不是随便显现的。所以不会混乱。

    业有共同的业和不共的业。比如，人类有共业，所以所见大致上都是一样的；恶道众生和我们之间没有共业，所以大致所见是不一样的。人道中，人与人之间也是如此，有共业和个业。今天我们大家在一起闻法，这可能是一个共业。但各自感受都不一样，有的觉得特别殊胜，有的觉得一般，有的甚至心生厌烦，这些则是因个业所感。

    对于一个清净的境相，比如化身佛，由于每个众生的相续不同、根基不同、福报不同，所看到的境相也不同。有的众生相续比较清净，比如说一地、二地、三地的菩萨等，他们看到的可能是如释迦牟尼佛那样殊胜化身佛的境相。有的众生看到的可能是投生化身佛，有的众生看到的是工巧化身佛，有的众生看到的只是种种化身佛。其实众生所看到的境相都是法身佛的化现，都不离法身佛——大空性。但是我们的所见和所感不同，有的看到的是殊胜的境相，有的看到的是一般的境相，有的看到的是更不清净的境相，但这也是化身佛。

    佛菩萨的显现要靠自己的愿力。佛菩萨有自己的愿，每尊佛菩萨的愿力不同。比如，金刚萨埵佛是帮助众生消业的，文殊菩萨是帮助众生遣除心灵上的无明黑暗的，药师佛是帮助众生解脱暂时或究竟的病苦的。佛菩萨有共同的愿力，也有不共同的愿力，所以显现也不会混杂。

    因为诸法的本性是空性，所以什么都可以显现，这些显现随时也可以变，但是要靠众生自己的业力，靠佛的愿力。业力要成熟，愿力也要成熟，不然还是不会显现。因果规律是不会混乱的，这些显现也是永远不会混乱的。这是一个甚深的道理，在此处我们要明白这个道理。

    任何显现不现他，是故依观现世量，
    所量并非不成立。诸法自性住本体，
    分类一体与异体，正量可以成立故。

    “任何显现不现他”：六道众生看同一物质时，所见都不同。比如，饿鬼道众生看水的时候，他们见到的是脓血，对他们来说只有脓血这个显现，不会有水、甘露等其他显现，否则就混杂了，因为这是他们的业。人看到的是水，天人看到的是甘露，饿鬼道众生没有这个业，没有这个福报，所以看不到这些。他们看到的只有脓血，没有别的，所以不会混。对他们来说，脓血是无欺的，见脓血的能见根识可以说是正量。

    人类看水的时候，他们见到的是水，这是他们自己的业感。他们的显现只有水，不会有甘露、脓血等其他显现。对人类来说，水是不欺的，见水的能见根识是正量。他们看到了水、去取水的时候，也能得到水，而且喝了水能解渴，能起作用。但是对饿鬼道众生来说，水是非量，因为他们没有见到水，也没有得到水，他们见到的只是脓血，得到的也是脓血。

    天界的众生看水的时候，看到的是甘露。他们的显现只有甘露，不会有别的物质。他们若是去取甘露，也能得到甘露，所以对他们来说甘露是不欺的，能见甘露的根识是正量，若根识见到了脓血、水等其他显现则成非量。

    “是故依观现世量，所量并非不成立”：“量”有胜义量、观现世量、净见量等。以观现世量进行观察，所取都能成立，即以观待而安立。在世俗谛、名言上可以有正量、非正量，有正确的、不正确的分类。这些能取都属于观现世量，不是胜义量。站在这个角度而言，一切法都是可以成立的。

    “诸法自性住本体，分类一体与异体，正量可以成立故”：在名言谛上，任何法的自性都安住于自之体相上。比如，对我们人类来说水是湿性，火是热性，此自性在名言上是不会变的。一切法都因此可以区分一体和多体。比如柱子和宝瓶，柱子有它的自性，它永远不失去自己的自性；宝瓶也有它的自性，它永远也不失去自己的自性。柱子和柱子的颜色、形状、长短都是一体的。而柱子和宝瓶、房屋、车子，都是多体。诸法有一体和多体的分别，这些都各自有自己的能取，这些能取的根识都是正确的，即可以成立为正量。

    故以观待量成立，独立自主之诸法，
    并非以量可成立，若成则应成实相。

    “故以观待量成立”：即以观待可安立共同所见。在名言上，对人类而言，水是共同所见，人类众生能见水之根识是正量。这是观待人类而能成立的。为什么呢？若不是以观待而成立，那么一经观察就都不成立。比如，我们以胜义谛的观察量去观察，无论是所取——水，还是能取——看见水的眼识，都是不存在的，都是空性的。此外，若不以观待而成立，则作为共同所见的水对饿鬼道众生来说也要成立，但实际上水对饿鬼道众生来说并不成立。饿鬼道众生的所见是脓血，对他们来说只有脓血，他们只能得到脓血，根本没见到水，没得到水。人类若是跟他们辩论，应该要有非常可靠、合理的依据，但是没有这样的依据，所以水对他们来说是不成立的。

    “独立自主之诸法，并非以量可成立，若成则应成实相”：如果不是以观待量成立，而有一个独立自主而存在的共同所见，那就成为实成法了。其一，若所有众生的所见不是自己的业感，而是在外境上实实在在的存在，那么除此之外的其他显现都不能有。因为它是在外境上事实存在的，在它所存在的空间和位置上就不可能有别的显现。比如，若水是实实在在存在的，那就不能有脓血和甘露等其他显现，根本没有空间和位置。其二，若是它在外境上实实在在存在，则在胜义谛的观察量前也应存在，但这能经得起观察吗？若是世界上有一个经得起胜义谛的观察量观察的法，那就是实成法。在这个世界上若是有一个实成法，所有的显现都会断灭，都不能有，这个过患是非常大的。

    在名言上可以暂时承许共同所见，但这是不经过观察，暂时这样观待的。比如观待人类而言或者观待饿鬼众生而言，有共同所见，这样观待可以成立。但是一经过观察，都是不成立的。

    一水执水量成立，不相观待独不成，
    胜义观察不成立，饿鬼前亦不成立。

    “一水执水量成立，不相观待独不成，”：水是所取，能取水的人之根识叫水量。在它面前，水是成立的。若不是如此观待安立，则不成立。比如，人看见水，能见水的眼识就是水量。人享用水，能取水的人之舌识、身识、意识等是水量。水是观待它们而成立的，在这些能取前面是成立的，而在其他的能取前面是不成立的。如在饿鬼道众生的能取前面，水是不成立的。

    “胜义观察不成立，饿鬼前亦不成立”：为什么说“不相观待独不成”？其一，以胜义谛的观察量去观察，水不成立；其二，饿鬼等其他道众生的能取面前，水也不成立。

    依靠现量与比量，确定执自之对境，
    取舍彼境不欺故，正量并非无意义。

    “依靠现量与比量，确定执自之对境”： 通过现量和比量，可以确定和执着自己的对境。比如，我们的眼睛看到了水，这时我们可以确定这是水，这就是依现量而确定的。我们通过那边有水鸟在飞行而推测那边有水，这是依比量而确定的。

    “取舍彼境不欺故”：以正量取舍时，不会被对境所欺骗。那边有水，这边没有水，所以我去那边取水，这样就能得到水，这叫取舍。“不欺”就是没有欺骗，不会欺骗。

    “正量并非无意义”：因为正量能正确的确定对境并且无欺的取舍对境，因此暂时这样成立并非没有意义。但是它所见或所确定的这些对境，若是通过胜义谛观察量去观察，都是不成立的，那是超越言思范畴的境界。

    这些内容里有很多新专用术语，大家要仔细学习。

普见

今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

    今天继续讲解建立自宗，自宗的共同所见有暂时的共同所见和究竟的共同所见。同样，正量也有暂时的正量和究竟的正量。

    前面对他宗不应理的观点进行了遮破，自宗都能遣除他宗所存在的很多过患。

    自宗和他宗有什么不同？自宗以观待安立了暂时的共同所见，这是和他宗的差别。对人来说，共同所见是水，但对其他道的众生来说则不是。水是人的一种心之所现，是人的一种业感。对人而言，它暂时也有一定的“不欺”，他若是取舍这样的对境，也能真正得到这样一个东西或法，所以对他来说可以是暂时存在的。但是这个存在不是实实在在的存在，也不是通过观察后的究竟存在，它是不经过观察的。我们若是承许，暂时在名言上、世俗谛中这样安立，就不会有成为实成等过失。但是他宗所承许的共同所见，无论是水、湿性或其他任何一个法，都不是以观待而安立的，而是通过观察，承许在外境上有一个实实在在的共同所见，这样肯定有过患。

    自宗还有一个最究竟的共同所见，即法界明分，是和空无二的，和法界是一体的。它是最究竟的，是通过观察而安立的，不是以观待而安立的。它不是世俗谛上的单独一法，不是“有”“无”之间的“有”，是有无不二的“有”。

    为什么法界明分、和空性不二的显现可以作为共同所见呢？因为无论是清净的还是不清净的，无论是暂时的还是究竟的，所有的显现都不离空性，不离究竟的真理，所以可以把它作为究竟的共同所见。但它是胜义谛的，不属于世俗谛。它是和空不二的，所以不会成为实成，不会有这些过患。这也是与他宗的差别。

    己二（遣除正量非量不合理之争议）分三：一、自宗能成立现量与比量且并非无意义；二、他宗不能成立正量；三、自宗能成立正量之理。

    庚二、他宗不能成立正量

    譬如所谓于一水，观待人见而安立，
    观待天人而安立，甘露执为所见基。

    能取的根识是正量，所取的外境是共同所见。比如，观待人类而言，安立水为共同所见，能见水之根识是正量，是正确的。因为他取水的时候，能得到真正的水。如果观待天人而言，则安立甘露为共同所见，能见甘露的根识应该是正量。

    水见为脓水甘露，此时三者非聚合，
    彼三何者均非量，则除彼外见他法，
    依据正量不能立，所见三者皆成无。

    “水见为脓水甘露，此时三者非聚合”：人见到水的时候，在水的上面，脓血、水、甘露这三者不是聚合而存在的。

    比如，我们看这个杯子已经装满了水，这里只有水的微尘，没有其他的微尘。饿鬼道众生看到这个杯子里装的是脓血，天界众生看到这个杯子里装的是甘露。这三种物质若是在外境上事实存在，应该以什么方式存在？

    若是他们在外境聚合存在，就应该在同一处聚合。那么就有两种聚合的方式，其一，在现在这样一个空间里，脓血、水和甘露三者各占三分之一；其二，三者都百分之百存在于整个空间，如饿鬼众生看的时候都是脓血，人看的时候都是水，天界众生看的时候都是甘露。

    如果是第一种情况，会有两个过患。首先，人所看到不是三分之一的水，而是整个空间里都是水的微尘，他只能看到水；饿鬼道众生所看到不是三分之一的脓血，而是百分之百的脓血；天界众生所看到的也不是三分之一的甘露，而是百分之百的甘露。所有这些能取都成为非量了，因为所取都是不正确的。而在名言上、世俗谛的角度，暂时应该有正量，即能正确取境的能取根识。若承许以这种方式存在，在这个世界上就不存在正量了，这是不合理的。

    其次，若承许三分之一是脓血，三分之一是水，三分之一是甘露。当某一道的众生享用所取境的时候，享用的不是三分之一，而是整个这样的物质。那么，人喝水的时候，同时也喝了脓血、甘露；饿鬼道众生喝脓血的时候，同时喝了水、甘露；天界众生喝甘露的时候，也有这样的过失。所以不能以这种方式存在。

    若不是以三分之一方式存在，而是以百分之百的方式存在，即承许外境上百分之百是脓血，百分之百是水，百分之百是甘露。那么在这样一个空间里，不可能装得下。若整个空间里全是水，那么在水的微尘上面不可能融入其他的微尘。若是在这个微尘上能融入其他的微尘，那么整个须弥山也能融入到一个微尘里，这样承许更不合理，所以以这种方式也是不存在的。

    可见，水、脓血、甘露三者没有聚合。若是聚合，一定是以上述两种方式存在，没有其他的方式了。而这两种方式都有过失，是不合理的。

    “彼三何者均非量”：如果三者是非聚合、各自存在，那么人见到水的眼识等能取、饿鬼见到脓血的能取（眼识、意识等）、天界众生见到甘露的能取（眼识、意识等）都是非量，都是不正确的。

    对人而言，显现的物质是水，它是我们亲眼所见、亲身所得。但是对饿鬼众生、天界众生来说，他们唯一亲见、亲得的是脓血或甘露而非其它，他们也有这样的理由。如此，三道众生都没有一个正确的、可靠的、具有说服力的依据，无法建立共同所见的正量。

    可见，虽然人看见了水，饿鬼众生见到了脓血，天人见到了甘露，但是实际上这些物质在外境上都不存在。若是在外境上实实在在存在，我们对它的存在方式已经一一进行了观察，都是不成立的，那么这些能取就都成为非量了。

    “则除彼外见他法，依据正量不能立，所见三者皆成无”：这些能取必须要依据他自己的对境、所取，才能说是正量。比如，之所以承许人见水的眼识、意识等是正量，是因为它亲见、亲得的是水。若是现在水在外境上是不存在的，在那个位置上也没有见到其他的东西，没有所取境因此就无法成立正量。即使见到了其他东西，因为取境不是水，所以也不能推断出此根识是能见水的正量。人所见的水、饿鬼所见的脓血、天人所见的甘露都是不能成立的。

    人见此水若非水，他法成水不应理，
    是故共称所谓水，永远成为无有也。
    如此观点所建立，正量亦成不合理。

    “人见此水若非水，他法成水不应理”：应该是人见到水才是水，但是，这样一观察，水根本没有在外境上实实在在的存在，这样他就没有得到水、见到水。他见到的是非水，不是水。那么，除了水之外的其他的法成为水，这是不应理的。

    若是对境、共同所见在外境上事实存在，那么无论是水、脓血，还是其他任何一个物质，都会存在这样的过患。

    此处强调的还是自宗和他宗的差别。在名言上，自宗是暂时观待安立的，是不经过观察的；在究竟上，也不是以这些外境作为共同所见，所以自宗能遣除这些过患，能躲得过这些破除。而他宗却根本躲不过破除，也无法遣除这些过患。

    “是故共称所谓水，永远成为无有也”：所以共称所谓的水，永远也没有了。所取水没有了，能取水的这些眼识、意识等也没有了，即看见水的眼识、感觉到水的意识等也都不存在了。通过观察，这些能取和所取都是不存在的、不应理的，是不能成立的。

    “如此观点所建立，正量亦成不合理”：依他宗的观点所建立的正量也是不存在的，也是不合理的。

    这是因为什么？若是分开安立是可以成立的。比如，在名言上，承许所取的水存在，能取水的意识也存在；但是在胜义谛上，都不存在。自宗所区分的暂时的、究竟的承许才是合理的。但是他宗不是如此，他们以胜义观察量进行观察的时候，也做了前述这些承许。在有无之间，无论你承许“有”还是“无”，都会成为一个实成法，那么就会有这些过患，所以都是不合理的。

    庚三（自宗能成立正量之理）分三：一、安立暂时之正量；二、建立究竟之正量；三、是故建立不共大清净观点。

    辛一、安立暂时之正量：

    是故未被迷乱因，所染污之根对境，
    需要安立为正量，如水阳焰见为水。

    “是故未被迷乱因，所染污之根对境，需要安立为正量”：指眼耳鼻舌身意没有残缺，没有被迷乱所染污。以这样的根识作为能取，其所取符合对境，所以在名言上暂时可以安立为正量。

    “如水阳焰见为水”：以水为喻。我们看水时，暂时可以说在外境上存在的这个物质是水，能见水的眼根是没有被迷乱因所染污的，其所取符合对境，所以暂时成立为正量，这是合理的。在夏季里，若将远处一股像水流一样的阳焰看成水，这个能取的根识就是被迷乱所染污的，就是非量。为什么？对境是阳焰不是水，他误见为水，去找的时候，根本找不到水，没有如实地得到这个物质。这个对境欺骗了他，所以这个能取是非正量的。

    我们拿手指挤压眼睛，然后去看空中的月亮，会看到两个月亮。这时他看到两个月亮的眼识已经有染污、有障碍了，是错误的能取。这是因为手指障碍的，若是手指不挤压，根本不能看到两个月亮。如果我们不用手指挤压眼睛，就会看到一个月亮，这个能取是正确的，可以暂时成立为正量。

普见

我们站在世俗谛的角度，暂时也会有很多非量，也就是一些错误的所见所感。但是在上面的例子中，我们的所见所得是水，所见所得是一个月亮，这些能取都可以说是暂时的正量。而通过胜义谛观察量去观察的时候，这些能取、所取都是不存在的、虚假的、不正确的、不应理的。

    月称菩萨在《入中论》里讲过，六根所获得的这些境，是暂时的一个正量，不是真正究竟的正量。若是究竟的正量，那些成就者、佛菩萨所得到的就是无我、空性。若是“我”事实存在、这些法都实有，那他们的所见为什么不是如此？所以相对于他们的所见而言，凡夫众生六根识的所取境都是错误的。所以，我们可以成立暂时的正量，这时可以说是正确的。但是究竟来说，都不是正量，是非量的。

    暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓，
    除障方见真水故，观待人见为正量，

    自宗承许有暂时的正量和究竟的正量，现在讲的是暂时的正量。暂时的正量是以观待而立的。比如，看水时，人和地狱众生、饿鬼众生相比，人的所见是正确的，即人见水之能见是正量。

    “暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓”：饿鬼因往昔的吝啬心、贪心造了很多业，因为有这些障碍才转生为饿鬼。他将清净的水看成脓血，是他自己的业感。因为他有业障，所以没有见到、得到清净的水，只看到或享用到脓血。

    “除障方见真水故”：相对而言，饿鬼有业障的染污，人没有业障的染污，所以人见到的是水，饿鬼见到的是脓血。饿鬼的业障清净了以后，转生人道，也能见到清净的水。

    “观待人见为正量”：二者哪一个是正量？人所见的水是正量，脓血是非量。但这也是相对而言的，不能说人所见到的水绝对是正量、任何时候都是正量。因为天界众生看到的是甘露，尤其佛菩萨看到的是清净的刹土、清净的佛。和他们相比，人有业障，人的能见是被染污的，佛菩萨没有业障，他们的能取是没有被染污的，所以人见水之能见是非量，佛菩萨见清净刹土之能见是正量。饿鬼和地狱众生相比，地狱众生的能见是非量，饿鬼能见是正量；饿鬼和人相比，饿鬼的能见是非量，人之能见是正量；人和佛菩萨相比，人之能见是非量，佛菩萨的能见是正量。这都是观待而成立的一个正量，都是我们暂时所承许的正量，即暂时所安立的一个正确的能取。

    究竟理证而观察，彼等皆为习气现，
    因水亦可现见为，清净刹土佛母身，
    故而人类所见者，不能决定是正量。

    “究竟理证而观察，彼等皆为习气现”：通过能够抉择诸法的究竟实相和真理的观察量与智慧去观察、分析，这些暂时的正量也都是以习气而显现的。

    “因水亦可现见为，清净刹土佛母身”：水也可以见为清净刹土、佛母天尊等色身。

    “故而人类所见者，不能决定是正量”：所以和佛菩萨相比，人类所见的水也是不正确的，人见到水的眼识、享用水的意识，这些能取不是正量。

    我们现在这些显现都是迷乱的。我们在这里看到的是房屋、人。其实佛菩萨在这里看到的，就是清净的刹土、佛菩萨。我们的所见和佛菩萨的所见，哪一个是正确的？当然佛菩萨的所见是正确的，我们的所见是错误的。因为我们有业障、烦恼，心里有很多障碍，所以这一切都是迷乱的显相。若是有什么不清净的、痛苦等，都是我们自己业力的感召、自心的显现，都是我们自己的问题。实际上，没有不清净的，也没有不圆满的。

    一个饿鬼见到的是脓血，他见到的脓血是不正确的，但是我们现在跟他说，他的所见不正确，即使他明白自己的所见不正确也没有用，重要的是，要把自己的业障消掉了，他才能见到水。因为这是他自己的业感，业力什么时候消掉了，什么时候才能显现水。

    同样，我们现在都说得好听，“处处都是清净，人人都是佛菩萨”。是，修密法一切都要观为清净，观为圆满。“这不都是清净、圆满的吗？”你仅仅口头上这样说没有用。虽然在道理上明白了，但是真正要实现、达到那种境界没这么容易。我们现在之所以有这样一个不清净、不圆满的显相，是因为我们有业障、烦恼。只有当我们的业障消掉了，烦恼没有了，我们才会真正地实现那样的境界，才能真正达到那样的境界。

    口头上说不重要，道理上明白也不管用，主要是在实际中做到。今天我可以给你们讲大圆满，讲大圆满的时候可能更直接、更赤裸一些。也许你也能明白一些，也许当下还会有一些殊胜感，但是这都没有用。若是你的业障不消除、烦恼不清净，就达不到那样的境界，不会实实在在地获得什么。

    所以大家都要明白，消业积福很重要。我们现在为什么特别强调实修呢？就是这个原因。其实在道理上我们已经讲得差不多了，也可以说能明白一些道理了，但是为什么实际中落实不了？为什么没有真正契入佛的境界呢？因为我们的业障还没有消掉，因为我们的福报没有圆满。所以，消业积福是最重要的。

    消除业障，积累福慧资粮，培养对上师的信心，这三者是最根本的。我们是大圆满法实修小组，所以就要实修，即实实在在地修加行，实实在在地去消业、积福、培养信心。信心是成就的根本，但是信心是从哪里来的？是在消业积福的基础上生起的。若是没有消除业障，没有足够的资粮，信心是不会上来的。即便有上来的信心，也是偶尔的信心，是不可靠的。

    饿鬼真正要见到水，就要消掉业障。业力穷尽了，脓血那样的境才会消失，才能见到清净的水。同样，我们真正要获得究竟圆满的果位，也要把自己的业消掉，否则不会达到那种境界。

    是故障碍之外缘，愈来愈加清净后，
    观待下面所见言，当许上上为正量。

    “是故障碍之外缘”：为什么地狱众生只能看到铁汁呢？因为他们有这样的业障。为什么饿鬼只能看到脓血呢？因为他们有这样的业障。为什么人只能看到水，却看不到清净刹土和佛呢？因为他们有这样的业障。为什么天界众生只能看到甘露，却看不到清净刹土和佛呢？也是因为他们有这样的业障。

    “愈来愈加清净后”：比如，地狱众生的障碍稍微清净了，转生为饿鬼的时候，见到的就是脓血了；饿鬼道众生的业力稍微清净了，转生为人的时候，见到的就是水了；人的业障稍微清净了，转生为天人的时候，见到的就是甘露了；天道的众生业障越来越清净了，他们见到的可能就是清净刹土或佛菩萨了。

    “观待下面所见言，当许上上为正量”：对地狱众生而言，饿鬼之能见是正量；对饿鬼而言，人之能见是正量；对人而言，佛菩萨的能见是正量。对下下而言，上上可以承许为正量，但这也是暂时的正量。

    辛二、建立究竟之正量：

    究竟法性之真如，独一无二唯一性，
    能见正量亦唯一，第二正量不可有。

    “究竟法性之真如，独一无二唯一性”：自宗承许有两个共同所见，一个是暂时的共同所见，一个是究竟的共同所见。暂时的共同所见是观待安立的，究竟的共同所见就是真如法性，即一真法界，他是独一无二的。为什么说是独一无二的？我以前讲过，在世俗上、名言法中，若是有一个独立存在的法，肯定会成为实成法。但是一真法界不属于世俗谛，它属于胜义谛。胜义谛也有很多，它是最究竟的胜义谛。所以最究竟的共同所见只有一个，即一真法界（真如法性）。

    “能见正量亦唯一，第二正量不可有”：这是最究竟的。所取的对境也只有一个，即一真法界；能见的正量也只有一个，即佛圆满不二的智慧。这才是真正最究竟的智慧，其他都不是正量。

    不可能有第二个正量，只有一个。比如，一地、八地等菩萨的智慧和佛的智慧相比，都不是正量。最究竟的正量只有佛不二的圆满智慧。为什么？真正能够亲见一真法界的能取只有一个，即佛圆满的智慧，不可能有第二个。诸法最究竟的实相只有一个，就是一真法界，所以能取的智慧也只能有一个，就是佛究竟的圆满智慧。

    自宗承许有两个正量，暂时的正量和究竟的正量，这是与他宗的不同之处，是很殊胜的一种观点、说法。暂时的正量是观待成立的。比如，人和地狱众生、饿鬼众生相比，其见水之能取可以为正量；但是和佛菩萨相比，它就是非量。可见，暂时安立的正量不是真正事实存在的，而是观待而成立的，是因缘和合，它经不起观察。

    自宗所承许的共同所见也有两个，即暂时的共同所见和究竟的共同所见。暂时的共同所见是观待而安立的。对人来而言，共同所见是水；对饿鬼而言，共同所见是脓血；对天人而言，共同所见是甘露；对佛菩萨而言，共同所见是佛、清净刹土。究竟的共同所见，就是和法界不二的明分、现分。

    共同所见是所取对境，能见共同所见的能取根识是正量。共同所见分为暂时的和究竟的两种，正量也分为暂时的正量和究竟的正量。暂时的正量是暂时观待而成立的，它不是一个经得起观察的事实存在的正量。