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　　威仪寂静分第二十九


　　丁二、详示（分二）

　　戊一、正报无住


　　须菩提！若有人言：如来若来、若去；若坐、若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。


　　前面二十八分是略明‘无住’的道理，二十九分就详细的开示‘无住’这个道理。现在讲戊一、正报无住，‘正报’是‘佛果’；这一科是说证得了佛果，他‘不住佛果’之‘相’的道理。‘须菩提！若有人言：如来若来、若去；若坐、若卧’‘若有人言’这个人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，但是他还没有空掉‘人我’之相，就在那里说：‘如来若来、若去；若坐、若卧。’都是‘有来、有去’之‘相’。释迦佛到了舍卫城来了，又从舍卫城离去；回到祇树给孤独园，吃完饭后，又盘脚打坐。佛是随顺著世间相，到了中夜分他也是卧下来睡觉（佛是卧右胁调息的）。但是释迦佛的行、住、坐、卧，都保持著庄严的威仪。这个人，他是亲眼看见我如来‘有来、有去；有坐、有卧。’就以为佛是有这个相的，要是他这么认为，‘是人不解我所说义。’说这话的人，对我所说的义理，通通没有解悟，他对我所讲的大乘法，这个‘无所住著于相’的‘般若妙慧’，他完全没有解悟。‘何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’众生看见如来‘有来、有去’，实际上如来，在他的本位上，并没有动，如来他‘来而不来，去而不去’，这个道理就像‘云驶月运’，‘舟行岸移’的道理一样。天上一片薄薄的云彩，把月亮遮住了，但是在薄薄的云彩中，还是可以看见月亮；这片云彩飞快的行驶，走得很快，好像比月亮走得更快。在云彩飞驶的对比下，月亮好像也跟著走快了起来。月亮本来是由东边出来，走向西边；今天由于云驶的关系，月亮看上去好像是走向东边去了。这就是一种的错觉，看走了眼，其实是月亮下面那一层薄薄的云向西飞的原故。你起了个错觉，就认为是月亮往东走，其实月亮根本没有往东走，这是‘云驶月运’的关系。‘舟行岸移’又怎样呢？我们上了船，船开行了，我们在船上看岸两边，好像两岸的景色，都在往后退，其实两岸并没有动；这是你所坐的船在走动，你感觉两岸的景色都在往后退，实际上，是舟移，不是岸动，这完全是你起的错觉。而我们看见如来‘有来、有去’，就像‘云驶月运’‘舟行岸移’所起的错觉，是一样的。如来他‘无所从来，亦无所去。’，因为如来的法身，根本没有来去之相，这个法身是遍一切处，是个‘理体’；（法身不是应化身，也不是报身；应身、报身都有个身体，这个法身，没有个身体。）法身的这个理体遍一切处，没有彼此两个处所。‘有来、有去’是因为有二个地方，有两个所在，才由此出来，向彼而去。如来的法身遍一切处，没有分开二个地方，如来他打从那里来呢？打从法身来；打从那里去呢？归到法身中去，法身永远是一体的，所以你说法身‘有来、去’之‘相’，是说不上，是说不通的，因为法身是遍一切处，不能说来，不能说去，他没有彼此二个所在。所以‘有来、有去’是要依著有二个处所的对待下，才能成立的。众生因为生起了分别心，才有二个所在的对待差别，若是证到法身的人，他没有分别心，什么地方都是他的清净法身，大地全露法王身，遍一切法都成了‘一真法界’的境界。所以法身来，打从那里来？是从法身来；去由那里去？就归到法身上去。法身是一体的，没有分开二个地方，那又怎会有‘来去’之‘相’呢？‘故名如来。’这才叫‘如来。’如来他‘如如不动’而来，‘如如不动’而去，‘故名如来’。证到法身的人，他已离了分别心，他的法身‘如如不动’，不取去来之相，所以才说：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’

　　第一分发起序：‘尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。’又回来祇树给孤独园，吃了饭，洗洗脚，敷座而坐。如来他是‘如如不动’而出，‘如如不动’而来，因为如来‘如如不动’，不取于相，所以心已无所住了，因此如来，‘来无所从来，去无所从去’如来法身，如如不动，不随来去而住著来去之相，所以才叫做‘如来’。须菩提就在这个地方有所领悟。所以在请佛开示时，就不自禁的赞叹一句：‘希有！世尊。’这第二十九分的经文，就是解释发起序的道理。前面第十七分讲过：‘如来者，即诸法如义。’这个‘如来者’，就是亲证一切法‘如如不动’的‘理体’；他就成了佛，‘真如理体’是‘如如不动’，周遍法界，如来于‘真如理体’上，是‘如如不动’的，那里会有来、去、坐、卧之相可得呢？这一科‘正报无住’，就是说释迦如来成佛了，他证得了法身，还是没有执著，他没有‘生心动念’，他已经是‘一切不住’了。下面再讲，如来‘依报无住’的道理。

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　　一合相分第三十


　　戊二、依报无住（分二）

　　己一、微尘无住


　　须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。


　　现在解释经文：‘须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？’——须菩提！若善男子善女人，他把一个三千大千世界都碎开成了微尘，你以为这些微尘的数量多不多呢？‘须菩提言：甚多，世尊！’世尊呀！若是按世间法上来说，这个数量是太多了。这段经文的‘善男子、善女人’是指修‘析空观’的‘善男子、善女人。’世界属于色法，他修‘析空观’，要析色归空，他用功修这个观想，把世界一直分到最小的微尘，微小得跟空气的份量差不多。小得就像阳光从我们的窗户隙缝里射进的一条光线，在光线之下，你看见虚空之中，有很多的小粒子，那就是微尘，他飘在空气中，因为他的份量很轻。把三千大千世界碎成像这样的微尘，那数量实在太多了，所以须菩提言：‘甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’世尊！您问我这些微尘多不多呢？我答说：‘甚多。’，这是按‘世俗谛’之相答覆的，因为世尊！您问我这个问题，是依著世间法问我，我也依著世间法答。其实这些众多的微尘，虽积聚在一起而成‘微尘众’，但是他根本就‘没有实体’。为什么？因为‘微尘众’是众缘和合所形成的一个幻相而已。二粒微尘合起来也算是‘微尘众’，乃至无数的微尘合起来，也算是‘微尘众’。由此可知，‘微尘众’的一多并没有数目的‘实体’存在，‘微尘众’的数目，没有‘一多’的实在之相。‘微尘众’他缘生相生，缘灭相灭，他根本没有实在的‘自体’。我现在回答说‘甚多’，是按‘世俗谛’的假相上答的，须菩提自己再解释：‘若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’要是‘微尘众’他‘实有其体’，如来也就不会问我多与不多的这个问题。‘微尘众’，他是随因缘的和合离散，而成一多的和合之相，本无实有的‘一多自体’；若是‘微尘众’实有‘自体’，如来一定不会问我，多与不多的事。下面须菩提自己再转入更微细的解释：‘所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。’因为佛所说的‘微尘众’，是按‘世俗谛’说的，他有个‘微尘众’的和合‘假相’，按真谛讲‘即非微尘众。’‘微尘众’他是因缘和合，才成为‘微尘众’因缘和合，无有自体、自性，缘聚则相生，缘离则相灭；按中道第一义谛讲为‘是名微尘众。’只是一个假名‘微尘众’之相而已，实际上只是‘如幻如化’的‘因缘生灭’相而已，无有‘实体’可得，因此‘不应执实’，‘不应住著’。下面须菩提再推广的解释下去。

　　己二、世界无住


　　世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。


　　须菩提尊者是‘深解义趣’的人，如来所说的道理，他都能解悟到，所以不等佛说‘世界相空’，须菩提自己就解释了：‘如来所说的三千大千世界，即非世界，是名世界。’因为这个世界，也是‘诸法’之一种，诸法因缘和合，空无自性，所以世界也是假相而已，‘即非世界。’世界由各种因缘条件的聚合而成为世界的假相，既然是假相，就没有自体、自性，因此世界本身，当体即空；只是因缘条件集合的假相而已，由微尘积聚和合成为世界，由一个一个世界，连锁形成三千大千世界；因此‘三千大千世界’之‘名’，就依著这个‘三千大千世界’的‘假相’而立，‘是名世界。’他本身没有真实之体，是个假名世界。虽是假名的世界，但是并不碍于因缘和合之假相的形成。因为世界不是实有自体，所以才能把他碎为微尘。微尘也没有‘一多之相’的‘自体’，要是微尘‘实有自体’，又怎么能把他合起来，成为一个世界呢？世界是‘一’的‘相’，微尘是‘多’的‘相’，这个经文是按新眼疏分科，叫做‘依报无住’，是依照程序，顺著前面的经文讲到这里。如来的应化身‘有来有去’，在法身‘理体’上并没有‘来’没有‘去’。如来他有三个身，法身、报身、化身；虽分出三个身，但是呢？他是‘非一非异’的。如来的身并不是一个身，一个身怎么能分出三个身呢？虽分出三个身，身虽有异，并不差别，化身不离报身，报身不离法身，因此说如来这三个身，‘非一非异’。这个世界与微尘也是‘非一非多’，世界不是‘一’的相，要是‘一’的相，怎么能碎成微尘‘多’的相呢？微尘不是‘多’的相，要是‘多’的相，怎么能合成‘一’的世界呢？这就证明了‘微尘’‘世界’都无自体自相，才能成为因缘和合相。如果在因缘和合相上讲，世界、微尘，都是假名的安立，找不到他们的自体自相，只能说他是‘非一非多’的因缘和合相。下面再转入更微细的解释：‘何以故？若世界实有者，即是一合相。’——世界不是实有的，假如是‘实有’，世界就成了‘一合相’。‘一合相’怎么解释呢？心印疏上消文解释‘一合相’I‘一’者，‘不二不异’，叫做‘一’；‘不二’叫‘一’，差别之相，叫‘异’。不离不散叫做‘合’。怎么样才叫做‘合’的相呢？‘合’者，就是你把他分离，把他散开，他也不离也不散开，这叫做‘合’。所谓：‘一合相’就是‘不二不异，不离不散’的相，称之为‘一合相’。所以这个世界不是‘一合相’因为世界能分离散开成微尘，如经文所说：‘若世界实有者，即是一合相。’这就证明这个世界不是‘一合相’。何以故？世界要是‘一’，就不能分成‘多’（碎为微尘），既然能分成‘多’就是‘有离有散’，都不叫‘合’。所以说：若世界实有，那就成了‘一合相’了。既然能把他碎成微尘，他就不是‘一合相’。这句就是反过来证明世界不是实有的。‘如来说一合相，即非一合相，是名一合相’。众生都执著世界有个一合相，但是如来说的一合相，当体即空，‘即非一合相’，‘是名一合相’，这句若按二谛的道理讲，假名为‘一合相’，要按三谛讲，他是中道第一义谛的一合相。

　　须菩提说到了‘一合相，即非一合相，是名一合相。’这句话时，世尊就接著说：‘须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。’——‘一合相’这个名相是不可以说的，为什么呢？他是假名之相。为什么要说呢？因为凡夫众生他‘贪著其事’，不得不叫他‘观空’。我们凡夫执著每一种法，都有一个实实在在的整体。讲世界，讲依报，讲正报，讲我们的身体，也是认为是‘一合相。’

　　我们众生起‘我执’，把这个身体执著为‘有’的，众生没有智慧，他就把这身体当做‘我的身体’。他认为这个身体是实实在在‘有我’的。他不晓得这‘一合相，即非一合相’的道理。这个身体原本是地水火风，四大假合的，那里有个实实在在的身体是你的呢？再讲到我们的‘心’，我们所执著的这个‘我’，如果光有一个身体，就不会生起有个‘我’这个执著；为何会生起有个‘我’呢？因为里面还有个‘心’，由这个‘心’来执著有个‘我’。因此就在‘心’上分别‘六尘缘影’，现在要把这个分别的‘心相’空掉，因为这个分别执著的‘心’就是‘妄想心’，他没有一个实实在在的自体。他只是‘六尘缘影’的幻相，因为我们的妄想心‘生心动念’，攀缘‘六尘’，才会在心里面落下‘六尘’的影子；究竟的分析起来，妄想心只是‘六尘缘影’的分别幻想而已，没有实实在在的自体。我们学佛法，闻到了佛法后，就要用心思惟，‘思惟’，就是坐下来‘观想’，‘观照’我们的‘心’是什么东西？除了分别‘色、声、香、味、触、法’，就是没有个‘心’，想来想去都是在攀缘‘六尘境界’。所以说，这个‘心’，他没有个本体，没有个自性。因此凡夫执著的‘我’，内而‘妄想心’，外而‘身体’，都没有一个实实在在的‘一合相’，没有一个实实在在的整体。用‘般若妙慧’一‘观照’，这样，‘心’也‘空’，‘身’也‘空’，这个‘我’就‘空’了。所以外面的‘世界’也不能执著为‘实’，为什么呢？因为‘世界’能碎为‘微尘’，而‘世界’是众‘微尘’因缘和合而成的，因此你不可以把他执为有实体之相。但凡夫执著得厉害，凡夫的心量小，外面的境界也就小，三千大千世界，他还不知道有这样大的范围，他还不会‘动念’去‘执著’他，他所执著的是他个人的‘依报’。比方社会上的人，他有两间房子，他就认为实实在在是我所有的，他‘执著’这是他的家产，他执著得厉害；别人来侵占他的房子，他就要跟他拼命和打架；不但别人来侵占，他要反抗，就是他自己亲兄弟分家分不公平，他也要拼命打架，为了家产，早就把亲兄弟，同是一个父母生的这种同胞手足之情给忘记了，这就是凡夫的愚痴、颠倒。他不晓得世间没有实体可得，他被‘如幻如化’的世间‘假相’蒙骗了，自己都不觉醒，所以才生生世世被粘住在‘六尘’境上，轮回六道，生死不休，不能跳出来。因为他不了解，世间是‘如幻不实’的世间，只不过是‘假相’的幻有而已，他不懂这个道理，才会被迷惑，才会执著个人的‘依报’，这就是众生愚痴颠倒。所以你要得到自在，成为一个解脱的智者，你一定要把‘如幻不实’的‘依报观空’，把这个颠倒执著的‘妄想攀缘心观空’，你才能得到无诤的智慧，你才能成为一个‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’的菩萨。‘一合相’是‘实相’之相，他是一个实际的‘理相’，‘非空非有’，故‘不可说’；但凡夫之人执著取相，故‘贪著其事’，以为实有‘一合相’。因为众生颠倒，我们要讲给众生听，不得不说这个‘一合相’，因为凡夫‘贪著其事’，贪著这个‘一合相’的事，执著器界‘实有’，执著世间‘实有’，执著「身体’为‘我’，执著「妄想心’为‘我’，执著这些都有一个实实在在之体，你执著这个‘一合相’实有，则有所得，有所得则落入执著。因此要以‘离相’的智慧才能‘降伏妄心’；妄想心一降伏，真心就自然安住了。为了引导众生，出离对‘一合相’的执著，假藉了世界微尘之间的关系，才描述出‘一合相’的本来面目，让众生不去住著这个假相的依报，达成‘离相降心，住心无住。’的目的。世界碎成微尘，微尘合成世界，没有个‘一’，没有个‘合’，假设是‘一’怎么能分得开呢？‘无二无异’才叫‘一’呀！假设是‘合’，怎么能分得开呢？‘不离不散’才叫‘合’呀！能把世界碎成微尘，就不是‘一’不是‘合’，实有其体才是‘一合相’呀！这样一分析就了解，世界微尘并非实有其体，既然没有实体，你就不应生起执著实有其体的颠倒心；不生执著，你就能‘观空’了，能‘观空’就能‘不取相住著’了，你再进一步的学更入高深一层的佛法，学到实教大乘上去，再把他合到中道第一义谛上去，怎么合呢？心印疏上解释说三界唯心，万法唯识。三千大千世界都是唯心所变，唯识所现；一切法都是唯心所变，唯识所现。你合到唯心、唯识上，就能观到中道第一义谛上去了。

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　　知见不生分第三十一


　　丙三、结归问意（分二）

　　丁一、结归云何降心问（分二）

　　戊一、拂我显无（分二）

　　己一、问答拂我


　　金刚经讲到这里，是总结论的时候了。须菩提所问的二个问题，一个是‘云何应住其真心？’一个是‘云何降伏其妄心？’佛先答覆‘降伏妄心’，后答覆‘安住真心’；经文科判为四大科，就是信、解、行、证，四个部份。这三十一分就是总结论，就是把须菩提所问的那二个题总结起来，先结到‘降心离相’的问题上。

　　须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。


　　佛说的‘我相、人相、众生相、寿者相’这个相是粗显的，是‘心外’的‘执著’；‘我见、人见、众生见、寿者见。’是‘心内’的‘执著’。现在要‘降心离相’，不但‘心外’的‘我等四相’你要把他离开，就连‘内心’里面细的‘我等四见’也要把他离开，这就是总结。总结到须菩提所问的：云何降伏其妄想心的这个问题上。肯定的告诉了你，不但要离‘我等四相’，‘我等四见’也要离开，这样，你的‘妄心’就能够‘降伏住了’。‘若人言’——假若有个人这么说：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’就认为佛心里面有‘我等四见’；他认为要是佛心里面没有‘我等四见’，怎么会说出‘我等四见’这个道理呢？因此他就认为，佛的心里面一定有‘我等四见’在，这就是他不晓得‘说法者，无法可说’的道理。‘须菩提！于意云何？是人解我所说义不？不也，世尊！是人不解如来所说义。’佛问须菩提说：‘这个人是否解悟了我如来所说的道理吗？’须菩提答说：‘世尊呀！这个人根本就没有了解到佛说法的义趣，更何况是解悟呢？’下面须菩提自己解释。

　　己二、征起显无


　　何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。


　　这还是三连句，世尊说：‘我见、人见、众生见、寿者见。’是依‘世俗谛’而说，因为众生内心有‘我等四见’的执著，但是世尊并没有著这个‘四见’的相。为什么呢？这就是如来与众生不同的地方。众生还没说出口，心里头就先落了个印象，有了‘我见、人见、众生见、寿者见’在，如来不然，他没有生起‘我见四相’；他是无心应现，随机教化。世尊虽说出了‘我等四见’之相，‘即非我见、人见、众生见、寿者见。’但是在世尊心中没有取著这个‘我等四见’之相，在‘真谛’上，‘一法不立’，那有个‘我等四见’可得呢？‘是名我见、人见、众生见、寿者见。’‘我等四见’只是假有其名而已。

　　戊二、拂法结问


　　须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。


　　这段经文是总结论，就是把前面经中，须菩提所问的这个‘降心离相’的问题在这里作一个总结论，说你想要‘降伏妄心’，就要把‘心外’的‘我等四相’空掉，连‘心里’‘生心动念’的‘我等四见’细相都要空掉，这样，‘妄心就会降伏’。再总结到前面发菩提心的人，这段：‘发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。’的经文，说你们发菩提心的‘善男子善女人’，应该依著前面‘金刚经’所讲的‘般若妙理’，‘应如是知、如是见’，‘知’是知道，‘见’是了解。意思就是说应该了解、知道‘降心离相’的道理，然后再进一步‘如是信解’，你就应当如是的生起‘清净信心’，如是‘解悟’其‘义趣’。这个‘信解’就配到‘信’分‘解’分上，金刚经他有信、解、行、证，次第深入的程序。从信、解后，再进入‘修’分，要怎么起修呢？就是要依著你所‘解悟’的道理来修证，‘不生法相’，‘解悟’以后，你再来修，修即无修，无修而修，不去住著这个修行的‘法相’。这里再把他归纳总结起来，‘须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。’世尊是随说随扫，说了‘不生法相’世尊也不住著。因为众生不了解‘法相’，佛才说‘法相’。所以‘法相’也是个‘假名’而已，才说‘是名法相’。讲到这里，这三十一分讲完了。在这分中，前段是答覆：‘云何降伏其妄心’的问题，总结须菩提所问的‘降心离相’的问题。最后一段就是拂法结问，把‘法相’也弃掉，‘不生住著’，才归结到他所问的问题上；反过来讲呢？你要是生了个‘法相’的住著，你的妄心，还是不能究竟降伏，不但‘众生法相’你要把他‘空掉’，连‘佛的法相’也要‘空掉’，这才是‘一念不生’，这样就把妄心降伏住了。

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　　应化非真分第三十二


　　丁二、结归云何住心问（分二）

　　戊一、较显持说


　　现在讲到‘应化非真分第三十二’分，是‘结归云何住心’的问题，前面三十一分是总结须菩提所问‘怎样降伏妄心’的问题，结论是告诉你，不要‘生心动念’执著「我等四见’，不但‘我等四相’要把他‘空掉’，‘我等四见’，也要把他‘空掉’，要远离这些相的住著；最后归结到‘不生法相’上，不但‘凡夫’的法相不生，‘圣人’的‘法相’也‘不生’，你这样子修，‘妄心’就‘降伏住了’。这三十二分是总结须菩提问‘要怎样安住真心？’的问题。

　　须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。


　　这段经文是较量、显示‘持经说经’的功德福报，胜过‘以无量阿僧祇世界七宝布施’的福德。实际上是讲‘住心无住’的道理。‘须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。’‘新眼疏’上说的这个人不是平常的人，这个人叫做‘无住行施’的人，他是依著释迦佛的开示去做，他行布施不住相，叫做‘无住行施’。‘若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。’这是结归前面须菩提二次所问的，就是这个‘善男子、善女人，发了菩提心，云何应住？’的问题。

　　‘善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心者，持于此经，’‘持’是忆持不忘，就是说执持‘金刚经’的‘般若智慧’，念念在心，永远不使他忘记；‘乃至四句偈等。’甚至只受持金刚经的一小段经文，经义，把他忆持不忘。‘受持读诵，为人演说。’你受持金刚经的义理，读诵其文，这是自利，又‘为人演说’金刚经，这是利他。你把这部金刚经忆持不忘，不但你自己得到利益，同时又‘为人演说’，这又有利他的功德，‘共福胜彼。’这样你所得到的福德就胜过了前面‘以七宝’‘无住行施’的那个人。‘新眼疏’在第四分‘妙行无住’的经文解释说：‘无住行施’，他的福德就等于‘十方虚空’不可计量。现在这个‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说金刚经’所得的福报，为什么会超过前面的‘无住行施’呢？因为前面‘无住行施’的人，他只是听见别人在讲金刚经说：‘你行布施，不要住相’，他一听这道理后，就相信，就发心，他天天行布施，天天都不著相；但是他没有‘受持读诵，为人演说金刚经。’我们学佛法，要依信、解、行、证的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先‘依文解义’，再深一步去‘解悟’。你要怎样才能了解其义呢？你得受持读诵这部金刚经。你要怎样才能‘解悟’呢？你要依金刚经的义理，而去起观想，这样你心中才能‘解悟’其理，你要‘真正’的‘解悟’其理后，你才能‘如法修行’。这个听了‘无住行施’道理的人，一听就‘生信起修’，他没有经过‘解悟’的阶段，就起修了。现在我们佛弟子就有这二种人，一种人是‘解’而‘不行’，一种人是‘行’而‘不解’。‘解’而不‘行’，就等于‘说食数宝’，你天天在那里尽说吃的东西，实际你没有吃过一口，等于在那里念菜单子，念了半天，你一口也没有吃到；等于数他宝，就像银行的职员，天天在那里数钞票，所数的都是别人的钱，自己没有份，这个‘求解’‘不修行’的人，就是这个样子，所以他得不到真实的利益。还有一种佛弟子，他是‘行’而‘不解’，他认为佛法说来说去，最后还是叫人要修行嘛，所以我修行就好了；金刚经叫人‘无住行施’，我就‘无住行施’。他只‘行’而‘不解’。我前面讲过，众生都有贪著心，悭吝心；‘贪’是‘贪图别人’的，‘吝’是‘吝惜自己’的。自己的悭吝不舍，却要来贪图别人的，这都是凡夫的习性。学了佛法的人，他就懂得布施了，不但不贪别人的，自己的也不悭吝，这样的人很难得；再进一步，他行‘不住相布施’，天天布施，不著相，能‘不著相’，那就更加难得。但是‘金刚经’所说‘般若妙理’他没有去研究，金刚经所含的义理，他不懂，他忽略了‘解’的阶段，既然金刚经的义理他不懂，他又怎么会去体会到，原来一切的修行，最后还是要回入‘般若智慧’中，才能修到‘无漏’的福德呢？他‘不住相’的‘无住行施’，本来应该归入‘无漏’的福德，但是这个‘无漏’的道理，他根本不了解，他只知道‘无住行施’能得到很大的福德而已。因此他所得的福德还是落到‘人天福报’上，这个损失可就太大了！太冤枉了！是故‘解门’非常的重要，‘解门’事关‘诸佛法身慧命’；‘解’如‘目’，‘行’如‘足’，没有佛法，没有经典来做你的‘智慧眼’，来引导你修行，可能你就会走偏了路。要怎样才能‘续佛慧命’呢？这就要有人发心，来演说经典。假使没有人演说，佛法的义理又那么的高深，佛法又怎么能普及到每个众生身上呢？所以要续佛慧命，就要弘扬佛说的经典；要演说经典，就先要从‘解门’著手研究。如果没有人研究‘解门’又会怎样呢？后来的人就不知要到那里去听闻佛说的这个‘无漏’智慧的道理了。这样佛法的法脉不就要中断了吗？所以前面说那个‘无住行施’的人，所得的福报虽然多，但是还是远远比不上这个‘发菩提心，受持读诵金刚经，为人演说金刚经’，这个人所得到的功德。这里就是要你‘依解起行’，一方面自利，另一方面去利他‘为人讲说金刚经’。但是你绝对不要‘解’而‘不行’，你受持读诵金刚经，为人演说金刚经，你决定能了解‘无住行施’的道理。就要‘以身作则’！一个劝众生要‘无住布施’的人，这个‘无住行施’的道理自然比别人懂得更深刻，所以这个‘受持读诵，为人解说金刚经’的这个人，他自然能‘无住行施’，他‘无住行施，依解起行’，双管齐下，这样的福德，自然超过前面‘以七宝’‘无住行施’者，所得的福德了。下面再说出他的所以然。

　　戊二、示说结问（分二）

　　己一、示说不取


　　云何为人演说？不取于相，如如不动。


　　这个讲金刚经的人，他怎样来为人演说呢？他安住在金刚经的‘般若智慧’，所开示的这个‘应无所住，而生其心。’上，去‘为人演说’金刚经。他了解金刚经的妙理，绝对不会取著于相，不取‘我相’、‘法相’、‘空相’，这三种相他都不取，一取就是执著。‘不取于相’他就能‘如如不动’，为人‘演说’金刚经了。‘如如’这二个字，就是‘不动’之义，就是他心里不动念头，他天天讲金刚经，没有‘生心动念’，他是‘如如不动’的。再详细解释‘如如’二个字，上面的‘如’字，是‘如理之智’，下面的‘如’字，是‘真如’的‘理体’；合起来就是‘如智如理’，就是‘真如之智，真如之理’。他受持金刚经是‘如是知，如是见’的依文解义。是‘如是信、如是解’的‘解悟’其理。‘解悟’了就启发‘如理’的‘智慧’来契合‘真如’的‘理体’。以‘如如智’，契合‘如如理’，这叫‘如如’。‘真如’的‘理体’他是‘不动’的，所以‘如如’叫做‘不动’，起分别打妄想就有动了。我们‘受持读诵，为人演说’金刚经，虽然我们没有生起清净信心，虽然没有‘解悟’其‘义趣’，但是我们还是要照金刚经的道理来学，修到了高深微妙的地方，一旦豁然贯通，我们就开悟了。要怎么样学呢？你就天天‘受持读诵，为人演说金刚经’天天‘不要生心动念，如如不动，不取于相’；不要著相，不要著「我相’‘法相’‘空相’；也不要生起‘我执’、‘法执’、‘空执’。你要发心，尽此一生，‘受持读诵，为人演说，乃至尽未来际，受持读诵，为人演说金刚经。’你一定要发长远心，你一生心动念，一著了相，这个长远心，就不能相续。何以故？因为第一、你著了‘人我相’，人多就讲得起劲，人少就提不起劲，不想讲了。第二、你著了‘法相’，你总认为你讲得好，听了一句不顺耳的批评就生了烦恼，结果就不讲了。这样就长远不下去了。我们身为出家佛弟子，‘弘法是家务，利生为事业。’讲金刚经是我们的本份，以佛法来利益众生，使众生因得闻佛法，使他们种下‘解脱’的‘因’，种下‘成佛’的‘种子’，这样我们才能‘上报佛恩，下济众生。’，这是每个修菩萨道行者本份上应尽、应做的事啊！在修方面，在学方面，一定要谦虚，不自满，才能受到真实的利益，我们看‘等觉’菩萨他还在向佛学习，还在自己努力自修啊！何况我们只在凡夫位呢！你讲经，要讲得好，一定要多多的用功，深入经藏，深入教海，多看注解做为参考。不多看，不多研究，又怎会讲得好，让众生受益呢？研究经典，你多看一遍，道理就会更熟悉；你讲起经来，才会‘圆融无碍’；你讲一次，看一次，讲十次看十次，每一次都会有新的体会，新的道理发现，你再把他会归到经文上，这个高深的义理就能更‘圆融无碍’的表达出来了。我们谁也没有成佛，谁也没有把金刚经的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看来看去，看了很多注解，就认为你很了解，讲说得很好，就生起了贡高我慢心，就不再深入研究下去了，这就是你著了‘法相’。你要晓得，我们只是个凡夫法师，你已经认为你讲得很好了。假若有个三贤位的菩萨，他讲经一定胜过你多多了，那么碰到一个登地的菩萨来讲金刚经，那又胜过了三贤位的菩萨，假若是等觉菩萨来讲金刚经，又胜过了登地的菩萨，假若是佛亲口来讲金刚经，那才能说是真正的究竟圆满。所以唯佛与佛，才能‘究竟’：‘诸法实相’，我们凡夫只能依照经典所说的，你知道多少就讲多少，谁也不敢说，他所讲的是‘究竟圆满’，唯佛与佛才能究竟‘诸法实相’，等觉菩萨尚要向佛学习，不敢自夸，何况我们尚在凡夫位呢！你能这样子想，就不敢‘贡高我慢’了，这样子，你就不会‘取著法相’，而生执著，你才能如经文所说的，而做到‘为人演说，不取于相，如如不动。’你这样子去讲经，就不会被环境的好坏影响，环境好我也讲，环境坏，只要有人要听我也讲；这样就不会被环境所转，环境是‘心外’的‘境界’，‘内心’里的‘起心动念’，我都不被其所转，又何况是‘外面境界’呢！你能够这样‘无所住著’，演说金刚经，就能‘不取于相，如如不动’了。

　　己二、不取之故


　　何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。


　　为什么‘宏法利生’要‘不取于相’‘如如不动’呢？下面说出所以然的道理。‘一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。’鸠摩罗什翻译这段金刚经，用六种的比喻，形容‘一切有为法’，‘如梦、幻、泡、影；如露，亦如电。’

　　我们讲经说法都在‘有为法’的境界之中，我们讲经说法是‘有为法’，不是讲给佛听，佛是在‘无为’的境界，而我们是讲给众生听，让众生也能修行佛的‘无为’境界。我们自己也是个凡夫，我们也在‘有为法’之中，应当也要知道‘一切有为法’都不是‘真实’的。我们学佛法，佛说‘一切法，都从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，一切法皆无本体，无自性；一切法当体即空，转眼就成过去，了无踪迹可寻。’，‘依文解义’懂了，是不是能受用到心里去呢？在‘观想’中，是否能‘当体即空’呢？是不是能以‘梦、幻、泡、影’来观‘一切法’呢？我们夜里作梦，不是什么法都生出来吗？是非人我都在梦中出现，顺心的境界也有，不顺心的境界也有；梦醒后，什么都没有，空无所得。你在做梦时，是否就能觉察到，这是在做梦，发现在梦境中的一切是空幻颠倒，不真实的呢？你是不是有这种功夫呢？我们现在是白天睁著眼在作梦，因为‘迷惑’在‘有为’的境界里面，这里面什么法都有，人人我我，是是非非，顺心的境界，不顺心的境界通通有，这不是与我们做梦时看到的境界一样吗？如果你开了悟，‘悟’到‘一切法空’，就好比光明的镜子，本无影像可得；又像梦醒时，梦境中的一切，什么都得不到，无非是一场虚幻而已。你天天能够这样子做‘观想’，就容易‘看破’‘境界’，就不容易被‘顺境’‘逆境’种种的‘境界’所转，这个‘如幻如梦’的‘幻’是印度的一种幻术，印度有一种变化幻术的咒语，随著咒语，能变化出种种虚幻的幻相，映现在你眼中，映现在你心里，其实他只是虚幻不实的幻术而已。你了解幻术是不实，那你就可以把他拿来应用，拿他来做‘观想’，‘观想’：‘一切有为法’‘一切有为’的境界，就如同这个幻师变化出的幻术一样，是‘虚妄不实’，是‘如梦如幻’。这个‘如泡如影’，是什么意思呢？你在河边上看，下雨的时候，雨水打在河水上，就好像起了一个一个的水泡；一下子起，一下子灭，起灭无常。‘一切有为法’就像水泡一样是‘起灭无常’的。‘如影’是镜子里面所现的影子，也是不实的，他只是幻影而已。你明白了‘梦、幻、泡、影’都是‘虚妄不实’的道理，也就会明白‘一切有为法，如梦、幻、泡、影’的道理。‘如露，亦如电’，一切法都是无常的。一早起来看，那草叶上，树叶上，都有水珠，那就是露水，但太阳一出来，就没有了，他的存在只是短暂，一刹那而已。这个‘如电’就是天阴要下雨，打雷时闪的那个电光，电光一闪就没有了。有没有个电呢？有，但是只一刹那就消失了。这段经文，用‘梦、幻、泡、影、露、电。’这六个比喻，来描述‘一切有为法，变异无常，生灭迅速，无有停留。’一切有为法，本来就像这样子，你说有，只是暂时有，转眼就消失了。我们人也是一样，昨天还好好的聚会在一起，今天得个讯息，说他已经死了；人的生命就像‘四十二章经’所说的：‘生命在呼吸间’这样的短暂，他一口气转不过来，就完了。就像闪电那样，一闪就消失了，又像朝露那么的短暂，太阳一出来他就消失了，应该这样子‘观想’，‘应作如是观’——‘观’是‘观想’。就是说你学‘金刚经’，学‘般若智慧’，应该用‘梦、幻、泡、影、露、电’这六种的比喻，去做‘观想’，‘一切有为法’就如‘梦、幻、泡、影、露、电’那样，是‘虚妄不实’‘变异无常’‘生灭迅速’，你能这样‘观想’，对‘一切有为法’就更能‘看破放下’，在现实生活上，你就不会处处与人计较，这样你就不会‘取著他’自生烦恼。所以圣人‘用心如镜’，过去的就让他过去，把他舍得一干二净，所以圣人的心能‘解脱’能‘自在’，这是因为圣人有‘般若妙慧’的原故。世尊教我们‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说’金刚经，应作如是‘观想’。这样我们才能得到真实的利益，众生也能得到真实的利益，最后我们也能安住在‘应无所住，而生其心。’上，对‘一切有为法’不会再起执著了。正宗分竟。

　　甲三、流通分


　　佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。


　　佛把金刚经说圆满了。长老须菩提，与同时在法会听经的，还有四众弟子，比丘、比丘尼的出家二众，在家修行的男居士‘优婆塞’，在家修行的女居士‘优婆夷’。还有一切天人，阿修罗，这些三善道的众生，他们很有善根，跟佛有缘，都在那里听经，还有人非人等，天龙八部都在那里听，听完了佛说的‘金刚般若波罗密经’，对于实教大乘的道理明白了，都皆大欢喜。明白自己成佛也有份，也了解了‘般若法门’能令众生成佛，一心信受，一心奉行，普愿一切众生同成佛道。

　　金刚经至此已经讲完，这部经所讲的道理与我们修净土法门应该如何融会贯通呢？

　　念阿弥陀佛求生西方是属于‘有’门，西方有个极乐世界，极乐世界有个阿弥陀佛，都是有，不讲空，所以净土宗九祖蕅益大师别号‘西有’沙门，谓西方之依正二报的确都是有；我们每天做晚课都是念佛回向西方的，与金刚经的道理如何贯通呢？

　　从理论上讲，金刚经所讲的空是真空，真空不空即是妙有，阿弥陀经上所讲的有是妙有，不是凡夫执著的有，‘妙’者不可思议，西方极乐世界依报正报都是不可思议的，所以念佛法门的有是妙有，妙有不有即是真空，简要言之，金刚经上讲的真空，真空不空即是念佛法门的妙有，念佛法门妙有不有即是金刚经上所讲的真空，两者在理论上并无抵触而且是融会贯通的。

　　再从修行的事相上讲，阿弥陀经云：‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，古人解释何谓‘不可以少善根’？就是要多念阿弥陀佛的名号，念一句名号就种了善根，多念就多种善根，‘不可以少善根’就是要多善根，多善根就是要多念阿弥陀佛的名号。什么是‘福德’呢？福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法门福德之缘，‘不可以少善根不可以少福德’，就是要多善根之因多福德之缘，这样叫‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，我们生西方极乐世界要正助双修，念阿弥陀佛的名号是正行，助行是修六度万行的福德，而金刚经上叫我们要修六度万行，要无住行施，布施有三檀，三檀开六度，六度开万行，修六度万行就是广修福德，你能广修福德再念佛回向西方不就生到西方去了吗？所以你要是相信净土法门念佛求生西方极乐世界，还要依照金刚经的开示广修六度多培福德，但是福德怎么修才多呢？不要住相，金刚经第四分上说，不住于相布施其福德等十方虚空不可思量，下面经文再一段一段的较量，较量到最后的布施，注重在法布施与无住行施，‘若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施’，也不如无住去受持读诵金刚经为他人演说，结论就是开导我们要去弘扬金刚经还不要住相，因为我们是末法时代没有福报的众生，行财布施毕竟是有限的，但行法布施则可以无穷无尽的布施，你们学了佛法尽去讲尽去说，永远布施不完，这叫无尽的法布施，你们学讲金刚经，讲完了一座就将讲经的功德回向：‘愿以此功德，庄严佛净土，......。’由上可知在修行的事相上两者也是融会贯通的。

　　‘金刚般若波罗密经’说听圆满

普见