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莲海贵宾
 
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小 发表于 2009-6-15 11:55 只看该作者
续 57
八一、如来印阐印可
【佛告须菩提：如是如是。若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。】
这一段是世尊对须菩提尊者的印可，就是同意尊者所说的。一开端说了两个「如是」，正如你所说的。后面这一句又特别的强调，不仅是「受持、读诵、为人演说」，这个人是第一希有，就是听到这部经，能够做到不惊、不怖、不畏，这比受持标准要降低很多了。前面所说的我们未必能做到，而此地世尊所说的标准，可能我们每一位在座统统都具足，这是佛赞叹我们甚为希有。
「１、《天亲论》曰：惊，谓惧此经典非正道行故。怖，谓不能断疑故。畏，谓由于惊怖，不肯修学故。《智者疏》曰：初闻经不惊。次思义不怖。后修行不畏。合《论》《疏》观之，则『不惊』即是信。『不怖』即是解。『不畏』即是受持。」
「《天亲论》曰。」天亲菩萨有《金刚经论》，就是《金刚经》的批注，批注里面这样说的。「惊，谓惧此经典非正道行故。」有些人听到这部经，感觉得惊慌，为什么？这部经教给我们身心世界一切放下，不但是世间法要放下，连佛法也要放下。有些人他得到佛法，如获至宝，所以佛法叫三宝，这得了宝，这是无量的欢喜，要依教奉行，这统统都放下了、都不要了，这还得了吗？这《金刚经》是不是佛说的？是不是魔讲的？所以有这个疑惑，他就惊讶了。说怖，怖是恐怖，没有前面的疑惑，听了佛说的要离名字相、离言说相、离境界相，这怎么能做到？换句话说，这完全不是一般人可以做得到的。「畏，谓由于惊怖，不肯修学故。」对这个法门畏惧，而不敢依教修学。我想我们在座的这么多同修，听了《金刚经》这三个字都没有，我们的确是不惊、不怖、不畏，纵然是做不到，听了也很欢喜，也相信这真是佛说的，这个不是假的。所以世尊这一句话，对于我们是莫大的安慰，也是很大的启示与鼓励，希望我们能把境界再向上提升一层，那就好了。
「《智者疏》曰」，隋末唐初，天台家的智者大师，也有《金刚经》的批注，他在注里面这么个说法：「初闻经不惊」，听到《金刚经》不惊；「次思义不怖」，明了佛在这个经上说的义理，不怖了；「后修行不畏」。「合《论》《疏》观之」，把天亲菩萨跟智者大师所讲的话，会合起来看，我们得到一个结论：「不惊」就是信，深信不疑；「不怖」就是解，能够理解，经上讲的意思我们懂了、明白了；「不畏」就是受持，我们敢做，也就是说身心世界我们敢放下。为什么敢放下？理明白了、清楚了，知道放下是正确的，放下才是对的，一切诸佛菩萨，乃至于小乘初果都放下了；换句话说，若不放下，决定不能证果。这是讲通途法门。即使在净宗来说，净宗是许可我们带业往生，但是你还是要放下，你才能走得了。你要不肯放下，你的佛号念得再好，也不能往生。什么时候放下？等我往生的时候再放下，现在阿弥陀佛还没来接我，等他来接我，看到阿弥陀佛我再放下，真的有不少人存着这一个错误的观念。这个观念很危险、很可怕，因为这一个念头，就是坚固的执着不肯放下，说老实话，障碍了阿弥陀佛来接引，天天盼望着阿弥陀佛来接引，到最后阿弥陀佛没来。为什么没来？因为你有坚固的执着。所以放下愈早愈好，愈早你就是愈早得大自在。你要想着少烦少恼，要想着开大智慧，要想着得大解脱，这个东西从哪里来？放下就得到了，几时放下了，几时就得到。因此放下是愈快愈好，放下就是受持《金刚般若》，那就是须菩提尊者赞叹的第一希有。
「２、闻者当知，法本无定，佛不欺人。何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。」
「闻者当知，法本无定，佛不欺人。」佛说法前面我们读过，佛无有定法可说，不但无有定法，实在说佛无有法可说。佛菩萨绝对不会欺骗世人，欺骗世人是烦恼起现行。连小乘须陀洹，八十八品见惑都断尽了，不会欺骗人，何况是如来。所以对佛所说的话，能够深信不疑，这个人就有福报，这个人就有福了。佛在经上跟我们说的，句句都是真实话，句句都是最要紧的话，比其它一切大乘经典所讲的还要重要。因为《金刚经》是所有一切大乘经的总纲领，里面没有委曲婉转，句句都是直截了当，我们听了，「何必惊怖疑畏，庶几得有信解受持之望耳。」望是希望，真正能够不惊、不怖、不畏，我们就能够有机会，逐渐的去明了经义。经义怎样明了？当然最方便的是听讲。《华严》说：「佛法无人说，虽智莫能解。」听讲是帮助我们解最好的一个方法。但是真正要理解，听讲的解，听别人说的，这个解是皮毛的，不够深刻，透辟的理解是要有修行的功夫去印证，佛在经上讲的这些道理，讲的这些境界，我们自己要亲自证得，那个解才叫透彻，才没有问题。所以这个信、解、行、证，证什么？证明你所信的、所解的真实不虚。如何证明？行。行就是受持，真正依教奉行，这样解得才透彻。
要想信、解、受持，不惊不怖不畏是先决的条件。我们这道场，同修们善根都非常之厚，所以听这个经，惊、怖、畏确实没有。会不会有人听这个经怀疑、惊怖？有。我就见到很多，是哪些人？都是受过高等教育的知识分子，这些大学教授看到《金刚经》，这个怎么回事，这都摇头，恐怖！我们听了反而不惊、不怖、不畏，我们的善根、福德、因缘比他深厚，确实证明了佛所讲的「佛法无人说，虽智莫能解」，世间聪明智慧无法理解的。世间人就怕放下，你叫他放下，他吓死了，那还得了，身心世界一切放下，他就会恐怖。
八二、阐义 阐明观行离相义 约般若明
【何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。】
这里面讲如来说，底下有「非」，有「是名」。科题：「阐明观行离相义」，这是说明离相的道理，为什么要离相。第一段是就般若来说明，般若是名字，前面教给我们受持，第一个是离名字相。
「１、『第一波罗蜜』，指般若言。『如来说』，表是约性而说。性体空寂离相，故曰『非』也。性体虽无相，而一切相皆缘性起，此第一波罗蜜亦是缘性而起。故曰『是名』。明其相不离性，仍应会归于性也。」
「第一波罗蜜，指般若言。」波罗蜜一共有六种：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六种哪一个是第一？般若波罗蜜第一。般若是什么？是智慧。什么是智慧？离相就是智慧，着相就迷惑了。《金刚经》讲到这个地方，这个意思我们应当能体会到一些，着相就迷，着相你就有分别、就有妄想、就有执着，这就迷了。「清净心中，一法不立。」六祖惠能大师说得好，「本来无一物」，你要时时刻刻保持着心里面干干净净，本来无一物，那你就成佛，你就入《金刚经》的境界。这个境界实在讲就是《华严经》上不思议解脱境界，你就入了，离相就入，着相就不入。般若的意思是这个。「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是「到家」的意思，功夫做到最圆满，我们中国人讲到家。布施做到圆满，就叫布施波罗蜜；持戒持到圆满，就是持戒波罗蜜。怎样才叫做圆满？才叫做到家？你做这个事情，心里面干干净净、一尘不染，这就到家了。我修布施，心里想着我今天做了多少好事，帮助多少人，你这个不叫波罗蜜，里面没有波罗蜜。为什么？着相修福。
波罗蜜这三个字就是离相，离一切相就是波罗蜜。离一切相持戒，就是持戒波罗蜜；离一切相忍辱，就是忍辱波罗蜜。如果里面还有我相、人相、众生相、寿者相，波罗蜜就没有了。你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至于般若，都没有波罗蜜。修布施就是布施，修持戒就是持戒，这是修福，果报还是在六道轮回里面，在六道轮回里面享福报而已。人间、天上乃至畜生、鬼神，有福报的不少。他那个福报从哪来的？就是修这五样东西着相，乃至于修般若也是如此，着相就变成福报；如果离一切相，那叫波罗蜜，那才是究竟圆满。
布施一块钱，布施一分钱，如果心里不着相，他这个福德是究竟圆满的。那个福报有多大？尽虚空、遍法界，一切诸佛讲都讲不出来。为什么那么小的东西会得那么大的福？他跟性融了，跟真如本性相融，真如本性没有边际。你着相布施，你布施得再多，你今天布施一百万、一千万，那个福报很小很小，就一点点。为什么？他不称性，他有界限，他有分别、有执着。有分别、有执着，就划了界限，他所修的福没有办法突破他的界限，执着愈坚固，他的界限圈子就愈小；不管修多少福，他所得的就很小，小得很可怜，这个我们同学要知道。连两个人在一起都不能相融，你就知道他有多大的福，他那个福就一点点，不管他怎么修，也就那么一点点。由此可知，无论修学什么法，我们就是以这个六度来说，你修布施也好，持戒也好，忍辱、精进也好，禅定也好，你所得的福报的大小，与你的心量完全成正比例。你有多大的心量，你得多大的福报。佛在本经上教给我们「离一切相」，离一切相那个心量就大了。你真心本性里面没有界限了，没有分别了，没有执着了，这个心，佛在《楞严经》上讲的「心包太虚，量周沙界」。你修的那个福多大？也是福包太虚，福等沙界，他得这么大的福报。由此可知，佛在大乘经上教导我们的，没有别的，拓开心量而已。有念心量就小，无念心量就大。
「如来说，表约性而说。」所以经文上没有说佛说，他讲的是如来说。如果说佛说，那是就事相上说的。说如来说，是从心性里面说的。「性体空寂离相，故曰非也。」真如本性里面一法不立，哪里来的第一波罗蜜？哪里来的般若波罗蜜？由此可知，说般若、说第一波罗蜜，这是假名，佛为了为我们说法方便起见，假设这么多的名相。名相是我们交换意见的工具，它不是真实的，你要执着就错了。所以我们可以用它，万万不能执着它，一执着就错了，一分别就错了，一动念头就错了。
「性体虽无相，而一切相皆缘性起。」宇宙万相，佛经里面常讲的十法界依正庄严，现代人讲宇宙森罗万象，这些现象从哪里来的？现在有许许多多的科学家、哲学家，还有宗教家，他们天天在研究、在探索宇宙的起源，生命的起源从哪里来的，他们能搞清楚吗？已经搞了几百年，到现在还没搞清楚。再往下去搞个几千年、几万年，还是搞不清楚。他为什么搞不清楚？他的方法搞错了。什么方法搞错？他用心意识去研究，你就永远找不到真相。要怎样才能找到真相？离心意识，真相大白，就显露了。这就是为什么世间第一等聪明智慧的人，没有办法解佛所说义，佛所讲的是从心性里面流露出来的。世间一等聪明智慧的人没见性，没见性如何能解如来真实义。开经偈，这武则天也作得好，「愿解如来真实义」，她没有说愿解诸佛真实义，她没有这个说法，那个佛跟如来意思不一样，武则天知道。她如果说是愿解诸佛真实义，她这一首偈子这两个字可以把它改掉。她说愿解如来真实义，这首偈子作到天衣无缝，一个字都不能改动，她作得好！称性而谈的。一切万象都是因缘所生的，因缘所生法里面，第一个依靠的就是真如本性。如果诸位学过唯识，唯识研究得很仔细，唯识里面讲九缘生法，这是粗说。《华严经》讲的是无量因缘，法相宗把无量的因缘归纳，归纳成九大类，叫九缘生法。九缘的第一个就是本性，离开本性什么都没有，本性能现相，识能够叫现相变化，所以「唯心所现，唯识所变」。为什么会有十法界？十法界是唯识所变。如果识没有了，只有心，心现出来的法界，就叫一真法界，它里头不会变了。十法界是会变的，刹那刹那在那里变化的。所以一切相皆缘性起，起是生起，都是依真如本性而现起的。「此第一波罗蜜亦是缘性而起」，佛所讲的一切法相名词，都是缘生之法，都是依性而起。「故曰是名」，是名第一波罗蜜，是名是说的这个意思。
「明其相不离性」，相不但不离性，「仍应会归于性也」。我们今天对这个相不离性，不知道，不晓得这桩事情，这是迷。不知道将一切相会归自性，就是不得受用。这个受用是诸佛如来的受用，我们得不到；他的受用就是经上常讲的，「法身、般若、解脱」。法身、般若、解脱，我们得不到，为什么得不到？不知道将一切法相会归自性。什么时候你能够将法相会归自性，你就得受用。怎么归性？如果你要向我提出这个问题，那我得要反问你一句。我们在这个讲堂，讲了不少天的经，每年都来讲个一、两次，你都白听了。你要真听懂了，你怎么不会会归自性？你一定会，就是《金刚经》自始至终佛也教导我们。你要还是不会，还是不懂，我念一首偈看看你明不明了，《金刚经》末后有一首偈，「一切有为法，如梦幻泡影」，我相信你也会念，那就是会归自性。一切法展现在面前，马上想到这是假的，梦幻泡影。花摆在这里，我可以看、可以欣赏，我绝不执着它，绝不要得到它。为什么？「当体即空，了不可得」，那就是自性。自性是什么？自性是空性。
一一法你都能会归自性，你的烦恼没有了。烦恼从哪里来的？不知道会归自性，所以就生烦恼。妄想从哪里来的？不知道一切现象是自性变现出来的，你就打妄想了。晓得一切法是自己心性变现出来的，还有什么妄想！什么妄想都没有了，心就清净了。知道一切法「当体即空，了不可得」，烦恼没有了，再也不执着了。什么东西你得到不会欢喜，丢掉也不会心痛。为什么？当体即空，有什么好欢喜的，心就清净。这是得受用，受用就太大太大了，尽虚空、遍法界，就像《普门品》里面，观世音菩萨一样，哪个地方众生有感，哪里就现身，多自在，这真正解脱，真正自在！应以什么身得度就现什么身。有不少人常常心里面怀疑，观音菩萨是男的、还是女的？观音菩萨是什么时候人？他是做什么的？他会起这些疑问，这么多的分别，就是不晓得相不离性。观音菩萨哪有相，没有相才能现一切相。我们众生为什么不能现两个相？执着这个相就是我，所以就不会变第二个相。如果不执着这个相是我，就会变很多相。所有一切的病根，都在分别执着，所以分别执着是大病。凡夫为什么会有六道轮回？就是因为你有坚固的分别执着，所以你没有办法超越轮回。
「２、此节经义，深极要极。第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。」
「此节经义，深极要极。」深到极处，重要到极处。「第一波罗蜜三句，正是说明不惊乃至希有之故。」他为什么不惊、不怖、不畏？为什么称为第一希有？就是他明了相是性显现的，性相一如，性相一体。原来相就是性，他这个惊、怖、畏当然不生了，绝对不会有这个现象发生，自自然然成为第一希有；因为凡夫做不到，二乘做不到，权教菩萨做不到。
「３、般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。」
「般若称第一波罗蜜者，因其为诸度之母故。」母也是比喻，比喻能生的意思。「诸度因有般若在内，皆称波罗蜜。」诸度是讲前五度。布施因为有般若，所以布施就是波罗蜜了。般若是什么？诸位要记住，离相。前面佛给我们讲的，有个总纲领要记住：「应无所住，而生其心」。应无所住就是般若；而生其心，生什么心？布施。应无所住，而行布施，布施就是波罗蜜，因为它前面有无住；应无所住，而持戒律，那个持戒就是波罗蜜，如果持戒还有住，不叫波罗蜜。持戒只是世间的善行，果报在三善道，不是波罗蜜。如果是波罗蜜的话，要离相、要无住，持戒才是波罗蜜。应无所住，而修忍辱，那个忍辱就是波罗蜜。由此可知，应无所住就是般若波罗蜜，就是第一波罗蜜。
「是诸度不能离般若」，诸度，这五度是纲领，展开来就是无量法门。菩萨无量无边的法门，归纳起来六大类，叫六度。由此可知，一切法都不可以着相。所谓一切法是什么？就是我们一个人一生当中全部的生活。我这个讲法大家好懂，而实际是包括我们生生世世，过去无始，未来无终，所有一切的活动，一切生活的全部。在菩萨讲，叫菩萨万行，万行归纳六度，明白这个意思，才知道在日常生活当中怎样去修。修要抓到纲领，什么是总纲领？般若波罗蜜是总纲领。日常生活当中点点滴滴，要学无住、要学不着相，那就对了。稍稍有一点分别执着就错了，那不是学佛，那是在世法里面修一点善法。这一点善法是真善是假善？是圆满的善，还是偏邪的善？是满善还是半善？你仔细去观察才知道。世间有许许多多人把假善当作真善，修假善果报还是在三途，唯有修真善，来生才能得人天福报。所以单单讲一个善，善有真假、有虚实、有大小，不相同！这里面学问很大，不是含糊笼统的。世法尚且如此，何况佛法！佛法，没有真实的智慧你怎么能得到！真实的智慧，一定从清净心当中生的。《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若。你心不清净，你怎么会有智慧！心要怎样清净？离一切相就清净。一丝毫还没有离开，你那个心就不清净；不清净你就会造业，你就会堕落。这是世尊为什么在这部经上，自始至终这样的强调离相的重要性。
「是诸度不能离般若，般若亦不能离诸度而别有存在。」这是说明两者的关系，因为般若是理，前面五度是事，事跟理分不开的。从事里面显示出理，理一定要事表显出来，我们才能够体会得到，所以事理是不可以分的。「虽不别有，非无第一之名，故曰是名。皆明不可执着耳。」总而言之，它的重要的意义，全不能执着。事不能执着，理不能执着，假名也不能执着。学道之人，一定要叫自己这个心，一切时、一切处、一切境缘之中，这个境讲物质环境，缘是讲人事环境，无论在人事环境、在物质环境里面，都要保持清净，这个人叫真用功，这个人就是真正学佛，可以不拘形式。在中国大家晓得，完全把形式摆脱掉了，古时候有个济公huofo，人家这叫真修行。但是一丝毫的迹象你也看不出来，看到这个人疯疯颠颠；他的心真清净，一切境缘当中他都不染着。济公确有其人，《高僧传》里面有他，但是跟市面上卖的小说不一样，小说是不负责任的，胡说八道的。我们一般人都被小说欺骗了，所以真正要了解济公，要看《高僧传》里面的济公传，那就没有错了。
「４、佛所说法，无有一法能离般若。则菩萨道、菩萨行、五德、三福、六和、三学、六度、十愿。日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。则般若之称第一，乃是假名也。当由悟得说非，说是名。无非空其着相之病，并非坏其相也。」
「佛所说法，无有一法能离般若。」这一句是世尊四十九年说法的总纲领、总原则，正是所谓「说而无说，无说而说」，这就是没有离开般若。四十九年给我们说得太多太多了，世尊没有一个字执着，没有一句话他有分别，他不是从分别心说出来的，不是从执着生出来的；换句话说，不是从有意思说出来的。我们天天还在研究，这一句经、这一句是什么意思？佛没意思，你去研究什么？你所研究的意思都是你的意思，不是佛的意思，佛没意思，这是佛经难懂的地方。正因为它没有意思，所以佛说出来，字字句句都含无量义。你要有意思说就一个意思，不会变成第二个意思。世间人写的文章，它就是一个意思，不能做第二个解释，那个话叫死话，说死了。佛没有意思，所以佛的一切经，古来大德做批注的，一百个人注就一百个讲法。为什么有那么多不同讲法？因为它有无量义。就是我们自己读经，我们的智慧没有开，功夫不到家，因此我们读诵进展很慢。但是累积这个时间，一年一年做个比较，你一定会发现，同样读这一部《金刚经》，去年念的跟今年念的不一样。一年比一年进步，从哪里发现？看到这个意思不相同了，一年比一年看得深，一年比一年看得广，可见得它是无量义，它要是一个意思，你怎么会有这种境界出现？所以这一部经，一个学佛的人如果专门学《金刚经》的，从初发心一直到成佛，念上三大阿僧祇劫，遍遍都有新意思，遍遍都有悟处，所以他读得开心，读得快乐。如果只是一个意思，念了会疲厌，人会疲倦会厌烦，没意思念这个东西；就是因为它有无量义，所以你念到不疲不厌，永远都不会厌，你真的入进去之后法喜充满。
你在工作的时候，感觉到疲倦累了，你《金刚经》念一遍精神就恢复了，体力就恢复了，这是真的不是假的。为什么精神体力会恢复？因为他不着相了。你为什么会累？着相，着了我这个身体，着了我的工作的相，我这一天已经做了八个钟点，应该累了，所以他就累了。念无我相、无人相，我也没有，人没有，工作也没有，这一天做到晚他怎么会累，不累！机器二十四小时叫它工作，天天叫它不休止的工作，它没有叫疲倦，它没有叫厌倦。为什么？它没有念头，没有妄念。人也是一个机器，为什么你比不上一般的机器？因为他有妄念在，他要没有妄念，他比那个机器还能干。那些人造出来的机器，比不上身体这个机器。所以这身体机器反而不如人造出来的机器，就是因为有妄念，有妄念就没有般若。
「则菩萨道、菩萨行。」这个经上讲道，多半是指的存心。菩萨道就是菩萨心，菩萨行就是菩萨的行为。「五德、三福、六和、三学、六度、十愿。」这是我们净宗学会成立的时候，我们提倡修行的要领，五个项目，以后又把五德加上去，这就变成六个科目。「五德」是孔夫子的修养，在《论语》里面，我们看到夫子的学生在闲谈的时候，大家互相评一评我们老师有哪些德行？结果同学们公认老师有五种好的德行：温、良、恭、俭、让。老师很温和、温厚；恭敬，无论对人、对事、对物恭敬；节俭，在日常生活当中一点都不浪费，夫子的生活很节俭的；善良，心地非常善良；忍让，对一切人都能够忍让。温、良、恭、俭、让，夫子有五德。世间圣人都具足这五种德行，我们学佛，佛是高高在上，超出世圣太多太多了，假如连这五条德行都没有，那还学什么佛？所以我们拿这五条做基础，从这个五德里面建立佛法。
佛法的建立第一个是「三福」，《观无量寿佛经》上所说的，第一条：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」；第二条，「受持三皈、具足众戒、不犯威仪」；第三条，「发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者」，这叫净业三福。世尊在这三条末后，说了一句非常重要的话，他说这三条是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去、现在、未来，三世一切诸佛他怎么修行成佛的？这三条是他的正因。由此可知，三世诸佛绝对不是修一个法门成佛的。这些诸佛在因地当中所修的，个人修个人的，是无量无边的法门，无量无边的法门都建立在三福的基础上，可见得这是共同的基础。无论你学哪一宗，无论你修学哪一个法门，都在这上面奠定基础。如果没有三福，无论修学哪个法门，你决定不能成就；如果你要是有成就，那释迦牟尼佛这一句话，不就变成妄语？由此可知，三福重要。我们学佛的人要不能把这三条十一句做到，你学的什么佛！念佛能往生？不见得！念佛的人不能往生的太多太多了，他为什么不能往生？这一个基础没有打好，没有从基础上修。好象盖房子一样，这是打地基，他没有打地基，所以他房子盖不成，盖不到一半就倒了。这就是为什么许许多多念佛人，念了一辈子不能往生，因此这个三福要细细的来讲求。我过去用专题讲过，好象有录音带，题目就是「净业三福」，非常重要。学佛从哪里开始？从这里开始。
「六和」是六和敬，这是佛告诉我们的。人生活在世间，不能离开团体独立去生活，也就是人不能离开社会，不能离开大众，我们生活一切所需都要靠大众，我们穿的、吃的、用的一切，都要靠许许多多人来供养。不能离开大众，要跟大众在一块相处，要怎么相处法？佛教给我们这六条，这六条是与大众相处基本的戒条，决定要遵守，不遵守不是佛弟子。学佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？三福、六和没做到就是假的，就不是真佛弟子，真佛弟子一定会把它做到，真正去依教奉行。第一条就是「见和同解」。我们现代人常讲的建立共识，也就是说我们大家对事、对人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因为接近就没有争执，我们意见就相同，人与人相处这是最重要的一条。所有一切纠纷，乃至于发展到战争，你要问什么原因？见解不相同，意见不相同。见解、思想不相同，勉强凑合在一起，那个不能长久，那里面有问题，戒律再怎么严只是控制一个外表，一旦控制不住就爆炸，问题就发生。所以这一条非常重要。
世尊叫我们怎样建立见和同解？佛说你们的看法、想法都错了，我是正确的，你要放下那个，要跟我学，行吗？一定会有人说释迦牟尼佛，你没有什么了不起，你那个看法错误的，我是正确的，你要跟我学，没有不打架的！佛法高明，高明到什么？教我们把名字相、言说相、境界相统统都放下，每一个人心里面都干干净净、一尘不染，这就见和同解了，这个高明。佛没有说你要学我，我要学你，咱们大家都不要学，只要把所有一切看法、想法统统放下，没事了，天下太平，高明到极处，不能叫人不佩服！所以佛不牵着人鼻子走，不叫人学他，没有这个道理。所以佛法里面一入门就要皈依三宝，皈依三宝不是皈依释迦牟尼佛，皈依自性三宝，高明！没有说皈依释迦牟尼佛，皈依哪一个人，没有！
佛是自性觉，这个皈依，皈是回头，依是依靠。从哪里回头？以前都迷惑颠倒，从迷惑颠倒里面回过头来，从今而后依觉悟，不迷了，这叫皈依佛，是你自性觉，不是叫你皈依释迦牟尼佛。所以他讲得叫你没话说，真的我们心服口服，我们佩服得五体投地。皈依法，法也不是经典，佛没有说「我说的法都是正确的，你们想的都是错误的」，佛没这个说法。佛叫你皈依自性正，正知正见是一切众生本性里本来具足的，不是外来的。佛的正知正见透出来了，为什么透出来？因为他一切障碍放下了。众生的正知正见为什么透不出来？因为你们有烦恼、忧虑、牵挂，你放不下，这些东西把你自性里面的觉正净障碍住，没人障碍你，你把它放下来之后，你就觉、就正、就净了。佛是教我们皈依这个。皈依僧，僧是清净的意思。我们常讲出家人六根清净、一尘不染，取这个意思。取我们自己的清净心，在一切顺逆境里面都是一尘不染，就是从一切染污里面回过头来依清净心，这叫皈依僧。皈依僧不是皈依某一个人。多少人皈依：「我拜某个法师，那是我的皈依师。」我听了一句话都说不出来，可怜！他本来够迷惑颠倒了，又加了一层迷惑颠倒，糟糕不糟糕！本来污染已经太多了，又被一个出家人污染了，又被佛法僧污染了，你说糟糕不糟糕！所以诸佛看到这个样子都摇头叹气，你们把我的法全错解了，这个开经偈要改了，误解如来真实义，曲解如来真实义，这叫佛都喊冤枉了。所以大家一定要明了事实真相，我们才得佛法真实的受用，佛法里面所教给我们的「破迷开悟，离苦得乐」，丝毫都不假，你在这上面下一分功夫，你就得一分的受用，你下两分功夫就得两分受用，非常现实。这是说明见和同解，佛法里面讲得非常高明。
六和第二个是「戒和同修」。六和讲的戒跟六度讲的戒，都是广义的，不是狭义的。我们五戒、十戒，像比丘戒、比丘尼戒，这都是狭义的，它有戒条的。六度讲的跟六和讲的戒是广义，广义的意思就是守法。不但佛给我们讲的戒条，我们要知道遵守，佛在一切经论里面的教训，那都是戒、教诫，我们都要遵守。除了佛教导的之外，刚才讲了我们不能脱离社会，不能脱离人群，社会有组织，组织里面有国家，国家有宪法、有法律，我们也要遵守，那都是持戒，在持戒的范围。每一个地方，有它单行的法规，像美国这个地方，除了国家有宪法之外，每一州有州的宪法，每一个州都不一样，每一个都市有每一个都市的法律，这个都市的城市法律跟那个就不一样。我们到哪一个地方，哪一个地方的法令规章一定要遵守，这是守法。这是有条文的，还有没有条文的风俗习惯、道德观念，也要遵守。一个守法的人，一定得到当地人的欢迎。这样我们才能跟他共住，我们才能把佛法传授给他，教导给他。所以不管哪一个地方，人总是喜欢守规矩的人、守法的人，持戒就是守法、守规矩。这是佛教给我们跟社会大众相处，一定要做到。
然后「身同住、口无诤、意同悦」。「身同住」，这也是广义的，必须要随潮流，这样才同住。不能随潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，于是乎他就很难接受，这个社会大众不能够接纳你。佛教到我们中国，那些弘法的大德们懂得。身同住就是普贤行愿的「随喜功德」，他能够随缘。印度人穿的服装跟我们的服装不一样，到了中国，他把印度服装脱掉，换成中国的服装，我们中国人一看到很喜欢，他跟我们一样，他能够融通。一直到建筑、建道场，印度道场那个样子跟中国不一样，他没有建造印度的式样，他建中国宫殿的式样，使我们中国人一看特别亲切，所以佛法到中国来传教，丝毫障碍都没有，朝野普遍的欢迎。为什么？他做到「身同住」。我跟你们的风俗习惯完全一样，我随顺你，绝对不叫你随顺我，我随顺你就行了，就成功了。
ji 督教就不懂这个道理。我在没有学佛之前，我在ji 督教教堂还混过两年，有一个牧师对我非常好，是美国人，是一位老太太，对我非常好。有一次她很感慨的对我们说，大概我们有五、六个人，在一起聊天，很感慨的说，她说ji 督教传到中国一百年了，这一百多年的历史，中国有十亿人，他说ji 督教徒才多少？还不到一百万。一百年十亿人里面，信仰ji 督教的人还不到一百万，所以她说起来很感慨，好象很难过的样子。那个时候我没有学佛，不晓得什么原因，到以后学佛才知道，他不能够随和，不懂得身同住，不懂得随喜功德。建的教堂一定要建的外国样子，我们中国人一看，洋鬼子地方，可别进去。他就不懂得恒顺众生、随喜功德。佛教一到个地方，恒顺众生、随喜功德，界限完全没有了。
同样我们今天到美国也很感慨，佛教传到美国大概也有一百年的历史，最早是日本人传进去的，一直到今天，佛教在美国还是日本主流，大概百分之九十的道场是日本人的。可是度了几个美国人？不多。可能还不如ji 督教在中国。什么原因？建的道场都是中国宫殿式的，日本人也建的是他们神社式的，叫人一看，外国文化。所以那些外国人看到，外国人看我们也是变成洋鬼子，他也不跟我们往来，也不进我们的道场，这个错了。我到美国去之后，我就劝请许多法师，我劝他他不肯听，我说你们有能力建道场，应该建什么样子？建美国白宫那个样子。叫美国人一看他就欢喜，他自然就进来了，你不请他他也会进来；那个佛像面孔一定要塑成美国人，他一看，美国人成佛了，才行！这都包括在「身同住」里面，你才晓得佛经含义是多么的深广。我们到一个国家去，要跟他这个国家的国民同住，要跟他们的历史文化同住，佛法才能生根，才能发扬光大，才能够利益一方众生。我们讲的这些东西，都把圈子讲得太窄小，所以都不起作用。
「口无诤」，这个好懂，没有是非，没有争论。「意同悦」，大家在一起共修欢欢喜喜，即使不是共修，跟整个社会大众相处一团和睦，才能够影响这些地方，才能够潜移默化、移风易俗，这是佛法教化的功德。「利同均」，也就是我们今天讲的，财富拉得愈近愈好，平均分配。但是财富决定是不平均的，什么原因？每个人过去生中造的业因不相同，所以他的果报不相同。佛的教化让你明白这个道理，了解这个事实，劝导富有的人，帮助贫穷的人。利同均是这个讲法，不是勉强，是要叫富贵人明白道理，你过去修的善因；要叫贫穷人了解事实真相，我们过去世没有修，使这些贫穷的人，也不怨天不尤人，这个社会就安定了。贫穷的人积极的修善因，我今世贫穷，来世我就富贵，如果这个善因造得积极，我现在贫穷，过个五年、十年之后我就富贵。善因必定结善果，要懂这个道理，这才是解决问题之道；要不把道理说清楚说明白，事实真相解释清楚，凡是勉强都产生后遗症，后面都带了许许多多复杂的事情，无法解决的。尤其是我们看到现代这个社会，整个世界每一个地区，复杂的问题，严重的问题，是愈来愈多、愈来愈不容易解决，以世间聪明智慧没有办法解决的。为什么没办法？他不知道问题的根源，他不晓得这个道理。他只有看到眼前果报，他不知道果报前面什么原因造成的。了解根源，那个结才能解得开，根源不了解，勉强是做不到的。由此可知，我们能肯定唯有佛法能够解决问题，对于全世界任何国家、任何民族，任何复杂的问题，佛法能解决，能够彻底解决，叫人心服口服。这样好的教育，可惜没有人重视，没有人把它发扬光大，这是真正可惜，佛法确实能救世间，确实能够挽救劫运。所以我常常勉励年轻的同修们一定要发心，认真受持、读诵、为人演说。
三福、六和是基本的戒条，必修的科目。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，八万四千法门、无量法门，这是必修科目，一定要在这个地方扎根基。然后「戒、定、慧」三学；六度，《般若经》上所说的；十愿，《华严经》上所说的，才能落实，这是我们修行的纲领。科目并不多，很容易记，每一条都要好好的记住，天天要反省我们做到了多少，要认真努力去做。
「日用寻常处世待人接物，一一无非般若也。」这些都讲的事，用清净心来修这些事，全都变成波罗蜜。「由是可知，法法不离般若，法法皆圆，皆可名第一。」世尊在本经前面表现的着衣持钵，这是日常生活当中点点滴滴，皆是第一波罗蜜。释迦牟尼佛穿衣是第一波罗蜜，吃饭也是第一波罗蜜。我们每天穿衣吃饭是什么？学了《金刚经》就应该学会，我们穿衣吃饭、处世待人接物，点点滴滴统统都是第一波罗蜜，你的《金刚经》没有白学了，你在《金刚经》会上是真正得受用。「则般若之称第一，乃是假名也。」这些言说，缘生的，名相也是因缘生法，「当体即空，了不可得」，统统不要执着。
「当由悟得说『非』，说『是名』。无非空其着相之病，并非坏其相也。」没有破坏一切现相。佛教我们离相，不是离事相；佛教我们离一切名相，也不是把这些名词术语都不要了；佛教给我们离言说相，不是叫我们一天到晚不说话，不是的。离的什么？心里面的执着相，离这个东西；这些事相摆在面前不碍事。《华严经》讲得很清楚，「理事无碍，事事无碍」，不妨碍。性不碍相，相也不碍性，这是理事无碍；不但性相无碍，相与相也没有碍，叫事事无碍。障碍在哪里？障碍在你心里面的分别、执着、妄想，从这个地方产生障碍。由此可知，离掉心里面的妄想、分别、执着，就天下太平，什么事也没有了。诸佛菩萨示现在我们人间，跟我们的生活融成一片，跟我们的生活习惯也打成一片，我们处处有碍，他处处无碍，在生活上完全没有两样，但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的，一个妄念都没有。我们的心不清净，随着外面境界打妄想，分别、执着、贪嗔痴慢，患得患失，搞这些东西，忧虑牵挂，自找苦吃。本来你没苦，都是自己找来的，本来你没有病，病也是自己找来的，这冤枉！佛教给我们，我们只要把着相的病去掉，外面境界自然就事事无碍；所以不必破坏外面的境界相，用不着。
「５、若于般若义趣未明，虽读其它圆融经论，既未在根本义上用功，其见地何能彻底。见未彻底，又何能圆融。」
这是说实实在在话。大乘经，像我们中国人特别爱好的《华严经》、《法华》、《楞严》，都是圆融的经论，这些圆融了义的大经，如果没有般若的基础，你看不懂、你也听不懂，当然你更不能做到了。喜欢，只是向往而已，实在那个喜欢不是真的喜欢，假的。怎么说是假的？如果有人告诉你，今天晚上那边可以赚到一百万，有一大堆钞票等着你，什么《华严》、《法华》，丢到脑袋去了，就到那儿去了，这马上就证明那是假的不是真的，禁不起考验的。什么原因？没有般若，不能透彻的了解，纵然读诵这些大经，大经的义趣你不能明了。听人家说这个经好，你也说好，这迷信，没有搞清楚就相信，那个信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理论的依据，我不是随便相信的，我是有条件的。没有条件、没有理论依据的，那就是迷信，人云亦云，这个信心非常薄弱。这些话就是教给我们要在《金刚般若》这个地方打基础，然后这些大乘圆融的经论就不难了。《金刚经》的好处是经文短，只有五千八百个字，容易读诵。无论是理，无论是事，经文虽然短，讲得很透彻，一点都不罗嗦，简单明了，容易受持。我们中国古来这些大德，不管是哪一个宗派的祖师大德们，可以说多半都是在《金刚经》得受用。所以到以后他选择的法门，他不难体会，修行能够有成就，能够弘扬佛法、利益众生，根基都是在《金刚般若》上奠定的，这个几乎是不可否认的。《金刚经》教给我们什么？看破、放下而已。
「６、佛所说法，本来法法皆圆。学者必当时时以此圆义，于自心上，于一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。」
「佛所说法，本来法法皆圆。」无有一法不圆。佛门当中也常说，「圆人说法，无法不圆」。不要说讲这些大乘圆顿的经论，我们拿外教的经典，ji 督教的《新旧约》，我去讲比他们牧师讲得好，他讲不过我。他讲不圆的地方，我讲得圆融，我有办法把它讲圆了，他没有办法。天主教的经典，乃至于yi si lan教的《古兰经》，我都能把它讲得很圆融。明白道理就行了，理不能不明白，理是一个理，不要以为佛经这一切经论是一个理，其它的还是这一个理，不是给你说明白了吗？十法界依正庄严都是自性变现出来的。理是什么？理就是真如本性，就是一个。如果你能够会归自性，哪一法不圆融？法法都圆；你会不过来，是样样都不圆，说老实话《大方广佛华严经》也不圆。由此可知，看破、放下是真重要，不能不放下。看破之后才肯放下，真肯放下，那真的看破了，这两者相辅相成，互为助缘。
「学者必当时时以此圆义，于自心上，于一切法上，微密观照，精进用功，以去其偏执之凡情。然后自己之圆解，庶几可开。」教下所讲的「大开圆解」，这个境界就是禅宗讲的「明心见性」，名词不一样，是一个境界、一桩事情，我们念佛人讲「理一心不乱」。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛决定不在这个世间说这个法；佛说出这个法，世间人做不到，你想想看，那佛就是拿我们开玩笑，来吊我们胃口，佛就太残忍了，佛怎么可以做这种事情！凡是在我们世间讲的，都是我们世间人可以做到的。怎么做？《金刚经》上告诉你，放下就做到。你为什么做不到？你不肯放下。在经教上讲，你要求大开圆解，所谓是「一经通，一切经通」，怎么样才通？放下就通了。你今天研教，为什么研得这么辛苦？因为你有知见，你有烦恼，经上讲的你有我相、人相、众生相、寿者相，你有我见、人见、众生见、寿者见，那就不相应，你的心不清净。就像一面镜子一样，上面很多灰尘，骯脏得不得了，照东西怎么会照得清楚？《金刚经》教的什么？把那骯脏的统统去掉，都不要它。这一不要的时候，那个镜子就放光明，就样样都照清楚了。你要晓得，所有一切的知见，我的想法、我的看法，全是垃圾，全是污染，把自己本有的光明全部障碍遮住。诸位要了解这个事实，决定不要再爱惜你那些污染。众生为什么不肯放下？就是对于这些污染成了习惯，非常爱惜！佛劝你把它擦掉，而你却舍不得，舍不得去掉，所以才落得今天这么多的麻烦。看经看不懂，听经也听不懂，明明经里面许许多多的意思好得不得了，就是看不出来，就是体会不到。看都看不出来，体会不到，你怎么能应用到生活上去？你怎么会在生活上得自在？
末后这一句话好，非常之好！「去其偏执」，偏是偏见，你的见解不圆满；执是执着，错误的这些执着。「凡情」是妄想、是烦恼，贪嗔痴慢，这是凡情。这个东西去掉之后，大开圆解就很有可能；换句话说，以清净心读经，以清净心听经，会开悟。我常常勉励同修们，我们要用真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心，只要用这四种心，学佛法、学世法、处事待人接物，没有不成功的。这也是善导大师所说的，「一切法从真实心中作」，不能用妄心。什么是妄心？偏执、凡情就是妄心，就是障碍。我们必须要认识它，它是障碍，是虚妄的，害得我们很惨，生生世世都被它害了，这一生把它认识清楚了，决定把它去掉。怎么个去法，前面讲过很多遍，后面还会讲到。这是世尊在这部经上的慈悲，不断的给我们说；也就是不断的提醒。知道我们习气太深，一遍、两遍不管用，多次的熏习，长时期的熏习，然后我们才会觉悟，才会记住，才会认真去改。
「７、学佛当审时机。机是根机，机缘也。所谓时者，如南北朝时，北魏南梁，无不大弘佛法，讲席极盛，然不无取着文字相。故达摩东来，乃不立文字，直指人心，正对时病。」
这一段很要紧，这就是讲弘法一定要懂得观机。一般说到观机，总不外乎三桩事情：第一个是人，为哪些人讲；第二个是处所，在什么地方讲；第三个是时间，什么时候讲；这是三番审机。如果是对了机，就是我们佛法讲的契机，契机、契理，这才是佛说。所以佛的经叫做契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。为什么要观机？观机的作用在哪里？这一段说得很清楚。根机是讲人，就是对哪一类的根机人，应当要说什么法。佛陀灭度之后，留下来这么多的经论，法师讲经就好象替众生治病一样；当然法师没有佛的本领，佛观机说法那是决定不会错误，法师总得要小心谨慎，观察众生的根机，为众生选择一个法门，这样子能令一切众生得利益。这里面还有一个缘，众生根机要了解，缘也很重要，缘不成熟也没有办法，因缘成熟。像我们这边有这么一个道场，这是缘，又有这么多热心于佛法的同修们，他们发心礼请，他们发心邀约大众共同来参学，这都是缘份。大的环境，这个地区安和乐利，就是社会安定、人民富足，是一个大乘佛法弘扬很理想的大环境。
其次是「时」，这个时节因缘也非常重要；时是讲时间。这里举出一个例子，像中国古代南北朝时代，南朝梁大家都晓得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齐、梁、陈都在南京建都。北方有魏，拓跋珪建立的，我们叫胡人，当时那个时候叫外国人，在北方建立的一个王朝。这两位国王都是虔诚的佛教徒，礼请大德法师弘法利生，讲经道场很多，讲的人也很多，佛法非常兴盛，讲席极盛。可是这里面有一个遗憾，就是讲经的大德很多都着相，「然不无取着文字相」，他着相；着相讲的是文字，于心性不相干。诸位必须要知道，大乘佛法的精华是在明心见性。明心见性决不是只有禅宗才讲，所有大乘佛法都是以明心见性为中心。在教下虽然不用这个名词，它用另外一个名词叫「大开圆解」，「大开圆解」就是明心见性；像净土宗又换一个名词，叫「理一心不乱」。这个境界完全相同，只是每一个宗派说的名相不一样而已，都是以见性为中心，若不见性，那就不是大乘。讲席里面都着相，着相就变成什么？修福。
南朝梁武帝，这是大家都很熟悉的，在佛教史他有很高的知名度，大概与《梁皇宝忏》有关系，大家都拜《梁皇宝忏》，拜《梁皇宝忏》一定会提到梁武帝。梁武帝如何？着相修福。他是这么一个个性，我们可以连带想得到，当时弘法的那些法师，多数也是着相修福，跟梁武帝交情才套得拢。达摩祖师一来，他要搞明心见性，这两个人谈得不投机，不欢而散，梁武帝就不护他的法。所以达摩到中国来，看到中国大乘佛法的弘扬，都是着相修福，这个不如法；这种修学得的结果，人天福报而已，不能够了生死、出三界，不算是成就。所以他老人家来，针对这个毛病，提倡禅宗；禅宗是不立文字，你们都着文字相，完全把文字舍掉，用参究。他来的时候，禅宗参禅参究的方法用观心，参话头是以后，达摩来是传的观心，完全舍弃掉文字，这个作法是针对那个时候，弘法修学人的着相毛病而施设。
我们今天看看，现前社会佛法的弘扬，毛病在哪里？这个不能不知道，如果不知道毛病，你怎么能够对治毛病？一定要懂得。梁武帝那个时候是真的修福报；我们现在着相，在造业，没修到福报。人家着相是真修福，我们着相，福也没修到，造了业。这个时候的病，比南北朝那个时候的病深得太多，也复杂太多。现在一般学佛的人，为什么我说他修不到福报？他是乱修、杂修。他也很精进，不能讲精进，精他没有；进，乱进、杂进，他搞这个。因此连福报都修不到，这叫真正可惜。他还在拼命干，到处去学，一个人拜师父都要拜十几、二十个，哪个道场都要跑，什么法会都参加，所以修乱了、修杂了，连福都修不到。
因此我们在这个时代，一定要提倡「专」，印光大师给我们做了好样子；这个法子不是我有见地，我见不到，没有这个能力。我们看印光大师所做，提倡专修专弘，这是对症、对治我们这一个时代所犯的病痛。印老当年在世，我们现在看他的《文钞》，看他的《永思录》，《永思录》是后人纪念他的文字，都收在《印光大师全集》之中，我们看到很多感人的故事。譬如：他的学生、他的信徒，我们现在一般人讲印光大师的皈依徒弟，其实你要这个说法，印光大师并不承认；他在讲三皈依说得很清楚，这个文字留下来我们看到。他说你们发心来皈依，我只是代表僧团传授三皈给你，你们是皈依三宝，不是皈依我一个人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家传授三皈依的这些弟子们，几乎统统都有成就，这是对老法师有恭敬心，听老法师的教诲。有时候到山上，老法师晚年住在苏州灵岩山，到山上去看看老法师。老法师看到这个人来了，把他叫在面前骂他一顿，「你来干什么，为什么不在家里好好的念佛？」他说：「我来看看师父。」「师父你过去看过了，还有什么好看的！」骂回去。浪费精神，跑这么远的路，到寺庙又要供养，浪费钱财，钱不是好赚的，骂回去。这种道风，针对现前佛法的流弊。
他老人家赞叹《西方确指》，而且给它写了一篇序文，《西方确指》是扶鸾扶出来。老法师说扶鸾扶出来的，只有这一篇东西是真的，其它的不可靠。《西方确指》确确实实纯粹劝人念佛，教导大家道场要重实质不重形式，要求真正成就。觉明妙行菩萨的道场总共只有十二个人，何必要很多人，人多了就复杂。道场看起来很兴旺、很热闹，将来一个都不能成就，统统搞六道轮回，这不是佛菩萨建立道场的意思。反过来看觉明妙行菩萨那十二个人，十二个人统统往生，这叫大圆满，这是真实道场。所以何必要人多？人多了，供养多、收入多、道场财富多，钱一多了就作怪，争名夺利。道场没有钱，常常饭都没得吃，人心都在道上，都知道修行；道场收入一多，心都变了，道心没有，那个道变成偷盗的盗，变成那个盗心，那个麻烦大了。
所以道场最好不要要求收入，至少不去动脑筋去找钱、找人来，这个人才有道，这个道场才有道。人家自动供养来的这个可以，绝对不去想尽方法去拉人、劝人，不干这个事情。纵然今天我们有不少同修在做好事，流通录音带、录像带、经书，需要钱，有钱就做，没钱不做，这个才自在。我在台北两个道场，图书馆韩馆长负责，管理这个道场；佛陀教育基金会总干事简丰文居士，负责那个道场。我教他们，我们只摆个功德箱，其它的什么都没有；这个月钱多，多做；少，少做；没，不做，最好！我们自己多悠闲、多自在。不可以去找事，找事是攀缘，你的心已经不清净了，你做的那一点好事，就跟南北朝这个时代，你是修福，错了！怎么可以去拉信徒，怎么可以想办法去找钱？万万不可以。要知道修这么一点福，把这一生你清净心失掉，往生西方的机会丢掉，那才叫真可惜。这个法门彭际清居士所讲的无量劫来希有难逢，好不容易遇到，遇到之后，用盗心；偷盗的心，不是正道，用这种心去修福，你将来得的是什么果报？真正叫迷惑颠倒，大好因缘当面错过。所以我们看真正祖师大德、善知识的教诲，他们作法给我们很大的启示，宁愿不做，不可以贪图福报；贪图福报，你怎么能离开六道轮回？福报尚且不贪图，你的心自然就清净了。
弘法利生的事情，诸位要晓得，我们只做一个增上缘而已。众生有福，那个财富自然会来；来了，我们操心，要如何给它用出去，用得真正有功德，我们有这个责任。用得不妥当，我们就有罪过，这是要背因果的，知道因果责任这么大，谁愿意去求，不会干这个事情。有些同修钱送来了，那没有法子，只好替他办事；我不想他送来，他不送来，好！不送来，我没事。自古以来祖师大德、善知识，不但这样教我们，他们本身一生所做的，你仔细去观察，就是这样。所以针对时病，这个佛法才能够利益众生。
「８、今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。一面以此经义理，观照自心，遣其凡情。一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。现世修行，无逾此法。」（此是江味农一生持修的心得。）
「今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。」达摩祖师要是生在这个时代，他一定都劝大家读经。为什么在那个时代他要搞不立文字？因为那个时候，大家读经都着相，所以用那付药治那个时候人的病。现在人的病是什么？对于佛法教理完全无知，非常热心学佛，到处拜佛，到处参加法会，佛法是什么，不知道。那怎么行？所以在今天这个时代，我们应当劝人读经，这个药就是治他。他对于佛法一无所知，这是「空疏」，要用读经这一付药，来治他的病，就是要劝他读经。所以禅宗不立文字，不适合于现代社会。
「故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。」我们现在这个地球上的大环境不好，怎么不好？大多数的众生不明因果，不相信因果报应；换句话说，不知道断恶修善。世间有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，这个数量太可怕，误以为修善的人是傻瓜，造恶的人是英雄好汉，产生这么一个错误的观念。善不修，恶拼命在造，这个世间感得什么样的果报，我们学佛的人心里面明白。世间所有一切法不是别的，业果感招的，看你造什么业，就感什么样的果报；恶业必定感恶果，这个恶果就是世间许许多多的zai 难，天灾人祸，感这些东西。这里面的道理、事实真相，唯有佛菩萨知道，唯有佛菩萨说法能够挽救。挽救就是对治众生这个毛病，把他的观念改过来，让他相信因果报应，让他知道断恶修善。不但改善自己的生活环境，也要改善社会的生活环境，这就是自行化他。所以江居士在此地教给我们，不如发起大悲大愿，我们要这样作法。修福持戒，修福就是断恶修善，利益众生；持戒就是依教奉行，认真的修学。而在行门里面，一定要选择净宗，一心念佛；一心念佛就是亲近释迦牟尼佛、亲近阿弥陀佛这两位大善知识。释迦教导我们念佛，劝我们求生西方极乐世界，我们肯念佛，发愿求生，这是世尊对我们的期望，我们才不辜负他；阿弥陀佛在西方接引我们，一个是保送，一个那边欢迎，这不是决定去了吗？
「一面以此经义理，观照自心」，读经重要。所以我们劝人直接读净土三经，如果有能力我们劝他念净土五经一论，专门读净宗的经典，《金刚经》是附带的。我们这次再讲《金刚经》，意思前面都说明过了，是因为我们念佛功夫不得力，为什么不得力？没有看破、没有放下。重新把《金刚经》拿来温习一遍，《金刚经》里世尊教我们看破、放下，然后你就会老实念佛了。所以我们用这一部经来助修，来帮助我们。经不必读太多，有这几部，我们这一生就够用，足够了；多了，反而搞杂、反而搞乱。所以这部经是「观照自心，遣其凡情」，遣就是舍弃，把我们的凡情、执着、妄想、分别，统统舍掉。
「一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。」不但我们自己要求往生，往生的心要恳切；至诚恳切，执持名号就有感应。而且感应非常的快速，感应不必问别人，自己很明显的可以体会得到。往生西方不难，真的想去就去，什么时候想去都去得成，这一点都不假。还有寿命可以不要，现前就可以走，都是事实。我们在《往生传》里面，最早看到的，寿命不要了，马上就走，宋朝莹珂法师，《净土圣贤录》里面有他的传。这个人虽然是出了家，但是不守清规，是个破戒的出家人，他自己晓得，因为他相信因果；相信因果为什么还要破戒作恶？习气很重，我们现在讲是禁不起诱huo，一看到外面境界，他就乱了，禁不起诱huo。还好他相信因果，想想自己所作所为，将来一定会堕阿鼻地狱，想到堕地狱就害怕、恐怖；就问他的同学、同参道友们，有没有方法救我，我知道我将来会堕落，会下地狱。同学们就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，送给他一本《往生传》；他看了《往生传》，每看一篇他都非常感动，看到别人念佛都到极乐世界，都去见佛，愈看自己愈感觉到惭愧。《往生传》念完之后，他发了一个狠心，把自己寮房门关起来，一心念佛，求阿弥陀佛；他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，就这一句阿弥陀佛念下去，念了三天三夜，真的真诚所感，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：「你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年以后，你临命终时，我来接引你。」莹珂法师给阿弥陀佛说：「不行！我的劣根性太重，再有十年，我禁不起诱huo，不晓得造多少罪业，我那十年寿命不要了，我现在就要跟你走。」阿弥陀佛也很欢喜，就答应他，他说：「好吧！三天以后，我来接你好不好？」他说：「行！三天。」三天以后他往生了，念佛往生，他也没害病，在佛堂里念佛走的。念佛求大众，他告诉大众：「我三天以后要往生了。」没有一个人相信：这坏和尚不干好事的，关起门念三天佛，门一打开说三天以后他要往生，没有一个人相信。不过时间很短，大家看，看你三天以后，你往生不往生？大家看他。到了第三天，他洗了澡换了衣服，在课诵的时候要求大众念佛送他。大家说：「好！我们看你走不走」。结果念没有多久，他就告诉大家：「阿弥陀佛来了，来接引我了。」向大家告假，就走了。说明往生西方极乐世界，我们纵然长寿可以不要，随时可以走得了；问题就是你肯不肯去，你对于这个世间还有没有留恋，「这个世间还不错！」不肯去那就没办法。所以要肯去随时都去得了，这是古代我们看到这样一个榜样。
最近在新加坡也有这个例子，苏居士星期天会讲给你们听，就在眼前。可见得真的一切放下，寿命也不要了，也放下了，阿弥陀佛就来了。你今天念佛，阿弥陀佛为什么不来？来了也没有用，来了，「阿弥陀佛我不想去，我还留恋这个地方！」那他何必要来？所以阿弥陀佛不来，是你没有诚心，你嘴巴里想往生极乐世界，心里面留恋这个世间，不想去，阿弥陀佛很清楚，他不来。恳切，不但自己求生，还要带所有一切苦难的众生，同生极乐国。我们每天回向偈，末后一句「同生极乐国」，那个愿要真实，不管我们做得到、做不到，心真实、愿真实，我们跟所有的众生结了法缘。
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