思过黑鹰

  大方广佛华严经　　

(第一八一六卷)　　

2007/8/27　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第四段，有七首颂，「四、释成分齐」。释成分齐有七首颂，我们把经文念一段，念第一首：

【如其本行所得光。随彼宿缘同行者。今放光明故如是。此是大仙智自在。】

清凉大师在注解裡面注的虽然不多，说得很详细，我们把它念一念。「第四」，就是大用无方的第四段。「毛光照益」是大用无边的第二段，第二大段裡面的小段。这是大段，「大用无方」的大段，第四大段，「释成分齐」。「如是等光」，前面举了四十四，后面总结，那个四十四是一毛孔放的光，所以第三，第三段只有一首偈，也就是总结，这一毛孔放的光都像前面讲的说不尽。一切毛孔就像前面举的例子一样，这是「大仙三昧力」，我们学习过了。今天是解释，「如是等光，今何不见」，为什麽我们见不到？这是提出问题，下面是解答，「谓有缘者见」，没有缘的人见不到，不是它不在，实在讲就在眼前。

好像我们现在科技发达了，帮助我们了解很多问题。譬如无线电波，我们见不到，全世界电视播出来的频道，你说有多少？连国家的、私人的，我相信不会少于一千个频道，不会少于，可能比这个更多，我不太清楚。这麽多频道的波动统统在我们眼前，我们见不到。有缘就见到，什麽有缘？你有个机器接收，你按那个频道它就现前，这有缘。像我们现在在此地讲经，我们是用宽频播出，同步播出去，网路播出去。我们有很多有缘的同学，在家裡，同样这个时刻，你按下这个频道就收到，这有缘，就这麽个道理。下面佛举个例子，「如目睹光」，就好像我们眼睛看光，「无缘不觉」，哪些是无缘？盲人不觉，盲人见不到光，「盲瞽常暗」，他见不到，见不到是他没有缘。这是解答为什麽不见，道理在此地。

经文分成两段，第一首偈「总明」，我们刚才念的这四句是总的说。「如其本行，牒前往因，所得光者，牒前果用」。「如其本行」这是因，过去世有因，「所得光」是果用，有因有果。你过去与佛有缘，你这一生你才能够时时处处感觉到佛在加持。当然与佛有缘，缘还得相当深，如果缘浅了，是加持你，怎麽样？你不觉得。加持我们在前面也讲过多次，讲的时间太久了，可能大家忘掉了，当然我们还有不少新的同学，才加入的。所谓佛光加持，佛的威神加持，世尊跟我们讲有四大类。有显感显加，总而言之，众生有感，佛就有加。前生学佛，他自然就有感，有时候这个感是我们真的求佛加持，这是很明显的感，佛有很明显的应，你能感觉到佛加持到你，叫显感显应，都是明显的。还有一种，我们是显求，我们求好像没有感应，实际上有感应，冥应。佛加持给你，佛有应，你自己没有觉察到。这个没有觉察到，多半是自己业障习气比较重，所以你没有感觉到真的佛在加持你。另外一类是冥感显应，冥感，我们没有求，没有求佛加持，佛很明显的加持你；你没有求佛，你见到佛了，你听到佛跟你说话，那就很明显的。你没有求他，这是什麽？这是你有感，佛来应。你有感，你没有起念头，是你过去生中，宿世跟佛的缘深，所以宿世这个因，他自然就跟佛感应道交。你现前还没有动念头，实际上你心裡已经有了，所以你见到佛也很欢喜，你也不会排斥。这叫什麽？冥感显应，应很明显。第四种叫冥感冥应，那完全你自己不知道，真的加持，真的你跟佛心心相印，佛来加持你，但是你自己完全不知道。这四大类的感应道交，把这个道理跟我们说清楚，说明白了。

在真正的因上来说，一切众生统统有，为什麽？你本来是佛，你有佛性，怎麽可能说跟佛没有感应？哪有这种道理！决定有感应。你有佛性，我们中国老祖宗讲的「人性本善」，「人之初，性本善」，佛给我们讲的「人性本觉」，本觉、本善就是感的根源，所以一切众生都有。佛菩萨应的根源也是这个，相同的。这个道理你要懂，你才相信感应道交是这麽个道理。你能把理论的根找到，明瞭了，你就一点都不怀疑。所以我初学佛的时候，章嘉大师告诉我「佛氏门中，有求必应」，这句在佛门是老生常谈的一句话，但是那时候我听了很希奇。为什麽？从来没有接触过佛法，第一次跟出家人见面，他告诉我佛氏门中有求必应。然后又告诉我，他说有时候你求不到，求了没有感应，他说这不是没有感应，而是你自己有业障，佛是真的有应，这就是我们讲冥应。你心裡去求，显感冥应，或者是冥感冥应，你自己没有觉察到有应，它真有。老师跟我讲，这是自己有业障，你把业障消除，感应就明显了。

我们世间人所讲的是什麽？求富贵得富贵，求儿女得儿女，有求必应，多半都是求这个。在佛法裡面讲，真正人家求的是什麽？求作佛，不求世间这些富贵，不求这个。我们在《坛经》裡面读到，惠能大师见五祖，五祖问他，你来想要什麽？他的回答是「我想要作佛」。这个很少有，你看学佛的，你问他，你为什麽学佛？总是为升官发财，总是为这些，为这些来学佛。我这一生没有遇到一个，他求佛的心，他是来作佛的，我们一个都没有遇到。我们自己学佛，那个时候是知道佛法的好处，但是我们没有敢发这个心，佛太高了，望尘莫及，不敢起这个念头。惠能大师居然一个字不认识，他敢要来作佛的，所以他成就不一样。他来求作佛的，他真成佛，感应道交，有求必应。求作菩萨的，得菩萨，求作罗汉的，得罗汉，求什麽得什麽，有求必应。

这裡面说到基本的理论依据，你所求，求得的，是不是佛给你的？不是的，佛没有东西给人。那你怎麽得来的？「何期自性，本自具足」，是你自性裡头本来有的。因为你有修德，现在你迷了自性，你有修德，性德就现前，这才是真的。所以我们求佛是什麽？佛做个增上缘，是这麽个道理，这你才真正懂得！我们求生西方淨土，为什麽能生？西方淨土是自性变现的，唯心淨土，自性弥陀，这怎麽能没有感应道交？为什麽它不能现前？我们迷失了本性，贪恋世间五欲六尘，贪恋五欲六尘，不想回家，所以这个事情怪自己，不能怪别人。佛菩萨给我们做个增上缘，把这桩事情讲清楚、讲明白，关键是你自己肯回头。

所以你要知道，你过去生中所修的因，基本的因那是一切众生圆满具足。所以我们常说，十法界的因你统统都有，你本来是佛、你本来是菩萨、你本来是罗汉、你本来是天、你本来是人，再往下面去，你本来是修罗、罗刹，你本来是鬼、本来是畜生、本来是地狱。为什麽？这都是自性裡本来具足的，哪裡是外面来的！佛的依正庄严是自性本具的。圆满的大觉，正报就是如来，依报就是极乐世界，一真法界。这本能是你本有的。你要是迷了，迷了它变形，它变成地狱。地狱众生他本来是佛，地狱是最苦的，那是什麽？那是你自性变现的，那是一真法界变成这个样子。谁变的？你自己变的，怎麽能怪别人？给你说，你的自性本来是十善的，你现在迷了，把十善搞颠倒，变成十恶，上品十恶就是阿鼻地狱。迷悟在一念，这个道理你要懂。

『如其本行所得光』，这个本行是讲你过去生中生生世世，不是讲本行，生生世世你都能遇到正法，遇到善友，你所得的光不一样。你遇到一乘，你得的是佛光；你遇到大乘，你得的是菩萨光；你遇到二乘，就是小乘，你得到的是声闻、缘觉光，不就这个道理吗？往下，你过去生中生生世世，你修上品十善，修慈悲喜捨，你得的光是天，诸天。如果你过去生中，生生世世持五戒，修十善，你得的是人间的光明。这个光，前面讲得很多，现在人讲氛围，我们中国过去人讲气氛，他成就这种气氛，外国人讲磁场。你贪心很重，为什麽贪心重？我们知道你过去生中从鬼道出来的，你还带着鬼道裡面的习气，这是真的；你从天上来的，你带天人的习气，天人的习气是心地善良、慈悲喜捨，他带这个习气；你从菩萨道来的，你带有六度的习气，这是光，毛光照益。瞋恨心非常重的，地狱道来的；煳涂，是非善恶都搞不清楚，迷惑颠倒的，畜生道来的。这大乘经裡面佛讲得很清楚，读《愣严经》就晓得了。看看我们自己的习气，观察别人的习气，他过去从哪来的，他带着那个习气。

所以佛才跟你讲真话，一切法心想生，没有离开心！凡夫迷失了自性，不知道法界是一相。什麽叫一相？法身菩萨知道，叫一真法界。一真法界裡头有没有林林总总？有！有，怎麽是一相？你记住我们上一节课举的比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做成这些玩的东西，做个几十万种，没有一个是相同的，琳琅满目，好不好看？好看。真正觉悟的人一看，几十万种的法界，一看是一相，什麽东西？全是黄金，除黄金之外没有别的东西，这就是一相。所以，法身菩萨看十法界依正庄严，一相，为什麽？统统是自性。自性能现地狱相，自性能现饿鬼相，就像黄金能做各种各样，它可以做佛像，也可以做菩萨像，也可以做个鬼像，也可以做个猫、做个狗，畜生像，它都能做，全是黄金，就这个道理。这就是迷悟，悟的人看是一相；迷的人看，那看他迷的程度浅深，他看的就不一样。所以不了解法界一相，依无明力因，现十法界依正庄严。十法界都是妄相，不是真相。但是真妄不二，你要是能看到法法都是心，都是自己的心，法法都是自己本性，那就是一相。一相跟虚妄境界是一不是二，真妄不二。离了真，没有妄；离了妄，没有真，真妄是一不是二，就是你认不认识。你要认识真，你的问题解决了，为什麽？妄想分别执着全没有了。不认识真，这个东西统统都有，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼完全具足，你活在这个世间是苦不堪言。

「一切诸佛，于一切境界，不生无明」。所以，为什麽要成佛？成佛就有这个好处，成佛永远生活在极乐世界。什麽叫极乐？没有苦，就是极乐，狂欢那也是苦，那不是乐。所以极乐，这个乐不是跟苦相对的，乐也是苦，佛在经上常讲，乐是坏苦。极乐的乐是苦乐二边都没有，那叫极乐，那叫真乐。所以真乐是清淨寂灭，不生无明，不生无明简单的讲，就是他不起心、不动念。无论在什麽时候，在什麽场所，在一真法界也好、在十法界也好、在地狱也好、在畜生也好，他从来没有起心动念；从来没有起心动念，他住的是一真法界，他住的是法界一相，法界一相就是一真法界。无论他在哪裡，他住一真法界，这个道理诸位渐渐应该可以能体会到。就好像我们参观金饰的黄金首饰的展览会一样，我是看过一次，印象非常深刻，佛经上讲的这个，我一看这个场面我就明白了。什麽叫佛？什麽叫法身菩萨？他看到全是金，没有任何分别，样样都平等，决定没有差别。他是见性不着相，不是他没有相，不执着相，相上没有分别、没有妄想、没有执着，见到真性。一着相，着相，性就忘掉了。着相是这是镯子、这是戒指、那是耳环、那是项鍊，他着这个相了。我叫你把黄金拿来给我，找不到，这裡没有黄金，这裡一样一样都有名字，着了相，找不到黄金。要是明白的人，要黄金，随便拈一个都是。所以禅宗裡面那些老修行开悟的时候说一句话，没有开悟之前到处去寻师访道，所谓「踏破铁鞋无觅处」，一下开悟了，「得来全不费工夫」，原来面前就是。这是说出迷悟的样子，迷悟的现象。

所以我们一定要知道，「一切境界」，古人讲，「从本已来，体性自灭，未曾有故」。比喻，怎麽比也不能比到恰到好处，你要从比喻裡面去体会，你才能真正见到。我们讲黄金，黄金真有，真有这麽一块，一块是金块，一条是金条，都有名字。可是真如自性怎麽样？真如自性没有相，它也不是一块，它也不是一坨，它也不是一条。它怎麽样？我们六根接触不到，你眼看不到，耳也听不到，你想也想不出来，它真有。十法界依正庄严全是它变现的，它自己体是清淨寂灭，所现的这些万相，你要晓得也是清淨寂灭。你以为这相真有？真有，性就真有，能现的体性是真有。体性不可得，清淨寂灭相，不可得！外面所有现相，现相也是不可得。所以佛在《般若经》上，般若讲二十二年，六百卷《大般若》，我看了一遍，我总结十二个字，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你入了这个境界，我问你，你还有什麽病？你还有没有痛苦？没有！那你就晓得，所有一切病痛都是妄念出来的，不是事实，事实上没有。

现在问题，你怎样在事上去看出它的真相，这是学问，这是功夫。世间法讲，这是学问；出世间法，这是功夫。可是今天科学，真的科学研究对佛法有贡献，科学家发现物质不存在，我们身体是物质。但是科学家还没发现，精神也不存在。物质是阿赖耶的相分，精神是阿赖耶的见分，这两分都是虚妄的，都是因为你迷了自性才出现这些现象，都是从妄想生，实际上根本就没有。现在科学说物质是波动的现象，这跟佛法讲的还相当接近，说实在，一念不觉那就是波动。真心，真心永远不动的。你看六祖说得好，「何期自性，本不动摇」，叫自性本定，它没有动摇过。动摇是什麽？动摇是念头，念头才有动，有念才会动。所以念是一切妄的根本，你怎麽起心动念了！所以起心动念叫根本无明，因为起心动念，接着就有分别；有分别，接着有执着，它真的是一个生一个，一个生一个，但是非常快速。要知道根本就没有，起心动念、分别执着，没有这回事情。起心动念、分别执着变现的这个法界，也没有这个事情。你契入这个境界，你想想你多快乐！这就是佛境界，这就是明心见性人他的境界，我们想一想，惠能大师二十四岁得到了。

「万法皆空，因果不空」，因果不空说什麽？感应不空，因果是感应。众生有感，无论是显的显感，还是冥感，这是因；诸佛菩萨的应，无论是冥应、显应，是果。所以我们可以得诸佛菩萨的增上缘，解决任何问题还是自己的性德，本自具足。迷了，他的思想、言行跟性德完全相违背，逆着性德去做，那就错了，那就造成什麽？造成六道三途的现象出来，这就像梦境一样，梦幻泡影。《金刚经》上说得好，「如梦幻泡影，如露亦如电」，如梦幻泡影是讲现象，如露亦如电是讲它存在的时间很短。现在我们知道，这个现象之存在是亿万分之一秒，你简直没有办法体会。所以说「万法皆空」，这是事实。

知道这些事实，我们重要的是怎麽样去求证，这是章嘉大师教我的看破，你怎麽样把它看破。怎麽看也看不破，为什麽看不破？因为你没有放下，你放下就看破了。放下什麽？要放下执着、放下分别、放下妄想，你才能看破，真相大白。如果你只能够放下执着，你把六道看破了，六道没有了，那你在哪裡？你在四圣法界。那个时候就变了，这个道理你要记住，变了，就像黄金一样，六道没有了，现在把它变了，变成罗汉，变成辟支佛，就在这个境界。再把分别放下，分别一放下，你又升级，就没有了，声闻、缘觉没有了，菩萨、佛出现。再把妄想，就是起心动念都没有了，一真法界现前，十法界没有了。那你就晓得，一真法界也好，四圣法界也好，六道也好，三途也好，全是自性，《华严经》上讲法性，或者是真心，真心就是法性，法性就是真心。因为随便拈一法，就是地狱裡面的依正庄严跟一真法界的依正庄严，都是心现的，都是无所有，都是不可得，换句话说，它是平等的。为什麽会有苦？迷了受苦，那个苦是你自己受的，绝对没有任何人叫你受苦的，是你自己以为那是苦，你要懂这个道理。

所以给你说实相，一切诸法从心所起，这心是什麽？念头。我们不讲第一义，讲第二义，第二义是什麽？你起心动念，起心动念这个心就不正常。不起心、不动念，你的心是正常的，起心动念是妄心；换句话说，就像我们比喻妄想分别执着，黄 se的那个现前，起心动念那个东西现前。但是你要晓得，真性裡头没有，出现这个东西。佛有个比喻，在《愣严经》上比喻得很好。佛说空中没有东西，你瞪着眼睛看空中，时间瞪久了会看见空中出现东西。那根本没有，别人看没有，你眼睛疲劳，疲劳就会有，实在没有。无明，就是妄想，就好比是这种现象，它就出现。出现了，于你的眼睛有没有妨碍？没有妨碍，眼睛是真心，它出现了个妄心，妄心会把我们真心的境界扭曲，其实并没有扭曲，是它在这个境界裡面又现一个幻相。

真心本来的面貌，我们就把它比做黄金，怎麽样变成花样，黄金一点点都没有损失。所以这叫什麽？法身随众生的业力变现成六道轮迴，这法身，法身随缘。虽然随缘，随缘不变，这是它厉害之处。就像黄金一样，可以随缘，什麽样情况，它本身绝对不变。所以佛门裡面讲，「随缘不变，不变随缘」，我是加了两句，第一句，「不变随缘」是佛，佛绝对不变，应化在十法界，随缘。菩萨「随缘不变」，佛是不变随缘，他不变，他随缘，菩萨在随缘当中学不变，学习不变。阿罗汉怎麽样？阿罗汉是「不变不随缘」，他守住自性，他不随缘。凡夫「随缘随变」，随缘随变的是凡夫，所以他很苦。小乘人不变不随缘。所以我们要学菩萨，随缘当中学不变。真正到不变，成佛了，与一切众生感应道交，也大慈大悲，随缘度众生。随缘绝对不变，无论他在哪一道去随缘，他自己的受用是一真法界，从来不变的，确实清淨寂灭，他真的是不起心、不动念、不分别、不执着。他也起心动念、分别执着，随顺众生。众生他有执着，随他的执着，众生执着这是毛巾，佛也说这是毛巾，要不然不能沟通。所以你说什麽，他就说什麽，随缘，这得大自在。凡夫执着一定要这个是毛巾，佛没有这个执着，也没有这个分别，反正你怎麽叫，我就跟你怎麽叫。所以，应化。

你晓得一切法，十法界依正庄严从心所起，所有的现象都是心变现的现象，和合而有。性相是一不是二，性在相中，相在性中，相不生，性也不生；性不灭，相也不灭。凡夫看到有生有灭，佛看到没有生灭，那是什麽？凡夫妄想裡头有生有灭。所以一切境界随心所缘。禅宗大德他们讲得好，他说「若人识得心，大地无寸土」，哪个人要是真正认识心、真正明瞭心，这个问题就解决了。从这个地方我们就晓得，佛要不要学？为什麽要学佛？答桉就出来了。你要不学佛，永远不知道事实真相，永远是蒙在鼓裡。迷在这裡面的时候，想法、看法全是错误的，还自以为是正确。思想观念的错误就造成言行的错误，错误的言行，佛在教学裡面，都是方便语，没有真实语，叫造业；造业你就有果报，善业，三善道的果报，恶业，三恶道的果报。总而言之一句话，佛菩萨看到果报，因缘果报，都是梦中之事，都是一场梦，不是真的。可是凡夫迷而不觉，真受苦。所以，佛菩萨看到凡夫受这麽大的痛苦，叫「可怜悯者」，真可怜。你要知道真有这个事，你受这个苦，不能叫真可怜；叫可怜，你这个人没有善心。没有这个事，你受这个苦，这叫可怜，没这个事。谚语所谓「天下本无事，庸人自扰之」，庸人是什麽？迷惑颠倒的人。

所以要晓得，所有一切境界都是随自己心所缘，念念相续。我们所看到的相，是念念相续的幻相，我们用看电影银幕，这个现象最容易体会得到，它是念念相续。电影银幕我们知道，一秒钟二十四个幻灯片，一个一个相续，这个道理要清楚。我们现前的现象，这个相续相速度之快，真的是惊人，你没有办法想像。我最近看了一个同学在报纸上有个讯息，他用影印的寄给我，科学家发现超光速。因为爱因斯坦曾经说过，在速度上，光达到极限，一秒钟三十万公里，不可能比光更快的，不可能。但是我们佛法裡面不是这个说法，光的速度还是太淼小，佛法讲什麽？讲心，念头，心一动念头，立刻就周遍法界，那怎麽是光能比得了的？在太空当中，现在大家都有这个天文知识，从这个星球我们把光射出去，到那个星球，要几十万光年才能达到。太阳的光到我们地球要八分钟。但是佛在经上告诉我们，我们一个念头一动，立刻周遍法界。光是物质，物质的波动速度这麽快，可是心裡的念头，心念，这个波绝对不是光能比的，一念周遍法界。所以，上能够跟一切诸佛如来感应道交，下能跟一切众生起感应道交。这个不论是迷悟，心念，那是智，智慧，觉是智慧，迷是烦恼，统统都周遍法界。

由此可知，念头与我们的生活环境关係就太大了，如果我们地球上居民，人人都做到十善业，我们这个地球跟极乐世界没有两样，为什麽？极乐世界就是十善业道的世界。我们地球上居民，起心动念是十恶，所以我们六根所接触到的境界统统是不善，为什麽？十恶变现的。但是你要晓得事实真相是什麽？事实真相是十善是心，十恶还是心，从心性上来讲平等的，没有两样。我们是喜欢十善，还是喜欢十恶？由你选择。选择的还很多，有十法界，看你怎麽选择！迷失心性，那个苦你受够了，你才会有觉悟，我不想再过这个日子了。有这麽一念，这一念叫觉心，你开始觉悟，你不想过这个日子了，想想佛菩萨的日子好过。你这是回头，回头是反璞归真，回头是岸。不回头，就是十法界裡头都是在作梦，大梦。

佛在经上，这是方便说，都是随顺众生说，这个迷是无量劫。《华严经》告诉我们，没有时间，时间是假的，无量劫跟一念是平等的，一念迷了，确实出现无量劫；无量劫觉悟了，一念，念劫圆融，这才是事实真相。在中国传奇小说裡头，「黄粱梦」，我们读书的时候，中学国文裡就有，有这篇文章。这篇文章显示的就是时间是不确定的。文章裡面是讲一个秀才，读书人，走路走得很辛苦，看到一个寺庙，在那裡休息。寺庙一个老和尚在入定，旁边煮着小米，煮小米稀饭。他倒在那裡就睡着，睡着就作梦，梦裡就是他一生的愿望都得到了。梦裡就考，考中举人、考中进士，又点了状元，这荣华富贵，作官一级级做到宰相。有恩的人都报了，跟他有怨的人也报复了，最后一觉醒来的时候，小米粥还没煮好。老和尚睁开眼睛，告诉他，你一生的荣华富贵几十年，他梦中梦的就差不多五、六十年，五、六十年一弹指。他在梦中确实感受是五、六十年，一直到他老，这个秀才也就开悟了，也觉悟了。所以我们世间感觉到时间很长，无量劫又无量劫，佛菩萨在上面看到一弹指。六道众生全在作梦，不但六道，四圣法界也没有真的醒过来，这是真相。所以要晓得，我们就讲六道，六法界依正庄严，一定要知道，相有体无，事有理无，而且有是暂时的有，非常短暂的有。这我们讲了很多次，提醒同学们，你要能够用这种观照的话，你会开智慧，你能消业障。

起心动念，面对当前的境界，念头也好，境界也好，都是迷惑裡面生起错误、虚妄、相似相续的抽象概念，「当体即空，了不可得」，这是你真正看到事实真相了。所以你看到再美好的，你要是明白，你不会起贪恋，为什麽？它是假的，不起贪恋。看到再恶劣的，你也没有怨恨，你也不会恐怖，为什麽？没有！没有裡面有真有，真有是什麽？是自己的真心、本性，这是真的。真心、本性在哪裡？遍法界虚空界。因为妄念变成了现象，本来连现象都没有，妄念才生这个现象。现象就是现在所讲的物质，物质是个幻相，没有体，根本不存在。科学家现在发现这个，物质从哪裡来的？无中生有。无中为什麽会生有？他不知道。他只能提出来，提出一个理论，就是讲太空当中有能量，能量在集中的时候出现物质，能量在稀薄的时候叫场，他们的专有名词叫场，场是能量。能量在集中的时候，就会有物质现象，为什麽会有集中？说不出来。

佛法给我们解释，这个现象叫「一念不觉」，一念不觉叫做无明。无明它就会生三细相，立刻就会出现，非常快速，业相。业相是动念，起心动念叫业相。从业相就生转相，转是什麽？转是转成能见，从转相就生境界相，物质出现了，境界相就是物质。所以大乘教裡头，法相唯识比科学解释得透彻，解释得清楚。物质从哪裡来的？科学家认为，懂得物质不是真的，这个佛在三千年前讲清楚了。物质现象刹那生灭，确实是相似相续相，绝对不是真的，你要认为这是真的，那你完全搞错了。所以佛叫你放下，放下才是真的，才是真正了解事实，为什麽？它根本不存在，你怎麽能执着它？不但身外之物根本不存在，连自己身体都不存在，都是幻相，都是虚妄的相续，相似相续相，确实不是真的。

佛菩萨来应化也不是真的，也示现的相似相续相。他示现是有作用的，虽有作用，他没有心，他没有念头，所以他这个示现，佛法有个名词叫「法尔如是」，他自自然然就是这样。像我们敲钟，敲它一下它就会响，自然会响，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」，你叩它，它一定会响，它什麽原因响？没有原因，自然的；连自然都不说，法本来就是这样的。所以现在我们知道，佛菩萨来应，是我们自性，自性现的佛菩萨。往生的时候，阿弥陀佛来接引，自性弥陀；西方极乐世界，唯心淨土。我们今天这个地球，给诸位说，我们叫唯心，唯心地球，这个身是自性人身。身是心性，地球也是心性，阿弥陀佛是心性，极乐世界也是心性，离开心性，一法不立，什麽都没有。

同样是心性，现在人过得这麽苦，自性裡面有慈悲，慈悲是性德，有爱、有感恩，都是性德。他看到性德，这个现象自然流露，这也不是没有原因的，统统就是一句话，法尔如是。众生虽然没有求佛，现在人不相信佛，没求佛，可是他自性跟佛的自性是一个性，不是两个性，所以自然起感应。他不求，冥感；佛呢？佛有冥应、有显应。冥应帮助他，帮助他觉悟，受苦也是冥应，为什麽？他苦还受得不够，再苦一点他就回头了。这裡头方法也不是什麽设计，没有，也没什麽规划，都没有，统统都没有，全是法尔如是。受得不够的话，饿鬼裡受，地狱裡受，受到太苦了，我不再想受，有这个「我不再想受」的念头，这就回头了，这就是一念觉了。到这个时候，诸佛菩萨就用显应来帮助他，在地狱裡面见到地藏菩萨，地藏菩萨是自性地藏，地狱境界是唯心地狱，要懂，这个才告诉你事实真相。所以，没有一样不是真心的流露，自性的流露，这个不能不知道。

佛经裡面例子很多，譬如前面我们提过的阿闍世王跟提婆达多，这两个人勾结，一个要害他的父亲，一个害佛。提婆达多说把释迦牟尼佛害死，他作新佛，阿闍世王把他父亲害死，他作新国王，这两个恶人联合起来。阿闍世王用个醉象，这个象吃的东西裡头加上酒，牠也吃了，吃到最后吃醉了，醉了牠就发狂、就发疯。把这个象赶到释迦牟尼佛那裡去，那个象就奔向释迦牟尼佛来，释迦牟尼佛用手做一个手势。做这个手势，从五个指头上就出现五隻狮子，象看到五隻狮子，牠就跪下来，不敢再动，跪下来。佛告诉大家，这个狂象奔到我这裡，我指头上实在没有狮子，而是象、你们大家看到有狮子，实在没有。他们怎麽看？这是佛陀在菩萨地位的时候修慈善力，修大慈悲心，他自自然然的现出来。佛手这是藉释迦牟尼佛的手，狮子从哪裡现？狮子从象跟大众裡眼睛裡现的，不是佛，佛没有这个意思现这个相。所以他们能看这个事情。

由此可知，凡是一切苦境界、乐境界，四圣法界的乐境界，六道轮迴的苦境界；或者在六道说，天道是乐境界，人现在苦了，人从前有乐，现在真苦，现在人哪裡是过人的生活？我们读读唐宋八大家的文章，人家那个时候描写的社会、生活，可以说无论贫富贵贱，几乎都是生活在诗情画意的境界裡，你说那多美多乐，哪裡像现在！人人都明理，人人都能尊重别人，都能爱护别人，爱护万物，仁民爱物，那个世界，快乐是爱心现的。现在人的世界整个变了，现在是自私自利，没有爱人的念头，所以现在人间没有乐。
前天有个同学到这裡来看我，他在外国公司做事情，听说他的老闆财富总是千百亿美金，还天天跟人打官司，你说苦不苦？富而不乐，贵，我们见的贵人很多，贵是有地位，做总统的、做国王的，苦不堪言，没有快乐。苦境界也好，乐境界也好，学佛的人都是要依佛为增上缘，境界现前，全是自己的心感应现的。我没有求！没有求是冥感，冥感是我们前世跟现前的境界有缘，就是经文裡面『随彼宿缘同行者』，过去生中有缘，你才遇到这个境界，你才遇到这个人。这个人帮你忙，这是有缘；这个人找你麻烦，也是有缘，总是过去生中同行，同行就结缘，缘有善、有不善。由此，我们就应该提高自己的警觉心，这句话要用不好听的话来讲，就是过去世造的业，宿业，感得这一生的果报。我们遇到好的境界，也遇到很困难的境界，遇到有人帮助我们，也有人找麻烦的，统统是过去生中结的缘。现在我们学佛了，学佛，我们靠佛的增上缘，但是要晓得境界全是自性显现的。

靠着佛，我们明白佛的教诲，知道事实真相，才晓得如何来处理。善缘，希望这个善能够继续，来生后世都能保持；恶缘，怎麽样能把它改变成善缘，这就对了。尤其是家庭，这是佛在经上讲得很清楚的，一家人的缘是最深的，他不是最深的，他不能跑到一家。父妻是缘，儿女是缘。寿冶老和尚香港人都知道，他早年移民到美国去了，很早，三十年前。我一九七七年到香港来讲经，他老人家就移民到美国去了，那时候去了大概二、三年。他的道场就在香港蓝塘道光明讲堂，是他老人家建立的。我在他那个讲堂裡讲了两个月的经，住两个月，我看到他讲堂有副对联，是他老人家写的，上联是「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」，这是上联；下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」。这我记得很清楚。寿治老和尚，我在美国纽约跟他见过两次面，现在也不在了。这是佛在经上讲的，很有道理。我们今天要靠佛为增上缘，夫妻要把恶缘转变成善缘，儿女要把讨债、还债都变成法眷属，这要靠佛法，佛法帮助我们转业。

佛给我们做增上缘，真正转还是自己。这个道理要懂！为什麽？眼前的境界没有一个不是心想生，只看你心裡起什麽念头。你想改变外面境界，你要起善念头，你就改变世界。我们现在这麽多年在经教上学习，我们不怀疑，我们深深相信佛讲这个道理是真的。我们要想改变这个世界，要改变心，这个世界不善，不善是我们的心不善，从哪裡改起？从自己改起。不要求别人，求别人，永远你会失望，要从自己。从自己改起，你真得受用。谁能改谁这一生成佛，你改不了，那你还在六道裡头搞轮迴。要知道，六道搞轮迴是你心想生的，我超越六道，我作佛、作菩萨，也是心想生的，离开心想，没有一法可得。既然我们这个心想又不能断，心想断掉就好了，断掉这个境界就没有了，就好像你作梦你醒过来。断不了怎麽样？断不了，至少要把不善的变成善的，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这就对了，这佛法给我们就大利益。

所以应当肯定，必须肯定，离心之外，确实没有一法，连虚空都没有。虚空是心变的，时间、空间全是心变的，从想像生的，从分别执着变的。我们眼前现前的环境，确实在今年，全世界是个zai 难年。我是不看新闻的人，同学们给我收集一些资料，现在用塑胶资料整理的本子，已经给我装成这麽厚的一大本，全是zai 难。怎麽会这麽多？来自全世界的。过去几年也有送来，偶尔的，一个月看到几条，二、三张纸。没有像现在，这二、三个月，厚厚的，这麽厚的本子两大本。最近，他们剪报纸给我看，广州深圳下雨，酸雨，颜色像浅咖啡色，他们说这个雨水尝的比醋还酸。科学家认为这是空气裡面的污染，雨水带下来的，这不是好事，这一定要懂得防范。所以下雨天，香港可能会好一点，还没有出现这个样子，距离很近，下雨天，不要让雨水淋在身上。因为酸雨，一般讲它会让头髮脱落，在我想应当它可以传染皮肤病，这个雨水裡头有病毒。同样一个道理，使我们想像到，空气裡头有病毒，这个麻烦大了。

世界卫生组织发布的警告，这也有同学送给我看，预计是今年还有瘟疫，像禽流感这一类的瘟疫。不但饮食要注意，饮水、空气，这个才叫麻烦。而且这种瘟疫是全球性的，你没地方躲避，不知道从哪来。所以饮食不能不乾淨。下雨天最好不出门，同时就是不下雨，晴天出门，特别是女孩子，身体曝露的地方太多，接触空气决定没好处，空气有毒，你看酸雨，就晓得这个可怕。然后你才晓得，yi si  lan的妇女最懂得保护自己的身体，你看她们出门的时候只露出两个眼睛，全身都包裹到，那是最安全的，很有道理，她懂得自爱。穿露背装，凡是传染病一定她头一个得病。这一定要小心谨慎，穿衣服最好都穿长袖子的，不要穿短袖，在屋裡面可以，到外面去不可以，一定要懂得保护身体。没有事情少出门，所以要懂得防范。

前天我们提到雷电，香港也有几次，雷电非常密切，在夜晚。时间虽然不太长，大概差不多也将近一个小时，闪电次数非常频繁，这都是很少见的现象。所以手机，现在都用手机，手机是尽量少使用。好像我是有个同学给我剪报纸，一点点大，小方块，就是讲使用手机，它会致癌，会让你的头半边产生问题。这不是好东西，没有电话多好，多清淨。你没有，你的朋友不会怪你；你有，你为什麽不接电话？我没有，没有就没事了。不要害自己，拿着手机，想到这个东西是自杀的，你就会害怕、恐惧了。雨天不要出门，不可以曝露自己的身体在室外，这都是现在保护自己很重要的常识。如果有病，我们这边有个资料，就是夏威夷土着用意念来治疗，跟佛法讲的相应。如果再用医药，以意念为主，以医药为辅助，那就很快可以治好。这个夏威夷土着很简单，只有一张，我们多印一点放在柜台上，希望这个常识能普遍来传播，大家都懂得，我们怎样防范。凡是毛病，尤其像现在最容易感染的是感冒，感冒不能够疏忽，因为它会引起併发症。感冒的初期确实很容易治，你不要害怕，你要知道休閒能治病，一定是要把自己的妄念减少。现在人很可怜的是头脑没有办法休息，日夜胡思乱想，没病也会想出病出来。

为什麽病那麽多？我也看到一个报告，说一九七０年世界卫生组织发现有三十多种病菌，新的，过去没有过的，新发现三十多种。最近五年，新发现的，就是过去没有的，发现一千一百多种，还不断在上升。这些病菌从哪裡来的？佛经上答得好，从心想生。不善的念头，都会把这东西变成带病毒，那麽你就晓得，善的念头就把它化解，就正常了。所以意念的治疗原理就在此地。你要是希望你自己身心健康，你生活幸福快乐，没有别的，慈悲、爱心、感恩。前几年我在日本访问，江本博士他就告诉我，从他几十万次实验，水实验裡头，他说只有爱跟感恩，水结晶是最美的。水懂得人的意思，它能看各种不同的文字，中文写的爱，日本人写法跟中文是一样的，其他的语言文字都不相同的，你把爱字贴在水上，结晶都是一样的，所以它能看。我们一般人不懂得，水都懂得。所以他说，爱跟感恩可能是宇宙的核心。他不是佛教徒，所以我说你讲的没错，真的是宇宙核心。

自性的性德，我们这几年讲得很多，爱从哪个地方生起来？从自爱，你不知道自爱，你怎麽会爱人？你不会爱人。自爱就是你要爱你的性德，你要把性德常常能够现前，能够把它发扬光大，对待天地万物。在中国古圣先贤教诲裡面，在人事方面，首先爱父母，敬祖宗，表现在这个地方；对外面境界是敬鬼神。鬼神有没有你不要去管他，现在人很多不相信，你敬是敬爱！敬爱鬼神，就能敬爱万物。连《华严经》上都讲的万物，我们在前面读过，山神、海神、树神、花神。所以，这些神那就是代表天地万物，你爱万物，你就不会伤害它，你就不会破坏地球生态平衡。为什麽？你爱它，你怎麽会去破坏它？有道理。现在人相信科学，不相信圣贤的教诲，认为没有这个东西，任意破坏，带来这麽多的zai 难。佛法是最圆满、最究竟、最高明的，它讲到终极，都是你自性变现的。有是自性变现的，没有也是自性变现的，迷是自性变现的，觉也是自性变现的，这就叫法界一相。相是法界一相，体是法界一心。

诸位很冷静去思惟、观察，这个理论能不能解决现在全世界一切问题？真的解决，没有人反对，真解决了。再简单讲，爱解决一切问题，在爱裡面，没有问题；离开爱，问题可就多了。所以佛法，古人用最简明的一句话讲，讲得好，讲得真好，什麽是佛法？「慈悲为本，方便为门」，一句八个字，说尽了。慈悲是无条件的爱，是一体、一相的爱，法界一相，法界一体。自性，性德流露，性德的核心就是爱。我们懂得这个道理，哪裡有冲突？你自爱，你身心没有冲突；不自爱，你的身心就冲突，你的烦恼很多，是你自己本身跟本身冲突，这不是外来的。所以今天要和谐，你本身不和，你自己跟自己不和，你跟外面还能和得了吗？这些话是前几年我在昆士兰大学跟这些教授们举行座谈会，讨论化解冲突，我说的。

我告诉他们，冲突的真正因素不在外面，他们问我：在哪裡？我说在家庭，他们没想到。我说家庭，你现在看，夫妻不和，社会上离婚率多少？家庭是社会最小的一个组织，像人身体一样，最小的一个细胞，这个出了问题，要是多了，等于说你就得皮肤癌，你就好不了。夫妻不和、父子不和、兄弟不和、邻居不和，冲突你怎麽能化解？他们听了都没有话说。然后我再告诉他，还有更深的。更深的是什麽？是你自己，你自己跟你自己不和，这是佛法讲的自性跟习性的不和，这不好翻，翻译不好翻，我就换个名词，浅一点，自利跟利他，这个他懂，不和。利害当前的时候，你首先考虑的是自利还是考虑到利他？当然是自利！每个人都自利，不就发生冲突了吗？冲突就这麽起来的。如果每个人都利他，冲突就没有了。化解冲突之道，基本的理论在此地。每个人都自利，最后怎麽样？最后是彼此两方面都受害，彼此都受痛苦。如果都为别人着想，两方面都快乐，两方面都幸福，这是基本的道理。

我跟他们开了两次座谈会，一次两个小时，两次座谈会，他们就拉我参加他们学校的和平工作，所以我就成了学校的教授。以后代表学校参加联合国的和平活动，我前后参加七次联合国主导的，不是联合国主导的有三次，总共参加十次，不再参加了。为什麽？我了解、明白了，那个会议不能解决问题。真正解决问题，我们每次都提出来，要什麽？办班教学，这我们中国人的经验。你看中国在《礼记》裡面提出「建国君民，教学为先」，中国人懂得解决问题要靠教育。什麽教育？爱的教育，能解决问题。中国五千年来长治久安，从哪裡得来的？爱的教育。

所以我们把这个介绍给大家，大家听了都很欢喜，到最后怀疑：法师，这是个理想，恐怕做不到！那我们就必须要做出实验来给他看，实验做成功了，很快做成功。联合国现在跟我们联繫，各国驻教科文组织的大使都希望到汤池去参观、去考察，我们非常欢迎，好事情。最近我们得到的讯息，国家欢迎，国家来接待，好！把中国五千年来传统的办班教学的方法要能在全世界推广，世界可以恢复到安定和平，真的能解决问题。所以头一个解决问题，要解决你家裡的问题，家裡的问题都不能解决，你怎麽能解决邻居，怎麽解决国际？头一个家要和，修身、齐家、治国，然后才能够平天下。今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

    大方广佛华严经　　

（第一八一七卷）　　

2007/8/28　　香港佛陀教育协会

　　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「毛光照益三昧门」第四段，第四个小段，「释成分齐」。这一段前面总明，这是前面一首偈子，我们学习过了，我们现在从第二首，就是后面六偈「别显」，它有六首偈。别显裡面也分两段，第一个小段有两首偈，「法说」，后面有四首偈是比喻，「喻说」。我们把经文念一遍，这两首偈：

【往昔同修于福业。及有爱乐能随喜。见其所作亦复然。彼于此光咸得见。若有自修众福业。供养诸佛无央数。于佛功德常愿求。是此光明所开觉。】

这两首偈是别显，前面这首偈裡面讲的「本行所得光」，本行是过去生中所修的因，所以在这一生当中他有果用，就是前面所说的，一毛孔裡面所放的光明，这个光裡面有无量无边的功德。佛为教学方便起见略举四十四种，并不是毛光只有四十四种，那就错了。前面说得很清楚，一毛孔放的光，无量无数如恆沙功德。一毛孔既然是这样，一切毛孔都是这样的。这种无比殊胜的庄严在哪裡？从来没有离开我们，一切时、一切处，从来没有离开过。这样殊胜庄严的氛围，我们一般人讲气氛，为什麽我们现在感受不到？为什麽我们现在所感受环境的气氛是这样的恶劣？外国人叫磁场，我们中国人叫气氛，话说得文明一点，氛围。下面就要跟我们解释。

这六首偈裡面，首先讲『往昔同修于福业』，过去生中，我们跟诸佛菩萨曾经同修过。这个有人会怀疑，我们现在学了这麽多年，对于这个道理、现象逐渐熟悉，知道佛经上讲的全是事实。宇宙太大，随俗说宇宙，佛经裡面不叫宇宙，叫法界，遍法界虚空界，真的是大而无外，没有边际。在时间上讲，无量劫来生生世世，这是六道众生的境界。如果在佛与大菩萨，这个大菩萨就是明心见性的菩萨，法身菩萨，有没有时间？没有。他们的境界裡面，时间、空间都不可得，那是不可思议的境界，所以《华严经》讲「不思议境界」。你看《普贤行愿品》品题，就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它品题。为什麽不可思议？就是它没有时间跟空间。没有时间，诸位晓得，就没有过去现在未来。我们说过去无量劫、未来无量劫，凡夫。没有空间就没有距离，极乐世界在哪裡？就在此地。华藏世界在哪裡？就在此地。阿鼻地狱在哪裡？也在此地，没有距离。你说到极乐世界，极乐世界就在现前，不必要动一步，就是。这很难懂，所以不可思议。

现代这些科学技术提供我们不少这些资料，我们讲参考资料，从这些地方让我们能够体会到一些。譬如我们现在用网路教学，全世界许多同修在我们这个时段，都在收看我们的讯息。你的频道按钮一按，不就现前了吗？我们讲堂的现场在哪裡？就在你家裡，你只要一按就现前，不要走一步。这是科学技术给我们好的讯息。而实际上，实际上不需要用机器，也不需要去按钮，这是科学还没有做到，还得去按一下钮。我相信有一天不需要按钮，意念，我想哪个频道，那个频道就现前，肯定会到这一步，科学会走向这种进步的状况。

佛在经上告诉我们，法界虚空界，无量无边诸佛刹土，十法界依正庄严，随你的念头，你一动心，境界就现前。那我们现在怎麽动也不能现前，我很想极乐世界，极乐世界怎麽都没有看到？很想阿弥陀佛，阿弥陀佛也没有现在面前，这什麽原因？缘不足。前面这首讲得好，这种氛围必须是有缘你就见到；没有缘，是在面前，你见不到。经上举了个比喻，没有缘好比说「盲瞽常暗」，眼睛瞎了，对面都见不到；耳聋的，永远听不到。不是不在面前，在面前，你见不到。所以，别显偈颂裡面第一首偈颂，第一句就是讲「同修福业」，过去生中曾经同学。我们现在是讲过去生中，实际上在佛菩萨面前没有过去，确实我们跟一切诸佛如来同修福业。怎麽能那麽肯定？因为一切诸佛如来是自性诸佛，唯心淨土，唯心淨土裡头没有时空。自性如来，佛是自性变的，我们现在身体还是自性，惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，万法是自性，他怎麽不同修福业！

你要知道，我们跟所有一切众生，上面到诸佛如来，下面到三途众生，共修福，也共造罪业，没有一样不共。觉了就修福，迷了就造业，就这麽回事情。你现在想，我们迷的多，觉的少，你在《华严经》上看，迷的不多，觉的不少。我们只看到现前这一小块，没有看到外面的世界；看到外面世界，知道像极乐世界这样福业成就的报土太多太多。我们在《华严经》前面「华藏世界品」裡面读过，「世界成就品」裡面读过。诸佛菩萨应化在十法界，说实在的话，我们的凡夫知见，佛为什麽到这裡来？菩萨为什麽到这裡来？只有一个目的，帮助世间众生转凡为圣；换句话说，帮助他反璞归真，帮助他转迷为悟，回归自性而已。

所以佛教也说得很明显，佛教这个世间就为一桩事情，「破迷开悟，离苦得乐」八个字，帮助众生。众生太苦，苦从哪裡来？迷，迷而不觉，苦！一念觉悟，苦就没有了。苦是假的，不是真的，自性裡头没有苦，自性裡头没有迷，自性裡头只有觉，只有乐，所以是极乐世界，那是真的。迷是怎麽发生的？佛在经上说得很清楚，一念不觉，什麽原因一念不觉？没有原因，你要找原因就又迷了，迷上再加迷。迷哪有原因？所以佛教我们放下，世间圣人也教我们放下，儒家讲的格物、致知，就是佛法裡面讲的放下烦恼、放下所知。放下烦恼是格物，放下所知是致知，为什麽？所知不放下，变成所知障，佛讲的二障，一个烦恼障、一个所知障。你看儒家圣人了不起。烦恼、所知障都没有了，菩提心现前，菩提心是真心，真心是什麽？真诚心。儒家讲的诚意就是真诚心。由此可知，我们的真心、本性是被这两种烦恼障碍住，就是烦恼障跟所知障。

所知，这是学，学的东西太多，学得多，分别执着就多，就成障碍。所以，释迦牟尼佛给我们做了很好的示现，我们明瞭之后真感恩！他老人家太慈悲，给我们做榜样，让我们很努力去求学，凡夫要求学、要求知，佛示现求学。求了有没有用？会起作用，有正面的作用、有负面的作用。正面作用是大圣大贤，负面作用是大奸巨滑，那个大奸巨滑都是有学问的，都是文章做得很好的，能言善道，祸国殃民。所以佛讲，关键不在这些，学跟不学没有什麽关係。不学的人，什麽都不知道，懂得伦理道德，老老实实做人，虽然过很清苦的生活，一生成就德行，他来生往上升，这肯定的。学了很多，自私自利，起心动念损人利己，将来堕落三途。看现前的果报，再进一步看看将来的果报，过几年的果报，就不一样了。明眼人要想到后福，迷惑颠倒的人只知道今天，不知道明天。这些事实真相我们了解之后，我们生活、处事待人接物的心态会转变，转变跟觉悟的人相同。不了解事实真相是迷，谁不为自己？谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，那是迷人说的，不是觉悟人说的，觉悟人不为自己。觉悟人起心动念为别人，常常想念到别人，这是觉悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，觉就乐多、苦少。

所以，遍法界虚空界是一个自己，自己念头太多，变现出十法界依正庄严森罗万象，这是讲你迷的。在觉位，无量无边诸佛报土并没有消失，存在，那个世界叫一真法界。一真法界没有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界会失掉，为什麽？有妄想分别执着，它就有，没有妄想分别执着，它就没有。所以佛常常把它比喻作梦境，「梦裡明明有六趣」，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦中，醒过来之后，梦就没有了。一真法界永远存在，醒的时候存在，作梦的时候还存在，这是事实真相。

我们今天学教，在经教上得到这麽多的讯息，这叫解悟。我们没有得到受用，真实受用没有得到，为什麽？我们没有证得，现在只是听说，这个事实是这样的。所以，佛对我们的要求，佛对我们的帮忙只能做到解说，至于你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛帮不上忙，修行要靠个人。修行修什麽？没有别的，就是放下，放下迷惑、放下业障、放下烦恼、放下习气。归纳起来说放下妄想、放下分别、放下执着，你就是如如佛，你本来是佛。现在呢？现在你是带着妄想分别执着的佛陀，你现在有这种障碍在。这个障碍你没有放下，并不障碍你的自性，这个你要懂，不障碍，也不障碍法相；换句话说，法相、法性都不受妄想分别执着的障碍。妄想分别执着的障碍，只是你自己自作自受，绝对与别人不相干，不但与诸佛菩萨不相干，与九法界其他众生也不相干。所以你要细心观察，然后才懂得古大德所说的，「各人吃饭各人饱，各人生死各人了」，这是讲修行。

可是修行头一个真的是要觉悟，修行就是放下，觉悟是什麽？觉悟就是章嘉大师所讲的看破。你没有看破，不肯放下，不愿意放下。你觉悟的时候，不要人劝，自然放下，很欢喜的放下，没有一丝毫疑虑的放下。然后会发现愈放愈自在，愈放愈欢喜，愈放愈多，多了之后，决定一丝毫不存，为什麽？因为你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理无。理性空寂，事相不是真实的，事相是个幻相，梦幻泡影，所以事相不可得，你要认为事相可得，迷了；事相不可得，是觉悟。常常提醒自己，我们自己的根深，外面的境界，六尘境界是什麽东西？是虚幻、错误、相似相续的抽象概念，这才是事实真相。真的明白了，放下了，不要再去执着，学可以，不学也可以，与学不学没有干涉。所以释迦牟尼佛给我们示现学，六祖惠能大师给我们示现不学，学跟不学，他们两个觉悟的境界完全相同。这就说明学跟无学与这个事情不相干，这要懂得。

六祖能大师一生也从事于教学工作，他教学三十多年，不认识字。不学也能教学，也能讲得头头是道，所讲的跟大乘经教裡所讲无二无别，这什麽原因？觉悟之后，就像谚语所讲「英雄所见，大略相同」，这不是大略，完全相同。诸佛菩萨教化众生这些言教、身教，都是自性法尔流露出来的，只要你到那个境界，你也是自性法尔流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我们在前面念过，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这前面念过。十方三世佛，你要注意这个「三世」，三世是过去佛、现在佛、未来佛，我们全是未来佛，没有觉悟的都是未来佛，都在这一句裡头，没有一个是例外的。甚至于还想到，这都是前面念过的，如《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。为什麽？有情众生有佛性，当然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是无情的众生，植物、矿物、自然现象，佛说它有法性，法性跟佛性是一个性。法性现出来，就是我们讲境界，有情的所现的我们叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，讲得多；境即是佛，讲得不多。实在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情与无情，同圆种智」。

所以一个人觉悟了，证得法身菩萨的果位，也就是一般讲的破一品无明、证一分法身，这个时候你看到大地众生同成佛道。那好！这些修行证果的人多，同成佛道，为什麽我没有成佛道？你没有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本来是佛。这个话不好懂，但是是事实真相，绝对不是妄语。这个时候他清淨心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前，那是性德，性德自然流露。从这个地方我们也能够体会到，我们日常生活、处事待人接物，真诚心没现前，那我们立刻就觉悟到，我在迷，我没有觉，我对人不诚。我在生活裡面，清淨心没有现前，我在迷，为什麽？觉了，清淨心现前。平等心没有现前，我对于一切人事物还有高下、还有分别，平等心没有现前。这个人我喜欢，那个人我讨厌，这平等心没有现前，平等心现前的时候，这个意念没有了。很容易勘验出自己学习的功夫，能够看出自己有没有进步。先从一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出来了。功夫好的人，月月不一样。所以进步确实是几何级数，就是开始的时候很慢，进步几乎是五年、十年看到有一点进步；到后来是一年、二年，再后来是半年，再后来是几个月。能够看出一个星期比一个星期进步，你就很可能在这一生当中证得无上菩提。

大经上讲，学佛要成佛要无量劫，你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的，你要是懈怠、懒散、没有信心，一念就变成无量劫。真有信心，一丝毫没有迷惑，无量劫是一刹那，叫念劫圆融，没有时间。我们现在晓得，时间跟空间在《百法》裡面属于不相应行法。二十四个不相应裡面有方分，方分是空间，时分就是时间，它排列在这裡头。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物质，是不相应行法，抽象的概念。可是你认为有，它就真有，它就起作用；什麽时候你认为它没有了，没有它不起作用，不起作用，自在就现前。譬如你要到远方去，我们今天要到美国，念头一想，人已经在美国，美国已经在现前，不需要交通工具，真是这样的。我想到极乐世界，极乐世界就在眼前；想见阿弥陀佛，阿弥陀佛已经在面前，自性弥陀，唯心淨土。我们现在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一个道理。中峰禅师在三时繫念讲的，「此方即淨土，淨土即此方」，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，那个话讲的是真话，一点都不假。

总的问题，就是我们没有把分别执着放下，妄想可以暂时不提，只要分别执着放下，你就了解。所以功夫是什麽？执着天天减轻，真功夫。执着减到没有了，你证阿罗汉；还要放，放什麽？放分别，阿罗汉还有分别。分别也是分分放下，慢慢放下，分别统统都没有了，你是十法界裡面的佛，十法界裡地位最高了，佛法界，分别完全没有。分别还有一些，是菩萨法界；完全没有了，佛法界。佛法界还有妄想没有放下，起心动念，所以这是最后的一关。六根接触六尘境界不起心不动念，用心如镜，这个比喻好，经教裡的比喻，我们的用心像镜子一样。照到外面清清楚楚，了了分明，镜子没有起心动念，镜子没有分别、没有执着，它什麽都清楚。到用心如镜，这是法身菩萨，十法界没有了。十法界没有，他能照见十法界，他自己不在十法界裡，他能照见。十法界众生有感，他也能有应，他是应化身，他自己的身，自己的身在一真法界。

所以诸位将来你要是生到华藏，生到极乐，每天去访问十方诸佛如来，去供养，供养是修福，去听经，听经是开智慧。《弥陀经》上跟我们说的，生到极乐世界的人，这个福报就太大了，每天都能供养十万亿佛。十万亿佛是方便说，为什麽？佛这裡头有用意，佛说了，极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土，说十万亿就是给你一个意念，你每天都可以回到娑婆世界来看看。从前在这裡去的，老家，你还留恋，你天天都可以回来看看，是这麽个意思。实际上是供养无量无边佛，遍法界虚空界，一尊佛都不漏，这是真的。哪裡只十万亿，十万亿太少了，所以那是佛的方便说。到那个地方去之后你才晓得，实际上的状况比佛讲的殊胜太多太多，是这麽个意思。佛在这裡要讲供养无量无边佛，你不相信，那怎麽可能？我怎麽会有那麽大的能力？所以佛就少说一点，这是方便说，善巧方便。

从这个地方我们就了解，「往昔同修于福业」，跟一切诸佛、一切众生同修。迷的时候，跟迷的同学造业，造轮迴业，修轮迴因；悟的时候，跟一切诸佛曾经学过。所以过去生中有这个缘，这是有缘，前面讲的「随彼宿缘同行者」，这是解释这句话。清凉大师注解裡头也有解释，我们摆在后面看。

第二句，『及有爱乐能随喜』，这也是缘。过去生中虽然没有同修，可是什麽？你清淨心裡性德流露，你爱乐，你能随喜。看到别人行善，你生欢喜心，这是爱乐；看到别人行善，你能够帮助，这是随喜。你能够尽心尽力的帮助，是随喜；没有能力，没有能力生欢喜心，到处给他讚歎、讚扬，也是随喜。随喜的功德是平等的，不是说他有钱，他拿了很多钱去帮助他，成就他的好事，我没有钱，我只是生欢喜心讚歎，心有馀而力不足，实际上果报是平等的。这个理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有财有势，不需要，真的佛门裡面修行确实是平等。只要你用清淨心，真诚清淨平等心去修，一文钱的功德遍法界虚空界。如果没有真诚，不是清淨平等心修，布施再多的钱，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福报、智慧大；心量小，得的福报、智慧小，与所施的物不相干，随心量。为什麽？这个我们能理解，为什麽物不相干，物不是真的，心量是真的。能够藉这些事把心量拓开，这才叫真实功德。所以中国谚语有所谓「量大福大」，再跟你说「福大智大」。中国也有句谚语说「福至心灵」，好像这个人笨笨的，没有什麽智慧，他要有福报时，他心也开窍了，他忽然也聪明了，道理在此地，福至心灵。统统是连带的，为什麽？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。

爱乐、随喜也有善恶，迷的人他喜欢恶作，他随喜人的恶。这个佛菩萨看到，这很可怜，可怜悯者，为什麽？他还要受很多冤枉苦，这作恶梦一样，恶梦他醒不过来。他造的因、受的果，觉悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什麽人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏尽通，漏尽通就是执着、见思烦恼断掉了。断掉之后，漏尽，漏是烦恼的代名词，就是执着断尽，六道就没有了，他超越六道轮迴。我们知道这个道理，知道这个事实真相，要非常认真努力去干。

释迦牟尼佛表现的学，我们学不中断，这都是各人什麽？各人的习气，无量劫来长时期的习气。我们喜欢读书，我们好学，释迦牟尼佛给我们示现是一条路子，喜欢读书，好学，不要执着，这就对了，执着就变成所知障。我们看到很多学者常常在一起辩论，这个道理，他说他有理，他说他有理，常常开辩论会，所知障。如果没有分别、没有执着，学了之后是真智慧，看他们这些争论，你心平气和。

佛门裡面有个公桉，从前老和尚给我们讲的，我们听了也没有去查这些事情，应该是真实的，代代相传。说有两个出家人，大概都是老和尚的徒弟，他们学教，彼此见解不相同。这个情形常有，为什麽？我们看到经典的注解不一样。我过去学《愣严经》，《愣严经》的注解有一百多种，着名的注解，后人都是依它来修学的，长水注解、交光的注解，讲法就很不相同。长水注解解释奢摩他、三摩地、禅那，採取天台大师的「三止三观」来解释。而交光完全不用，他的解释法是「捨识用根」，完全不一样，这种例子太多了。仁者见仁，智者见智，都说得出一番道理，你听听都有理，可是不是一样的解释。大概这两个徒弟知见不相同，互相争论不下，有一个就去问老和尚，在老和尚面前说我怎麽怎麽看法的。老和尚听听笑笑：你对！他很高兴，出去了。那一个跟他辩论的：老和尚怎麽说他对？不服气，他也去见老和尚，他也跟老和尚说。说完了，老和尚说你也对。问题没有了。旁边他的侍者站在旁边，就问老和尚：他们两个不一样，你怎麽说都对？老和尚讲：你也对！这不什麽事情都没有了吗？所以，真正高明是老和尚，老和尚没有妄想分别执着，他们所争的，还是有执着、还有是分别；执着分别没放下，世间法，这个要知道。我们现在对世间法、出世间法，总算是搞清楚，搞明白了。不管你学世法、学佛法，只要妄想分别执着还在，没有断掉，都叫世间法。我们学《华严经》、学《无量寿经》，分别执着没有放下，是世间法，这个要知道，这不能往生。如果你能够把分别执着统统都放下，就没有一法不是佛法，法法都是佛法。

最近这些年来，我们从事于世界和平的工作，所以接触许多不同的宗教。我就想这许多不同的宗教，《华严经》上说，「十方三世佛，共同一法身」，肯定都是共同一法身。佛法叫法身，他们不叫法身，叫真神，宇宙之间一定有一位真神，宇宙是他造的，人也是他造的。我跟他们往来，我就承认宇宙之间有一个真神，每一个宗教说这个真神是我们的神。然后我就跟他们谈，我说每个宗教都说真神是他们的神，是他们自己的神，那造宇宙的，到底是哪一个真神造的？还是这麽多真神开会大家共同来造的？这个问题提出来，让他们去思考。答不出来。地球只有一个，这个世界我们好像看到，只有一个，到底是哪个真神造的？还是这些真神开会共同造的？没有答桉。

然后我就继续往下说，我说你们承不承认真神有圆满的智慧？这大家承认，真神有圆满的智慧。真神有很大的神通，他会变化，这个也相信、也承认，那我说这个问题可以解决了。真神在佛教裡面就变释迦牟尼；在中国，儒的时候，他就变成孔子；在西方，ji 督教裡，他就变成摩西、变成耶稣；在yi si  lan，他就变成穆罕默德，你们相信不相信？他们想了一想，虽然没有说话，都点头，默认。确实真神只有一个，他会分身。他为什麽要创这麽多教，分这麽多身？因为在那个时代交通不方便，没有资讯，真神为了度世界上各个不同的族群，他必须要现同样的身。所以你看真神立的这些教，宗教都不同，你细细去看他的经典，相同的部分要佔百分之七、八十，不同的部分只有百分之二、三十。你就晓得，总的方向、目标是一个。那不同的地方是每个地方的风俗习惯不一样，生活方式不一样，文化背景不一样，他随顺，恆顺众生，随喜功德。你看五戒十善，每个宗教都有，不杀生、不杀人、不偷盗，哪个宗教都讲。不妄语，统统都讲！

我原本以为我这个说法还会有辩论，结果这麽多年来，没有遇到一个辩论的。说了之后，大家听了，都觉得有道理，都能接受。所以我才敢讲，我们所有不同的宗教，都是堂兄弟，都是表兄弟，都是一家人。我们自己宗教裡面很多宗派，不同的宗派，这是亲兄弟，不同宗教是表兄弟，是堂兄弟，真的是一家人。这样把宗教团结起来。团结之后，我就勉励每一个宗教，宗教领导人，宗教的传教士，不仅要认真学习自己的经典，还要认真学习其他宗教的经典。为什麽？看看真神在其他宗教化身，他怎麽教的？我们的智慧就圆了，我们的疑惑、疑虑全化解了。

特别是现代科技已经走向太空，我们的无人驾驶的太空船，飞行的距离远了。有人驾驶的太空船还没有离开八大行星，在小范围裡面转。无人驾驶的太空船已经飞越太阳系，飞到银河裡面去了。从银河裡面，还有无线电联繫，让它在很远距离裡面对着地球拍一张照片，再把这讯息发回来。我们看太空当中，地球一点点，一个小蓝点，大概是几十亿公里，回过头来看，很小一颗星，那颗星是我们的家。所以，我们真的应该要意识到我们是地球人，地球是我们的家。都是一家人，不能再吵架了，不可以再斗争，一家人。

我们这个地方有一张照片，这是现在诸位看最普遍的，大家都看到的。这是有人驾驶的太空船，没有登陆月球，第一次人类太空船绕着月亮。这是在月亮的背后，下面这块地，这个地是月亮，这是月球，在月球的背面照地球，地球像月亮一样，升起来，你去看看。这让我们看到这个就想到，我们共同生在地球上，不可以竞争。这一张也是非常难得看到的，现在这张很普遍，许多地方都引用这个。这张是太空船，这也是人类登陆月球的，是在太阳、月亮、太空船、地球成一条直线，这个位置很不容易遇到。所以照到一个满月，这是地球圆满的球，能看到这麽清楚。所以这一张距离地球近，这一张距离地球远，这个是太空船在地球、月亮、太空船、太阳，是这样一个位置。你看看，是一家人，不要再分，再分是错误的，再分就迷了。能够不分，这就晓得，我们常讲一个生命共同体。这个说法还不是最真实，最真实就是一个共同体。《华严》上说得没错，「共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这个说法才说得恳切，说得真实。所以，爱乐跟随喜，我们懂得这与十法界依正庄严都有关係。

第三句是，『见其所作亦复然』，「见其所作」，觉悟的人，见到众生行善，生欢喜心；见到众生作恶，生怜悯心。这个「生」不好懂，如果真的是生心，起了念头，他是凡夫，不是圣人。所以经上讲这个「生」你要懂得意思，就像江本博士实验的反应，自性法尔如是，它真的现行。我们用爱心对水，它反应的形相真的很美；用不善的念头对它，它反应的相的确很难看。它有没有分别？没有；它有没有执着？没有；它有没有起心动念？没有。可是这个现象真的生出来，你能够这样体会就懂得了。不是像我们观念当中的起心动念，我们一看「生心」，老是想错了，他生了欢喜心，他生了厌恶心，我们总是这样想法，所以不能理解性德的起用。性德的起用，完全没有妄想分别执着，众生有感，自然有应。

佛陀在世的时候印度那些人，不管他当中，我们相信有，真有，过去跟释迦牟尼佛有缘的，同修的，也有没有，也有是见其所作，这些都算是有缘。有感，佛自然是有应，佛有应，无论是现身到世间来投胎。我们凡夫到世间投胎是有念头，是找父母，父母跟他有缘，没有缘他看不到。佛跟我们讲，缘有四种，过去世父母对他有恩，他来报恩的，这有缘。或者是父母对他有过节、有怨恨，他来报仇的，报怨的，这是报恩、报怨两大类。另外两大类是债务。父母欠他的，他来讨债；或者是他欠父母的，他来还债，讨债、还债。四种关係，没有这四种关係，他看不到。神识来投胎，他只看到一道光，这个光就是他的缘，他依照、循着这个光来找他父母。

佛在经上讲的这个我们要相信，佛没有妄语，事实真相。所以有人想求儿女，一生都没有，求不到，有人不想要儿女，儿女一大堆，缘！缘不一样。现在这个世界反常，呈现一片溷乱的现象，这反常怎麽来的？我们也能够体会到一些，我们现在的思想、言行反常。你说妇女怀孕，她要去打胎，这就反常，这不是正常的。反常是双方吃亏，你打胎，等于大病一场。跟儿女结冤仇了，他是来报恩的，你把他杀掉，恩变成怨；他要是来报怨的，他把他打掉，仇恨更深，怨恨更深。他要是来还债的，是好心、好意，也变成冤家了。无论是讨债、还债，统统都变成冤仇，这个事情麻烦了，所以整个社会反常。

今天堕胎合法化，全世界流行，这还得了！所有宗教都不赞成堕胎。宗教都是圣人提倡的，圣人代代相传下来的，他们懂得，了解事实真相。尤其是中国古圣先贤，你的子女，少也好，多也好，一定要把子女好好的教导他，这是个机会。他来报怨的，你好好的教导他孝悌忠信，他受到良好的教育，这就是我们以恩报怨，他的怨化解了。他是来报恩的，孝子贤孙，再教导他，那他是大忠大圣，他可以成为圣贤。学佛的人是把这些世间恩恩怨怨统统转变成法眷属，从小教他学佛，「人身难得，佛法难闻」。那他这一生当中得了大幸，父母对他最大的恩德是教他学佛。他的根底要是厚，家庭从小教得好，开悟、证果都有分，遇到淨宗，没有一个不往生的。这对自己、对社会做了莫大的功德，所以都要懂这个道理。像这些人，心地善良的人，见到行善能生欢喜心的人，统统都能见光。

这就是清凉大师注解裡面讲的，前面第一首偈就讲宿世的缘分。宿缘有四种，第一个「同业」，我们今天讲同修，在一块一起学过的，以佛来说，你学过佛。第二是「爱其行」，虽然没有跟你过去生中做过同修，看到你学佛修行他喜欢，这是有缘。这是什麽？这是性德的流露，所以法尔如是。第三个是「能随喜」，这个缘就更深，善根就更厚，不但看到你喜欢，他能帮助你，等于随喜功德。第四种是「但见所作」，他见到你所作，他能生欢喜心，能随缘。只看到你所作的，与前世没有关係，这就是性德的流露，我们讲的善根，《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这是善根，善根、福德，他自然起现行。

下面这首偈，第二首偈，『若有自修众福业，供养诸佛无央数，于佛功德常愿求，是此光明所开觉』。这首偈裡面讲现在的因，前一首是过去的，过去生中的善根、福德，这是讲现在的，「现因，不必有缘，但功行内着，光明爰烛」。这裡头也有三个因，这是经上讲的，「修广福」，广修福德，「供多佛，求佛果」，这就是「福智二严」，我们常讲福慧二严，福慧双修，用这个来庄严自己。这七种因缘，有过去生的、有现在的，都能感受到佛的毛光裡面无量功德。

我们先看「自修福业」，这个很重要，对我们来讲最重要的就是这一条。自修福，真的，究竟圆满的大福是什麽？是十善业，这个你要认清楚。《十善业道经》要是单单是经文，没有注解的，通常《十善业道经》只有四张纸，不长，八页，四张纸，薄薄的一本。佛在裡面最重要的开示，佛说「龙王当知」，龙王是谁？是我们自己，他是我们的代表人。为什麽叫龙王？龙是畜生裡头最善变的，龙蛇都是最善变的。所以四大天王，西方广目天王表法，手上就是拿着龙，或是拿个蛇。代表什麽？代表社会，这个社会是多变的，千变万化，人心就更不必说了。这个手拿个珠子，珠是什麽？珠是不变的。你在千变万化中掌握到一个不变，不变是自性，这个不变，你才能应付複杂的社会，你有个不变的东西。不变的是什麽？十善业道不变，永恆不变，你只守住这个，怎麽样複杂的问题你都能解决。所以，那颗珠就是十善业道。

佛教龙王，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，一切诸恶道是什麽？恶道是比较的，我们今天在人道，看畜生道，他苦；如果在天道，看人道，人苦。天有欲界天、色界天，色界天人看欲界天苦，无色界天人看色界天苦，声闻看无色界天苦，它是比较的。所以十法界统苦。证得初住的菩萨，超越十法界，看十法界的佛苦，所以十法界统苦。「一切诸恶道」，佛眼睛看十法界都是恶道。菩萨有一法能断，十法界裡的苦统统都能断，这一法是什麽？经上给我们说，「谓于昼夜常念」，就是说日夜不间断，「常念、思惟、观察善法」。常念，心善，念念都是十善，不离十善；思惟是想善，思想善；观察是行为善。后面加强语气「令其善法念念增长，不容毫分不善夹杂」，这个太重要了。没有毫分不善夹杂，那就是纯善，人之初，性本善，就回归了。所以，它才令一切诸恶道的苦统统断，善法圆满。善法圆满，你一定会亲近善知识，你能亲近诸佛，你能亲近菩萨，你能亲近声闻、缘觉。这是什麽？亲近佛门的善知识。什麽是善法？十善业道。

十善业道是人天身，你能够得人身，凭什麽？凭十善，你能够生天，凭十善；你能够证得声闻，证得阿罗汉果，凭十善，十善是基础；你证得缘觉，乃至无上菩提、究竟佛果，都是要靠它。所以「皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法，此法即是十善业道」。这个经到末后佛又说，「一切人天，依之而立」，依十法建立的，「一切声闻、独觉菩提，诸菩萨行」，那就是讲菩萨五十一个阶级，「一切佛法，咸共依此十善大地」，把十善业代表成大地，你才能成就。所以我们才晓得，天王手上拿的珠子不是别的，就是十善业道。龙代表什麽？代表十法界众生，千变万化。所以，这是我们要认真来学习。

六祖大师给我们的开示，真正修行基础要断十恶，断十恶就是成就十善，要除八邪，要远离一切不善的心，不善的心就是习气，说这个大家好懂。不好的习气要断，邪知邪见要去掉，十恶要去掉，你才真正能够修道，才真正能够有所成就。我们今天十恶断不掉，八邪也去不掉，为什麽？习气不好。所以弟子规的学习，着重在改变我们不善的习气，这个要懂。所以，学佛从哪裡学起？从弟子规学起，也就是六祖跟我们开示的这个三大类。要从哪裡修？不是说从断十恶，如果十恶断了，八邪这些全都没有了。我们断不了，十恶断不了，那你从八邪，八邪也不行，也是很难，除不掉，除习气。先把不好的习气改正过来，依照《弟子规》，然后再用《太上感应篇》，深信因果，善有善果，恶有恶报，把那些八邪改过来。有这个基础，再断十恶就不难了，断十恶，成就十善，就不难。

祖师那一段的开示，好，非常之好！指出我们今天一个回头的方法，我们很想回头，回不了头，回头有方法。懂得这个方法，按部就班来学，能回得了头。需要多久的时间？根利的人，有毅力、有决心的人，一年可以做到十善业。但是你一定从《弟子规》，从这裡下手，从《感应篇》到十善业，根利的人一年可以做到。根性稍微差一点，勉励勉励自己，两年一定可以做到，顶多三年。换句话说，儒释道这三个根你奠定了，你有了，你有这三个根，就是佛经上讲的「善男子，善女人」。具足这三个根，无论学儒、学道、学佛，一门深入，长时薰修，《三字经》上教导我们「教之道，贵以专」，学之道也是贵以专。一门，中国古人期限是十年，从前念书人，十年寒窗，一举成名。

十年学一门，一门不断的重複，没有学完的时候。学一部《论语》，从小读《论语》，读到一百岁还读《论语》，你才能成圣成贤。为什麽？一生当中搞一样东西，心是定的。依照方法去做，就是持戒；一门是修定，定到一定的程度，就开智慧。所以这种方法是修什麽？戒定慧三学一次完成，他怎麽会不成就？慧开了之后，通了，一经通一切经通。你说这个不是佛法，只要你能够把分别执着放下，《论语》就是佛法。我们学《华严经》，分别执着没有放下，《华严经》是世间法。世法、佛法不在这裡分，世法、佛法在放下分，放下妄想分别执着，没有一法不是佛法，为什麽？全是你自性裡建立的。你再想想，你是不是依十善业道建立的？一切圣贤法，不离开十善业，十善业的究竟圆满，就是无上菩提。

我们看到许多的佛像，特别是画的佛像，你看佛的圆光，圆光顶上有三个字，「唵，阿，吽」，通常我们看到有梵文写的、有藏文写的、也有中文写的。这三个字就是十善业道，唵是身业，阿是口业，吽是意业。佛头顶上为什麽不写别的？为什麽写这三个字？唵阿吽，身口意，十善业。他没有写戒定慧，他没有写六波罗蜜，他没有写普贤十大愿王，没有写。他写身口意，你就晓得，身口意三业的圆满就是究竟佛果。所以千经万论，我给一些学者专家们答问的时候说过，《十善业道经》跟全部《大藏经》在天平上是平等的，诸位同学应当能体会到，佛光顶上写身口意。

十善业就是身三，口四，意三，身不杀生，不杀、不淫、不盗；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。十善真正做到圆满，没有丝毫不善夹杂，是谁？是佛陀，不是别人，别人总有夹杂，菩萨有夹杂，完全一丝毫不夹杂，那是佛陀。这个要知道。有人读了《十善业道经》，再听我讲，来跟我说，他说「常念、思惟、观察」还容易做到，他说「不容毫分不善夹杂」这个做不到。是！成佛就做到，你还没成佛。但是佛给你讲，他一定有这句话，这是最终极的目标，十善业道达到最终极的圆满是这样的，这是如来果地，不是我们现在。我们现在不能不夹杂，夹杂是正常的。希望这个夹杂年年减少，这就是进步。不可以夹杂是年年增加，那你就退步了。年年减少，月月减少，到天天减少，你这一生决定成佛，那真叫希有难逢。

天天能减少，这不是普通人，普通人做不到，普通人能做到是月月减少。现在讲是一个星期一个星期，一个星期七天，每个星期都有进步，这个人决定成功。到每个星期都能够减少，都能够觉得，你往生肯定的，一点怀疑都没有，而且你品位很高，有把握往生！再告诉你，一个月一个月的减少，你就决定得生淨土，就一点怀疑都没有了。所以我们自己有没有把握，不要问别人，自己很清楚。真能这样修，烦恼没有了，烦恼是十恶，烦恼没有了，自性清淨心现前；十善业道是自性清淨心裡面的性德，它流露出来了。所以真正修行，你看佛在此地讲，人天、声闻、缘觉、菩萨乃至无上菩提，都以它做根本。根本要失掉了，其他的是假的，不是真的，决定不能成就。

所以很多人问我，为什麽你重视这三个根？这三个根都是别人疏忽掉的，学这个干什麽？甚至于还有人说，这些东西大乘经典裡全都包括了。没错，大乘经典落实就这麽简单，你只要抓住这十条落实，所有一切经教，不但是释迦牟尼佛四十九年说的，十方三世一切诸佛如来教化无量众生的，都落实在这十条上。你不认识它，你不识货，你不知道这是宝。认识之后，你才晓得这是宝，你才会真干。所以看破在先，放下在后。看破是你真的理解、懂得了，自然放下，放下不难。为什麽放下这麽难？你不知道，你不了解事实真相，就是你没有看破，所以放下才困难。如果真的了解，明白了，放下是轻而易举的事情。

就是因为看破难，佛才讲经说法四十九年，佛从来没有教人修行过。我们看《大藏经》，佛没有哪一天说邀请大家在一起来念佛，念一堂佛，没有；来坐坐禅，也没有。佛教人天天上课，天天讲学，你要是了解释迦牟尼佛一生的行谊，你就晓得佛不是宗教。宗教裡头有拜神，佛裡头没有，佛跟人的关係是师生，他是老师，其他是弟子，师生关係，这是学校，教育。他所讲的东西的内容，这些经典，我们今天整个把它综合起来，《华严经》他讲五个科目，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五门东西都讲到究竟圆满。所以方东美先生一生学哲学，这是世界知名的哲学家，到晚年全部归到佛法。我跟他学的时候他还没有全部，但是有非常强烈的倾向。晚年之后，真的全部投入。因为在学校开课，在台湾大学开了三个大单元，「魏晋佛学」、「隋唐佛学」、「大乘佛学」，开这三个大单元，讲了不少年。台大退休之后到辅仁，辅仁是私立学校，博士班裡面去讲「华严哲学」。晚年差不多是二十多年，讲这四个单元。真的是全部时间、精力都投入。当年告诉我，「学佛是人生最高的享受」，他在学校开这个课也是人生最高的享受。哪裡有迷信？

你看到此地，这《十善业道经》上，佛是跟龙王讲的，你要懂得他表法的意思，所以佛法教学是艺术化。他讲龙宫是咸水海，咸水海是苦海，比喻我们世间，我们世间是苦海。我们世间人一天到晚妄念纷飞，比喻做龙王，他是表法的意思。你懂得这个才晓得他教学的高明。然后你看到《华严经》，《华严经》讲众神就讲得很多，山神、海神、水神、河神、花草神、树木神，统统都讲这个，统统是表法的。你懂得这个道理，你对于大自然就爱心生起来了，敬爱大自然。你决定不会破坏自然生态平衡，不可能。你才能享受大自然真正的乐趣，真正的真善美慧的人生。你要是不懂，你怎麽能享受？《华严经》上佛教给我们享受，生活最高的享受。所以自修福业，就这一门十善业道就行了。

下面是「供养诸佛无央数」，诸佛裡头，最重要的是什麽佛？未来佛，未来佛是一切众生。过去佛、现在佛无需要我们供养，我们用什麽供养？我们供养未来佛，就是供养现在佛，供养过去佛。为什麽？过去诸佛、现在诸佛，都希望我们这一生能成佛。成佛从哪裡成？从大慈悲。所以佛法有这麽个说法，「慈悲为本，方便为门」。慈悲从什麽地方表现？从方便表现，善巧方便表现你的慈悲。无条件的爱心，爱一切众生，爱花草树木，爱山河大地，爱心遍法界，得修这条。

「于佛功德常愿求」，常常有愿，有发这个愿，常常想求得，「佛功德」是自性功德。自性功德裡面，六祖惠能大师说的五句就是代表。我有愿，我有求，求什麽？求清淨心，自性本来清淨的。求不生不灭，自性本无生灭，真的是不生不灭。这一愿是古印度所有宗教学术裡面都想求的大般涅槃，大般涅槃就是不生不灭，是你自性本有的。求智慧、求德能、求相好，那是本自具足。求大定，佛法裡面讲，「那伽常在定，无有不定时」，自性本无动摇，那就是自性本定。最后说一句，能生万法。能生万法怎麽愿求？要像诸佛法身菩萨一样，万法是自己，万法是自性。我们的真心、本性在哪裡？一切万法就是，你才会真正认同万法跟我是一体，万法是我自性变现的。

自性清淨寂灭，万法空无所有，所以佛法常用两个字，最简单，心性是什麽？心性是空寂，寂是自性的体，空是自性的作用。自性能变现万法，万法皆空，确实无所有、不可得，包括我们自己身体都不可得。不但身体不可得，我们的精神，人家说身体死了，灵魂不死，灵魂是精神，灵魂也不可得，灵魂也是个幻相，这个要知道。灵魂是阿赖耶的见分，身体形相物质是阿赖耶的相分。见相两分都是假的，自证分变现出来的；自证分是法性，证自证分是佛性，这是真的，这不是假的。所以空寂两个字用得好，你常常想到空寂，能够帮助你看破，能够帮助你放下妄想分别执着，你不会再起这个念头，那你就回归自性，你就成佛了。

实在业障习气太重，我们只能够把执着放下，行，执着放下，六道就没有了，你成了阿罗汉。再进一步，向上提升，分别也放下，恭喜你，你成菩萨。最后再把起心动念放下，真搞清楚的时候，不再起心动念，你就回到老家了，反璞归真，回头是岸，你回到你自己本来是佛的位子上去了。那麽一切毛孔放光的无量无边的功德，你统统能感受到，时时刻刻沐浴在佛与法身菩萨氛围之中，这就是得无量功德加持。所以能不能接受到加持，完全在自己的清淨心。好，今天时间到了，我们就学习到此地。