思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七五三卷）　　

2007/5/27　　香港佛陀教育协会　

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，前面我们学了第一段，第一段只有一首颂，第二段就有四十四门，不是讲颂，四十四门光用。每一门最少的是一首颂，最多的有三首颂、有四首颂。清凉大师在前面有一篇介绍，就是第二段的。第二段又可以分为两段，第一段「初略辨四十四门光用」。这是第二段裡面的第一段。第二段从「如是等下一颂，结略显广」，就是总结。「就四十四光中，皆有四义」，就是每个光我们下面看到，前面我们学习的是第一个，那是总纲领、总原则，叫安乐光。光再多都离不开安乐，这我们要记住。

　　下面这四十四光都有光明，第一个是「标光名」，第二个是「辨光用」，第三个是「出光因」，第四个是「结光果」。你看它有名称，它有作用，它有因，它有果。实在讲，这不但是光，可以说在我们现实的世间，任何一法，任何一桩事情，任何一个物品，也都有名，也都有用，也都有因，也都有果。我们读了这段经文，以后在日常生活当中，六根接触到六尘境界裡面，你的看法一定比一般人要微细。就是你能够在任何一个品物当中，至少能看到清楚的这四桩事情。用在自己身上亦如是，我们是人，人是名，我们在这个世间有作用，有因有果，真的是万法皆空，因果不空。

　　「类例相从，分为十段五对」。这就是下面四十四光，四十四光把它分类、举例，并不是都说到了，都说到是不可能的；每一类裡头举几个例子，希望你能够在这些举例裡面，所谓是闻一知十，一闻千悟，你就都能够明白；佛给我们讲的宇宙人生性相理事因果，你都能够悟入。所以下面这四十四门分为十段五对，清凉都有介绍。他说「初有二光」，这就是下面我们马上念到的善现光、照耀光，这两光。善现光有二首偈，照耀光有三首偈，这二光总共有五首偈，「显示三宝」。

　　接着「有四光令发大心」，这个发大心就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这四光是劝我们要发大心。人发了心，你在这一生就有了目标，就有了方向，所谓人生的意义，人生的价值，你就真有了着落。如果没有方向、没有目标，这个人忙忙碌碌的一生过去，叫一事无成。自己想的、自己所做的，全是虚妄。人真的是迷惑颠倒，他不知道。什麽人知道？佛知道。佛教化众生，众生真正能够学习，众生慢慢也就知道了。知道之后，向佛的目标方向精进，早晚也能跟佛一样，同佛法身，大用无涯。这是我们的果，学佛的果。所以学佛实在讲不容易，今天世间讲到学佛好像是不少人，可是真正学佛的人就不多了。佛在哪裡？佛在经典裡面。

　　我当年学佛，二十六岁才闻到佛法，才知道世间有这麽好的东西。老师就告诉我，我是学哲学进来的，老师是个哲学家，我们也可以说他是非常虔诚的佛弟子，虽然没有皈依，也没有受五戒，他是真学佛。为什麽？天天读经，不但天天读经，他天天讲经，在哪裡讲？在学校讲。这就是无方大用裡面告诉我们，在你的岗位，在你的事业，在你工作当中，把佛法做出来，把佛法讲明白。我的老师他是教授，他到哪裡讲经？好！他学校有讲台。所以从我认识他的时候，他大概四十七八岁，我认识他的时候，就在学校裡讲经。

　　我晓得他的晚年，一直到他七十九岁过世，我认识他差不多三十多年。这三十多年当中，他讲佛法讲了好像是四个单元，他讲魏晋佛学，在大学裡面上课讲经说法，讲隋唐佛学、讲大乘佛学。最后从台湾大学退休，辅仁大学聘请他过去，在辅仁大学讲华严哲学。他那个一生后面至少三十年，这是我亲眼看到的，他在大学裡头讲经，把佛法介绍给学生。在我们心目当中，他是不是法师？道道地地的法师。把佛法在学校裡正式开课，这在台湾环境许可，大学裡面确实是不可以开宗教课程的，它不是宗教，它是学说，他的总题目是佛经哲学；佛经哲学下面四个单元，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学、华严哲学。他这样教法，真的叫大用无方。

　　我老师最喜欢的就是《华严经》，特别把《华严经》介绍给我。《华严》是佛经的哲学概论，整个佛法都在《华严》裡面，八万四千法门是《华严经》的细说，是《华严经》的别说，一部分一部分详细讲，整个的佛法就是《大方广佛华严》。我们那时候初学，了解不深入，只看到很希奇，这个课程从前学校裡头从来没有过，他在台大开这个课程。台大甚至教育部又不敢不同意，以前我们不知道，以后我们才了解，他老人家过世，我们才知道，他是蒋介石先生的老师，你说他在学校开课，谁敢阻挡？没有人敢拦住他的，政策也不行，老总统的老师，这就非常方便了。他用的方式也很好，他用哲学，说佛经是高等哲学。在哲学系开课就没问题，佛经是高等哲学。

　　第二段是劝发心，这上面两段就是「三宝四弘对」，前面二光讲三宝，后面四光讲发大心，发四弘誓愿，三宝四弘一对。接着下面有二光，就是「福聚」、「具智」二光，「总圆福智」。圆是圆满，圆满的福报，圆满的智慧，为我们介绍这个，这从总纲领上来讲。接着第四段有二光，「入理持法，上即二严二持对」，二严，严是庄严，两种庄严，福庄严、慧庄严；二持是入理持法，入理是什麽？是大彻大悟，契入佛境界。契入佛境界不是别的，就是明心见性。持法，受持佛法，佛是什麽？佛是性德。这个受持佛法就是遵循自性流露的法则，用现在人的话说，就是随顺大自然的运作，不要去改变大自然。大自然譬如春生夏长秋收冬藏，自然的运作。夏天天热要穿单薄一点，冬天天冷要穿厚一点、保暖一点，这都随顺自然；要不随顺自然，冬天穿小褂，夏天穿棉袄，那你就违反自然。佛教我们要随顺自然，用佛法来说随顺性德，不能够违逆性德，凡是随顺性德都能够得到圆满的福慧。

　　第五段「有六光」，讲「六度行圆」。第六讲「七光，四等救摄」，这个四等就是慈悲喜捨四无量心，救护一切众生，摄受一切众生，所以这是「六度四等对」。第七段「有一光，总彰三学」，三学是戒定慧三学；第八段「有八光，杂彰万行」，三学一扩大就是八万四千法门，无量法门，六度万行。第八段有八光杂彰万行，它后头有一句「供养为先」，这是「三学万行对」。这供养为先很重要，菩萨六度裡头布施为先，用恭敬心的布施就叫供养，布施跟供养是相同。第九段「有六光，令六根内淨，动与理会」，就是见色闻声，六根起作用都要与理融会，理是什麽？理就是性德，我们今天讲的伦理道德，不违背。第十「有六光，明六尘外淨」，六根契理就是内淨，六尘也能够与性德相应，外面就清淨，「触境皆道」，我们讲的人人是好人，事事是好事，它与道相应，「根清境淨对」。这是把第二段四十四光先做一个简略的介绍，然后我们来看第一个光叫善现光。我们把它的这一共两首偈，我们念一念：

　　【所放光明名善现。若有众生遇此光。必令获益不唐捐。因是得成无上智。彼先示现于诸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】

　　到这裡是一段。这是善现光，一共八句偈说明它。所放的光明，第一首叫『所放』，诸位要记住，最初的一首，「有胜三昧名安乐」、「放大光明不思议」，它放什麽光？下面所有的光都是安乐三昧所放，所以那是总纲。这就开始，它所放的光明叫善现，后面每放一个光叫「又放」，第一个是所放，你到后面看就是又放，后面经文全都是又放。统统是安乐光放出来的，总名称叫安乐光，这个要记住。所以前面这首偈，我们也说得比较多一些，说得详细。

　　什麽叫『善现』？善，善巧方便；现就是示现，前面所说的示现。没有一样不是示现，没有一样不是善巧，真的，在大乘教裡头「一即一切，一切即一」。所放无量光，每一光裡面你想想有没有无量光在裡头？有。像我们这个房间有十几盏灯，全部都开了，每一盏灯光明裡头有没有其他灯光在其中？这个我们很清楚，有，光跟光没有办法分开。佛告诉我们法与法亦复如是，一法含融一切法，一切法裡头有这一法，一法裡头有一切法。叫善现。

　　我们能不能做到善现？其实我们确实跟诸佛如来没有两样，真的是善现，可是自己不知道，完全不知道，而且产生严重的误会，这误会是什麽？误会就是烦恼习气。我们要问，我们现前眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至于身触、意知，有没有起心动念？有没有分别执着？你会回答说有。如果我们问一个法身菩萨，法身菩萨你看看有没有？他说没有，菩萨没有；凡夫有没有？菩萨也说没有。我们凡夫，凡夫说有，凡夫看看菩萨有没有？有；看看佛有没有？佛也有。佛没有起心动念，他怎麽会现身？他怎麽会说法？他怎麽会教学？这桩事情不好懂，但是从比喻当中你能够理解，你能够明瞭。

　　这个是我们做的比喻，这大家都很熟悉，红黄蓝三色代表妄想分别执着，凡夫是什麽样子？凡夫是遮到眼睛，遮住眼睛了，你问我们有没有妄想分别执着？我们凡夫说有，真的有。佛菩萨有没有？佛菩萨也有。我这裡看佛菩萨，看佛、看菩萨也都有。那问佛菩萨有没有？佛菩萨说没有，凡夫有没有？佛菩萨也说没有。为什麽没有？真的，这个东西并没有遮住你的眼睛，我们把眼睛比作自性，把外面的境界比作法相，这个东西障碍在这裡，有没有遮到自性？没有。有没有遮住外面法相？没有，你说哪个对？佛菩萨对，凡夫也对，没有一个不对的，没有是非，没有对错，这叫不二法门。

　　凡夫问题出在哪裡？问题就出在这个比喻上，这个东西是我们现在是有色相，拿出来给你看，实际上妄想分别执着没有相，没有形相，那是个什麽东西？用现在的话说，是错误的抽象概念。抽象的概念，它不是心法，它也不是色法，它不是属于精神，它也不是物质，只是一个错误抽象概念。这个东西你认为它有，它就起作用。真的，摆在面前事实真相，你见不到，为什麽见不到？就是因为你有妄想分别执着，那就不善。可是你要知道，你本来善现，佛菩萨眼目当中你现在还是善现，只是你自己不知道。你自己把它搞成不善，你的不善也连累到所有一切境界，连佛菩萨也都变成不善，就是这麽个道理。

　　佛教我们放下执着，执着是最严重的，最粗的。我们用红色代表它，把这个放下，现在清楚多了，就好像我们戴一个太阳眼镜，外面能看得很清楚，这是谁的境界？阿罗汉。阿罗汉戴上太阳眼镜看外面境界，也很清楚。如果再把分别去掉，不分别了，分别去掉，这样就很清楚，还是隔一层，这是妄想，妄想在，分别没有了。这是什麽？这是菩萨。所以菩萨看东西比阿罗汉强多了，阿罗汉比凡夫又强多了，凡夫真的什麽都看不见。看不见是什麽？凭自己的猜想愈猜愈错，没有一样东西他是猜对的。你再把这个放下，你本来是佛，这个放下，佛知佛见。

　　学佛没有别的，看破放下而已，看破是对于事情明白了，搞清楚了；清楚之后就要放下。首先放下执着，在生活当中不执着，随缘。工作裡面也不要执着，人事方面更不能执着，佛教我们恆顺众生随喜功德，为什麽？因为万事万物不是真的，《般若经》上讲得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以你分别执着是错了。不分别不执着，你才能见到真相，你才能见到因果，无论做什麽事情，你会做到恰到好处。真正能做到利益一切众生，提升自己的境界。提升自己是自利，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这是利他。利他跟自利是一不是二，不能利他就不能自利，不能自利就不能利他，利他跟自利是一桩事情，决定不是两桩事情。

　　我们今天做人做不好，做事做不好，弘护正法做不好，原因在哪裡？原因在我们没有放下，所以起心动念、言语造作就像《地藏经》上所说的，「无不是罪，无不是业」。自以为在弘护正法，我已经做得不错了。实际上怎麽样？《弟子规》都没做到。像盖房子一样，自己认为这大楼盖得不错了，再想想地基没有。地基没有，你这个不错的大楼是什麽？是纸上画的，不是真的。你要真正动工先从哪裡做？先打地基，地基是什麽？《弟子规》，四个根本，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》。这四样东西你都百分之百落实做到了，基础有了，可以按照图样盖大楼，你那个大楼才能够盖得成。你没有这个地基，你只是口裡说说而已，学佛为什麽会堕地狱？我给你讲真话，学佛是上欺骗诸佛菩萨，下欺骗一切众生，这个罪，你想想你要受什麽果报？当然是阿鼻地狱。佛菩萨是善人，纯淨纯善，你欺负他，你有罪，众生是善良的，不能够骗他。所以经教裡头佛讲得太多，自己未度而能度人，无有是处，没有这个道理。
　
　　中国古圣先贤，这至少是五千年前的教诲，「行有不得，反求诸己」。你做什麽，做什麽东西从哪裡开始？从自己开始，不是要求别人，先要求自己。现在人是不要求自己，偏偏要求别人，所以他起心动念无不是业，无不是罪，道理在此地。佛菩萨不是如此，佛菩萨先要求自己，然后再要求别人。要求自己严格，要求别人宽鬆，为什麽？各人有各人的因果，各人有各人的业报，谁都不能代替。所以对人只有劝导，父母对儿女，老师对学生，亦复如是，何况对别人？为什麽我做得这麽好，还不能感化别人？那是你自己认为你做得很好，实际上你还没有感化别人的那个能量，也就是说自己以为做得很好，实际上不够。

　　我们在汤池所看到的，已经看到很多很多，这个例子不胜枚举，没有去听课，没有去学习之前，自己都以为做得很好。我做父母的做得很好，儿女的也觉得我做儿女做得很好，做得很孝顺。听了课，学习之后，母子互相拥抱，痛哭流涕！为什麽？做得不够，距离标准差得太远，惭愧心生起来了。所以汤池今天唯一的贡献就是把伦理道德做出来了，这是你学不到的，别的地方学不到。你到那个地方看看，什麽叫孝悌？什麽叫仁义？什麽叫伦理？什麽叫道德？去看一看，你才会明白，你才会学到真的东西，这是善现。汤池那个地方现在放的是善现光。

　　『若有众生遇此光』，这个众生是有缘的众生，你听到有这麽个讯息，非常嚮往要到那裡去看看，要到那个地方去学学。有善根深厚的人去了一次，因为这一次没准备，第一次去，看到这麽好，回去之后再找一个假期，时间长一点来，专心来学习。甚至有人在那裡学习一段时期，太好了，不想离开，把家搬到汤池，不少！不少人家把家搬到汤池去了。这是有缘的众生。

　　『必令获益不唐捐』。他懂得孝道，他懂得仁义，他懂得应该怎样做一个人，确实对中国伦理传统文化，他开始有了认识；书本裡面去念念，不行！你必须要进入礼义之邦，进入和谐社会，你亲眼去看，你亲身去体验。你会在那个地方深深感受到，那个地方人各个有感恩的心，各个有爱别人的心，自爱爱人，有真诚关怀照顾人的心。商店裡面去买东西，真正做到货真价实，这个地区的人不会骗人，这个地区的人没有竞争，这个地区的人平等对待，和睦相处。你一生，不但你没有见到，你听都没有听说过。多久建成的？三十几位老师勤苦的耕耘，一年成就的。如果大家真的有缘的人多，多看多听多去学习，然后再到处来推广，和谐的国家，和谐的世界，可以做得到，不是做不到。国家领导人提出来「以德治国」，「和谐社会，和谐世界」，不是口号，是拯救社会的事实，化解冲突，拯救社会。所以这个「必令获益不唐捐」，唐捐是唐朝时候人讲的话，这个意思就是空过，空洞不实在，这个意思。不唐捐，那就是实实在在，你会获得真实利益，你没有空过；唐捐也可以当作空过讲，你没空过。

　　『因是得成无上智』，以这个基础你来修学，当然修学不容易，要很长时间。如果你以这个基础修淨宗法门，求带业往生，你这一生决定成就无上佛道，这是真的，决定不是假的。

　　我们再看下面第二首，下面这首偈，『彼先示现于诸佛』，首先带头的是谁？是诸佛。这个意思好！首先给我们带头的，这个佛是谁？我想诸位都很明瞭，释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来做代表，那就是善现光。世间人没有不追求名利的，把求名求利当作他一生最主要的目标，好像人在世间干什麽？人在世间不就是求名利吗？名利就是他的生命，名利就是他的灵魂，除了名利，好像这个世间再没有别的，这叫迷惑颠倒！因为他不知道人还有来世，还有后世，又有前世，这他不知道。好在现在这桩事情外国人知道了。
下面讲『示法示僧示正道』，这就讲到三宝，有佛、有法、有僧。学佛，我们跟三宝的关係非常密切，对三宝要有认识。如果对三宝没有认识，那学什麽？所以我非常感谢我的老师，为什麽？我一接触佛法，他就教我：你首先要认识释迦牟尼佛。第一门课程就是读释迦牟尼佛的传记，这个传记在《大藏经》裡面，唐朝人编的，《释迦方志》、《释迦谱》，这两种。你要认识这个人，这个人是个什麽人？读了之后才晓得，才有一点觉悟，世间人所追求的一切，他都得到了。他生在皇宫裡面，身分是太子，生活是荣华富贵的家庭。如果他不出家，他继承他父亲的王位，这是他给我们的示现。

　　皇宫裡面生活环境通常跟外面隔绝的，富贵人不知道民间的疾苦。偶然有了兴趣，想到外面去看看，他的父王也就答应他，让他到外面去玩玩。带着随从到郊外去玩的时候，看到人间的疾苦。看到什麽？看到生老病死。于是王子心裡面就不再快乐了，为什麽不再快乐？想到人会老，现在很快乐，老了怎麽办？老了就生病，病了还要死，人哪有乐？贵为天子，富有四海，也逃不出生老病死。那个时候的印度，宗教学术可以说都达到相当的高峰，在甚深禅定境界裡，六道的空间维次容易突破，你就晓得不但人有生老病死、求不得、怨憎会这些苦，还有一个苦的根，六道轮迴。六道轮迴裡面，那就不能避免冤冤相报，这个太苦了。

　　所以王子回来之后，跟他父王报告，要求要解决这些问题。他父王没办法，这人人都要受的，谁都不能避免，你为什麽想这麽多？可是他一心要想解决这个问题。印度许多宗教他们修道的目标是在哪裡？也都想解决这个问题。有没有能真的解决？没有。如果有人真的能解决，释迦牟尼佛就不来了，来干什麽？没事！我所想的他们都能做到，那何必我去做？诸佛菩萨示现在世间，就是人所想到的，而做不到，他来帮助你办到。你们有没有想到生老病死苦这个问题？有没有想到六道轮迴的问题？有想到，无可奈何，没有办法。佛是真能解决，你听了怎麽样？半信半疑，不敢完全相信。为什麽不相信？从来没有人能解决过，你敢说你有办法解决？所以他离开家庭去求学，就是求解决离苦之道。

　　十九岁出去参学，到三十岁，参学了十二年。这是我们能够想像得到，贵族出身，聪明绝顶，十二年的广学多闻，要在现在讲，他应该拿到好多博士学位了；可是学了这麽多东西，依旧不能解决问题，不究竟，不圆满。这才到恆河边上，找一棵大树下面去入定，把十二年所学的，既然不究竟、不圆满，就统统放下，完全捨弃；这一捨弃，豁然大悟！所学十二年学的学说都没有离开这个，宗教没离开，学者专家没离开，就是他还是有妄想分别执着，只是轻重差别不一样。修行人高一点，分别执着轻；凡夫的分别执着重，没有完全放下，所以不能解决问题。释迦牟尼这才在菩提树下的时候，真的放弃，真的放下了，这一放下，大彻大悟，明心见性，什麽问题都解决了。

　　在中国唐朝时候，六祖惠能大师的示现，善现光，跟当年释迦牟尼佛的示现没有两样，同等的境界。释迦在印度示现成佛，惠能在中国示现成佛，中国人谦虚，中国人含蓄，称祖师而不称为佛。但是他所讲的开示称为经，不称为语录，天下高僧大德所公认的。他是真的成佛，不是假的，为什麽？大乘经上说：一切众生本来是佛。我们每个人都有这个障碍，只要把这个障碍放下，就本来是佛！这哪裡是假的？惠能大师一下就放下了，这在大乘教叫圆顿DA法，圆是圆满，顿是一下就放，放下就是。你不能一起放下，你分别放下也行。所以放下执着就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就是佛。你可以分开来放，能够一起放当然更好。所以凡夫成佛需要多少时间？一刹那，就是一念。为什麽讲无量劫、讲三大阿僧祇劫？那是你不肯放下。你要不肯放下，那就得无量劫，就得三大阿僧祇劫，肯放下就是。所以你要问你什麽时候成菩萨，什麽时候成佛，这个不要问别人，别人不知道，你问佛菩萨他也不知道，要问你自己。你什麽时候肯放下，什麽时候就成佛。六根在六尘境界不再起心动念，不再有分别执着，那你就成佛了。只要放下，你自性裡面的智慧德相完全现前。

　　我们今天是有这三种错误的抽象意念存在着，没有把它放下，所以自性的智慧转变成烦恼，自性裡面的不生不灭转变成今天的生死轮迴，自性的本不动摇转变成自己的妄念纷飞。所以佛给我们讲烦恼即菩提，烦恼菩提不二。怎麽转法？把烦恼放下就转了，菩提心现前，把生死放下，不再执着、不再分别，不再去想它，生死就没有了。真正是一切法从心想生！你为什麽不作佛来救世间？为什麽起分别执着来害众生？你迷了，你在造罪业，受苦不是你一个人，你害了一大群。这一大群受你害的，都是你的冤亲债主，每个人的冤亲债主不是几十个、不是几百个。你想无量劫来，受你影响的人有多少？好的影响是亲，不好的影响是冤家，冤家比亲人肯定要多，多得太多！这些道理、这些事实真相，如果没有遇到佛法，怎麽会知道？

　　现在人迷信科学，看到学佛的人说这人迷信。他起这个恶念，说这个话，他不知道要遭报应的。这个话冤枉了好人，那麽他将来生生世世做好事要受人家冤枉。为什麽？你干的、造的这个业，冤枉好人。这个好人是佛陀，这还得了！你说他迷信，这个意念遭什麽果报？生生世世愚痴，没有智慧。你在哪裡受报？愚痴是畜生道，没有智慧的畜生就是蜎飞蠕动，我们讲低级的动物，你在畜生裡投这个身。这个身很可怜，寿命很短，死了以后还在这一道，很不容易出去。世尊在经上告诉我们，祇树给孤独园有一窝蚂蚁，佛有一天看到了，看到笑起来，这些弟子们就向佛请教：你老人家为什麽笑这些蚂蚁？佛就感叹一声，这个蚂蚁七佛出世，七尊佛出世过世了，牠还是蚂蚁身。不是说蚂蚁有那麽长的寿命，死了以后还在这窝裡投胎当蚂蚁，生生世世不离开这个蚂蚁，多久？七尊佛过去了。你说这时间多长！怎麽会这样愚痴？就是造这些不善业，造不善业很容易，藐视佛法、轻视佛法、毁谤佛法、侮辱佛法。

　　佛是无上智慧灯，因为你的轻慢、你的侮辱、你的毁谤，有很多人听到之后，对佛法信心丧失掉，这个帐全算在你头上，你带头。所以他不是跟一个人结罪，你影响的面愈大，影响的人愈多，影响的时间愈长，你的罪就愈重。所以在社会上大众当中，具有影响力的人要很小心谨慎；没有影响力的人，毁谤是他自己自作自受，他没有影响力，那个罪很轻，一次就报完了，如果你有影响力的话，这个生生世世报不完！

　　尤其是文字，毁谤人用口毁谤，说完就完了，没有听到就没有听到，听到的时候有一点影响，时间久了，他也会忘掉。如果把它写成文章来骂人，来毁谤，那就糟了，他堕阿鼻地狱什麽时候才能出来？这个世间他所写那些书、那些文章统统消失、毁灭了，他才能出地狱。出地狱还有饿鬼、畜生报，回到人间来不容易！这些事，佛在经典裡面说得很多，说得很详细，我们现在统统把它收集，抄在一起印成一本，你方便看。《诸经佛说地狱集要》，这是我们在澳洲召集几个同学，天天查《大藏经》，佛在经上所讲有关地狱因果报应的，统统抄集起来，好像有二十五六种，所说的比《玉曆宝钞》详细多了。《玉曆宝钞》讲的有些地狱果报，但是造什麽样的因不详细；佛经裡面有详细的说明，什麽样的业因受什麽样的果报，很清楚。

　　所以学佛不能不认识释迦牟尼佛，读了之后才晓得，释迦牟尼佛不是神，也不是仙人，不是神仙；释迦牟尼佛是人，觉悟明白了，对于宇宙万有，一切众生的性相、理事、因果都搞清楚、都搞明白了。在印度称他作佛，佛就是这个意思。你把宇宙万有，一切众生过去现在未来，前因后果统统清楚，统统明白了，这个人就称之为佛。印度称佛跟中国称圣意思相同，所以佛这个名词在中国就称为圣人。为什麽不翻作圣人？比中国圣人境界还要高一等，所以这个字是尊重不翻，用音译。

　　最初的三宝，这在《释迦谱》裡面讲得很清楚，在我们这个世间，在现前这个的阶段，佛宝就是释迦牟尼佛，法宝就是四谛法lun，僧宝就是五比丘，这五个人都证阿罗汉果。一般我们称五比丘，最初在鹿野苑。三宝住世，为什麽称宝？宝是比喻，人如果拥有宝物，他就发财了，他就不受贫穷之苦，离苦得乐，他就远离贫穷，所以称之为宝。佛法僧也是宝，为什麽称宝？你要是拥有佛法僧三宝，你就永脱轮迴，永脱十法界之苦。这个不是世间宝能比的，世间宝的用途很小，只能帮助解决我们生活上的困难而已。这个宝太大了，能帮助我们解决永远生死问题，帮助我们解决三途六道问题，帮助我们解决十法界的问题，这就决定不是世间宝物能够相比的。

　　法宝，这是佛最初为五比丘所讲的。这五比丘跟释迦牟尼佛的关係我们要理解，释迦牟尼是王子，离开王宫出去修道，出去求学；王子出去，不是一般人，一定有侍从，他的父亲，也就是国家一定要派人跟着照顾他，就这五个人。所以跟佛都有亲属的关係。是他的父王派遣的，从他出家之后，这十几年一直都是他们照顾。他们对于太子也非常尊敬、非常佩服，真的是个苦行僧。以后佛知道这些苦行、这些学说都无济于事，不能解决问题，所以把苦行放弃了。放弃，这五个人认为释迦牟尼佛退失道心，离开他们；离开释迦牟尼佛，离开了，他们自己去修行去了。大家约定不要再理他，他退心，这五个人反而还真正修行，继续修苦行。

　　释迦牟尼佛在菩提树下统统放弃之后，这就明心见性，就跟惠能大师大彻大悟完全相同。所以他想想看自己所悟到的法，讲给谁听？就想到这五个人，这五个人在鹿野苑，释迦就到鹿野苑去了。去之前，这五个人早就约定，以后释迦不要去理他，他退心了，没想到释迦一进鹿野苑，五个人都看到，都站起来迎接他。佛跟他说苦集灭道，这五个人也不错，听释迦牟尼佛说法之后，头一个憍陈如证阿罗汉果，是什麽原因？现在我们晓得了，憍陈如把执着放下了，妄想分别没放下，执着放下了，其他四个人证初果、二果的，所以叫五阿罗汉。初果也叫阿罗汉，那要正式称他，他是须陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿罗汉。

　　第一次佛给他们说法，证阿罗汉的就是憍陈如。憍陈如过去生中有因，我们读《金刚经》看到歌利王割截身体，那时候忍辱仙人是菩萨，忍辱仙人是谁？释迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陈如的前身。那个时候，忍辱仙人被割截身体处死刑的时候，发了一个愿：我将来成佛第一个度你。佛门没有妄语，真的释迦牟尼佛成佛，第一个得度的就是歌利王的后身，憍陈如尊者。所以佛家彻始彻终不离因果，清凉大师判《华严经》五周因果，天台大师判《法华经》一乘因果，真的因果不空。起心动念都在造因，不要说言语造作，谁能逃得过因果？没有，没有一个人能逃过。所以人生在世真正觉悟了、明白了，要生一个纯善纯淨之心。

　　佛教导我们自性本觉，中国老祖宗教导我们本性本善。本觉本善，这是性德，这是自性裡头本有的；不淨不善是染污，是你在外面学的，自性清淨心裡头没有。所以人一定要自爱，你才能爱人，自爱是爱你的本善、爱你的本淨。无论在生活、在工作，处事待人接物，你要善于用你的本善，善于用你的本觉，就是此地讲的善心。千万不要用你清淨心裡面装的那些垃圾，那些肮髒不淨的东西，是你生生世世在外面捡来的，捡来放在自己心上，所以你才有六道轮迴。你什麽时候能了生死出三界，要把那些东西清理乾乾淨淨，全部都把它倒掉，你就脱离轮迴了，你就证阿罗汉果。所以阿罗汉的心是清淨的，没有见思烦恼，统统清出去了，他还有妄想分别，执着没有。

　　我们听佛讲这些法，冷静思惟有道理，佛没有骗人！佛讲的句句话是真实法，我们想想我们自己现在的妄念纷飞全是垃圾，这些垃圾在垃圾桶裡头不安分，好像在那裡滚来滚去，真的是滚来滚去，为什麽？你那个心裡下面有火在烧，什麽是火？五阴炽盛。我们的清淨心变成一个锅，底下在烧火，所以你捡来那些不善的放在裡面，就像煮开了一样，妄念纷飞！贪瞋痴这三把火在烧，所以阿赖耶裡面的恶业种子在识心裡面翻滚，就像锅烧开了一样，自己完全不知道。不是佛给我们点醒，给我们说明，我们怎麽会知道有这种现象？

　　所以接触到佛经之后，逐渐明白了解，才知道世间只有这一桩东西是好东西，只有这桩东西值得认真学习，把全部的时间投入，愈学愈欢喜，愈学愈快乐。这是方先生告诉我，学佛是人生最高的享受，我们真的得到了。方先生没骗我们，把真实法布施给我们，供养给我们，我们要真正得到享受，才对得起方老师。如果我们也搞能说不能行，就对不起方老师，对不起佛菩萨、对不起祖宗、对不起父母，也对不起自己。果然真的能依教奉行，你真肯行，最后怎麽样？欲罢不能，就像吃东西，你尝到味道了，你才晓得希有，真好！为什麽学佛的人懈怠？味道没尝到。所搞的什麽？假的不是真的。所以佛法裡头有真有假，假佛法是什麽？裡面掺杂着妄想分别执着，全变假的。

　　这个拣别智慧能力一定要有，什麽是真佛法？什麽是假佛法？真佛法跟假佛法溷杂在一起。我们今天展开经本，这是真的是假的？如果我们妄想分别执着没有放下，假的；如果妄想分别执着放下一点点了，真的，不要放太多，放一点点就是真的。为什麽？放一点点，你就尝到一点甜头，就尝到一点法味。这个法味一定是给你法喜充满，一定是给你常生欢喜心，味道尝到了。这个味道尝到之后，真是古大德所说「世味哪有法味浓」，世味是人间天上那种快乐比不上佛法。佛法的乐你没有尝到，你要尝到你才真晓得，你才把世间的这种欢乐全部丢得一乾二淨，为什麽？比不上，不能比。世间的名闻利养，世间的五欲六尘，确实没有法子跟法味比。

　　可是怎麽能尝到？我常讲的，我讲了十六个字，这是讲得最浅，也最白，自私自利四个字，名闻利养四个字，五欲六尘四个字，贪瞋痴慢，一共十六个字。这十六个字你要不放下，天天读《华严》，愈念愈苦恼，得不到法喜，天天听讲《华严》，听不懂。为什麽听不懂？这十六个字是障碍，它障住你了。你怎麽能得到华严的三昧？华严的法味？你能把这个去掉，十六个字去掉了，你就入门了。虽然入门很浅，你已能尝到一口，你就知道这一口的味道是你生生世世都没有尝到过，真正是希有难逢。

　　一口尝到，你就算入门，入学了，小学一年级，头一天开始上课，你开始尝这一口，条件要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢。这个条件太高，是，为什麽？这是大乘，是圆教，不是小乘。你有这个条件，你才真正能学《华严》，你才尝到《华严》的法味；没有这个，天天听，种善根。天天读、天天听是种善根，法味尝不到；必须这四个放下，你才能契入华严境界，这个境界少分，不思议解脱境界。再要放下，我讲的这个是执着裡头的一分，执着把它比作一百分，我教你这十六个字是执着裡放下一分，虽然不多，放下一分，你能懂《华严》，懂多少？懂一分，这一分就大受用，不要小看它，它是无上菩提，你能够尝一口。然后烦恼习气太重，真的放不下，这个不能欺骗自己，怎麽办？《华严经》末后，十大愿王导归极乐，你能明白这个方法，《华严经》接引你，老实念佛，求生淨土，生到极乐世界就是生到华藏世界。

　　我讲经常说，华藏世界像是一个大都市，像我们现在的香港，包括九龙，极乐世界是什麽？极乐世界是皇后大道，是太子大道，是香港九龙最繁华的地区，精华的地区，你就知道极乐跟华藏的关係。所以生到华藏也就等于生到极乐世界，生到极乐就生到华藏中心。你还不求极乐世界吗？那个时候求的心是真心，现在大家求生极乐世界心是妄心，为什麽说妄心？你不是真求，你每天求生极乐世界只有一分，贪恋这个世间名闻利养，还给人搞争权夺利佔九十九分。所以极乐世界你去不了。我都是给你讲真话。你贪恋世缘，你放不下！

　　所以佛为什麽不建道场？我懂得，我一生不建道场。建道场，出家在家都好，他来干什麽？想来霸佔这个道场，想来夺这个道场，这个地方有利可图，变成什麽？变成斗争的道场，那就是帮助人造罪业。释迦牟尼佛不干这个事情，不带这个头，所以一生不建道场。他要建道场太容易了。学生裡面，现在讲信徒，多少国王大臣，我们经上看的有十六大国王，都是释迦牟尼佛的在家弟子，大富长者太多了！只要释迦牟尼佛点点头，人家把道场建好送来了，不要！不能开这个例子。所以他示现捨得乾乾淨淨，只有三衣一钵，这是他的财富。

　　可是佛有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，让人敬佩不已。你们住在宫殿裡认为是享福，佛住在旷野，晚上在树下打坐，哪个自在？佛自在，哪个快乐？佛快乐。哪个身体好？佛身体好，长年累月，风吹雨打日晒，金刚不坏身。你们在宫殿裡面养尊处优，常常生病。人家饮食不讲求，每天去托钵，给什麽吃什麽，生冷好坏都不计较，都没有关係。所以你细心去观察，你才晓得不思议的善现光明，我们这一段讲的善现光明。你才知道认识三宝之可贵，三宝的值得尊敬。

　　现在虽然整个社会跟佛陀时代有了很大的改变，可是佛陀给我们示现的精神不能忘记，原理原则一定要遵守，那就是一定要节俭。这个节俭，用现在科学的话来说，要保存自己的能量，在日常生活当中要做一个消耗能量最少的，能量消耗到最少，你饮食补充就最少。而且做的工作是最伟大的工作，教化众生，最有价值的工作，不断提升自己的灵性，充实自己的能量。充实能量不是从饮食，饮食是补助的；最主要是什麽？最主要是精神，用精神来充实自己的能量，所以叫常生欢喜心，人逢喜事精神爽。喜事在哪裡？跟佛学习，大喜事，领悟佛的教诲，大喜事，把佛法介绍给别人是大喜事。世间没有比这更好的，这个道理要懂。这首偈还没讲完，后面还有『正道』，还有『佛塔及形像』。今天我们就学习到此地。

画儿

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