思过黑鹰

         华严三昧　　（第一集）　　

2007/1/24　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1696集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看经文，大用无方第二段「华严三昧」，一共有两首半偈颂，也就是十句，我们把文念一遍：

【严淨不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。智慧自在不思议。说法言辞无有碍。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】

清凉大师在这裡给我们总的介绍，「文有十句，略辨七行」，这是讲大的行门，有七大类。「前六句各一行」，像第一句是严刹，第二句是供诸如来，第三句是放光，第四句是度众，第五句是智自在，第六句是说法。第七、第八是十波罗蜜，所以它合起来做一个，叫十波罗蜜。第九句是总结，第十句是所依。这种能力是从哪裡来的？从华严三昧。

这个文义深广无量，你看第一句，『严淨不可思议刹』，刹是道场，「不可思议刹」，这是佛刹，也就是说佛的道场。我们这个地方也是个佛道场，在凡人看起来，规模很小。尤其是印光大师他老人家教导我们，在现前这个时代，建道场必须要知道时节因缘，道场不要建得太大，住众也不要太多，他告诉我们最好不超过二十个人，小道场。这个小道场是不是不可思议刹？是的，只要有前面两个字就行了，「严淨」。严怎麽讲？庄严，淨是清淨，清淨就是庄严，是真的庄严，是不可思议的庄严。如果建得美仑美奂豪华的宫殿，但是住众心不清淨，这不是庄严。所以佛法裡面的庄严是清淨心、清淨身、清淨语，三业清淨，这个道场是不可思议的佛刹。这个意思我们一定要懂，这就说明刹土要重实质不重形式。

印祖告诉我们的好像是小道场，我们现在这个道场符合印光大师的教诲。可是有人看到，说我们的道场很大，说我们讲经的时候听众很多，数不尽，我们肉眼看不到。这个说法能不能相信？能，凭什麽？《华严经》上的教诲，大小不二。要知道《华严》讲的是不二法门，大就是小，小就是大。小到什麽程度？《华严经》上给我们说了，微尘，小到一粒微尘，微尘是我们肉眼看不到的，大乘教裡面所说的。现在科学讲微观世界，讲到原子、电子、粒子，现在讲到夸克，这都是用高倍的显微镜才观察到。是不是佛经上讲的微尘？还很难说，佛经上所讲的微尘，阿罗汉的天眼都看不到。

佛经上的名词总的就是叫微尘，微尘有大小，佛的说法是从牛毛尘说起。牛的毛比较粗，牠毛尖端上有一粒尘土，那很小了，这粒尘土在毛尖端上还很稳，不会掉下来，这麽小的微尘叫牛毛尘。佛说牛毛尘的七分之一，那就很小了，把它分成七分，一分，叫羊毛尘。羊毛比较细，牛毛尘放在羊毛上会掉下来，它站不住的，所以更细的，羊毛尘。羊毛尘再分成七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细了。佛是用这个方法来教我们，让我们从这裡面去体会，微尘很小。兔毛尘再分成七分之一，叫水尘。水，现在学过科学的人懂，水的密度并不大，裡面有空间。这个空间就是这一粒尘，很小的尘，在水裡面可以自在的通过，没有障碍，叫水尘。水尘再分成七分之一，叫金尘。金就是金属，我们知道，金属的密度比水的密度大，但是还有空隙，它在金属的空隙裡面也能够自由的活动。这些科学家都有明显的告诉我们。

金尘还能分，再分七分之一，叫做微尘。佛说阿罗汉的天眼能看到这个微尘，不要用显微镜，前面我们说过这是本能。可是比这个更小的，阿罗汉见不到了。佛说微尘还能分，再分七分之一，叫色聚极微，菩萨能见到。色聚极微还能分，再分成七分之一，叫极微之微。佛说这就不能再分，再分就没有了，所以也叫邻虚尘，跟虚空做邻居了，它不能再分，再分就没有了，这是最小的。现在科学家发现的夸克，是不是极微之微，很难讲。极微之微地上菩萨就看到了，登地的菩萨，标准的讲法是八地菩萨，能看到极微之微。

现在这个讯息科学家给了我们，但是科学家说没办法见到，应当是从数学理论裡面推演出来的。这是讲什麽？物质，这个物质是最小的。最小的物质从哪裡来的？无中生有，而它存在的时间非常短暂，恐怕就是十万分之一秒、百万分之一秒，时间很短暂。你一看见它，立刻就没有了，这才叫基本的物质。所以物质不是真的，物质是假的，无中生有。科学家不承认物质的存在，承认宇宙之间只有场，没有物质。场是什麽？能量。能量稀薄的时候称之为场，能量聚集的时候它变成物质。这是一般科学界都能够承认的。佛经在三千年前没有这些科学工具，他看得比现在还清楚。能量变成物质，物质又变成能量，这个事情现在科学在理论上知道应该是这样的，没有办法看到，也不知道这个变化是怎麽发生的。佛清楚，大菩萨们清楚，这叫诸法实相。

所以刹土，无论是人间、无论是天上，在我们想像当中，十法界都有刹土，十法界的众生与诸佛如来都有感应道交，连地狱众生都不例外。如果众生没有感应，地藏王菩萨怎麽会到地狱？不可能，决定是地狱众生有感。他为什麽有感？他在六道裡面，前世今生一定与佛有缘，曾经见到佛像、听到佛号，都是有缘。阿赖耶识裡面有佛的种子，虽然在地狱裡面受苦受难，偶尔之间阿赖耶识这个种子起现行，起现行就是感，佛菩萨立刻就有应。应身在地狱总的来讲都叫地藏王菩萨，地藏王菩萨不是一个人，这个道理要懂。

好像我们现在娑婆世界，无论是哪一尊菩萨，法身菩萨，无论是哪一尊佛，到我们这个世间来示现，作种种示现，总的名号就叫做释迦牟尼佛。他示现是人的身，我们也会知道，称他为释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是总名号。什麽意思？「释迦」是仁慈，他对待一切众生一定是仁慈的，「牟尼」是清淨，他对待自己一定是清淨的，「佛」是觉而不迷。所以，无论他现的是佛身、菩萨身、声闻身，三十二应身，《普门品》裡面所讲的，总名号就叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不是单单指三千年前在印度以佛身出现应化的，要懂这个意思，一即是多，多即是一。

所以，你去看《万佛名经》，在中国习俗农曆年的正月，很多道场都拜万佛。万佛，一万二千多个名号，总的名号就是释迦牟尼佛，这个意思要懂。如果说法身菩萨要到极乐世界，我们假设，到极乐世界去成佛，总的名号就叫做阿弥陀佛，不能叫释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到那个地方没用处，为什麽？那个地方的人个个都仁慈，不要你教，人人心地都清淨。所以你还要讲仁慈、讲清淨，到他那裡没意思了。我们这个世界的人对人不仁慈，所以要用仁慈来教，心地不清淨，要用清淨来教。所以佛的名号就是佛菩萨示现在这个世间，此时此地针对众生的毛病，提出教学的目标、教学的宗旨、教学的方法，是这麽个意思，不能一定指哪个人。

我们懂这个意思你就晓得，堕落在地狱，所有诸佛菩萨到地狱教化地狱众生，教什麽？教地藏，地是什麽？心地，藏是宝藏。心地宝藏是什麽？我们中国人讲的本性本善，你本来善。你做人的时候不善，不善不是你的本性，是你的习性，造作不善才感得三途苦报，地狱是三途裡面最严重的。菩萨到那裡帮助他，启发他自性裡面的善根，也是以种种方便把他的善根引发出来。他那个善只要有一点点出来，引出来，他就离开地狱，在佛法裡面讲忏悔业障，他就离开了。所以地藏菩萨是总名称。这些都是属于普通的常识。

所以我们今天到道场来，常常讲庄严道场，无量功德，庄严道场自利利他。如果我们的心行不善，那就不是庄严道场，那是什麽？到道场裡面来造罪业，来破坏道场。来破坏道场，果报在三途，再要是给你说真话，果报就是在地狱。所以古人讲，地狱门前僧道多，佛教的道场，道场是出家人住的，出家人心行不善就堕地狱。

大家都念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界不是容易去的，怎样才能去？严淨就能去。什麽叫庄严？什麽叫清淨？我跟大家讲得很浅，讲得很踏实，十善业道。十善业道前面七条是庄严，后面三条是清淨。你看前面的七条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这是庄严。我们用什麽来庄严道场？用这个。清淨是什麽？心裡面不贪、不瞋、不痴，这是淨。所以，你要是跟十善业道相违背，你不是庄严道场，你是在染污道场。不是道场装潢得很华丽，佛像贴金没有用，你心地不清淨。佛像面前供养香花、水果、幢幡，以为这是庄严，这不是。印光大师的关房我去看过，什麽都没有，房子也是暗暗的，只有一盏电灯。我看那个电灯并不很亮，可能光度只是二十烛光、四十烛光，很暗。裡面香花什麽都没有，我看他的佛像面前只供一杯水，一个小香炉，两根蜡烛，只有一尊阿弥陀佛，其他都没有。那是什麽？严淨不思议刹。印光大师十善业道圆满了，真做到了。

我们今天十善业道做不到，这不能怪你，因素很多。现在我们要求你把弟子规落实，弟子规百分之百的落实，给诸位说，那就是少分的十善业道，十善业道你做到应该有十之三、四，十分裡面你做到三、四分。也算得上清淨庄严，这个清淨庄严要像学校打分数，百分之百做到可以达到及格，六十分，不高，六十分。这样念佛往生真的有把握了，生凡圣同居土，有把握；如果弟子规都做不到，念佛往生没把握。弟子规做到，可以说你是善男子善女人，世间法的，做人应该要遵守、要做到的。你连这个都做不到，你不是善男子善女人，经本一打开，你看佛常常叫善男子，善女人，你要知道标准。

再提升，要学因果教育。诸位要知道，弟子规是伦理教育，道家的，或者说道教的《太上感应篇》是因果教育。你都能够做到，加上弟子规，两个合起来，你的善可以达到七、八十分，往生西方极乐世界可以到上辈往生，凡圣同居土的上辈，上三品。上三品往生的时候自在，会有很好的瑞相。再能把十善业道做圆满，你往生西方极乐世界，凡圣同居土上上品往生。这个要知道，不能够疏忽，疏忽就大错了。

十善裡面，第一个不杀生。不杀生的意思很深，我们并没有想杀他，可是我们很想找他的麻烦，也算在杀生裡头。他找我的麻烦，我有报复的念头，报复也在杀生裡面。那要怎麽办？以德报怨就对了。他毁谤我，我没有怨恨，没有报复，这就对了。可是凡夫遇到这个事情心裡不平，你把《金刚经》念几句，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了，不要执着，假的。他毁谤我、侮辱我，说老实话，真正明理，应该合掌念佛迴向给他，感恩他。感什麽恩？他造罪业替我消业障。这个道理很深，但是并不难懂。他毁谤我、侮辱我，造谣生事来害我，这是他造罪业；我受冤枉，我不是他所说的，他冤枉我，我不计较，业障消了。这个人替我消业障，我怎麽可以怨恨他？我怨恨他就错了；我怎麽可以报复他？要报复他，将来的果报是冤冤相报，那叫没完没了，那就大错了。

这些道理，稍稍契入佛法你就恍然大悟。所以我们遭受种种冤枉、侮辱、陷害都感恩，不是这一生的业障就是过去生中的业障，怎麽能消掉？逆境、顺境全是消业障。顺境裡面不生贪恋，消业障，逆境裡头不生瞋恚，这叫什麽？这真正修行，这是真正庄严佛刹。我们在这个道场，道场有人羞辱我、侮辱我、毁谤我，很多人在一块都听到。我们合掌恭敬，他骂随他骂，恭恭敬敬在听，听他骂完之后谢谢他。决定没有一句回驳的，「你说错了，我不是这样的」，不必，用不着。有没有自己心裡很清楚，有则改之，无则嘉勉。这是什麽？我们一般人看到，这个人修忍辱波罗蜜，这个人忍辱的功夫不错，大家对你尊敬。如果你不肯接受，你要是骂回去，两个人一样高，两个人吵架，两个人打架，两个人都迷惑颠倒。迷跟迷才起冲突，迷跟觉不会起冲突，觉跟觉不起冲突，觉跟迷起不了冲突，为什麽？觉悟的人忍让。

发生这种事情，这个事情在道场上就是教化众生。他们两个在演戏，在表演，一个演正派，一个演反派，演得都很逼真。大众受利益，鬼神受利益，都在那裡看，都在那裡学。不善的，我们不能学他，要反省自己有没有，有则改之，无则嘉勉；那个忍辱的，善的，一定要学。佛菩萨在哪裡？到处都是，无论在什麽地方，真的是无量无边。哪个地方是不思议刹？处处都是。刹是道场，修行人，我不说佛菩萨，说修行人，真正修行人所在之处全是不思议刹。成就你不思议的功德，成就你不思议的智慧，成就你不思议的德能，你知道吗？什麽地方是道场？处处都是道场。释迦牟尼佛在世的时候，没有建一个寺庙，也没有建一个茅蓬，这个诸位晓得。他老人家一生日中一食，托钵，树下一宿，晚上找个大树底下打坐，闭目养神就够了。所以刹的真正的意思你就懂得，在这个地方修行，修不思议法门，成就不思议解脱，我们要会。

讲到偷盗，偷盗在戒经裡面的定义是不与取。这个财物是有主的，主人没有给我，我随便就把它取得，这是偷盗。我通常讲经提醒大家，我们有佔便宜的念头，想佔一点便宜，这个念头是盗心，这个盗心再增长就有偷盗的行为。我们有没有佔便宜的念头？你自己想想。最明显的，纳税，找个好律师谈谈，能不能少缴点税。你看，想少缴一点税不就是佔便宜的念头吗？漏税、偷税，鑽法律的漏洞少缴一点税，这是什麽？这是偷盗国家的财物，这个罪重。你偷一个人的，你将来还的时候还一个人，你要偷盗国家的，这个事情可麻烦。中国尤其不得了，为什麽？中国有十三亿人口，十三亿人都是你的债主，你的麻烦可大了，你哪辈子才能还得清？偷香港政府的财物，香港现在居民有五、六百万，这五、六百万的居民都是你的债主，你说可怕不可怕？所以诸位晓得十善业这个十条，细细给你讲你才会懂得，要不然你不懂。

所以我们要把损害别人的念头断掉，才真正做到不杀生；把佔别人便宜的念头断掉，才真正做到不偷盗，很不容易。真正做到不动心，才做到不淫欲。不妄语是真诚，决定没有一丝毫欺骗别人的念头，起心动念、言语造作，没有不可以告人的。还有保密，不能告人，妄语的根没断。在中国历史上，司马光一生光明磊落，他跟人说，我一生行事，没有一桩事情不能告诉别人的。不妄语这一条，司马光做到了。我们还有话不可以给别人讲，要保密的，保密就是妄语的根。我们不要说诸佛菩萨，讲到阿罗汉，讲到须陀洹，就没有了，没有祕密，我们中国人讲表裡一如，言行一致。

两舌是挑拨是非，决定没有，你的心跟一切人事物没有对立。人家跟我对立，我不跟人家对立，他就对不起来。对立一定是双方的，一方面想建立，另一方面没有，就对立不起来。所以化解对立、化解冲突从哪裡做起？从我们自己本身做起，就真产生效果。时时刻刻去防人，防人是对立，虽然你不侵犯别人，你的对立没有化解。小是个人，人与人之间的交往，乃至于夫妻、父子、兄弟，都不例外；大到国家，国与国之交往。现在讲到世界上许多的冲突，国家的冲突、族群的冲突、宗教的冲突，从哪裡起来？没有化解对立。不是让别人化解，别人是永远不会化解的，从自己化解，自己化解了，别人不能成立，这才是解决之道，化解冲突之道。

大乘教裡面，称菩萨为仁者，仁慈的人。什麽叫仁慈？仁慈的人没有对立，他不会跟任何人对立，乃至于畜生、饿鬼，统统没有对立，这个人是菩萨。所以我们要晓得，你要想做菩萨，你还这个人我喜欢、那个人我讨厌，就是对立，这不是菩萨。菩萨对一切众生是平等的，菩萨对一切众生是尊重的，菩萨对一切众生敬爱，无条件的协助，心地清淨一尘不染，这叫庄严清淨，这个意思要懂。尤其是淨，淨是没有贪心，世出世法没有贪心、没有瞋恚心，觉而不迷，没有愚痴。贪瞋痴都放下了，心清淨，心清淨了身就清淨，身清淨百病不生。病菌是很不清淨的东西，你身心清淨他沾不了你的边。尤其是讲传染病，传染病严重的时候是灾害。

我好像听到国际卫生组织提出警告，说今年有瘟疫，瘟疫大概是禽流感这类的病，预估会死好几千人。我们听起来害怕了，毛骨悚然。要怎样预防？严淨就行了，心清淨、身庄严你就不会感染。不清淨，心有三毒，贪瞋痴是三毒，裡头有毒，外面有传染，很容易感染。纵然有病，不用恐惧，也不用害怕，修清淨心，把你身上带着病的那些细胞自然恢复正常，你的病就好了，就没有了。要知道，这些带着病的细胞，是自己不善的念头、不善的业产生的变化。你明白这个道理，你自己可以调整，药物是补助，真正治好的是心态。这个道理很深，要懂。

特别在我们现前这个时代，zai 难很多，无论是病痛或是自然灾害。所谓自然灾害，还是人心感召，离开心性无有一法可得，世尊在大乘教裡头常说。我们真正要成就，于世出世间一切法，决定要放下贪瞋痴，决定不能有贪心。你裡头有贪瞋痴、有是非人我、有自私自利，你要想出三界难了，太难了。往生淨土还是要一切放下，你不放下，想在这个地方还带着去，佛告诉我们带业，带业是什麽？带业是带旧业，不带现前的，这叫方便法门。现前的业，你这句佛号功夫得力，把它控制住，压住了，它不起作用，这个条件才能往生。如果这些业力还常常起现行，那就没有法子。这是念佛同修不能不知道的。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看华严三昧第二句，『供养一切诸如来』。供养跟布施在事相上讲是相同的，有财、法、无畏这三大类。佛告诉我们，布施如果裡面有真诚、清淨、平等心，就是供养，如果缺乏真诚、清淨、平等心，那就是布施。布施得福报，供养得功德，不一样，为什麽？因为供养心地真诚清淨，他不求果报，三轮体空，不求果报，而果报比布施不知道要殊胜多少倍，不能比的。

你看六祖大师在《坛经》裡面讲，说「此事福不能救」。布施的果报是福，财、法、无畏的果报就是财富、聪明智慧、健康长寿，都是属于福报。此事是什麽事？生死大事，了生死出轮迴，这个事情布施没法子；供养行，供养裡头有智慧、有清淨心、有真诚心，这是功德。这就是供养跟布施不一样。你看看一般大乘、小乘修布施，什麽人修供养？普贤菩萨。菩萨修十波罗蜜、六波罗蜜都是有布施，普贤菩萨十愿有供养，礼敬诸佛、称讚如来、广修供养，你看供养。所以修供养的是修普贤行。我们一般人有没有办法？没有办法，一般人虽然是供养，还是布施，不是真正供养。

供养的对象，「一切诸如来」，他没有说一切诸佛，这是经文裡面如来跟诸佛意思不一样。凡是讲诸佛是从相上讲的，你至少要修成小乘的佛，法相宗讲四种佛，藏通别圆，藏教的佛、通教的佛都没有出十法界，别教的佛才超越十法界，圆教佛才是《华严经》上初住菩萨，这个我们要知道。佛有很多等级，不一样。可是讲如来意思就不一样，如来讲什麽？如来讲法性、自性。哪个人没有法性？所以从性上讲，佛跟众生是平等的，大乘教裡头常讲，一切众生皆有佛性，佛性就是如来。用这两个字我们就知道了，符合《华严经》所讲的原则，「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，我们现代人讲动物，动物牠有感情，植物没有感情，但是植物还是生物。所以生物范围广大，比较大，包括了动物、植物，都是属于生物。矿物就不是生物。可是在佛法裡面讲，动物有佛性，植物、矿物有法性，佛性跟法性是一个性，不二。动物正报，从佛菩萨到天人、畜生、饿鬼、地狱，统统有佛性，植物跟矿物有法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。讲佛性，偏重在法性裡面的一分，法性裡面有般若、有法身、有解脱，偏重在般若，所以法性包括了佛性。

此地讲的一切诸如来范围就大了，整个宇宙都在裡面，宇宙裡面所有一切万事万物，一个不漏，为什麽？它是诸如来，这个范围就大了。所以菩萨修供养是依平等性，对诸佛如来恭敬，对蚊虫蚂蚁也是一样的恭敬，决定没有差别。有差别怎麽样？你有分别执着，有分别执着不是真心，是妄心，真心裡头没有妄想分别执着。我们今天妄想暂时不谈它，为什麽？太细了，确实不是我们能断得了的，我们想放下，你也放不下。讲粗一点的现象，分别、执着，好懂。分别执着真正放下才是真的供养，清淨心供养、平等心供养。对象是一切诸法，诸法的法性就是如来，这个范围多大。

我们要用什麽供养？是不是要用财物供养、香花供养？不要，什麽都不要，那些都是假的。用真诚心供养、用清淨心供养、用平等心供养、用正觉心供养、用慈悲心供养就对了，这叫大菩提心，这叫真心。用真心对一切众生、对诸佛菩萨、对天地万物，这是供养一切诸如来，一个都没有漏失。什麽人修？普贤菩萨修，谁是普贤菩萨？凡是修这个法门的就是普贤菩萨。我们再说一句简单的话，你好记、你好懂，就是用真诚心对一切众生，我常讲四个字，「诚、敬、谦、和」，真诚、恭敬、谦虚、和睦。你要是把这四个字学会了，处事待人接物决定不违背，供养一切诸如来至少你也可以打个少分，虽然不圆满，像前面讲可以打六十分。不错了，及格了。这条很重要。

佛在大乘教裡面常常教给我们，「依教修行供养」，这是对诸佛菩萨的真实供养。我们盖个大庙，塑造佛的金身，种种香花、幢幡、宝盖来供养，佛要不要？释迦牟尼佛在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他什麽都不要。真正能体会到这个意思，你才会恍然大悟，为什麽古来的高僧大德他们修行住茅蓬。茅蓬多半是自己建的，山上砍几棵树做柱子，用草搓成绳子，把架子绑好，梁柱绑好。用什麽做牆？用泥土做牆，土牆，上面盖茅草，山上砍一点茅草盖上去，遮蔽风雨，自己动手自己干，盖个小茅蓬。为什麽不接受别人给他盖个庙，用意到底在哪裡？在示现、在教人，教当代的人、教后世的人，没有贪瞋痴，对于物质生活，有个小茅蓬可以遮蔽风雨，足矣！

住茅蓬的人大概也是日中一食，生活非常简单，他的时间都用在修道上，对这个世间没有留恋。吃的东西从哪裡来？恐怕有一半是採野生的，我们今天讲野菜，住山的人都懂得，树上的水果、野菜，取这些东西。也有少数，自己种点菜、种点粮食，粮食多半种什麽？种番薯、种地瓜、种玉米，这些东西好种，省事，种花生，可以当作主食。住山，与外面隔绝。确实有不少一辈子不下山，修行成功，开悟了，被人发现，就有很多人来参访，很多人来跟他学习。

我过去看莲池大师的传记，莲池大师就是这麽修行的，到以后被人发现，亲近的人多了，来跟他学的人多了，怎麽办？都盖茅蓬。遇到这些大的施主，有这种财力的，看到这麽多人，跟法师商量建个寺庙，建个大道场，法师也同意，你们去建。建好之后也不拒绝，像释迦牟尼佛一样，给孤独长者有庭院，礼请佛陀到那边去住，在那边讲经说法教学，释迦牟尼佛也答应了。这是随缘而不攀缘，我并不是叫你去做，真叫水到渠成。世尊没有拒绝，这就是告诉我们后人，缘成熟了，别人有真诚心供养，可以接受。但是什麽？产权是他的，不接受产权，接受产权你就有了财产。这是我们常讲的，可以接受使用权，你的财产，这是你的房屋，你借给我用，我什麽时候不用了，还给你，正确。如果一有产权，你不是出了家吗？一有产权，你又回家去了，你又有了家，你还俗了；虽然是剃了头，实际上你已经还俗了，你不是出家人。这个道理要懂。

在现在，现代的社会跟古时候的社会不一样，複杂多了。集合众多人的力量建个道场，真正明白的人，这个道场要有一个管理的委员会或者是董事会，产权是交给董事会的，不是属于某个人的。可是有人担心害怕，万一这些董事翻脸，赶我走怎麽办？你看你这个提心吊胆都是为自私自利，把道忘掉了。四众同学、在家的居士长者布施供养你，目的是希望成就你的道业，你天天念头都想着怎样拥有财产，错了，你哪来的道？道是什麽？道是叫你放下，道是什麽？道是你自性裡面本来有的，那是道，你把它找回来。
《华严经》上佛说得多，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，自性裡面有无量智慧、有无量德能、有无量相好。众生迷了，你现在开始觉悟了，觉悟了赶快把它找回来，你要道场干什麽？要道场好累！经营一个家庭就已经很累，家庭人少，没几个人，道场人多，是个大家庭。小家庭已经累死了，大家庭还能受得了吗？要这个干什麽？所以一定要想到要有道，道是什麽？道是智慧、是德能，我要藉着这个缘，这是个殊胜的缘，藉着这个缘成就自己的道德、成就自己的智慧。你真有道德，真有智慧，这个地方的人他会留你，不会赶你走。纵然赶你走，你也欢欢喜喜的离开，为什麽？没有一个地方不欢迎你，你还有什麽担心的？凡夫最怕的就是这个事情，最放不下的就是这桩事情。

我们当年刚刚接触佛法，老师清楚，章嘉大师怎麽教我？他给我找了个保证。他说只要你发心真心为佛法，为弘法利生，你的一生自然有佛菩萨照顾，你自己一点都不要操心。我相信老师，这点很多人比不上我，为什麽？有很多人对老师怀疑，我对老师从不怀疑。我这一生接受三个老师指导，方东美先生、章嘉大师，最后是李炳南老居士。尊师重道是从小父母教的，对老师尊重，一点疑惑都没有，相信。既然真诚心奉献给佛菩萨，学这个法门，续佛慧命，弘法利生，所想的、所思的、所行的就这桩事情，除这个之外什麽都不想，为什麽？佛菩萨照顾。我常常想如果我要想，佛菩萨就不照顾了，为什麽？你自己会想，你自己会照顾自己，佛菩萨就可以省事了，不必多这个事情。如果我们自己不想，佛菩萨不能不照顾，一定要照顾，一点怀疑都没有。如果出家人都像我这样的信心，我相信每个道场都是正法道场。

我在很年轻的时候，我还记得那年就是我寿命到的那一年，所以印象特别深刻。我四十五岁，夏安居，结夏，灵源老和尚，这是台湾基隆十方大觉寺的方丈，我受戒的时候他老人家是我的尊证和尚。夏安居三个月，邀请我在安居之中讲《愣严经》。我在山上讲了一个月，好像是讲到第三卷，《愣严经》十卷，讲到第三卷，我得病了，重感冒。我还记得，那时候的名字叫Ａ２，得重感冒。我心裡一想寿命到了，因为那年，我们三个朋友同年，命运相同，都是过不了四十五岁。在二月间，法融法师先走了，五月，明演走了，我是在七月夏安居的时候，我一想，到了，没有留恋，也不恐惧。

我离开大觉寺回到景美我住的那个小房子，韩馆长的，在那裡每天念佛求往生。我也不看医生，我想医生只能医病，我的寿命到了，没有办法医寿命。一切放下，念佛求生淨土，念了一个月，身体恢复了。我们是真正学佛，真正是依教修行，确实是把续佛慧命、弘法利生做为我们一生唯一的事业，没有其他的念头。病好了之后，养了一个多月将近两个月，再恢复讲经，这是我自己亲身经历的。

到以后遇到甘珠，那总是二、三年以后，甘珠也是章嘉大师的学生，我的老学长。他告诉我，讲经弘法的功德把命运转变了，他知道，他说你短命，没有福报，可是这些年讲经弘法，全转了。他告诉我，他说你的寿命很长，将来福报很大，他告诉我的，我也没放在心上。真的，愈到晚年愈好，谚语所谓心想事成，我到晚年确实有这个味道，心想事成。我没有想自己，我现在想的是世间人不要有冲突，世间人应当平等对待、和睦相处，希望社会安定、世界和平，我不想其他的。对于佛法，我希望有年轻人像我一样发真诚心续佛慧命，世间人讲「为往圣继绝学，为天下开太平」，在佛法讲，续佛慧命，弘法利生。真正发这样的心，我会全心全力照顾他，帮助他。我这麽大的年龄，从弘法退下来，我要做护法的工作，护持下一代，护持真正发心续佛慧命的人。

佛法缺乏人才，儒道也缺乏人才，我们不仅仅护持佛教，儒跟道我同样护持，甚至于其他的宗教也不例外。所以这些年来，我提倡多元文化大学、宗教大学，不是最近提的，很多年了，可是最近有很多响应的，使我们信心生起来了。以前只是想想，随便谈谈，不知道能不能落实，现在看样子有落实的可能。特别是这次在巴里岛联合国的会议，我也提出这个想法，回应非常好，大家感觉得这桩事情对于现代的社会有迫切的需要。看看哪个国家发心带头来干，只要有一个人带头，跟进的人就多了。肯定有助于化解冲突，促进社会安定和平，这就是供养一切诸如来。所以这句经文它裡面的含义深广无量，这就叫华严境界，每一句裡面的境界都不可思议。这是说到供养。

最重要的，还是佛在经上说的如教修行供养。《金刚经》诸位都读过，都比较熟悉，你看世尊在讲到布施功德的较量比较。佛说「三千大千世界七宝布施」，《金刚经》上讲布施，福德都比不上法布施，法布施多少？「为人说四句偈」。四句偈的法供养福德超过大千世界七宝的财供养。这个话有很多人读到之后都是说释迦牟尼佛会讲大话，很会夸张，不相信。我们在初学佛的时候听到也怀疑，但是怎麽样？知道佛是不妄语的，《金刚经》上说得很好，佛是真语、如语、不诳语、不异语，句句是实话。可是听了之后还是免不了怀疑，疑很难断。经过这麽多年，我学佛五十六年，讲经四十九年，现在这个疑没有了，真的断掉了，知道佛讲的话决定真实。为什麽？大千世界七宝你纵然得到，你可以享受富裕的物质生活，不能了生死，不能出三界。可是佛经上的四句偈你要是真正参透，你会明心见性，见性成佛。这怎麽能比，不能比，所以佛讲的一点都不错。

明白之后，对佛感恩的心才能生得起来，老师的恩德。你在佛法裡没有得到真实受用，对老师感恩的念头生不起来，老师对我有什麽恩？对我有什麽好处？生不起来。真正明白，省悟过来，才知道老师的恩德真的大，超过父母太多了。可是老师教我们不能忘父母的恩德，还是把孝亲摆在第一，把尊敬老师摆在第二，这是老师的大德。一个人的成就就是父母跟老师配合得很好，把这个人教出来。真正的教学没有别的，是教你开悟，不是别的，这叫教育。圣贤教育跟我们现在世间人讲的教育不一样，世间人讲的教育，跟最初教育这两个字的本义也不相同，这都是我们不能不知道的。

我们再看第三句，『放大光明无有边』。供养一切诸如来是成就自己的德行、学问，诸位要记住，真正的供养是如教修行供养，如理如法的修行，成就自己的法身慧命，第二句意思在此地。第三句，这就是利益众生，弘法利生。弘法利生首先讲的形象，「放大光明无有边」是形象。什麽形象？德行的形象。我们今天讲伦理、道德、因果、智慧，你成就了，一定表现在你生活当中，这叫放大光明。放什麽光？伦理的光明。伦理的光明是从哪个地方发生的？从大慈悲心裡面生出来的。你会做样子给天下人看，做什麽样子？孝亲，父子有亲。你对你的父母、你对你的儿女那种亲爱，让世间人看到羡慕，这是光。然后这个光芒遍照，就是推广，你爱你的兄弟，你爱你的家族，你爱你的邻居乡党，你爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生。这个光明愈放愈大，无有边，无有边是到遍法界虚空界。慈悲遍法界，你放慈悲的光；供养遍法界，你发供养的光；你能够受持诸佛的教诲，放持戒的光，放忍辱的光，放精进的光。你都能够做出来，做出榜样、做出模范，让别人看到受感动而跟你学习。

十波罗蜜的光，普贤菩萨十大愿王的光，四摄六度的光，我们讲到最浅，十善业道的光，再就中国儒家讲，五伦八德的光。遍法界虚空界，照耀一切众生，照耀情与无情，这是你的德行。你的智慧起来了，跟诸佛菩萨没有两样，这是性德。一切众生本来是佛，他在迷，你在觉，你觉可以帮助他破迷开悟，放大光明的作用在此地。你的作用是自然的，没有丝毫勉强，有丝毫勉强那不是放光，那是什麽？那是造业，装模作样，目的何在？目的还不是求名闻利养吗？现在人讲打知名度，错了。名不可以求，名害死人，名跟利没有两样，是世间人的大病。圣人所说的那个名，圣人之名，实至名归，先有实后有名。世间人是求名，无实，名实不相符，那叫造罪业。所以放光现瑞的意思你一定要懂得。今天时间到了，这一句的意味深长，我们明天接着再学。

思过黑鹰

     华严三昧　　（第二集）　　

2007/1/25　　香港佛陀教育协会

        （节录自华严经12-17-1697集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」的第三句：

【放大光明无有边。度脱众生亦无限。】

我们看这两句。前面两句，「严淨佛刹，供养如来」，成就自己的德行、道业，自己成就之后一定要帮助别人。如果说不愿意帮助别人，就决定不能成就自己，为什麽？自他不二。往昔无量无边的菩萨，从初发心所发的大愿无量无边，无量无边的大愿归纳起来不外乎四大类，叫四弘誓愿。四大类第一个就是度众生，「众生无边誓愿度」，度众生用现在的话来说，就是为众生服务、就是帮助众生。所以，为什麽要成就自己？是为了帮助众生。帮助众生，如果自己的德行、道业、学问没有成就，那帮助众生是一句空话，你拿什麽帮助？

要成就德行，就要断烦恼。德行我们现在明白，是自性裡头本来具足的，智慧、德相都不在外面，都是自己自性裡头本来有的。虽然本来有，佛说六道众生无始无明，迷失了自性。迷失的意思我们现在也很清楚，是不是真的迷失？没有。但是迷了自性，确实你的智慧、德能不起作用。如果说不起作用，这个话也讲不通，还是起作用，起的是相反的作用。本来的智慧变成烦恼，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼；本来的德能变成造业，身语意的三业；本来的相好变成六道三途。所以它还是起作用，作用变质了，扭曲了。

佛菩萨慈悲，看到这种状况确实心有不忍，心有不忍是我们说的，如果佛菩萨真的有心有不忍，他就堕落到六道了。为什麽？他如如不动，哪有什麽忍不忍？你做好事，他也没有欢喜，你做坏事，他也不生烦恼。永远记住，佛菩萨用心如镜，像镜子一样，照得清清楚楚，如如不动。但是他自然会帮助你，帮助你回头，帮助你觉悟，帮助你回归自性，为什麽？佛经上讲的法尔如是，本来就是这样的，这就像孟子所说的恻隐之心，决不是有意的。现在人没有了，六、七十年之前的人有，那时候社会还相当淳朴。确实没有人教，你看一个小孩有危险，或是掉到坑洞裡、或者是掉下水裡面，这个人看到自然就去救他，就去帮助他，绝对没有说看到不理的，没有；现在有，现在看到他真的不理你。换句话说，现在人迷的比六、七十年前的人不知道要增加多少倍。我们今天讲同情心，连这点同情心都没有了。

可是诸佛菩萨有，他一定帮助我们，用什麽帮助？教化，身语意三业都帮助。身做给我们看，你看前面严刹、供佛，成就自己的智慧德能，现在就放光。放光是什麽？放光是身教，没有说话，做出来给我们看。佛菩萨、祖师大德统统做给我们看，看了要觉悟。他做的是什麽？这个一定要知道，对自己是彻底放下，对苦难众生是全面的提起，不是放下。我常讲的，劝勉同学的，最低标准十六个字，要放下自私自利。你要晓得，你有一点点私心，尤其是在佛门，打着佛的招牌还有一点点私心，你决定堕阿鼻地狱，你要知道。佛这个招牌是金字招牌，你打着这个招牌造罪业，满足自己的欲望，欺骗一切众生，这个罪比什麽都大，世出世间所造一切罪业没有比这个大的。所以很多人讲，学佛的人堕阿鼻地狱他想不通。一个魔王杀几千万人、杀几万万人，罪过轻，你打着佛的招牌骗人，这个罪过重。可是现在有很多打着佛的招牌骗人，自己不知道，这是怎麽回事情？愚痴到了极处，自己不知道是愚痴。迷得太深，迷得太久，只看到眼前的小利，这个小利是引诱你入阿鼻地狱。

你要是真正觉悟了，你在这个地方拿着佛的招牌替佛做一点点小功德，你的利益无量无边。天堂、地狱总在一念之间，一念自私，堕地狱，一念利益众生，上天堂。这种事情摆在眼前，为什麽不觉悟？你看看佛，释迦牟尼佛当年在世他捨得多麽彻底，除了三衣一钵之外，什麽都没有。我们跟诸位报告第一句「严淨不可思议刹」，不可思议刹没有建筑物，不可思议。所以你要懂得，佛菩萨所在之处就是佛刹，他在山上，山是佛刹，他在水边，水边是佛刹，人在哪裡，刹就在哪裡。也许同修们曾经听过，佛经上有句话说「身土不二」，刹是刹土，为什麽？你身在哪裡道在哪裡，你有道，道就是你觉悟了。

现在这个道理大家也逐渐有点明白了。你觉悟，你在这个地方，这个地方所有的环境、磁场统统都觉悟，你迷了，全都迷了，这叫什麽？境随心转。所以佛刹要不要建房子？不需要。尤其是现在时代，为什麽？建个道场就有人争，人家看到这有利就动不善的心。这不善的心，你不建道场没事，建了道场，把这些人全拉到地狱去了，你想想是不是？这裡是个佛寺，这是个佛的道场，可是裡面没有道。住在这裡面的人争，争领导权，佛是教你把争放下来，你还在这争，这个罪多重，把佛法的形象破坏了。所以印光大师交代现代的人，无论在家、出家建道场，为什麽叫你建小道场，住众不超过二十人？没有什麽好争的，一般人没看得起。如果道场大了，就会引起人的恶念。这是祖师真正的慈悲。

我一生没建道场，这些年在澳洲建了个淨宗学院，这是非常不得已。早年跟我一起学习的这十几个出家人，没有地方去，所以建个小道场给他们。他们要扩大，我说不必了，到此为止。再扩大那就不是佛道场，是地狱道场，全都会堕地狱去，不能再大了。我们道场的住众现在出家人只有十个人，男众四个，女众六个，我自己住在乡村。我乡村裡面有两栋房子，三个人住，一个出家的，两个在家的。好用功，好修行，不能有丝毫贪恋。要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，不可以贪图五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，你才能入门；这十六个字有一个字没有放下，你就入不了佛门。说老实话，我天天在这裡讲《华严经》，你也听不懂，为什麽？你有障碍，叫业障。偶尔听了之后好像觉悟了，也有感动，可是境界一现前又迷了，又回去了。还算不错，还有点良心，不过那个良心就像闪电一样，亮一下就没有了。真的是世尊在经上讲可怜悯者。要怎样才能保持？你自己要放光，什麽叫放光？刚才讲的十六个字要捨掉，你就放光，自然就放光了。这个放光就是给社会大众做好榜样，就叫放光。

说到『放大光明』，我们想到《地藏经》上有一段话，《地藏菩萨本愿经》天宫集会，「如来含笑，放百千万亿大光明云」，这句是总说，百千万亿大光明云。「所谓大圆满光明云」，什麽是圆满？我们不要说太多，说太多你就迷了，你也无法理解，你也做不到，我们只讲一个代表。《华严经》上说，一即是多，多即是一，一多不二，这一个是什麽？十善业。这个你懂吗？大圆满光明云，十善业圆满，你都做到了，这还得了！决定没有损害众生的念头，这就是不杀生。你不会损害众生，你会损害道场吗？损害众生，吃亏上当的只有一、二个人，损坏道场，你把释迦牟尼佛的佛法破坏了，这个罪业是堕阿鼻地狱。

如何护持道场？你不懂得教义你就没有法子护持。所以过去在中国，大道场很多，丛林寺院，裡面的住持、方丈、裡面的执事，给诸位说，都是佛菩萨再来的。只有佛菩萨才能护持道场，凡夫不行，为什麽？凡夫随顺自己的烦恼习气，肯定做错事。做错事不是说没事，做错事要负因果责任，要受报的。那个报不是别人陷害你，是你自己鑽进来的，你争取过来的，你能怪人吗？这个要知道，不能不懂。我们这个道场有个好处，天天讲经，天天提醒。讲了不少年了，大家有没有省悟过来？刚才我说了，听的时候会受一点感动，出了讲堂门又没了。这什麽原因？烦恼习气太重了。古大德有个比喻比得很好，从前厨房裡烧火是烧柴，这个柴泡在水裡面泡了几十年，溼透了，你今天拿一支火柴去点它，能点得着吗？火柴烧完，熄灭了，它连烟都还没有。那怎麽办？不断的去点，用一千支火柴、用一万支火柴，可能把它点燃，这就是长时薰修。听经一次二次没有用，一部二部没有用。

早年李老师告诉我，我常常到国外各地方去弘法，老师笑着跟我说，你倒不错，你讲经没有间断，自己能有成就，就是可惜，可惜什麽？不能度众生，只是给众生结个缘，对众生一点帮助都没有。我说：为什麽？老师就说：你自己细心观察，有几个人听一部经就开悟？我听老师这个话想想是真的，那是什麽样的根机？上上根人，一次就回头，就开悟，现在没有了。怎麽办？老师劝我不要到处乱跑，在一个地方不要动，就学他。他老人家到台湾之后住在台中三十八年，他住台中三十八年就讲三十八年经，没有到别地方去过，一个地方。长时薰修！

我在台中十年，差不多是李老师四分之一的时间，三十八年，差两年就四十年，我在那裡只有住了十年。十年仔细看看有没有成就的？不多，太少了，为什麽？老师讲经的时间太少，一个星期讲一次。学生讲一次，他培养一些学生，像我们这些学讲经的，学生讲一次，他老人家讲一次，一个星期讲两次。讲多少时间？四十五分钟，他一次是一个半小时，但是有台语翻译，当地本地人多，听不懂普通话，需要翻译。所以实际上九十分钟的时间，翻译佔一半，一个星期只有四十五分钟。我也很感慨，难，太难了！哪裡像我们这个地方是天天讲，过去一天讲四个小时，现在是因为交通不太方便，这个地方找不到休息的地方，讲两小时，实际上我现在的体力还是可以讲四小时。

一天四小时的薰习，长年不间断，天天这样薰习，三年到五年会有点效果。你就知道这个事情不容易。李老师告诉我是正确的，为什麽还要到处跑？我自己没有道场，哪个地方请就到哪裡去。对自己是有利，因为自己学习讲经没有中断，但是听众没有长远的机缘。所以我们今天在此地这个缘分，你们想想看，希有难逢。国内、国外有哪个地方，现在还能保持每天两小时讲经不中断，过年也不休息的？我珍惜这种机缘，大家也要知道珍惜。前面讲供养，供养裡头最重要的是依教修行供养，不是叫你供养财宝，不是，叫你依教修行。修什麽？十善业道，我们从这儿学起，十善业道就是大圆满光明云。

下面接着，「大慈悲光明云」。佛法慈悲为本，方便为门，什麽是慈悲？你能真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，那叫慈悲。如果这个没有放下，你没有一点慈悲心，迷惑到所以然处。我们这些年对全世界送「爱」字，印的是真多，至少有几十万份。我的解释，头一个是自爱，因为你不知道自爱你不会爱别人。什麽叫自爱？爱是自性，性德，自爱就是依教修行，断惑证真。至少你把自私自利放下，你自爱，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这种人自爱。你还有我、有人，有是非、有对立，不自爱。不自爱怎麽能爱人？不爱人怎麽能帮助人？

自爱的人不造恶业，自爱的人没有邪念，自爱的人十善业道一定圆满，不要修就圆满了。那是什麽？叫道共戒，自爱哪有不圆满的？所以它是大圆满。有大圆满才有大慈悲，大慈悲是帮助一切苦难众生，苦难众生包括什麽人？包括六道裡面的大富大贵，包括忉利天王，我们中国人讲玉皇大帝，他很可怜，他可怜在哪裡？他没觉悟，他还搞六道轮迴；包括大梵天王、包括摩醯首罗天王。你要问他为什麽可怜？他有我相、人相、众生相、寿者相，他的烦恼习气没放下，他的分别执着没放下，那就可怜。执着怎麽样？执着就变现六道轮迴，分别就变现十法界，出不了六道，出不了十法界，这叫可怜悯者。

经论上给我们讲得很清楚，放下对世出世间一切人事物的执着，你就超越六道，现在在六道裡头很自在。为什麽很自在？不受六道的约束，到六道进出自由；世间人不自由，他出不去。放下一切分别，对世出世间一切人事物不再分别，十法界进出自由了，如果你有丝毫分别，你就出不去。这个道理我们在讲席讲得很多，但是怎麽样？妄想分别执着依然如故，还是放不下，换句话说，你还要继续搞六道轮迴，没有出期。那麽你的慈悲，佛家讲四种慈悲，你是爱缘慈悲，你喜欢他，你对他慈悲，你不喜欢他，对他就没有慈悲，这不是真正的慈悲。你看佛法给我们讲的爱缘，众生的，六道凡夫。

再往上去，众生缘慈悲，这叫大心凡夫。知道什麽？像世间圣人讲的，知道推己及人，我自爱我要爱人，这是众生缘慈悲，己所不欲，勿施于人。菩萨是法缘慈悲。佛是无缘慈悲，没有条件，无缘慈悲叫大慈悲，没有条件的，爱虚空法界一切众生。不但爱人，九法界众生没有不爱的，畜生裡面蚊虫蚂蚁都爱，真的爱，绝对没有等级的分别；花草树木，爱它，山河大地，爱它，爱心遍法界，那叫大慈悲。「光明」就是我们现在讲的磁场，中国人讲气氛、氛围。「云」是个形容词，不能说它有，也不能说它无，你要说它没有，我们看到天空云彩，你看到有。现在你坐飞机飞上去看，没有，浓云的时候就像雾一样，你抓不到它。佛用这个字代表我们所有一切的现象，你不要执着，相有，体没有，万事万物都是这样的，所以佛用这个字做代表。告诉你不可以执着、不可以分别、不要起心动念，万事万物就像云一样，相有性无，事有理无。

你用这种心态去观察，你的心清淨，为什麽？没有妄想执着。我们每天抬头看看云彩，有没有想到？每天晚上睡觉作梦，梦醒了有没有想到，佛说的「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影跟云的意思是相同的。不要执着，在境界裡头常生欢喜心、常生清淨心。清淨心是不染着，也就是说六根对六尘境界没有分别执着，这心清淨。常生欢喜心，欢喜心是自性往外面透露的，不是从外头来的，自性的。就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个悦不是从外面来的，喜悦，是内心裡面的。那是觉性，觉性是快乐的，与物质生活毫不相关。

所以释迦牟尼佛大觉，那他就是大乐。他的生活我们看起来很苦，树下一宿，日中一食，到外面去托钵，去要饭，很苦，大乐。我们凡夫不知道，我们凡夫以为有取有捨是乐，把世间事都当作是真的，所以你有苦乐。人家晓得这个世间事是梦幻泡影，像云彩一样，他可以欣赏，他很快乐，决定没有执着；不但没有执着，连分别都没有。所以慈悲，慈悲在哪裡？遍法界虚空界，你自性裡头本有的。十善业遍虚空法界，是你自性本有的，你现在没有了。如果真的你从这裡觉悟了，所有一切疑难杂症全部都破了，万事万物你看到、听到、接触到，没有丝毫怀疑，有怀疑就是你没觉悟。有分别执着，你已经在造业，造业就是在製造六道轮迴，天天在製造六道轮迴，你怎麽能够出离六道轮迴？

所以放光，首先我们要放十善的光，我们要把十善做到，不要求别人，要求自己。要把十善的光不断的往外扩张，质与量都要扩张，扩张到遍法界虚空界。从什麽地方做起？十善业道是纲，等于是题目，十个题目，再细说，分成细目就是感应篇、就是弟子规。这东西不重要吗？能够疏忽吗？天天学习，天天讲究，你才能跟大圆满光明云结合起来，你才能跟大慈悲光明云结合起来。十善业道是大慈悲，十善业道是大圆满，弟子规是大慈悲，弟子规是大圆满，世出世间一切善法都离不开，全是性德。迷失自性，把这个东西变成无量无边的烦恼，变成无量无边的习气，起现行的时候造无量无边的恶业，善业也叫恶业。为什麽？善裡头有恶，恶裡头有善，善恶溷杂，永远纠缠不清，所以都叫做染业，六道裡头的善恶都叫做染业。到阿罗汉才叫淨业，阿罗汉六道裡头的善恶都不造了，所以他造的是淨业，淨业就不在六道，到四圣法界去了。造淨业生淨土，造染业就是六道，这个要知道。我们每天起心动念、言语造作，是淨业还是染业？

下面「大智慧光明云」，它每句上面都加个「大」，加上大代表什麽？代表性德，宗门裡面所说的明心见性，性德流露了。这句话重要，我们学佛终极的目标就是见性。佛法跟其他的教学不一样，目标不相同，因此它教学的方法、手段当然也不一样。无一不称性，自性裡面般若、智慧现前。光明云这三个字，从事上讲就是现在所说的影响力，你自己做得很好，给社会大众做好样子。你在这个道场裡面做得很好，表现很好，你是道场所有大众的好榜样，你在这裡放光明云。如果你做得不好，你有私心，你在这个地方造罪业，你不是在放光明，你是在那裡放污染。污染这些众生，也想污染佛菩萨，佛菩萨被你利用，打着佛菩萨的旗号欺骗善良的众生。佛菩萨没有罪过，罪过是你自己，有几个人知道？有几个人看到？他不知道、他看不到、他想不到，没有智慧。智是决断，慧是明瞭，事实真相完全通达，这是慧，你知道怎样做法，这是智。

怎麽做法是活的，不是死呆板的。《华严经》末后善财童子五十三参，五十三位善知识以及善财的表演，都是属于大智慧光明云。表演不是为自己，是为了帮助众生悟入自性，从这个角度看，他们所放的就是大慈悲光明云。所有光明云就是一个光明云，大圆满；智慧、慈悲是大圆满裡面的一分，大圆满是总，下面十句是别，总别不二。人不能没有智慧，但是智慧是你自己本有的，你现在因为有妄想分别执着，把你的智慧障碍住，把你的智慧变成烦恼、变成习气。放下分别执着，烦恼就没有了，转烦恼为菩提，无量的烦恼这一转变就是无量智慧。智慧变成烦恼，造无量无边罪业，烦恼转变成智慧，成就无量无边功德，统统在一念之间。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。我们还接着看放光。放光就是我们真实的把如来的教诲要做到，去影响别人，这是放光真正的意思。前面说过圆满光明，就是十善业道，慈悲、智慧，接着说「大般若光明云」。智慧跟般若是一个意思，这两个名词连在一起意义就不一样。智慧是讲的权智，善巧方便，而般若是讲的实智，真实智慧。真实智慧是什麽？真实智慧是自性本具的般若智慧，不起作用的时候叫般若。所以《大般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是智慧不起作用的时候，并不是没有，它有，起作用是无所不知。

这个说很难讲，也不好懂，我们还用古人的比喻，镜子。你看镜子在照的时候，照得很清楚，一样东西都没有漏掉，这时候叫般若智慧，般若智慧没有失掉。起作用是什麽？如果有人来问，他就能解答，这是一个例子。在我们日常生活当中，包括你起心动念、分别执着，都包括在裡面，生活也好、工作也好、待人接物也好，你都做得非常恰当，这叫智慧，这叫智慧起用。用在生活裡、用在工作裡面，你的工作做得比别人好，用在待人接物，你跟大众相处，确实做到今天所讲的诚敬谦和。别人看出你的心真诚，你的心清淨，你的态度谦虚，你待人和睦，这是什麽？这是般若智慧表现在外面。所以，大般若是智慧之体，大智慧是般若的起用，体用不二。这是从两个角度上来说明。

体决定是清淨的，有丝毫的染污你作用就有偏差，作用的偏差就叫造业，所以般若重要。大乘教裡面佛菩萨教导我们六波罗蜜，前面五条是事，就是我们此地讲的智慧，大智慧光明云，后面一条是理，有事有理。你看前面讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那是事。禅定就是清淨心，就是平等心，般若就是你心地光明，遍照法界，没有一桩事情你不是通达明瞭的。用在哪裡？用在前面，用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精进、还用在禅定。六桩事，一就是六，六就是一。这是佛法，跟世间法不一样。

底下接着说「大三昧光明云」，三昧是梵语，就梵语的意思来讲，三昧翻成中国意思叫正受。印度话的三，就是中国意思的正，你看「阿耨多罗三藐三菩提」翻作无上正等正觉，三藐翻作正等，三菩提翻作正觉。所以三昧翻作正受，受是什麽？享受，正受是正常的享受。佛说我们六道凡夫的享受不正常，什麽不正常？苦乐忧喜捨就不正常。你的身有苦受、有乐受，你的生活感受太多了，总不出这两大类，苦受跟乐受，心裡面有忧受跟喜受。心有忧喜，身有苦乐，这个不正常。正常的享受是什麽？身没有苦乐，心没有忧喜，那叫正常，那叫三昧。

三昧冠上「大」就是自性，自性本来如此。我们现在在日常生活当中，遇到事情欢喜了，立刻要提高警觉，错了，我怎麽会堕落到凡夫？遇到不顺心的事情忧虑了，错了，没有忧喜，身没有苦乐。身的苦乐最明显的，穿衣服，喜欢穿的很快乐，破破烂烂的觉得很难过；还有一个是饮食，合自己口味的很欢喜，不合口味就很难过。苦乐从这裡是最明显的感出来，苦乐忧喜，这是不正常的受用。五种受裡面有捨，捨不错，很好，捨是什麽？心没有忧喜，身没有苦乐，这不是很好的事情吗？跟三昧不是差不多吗？对，没错，但你保持不了很久，你那个捨是暂时的，暂时放下，不是永远放下，永远放下就叫三昧。

我们有没有没有苦乐忧喜的时候？有，好像每天都有，但是时间短暂，不能保持长久。修行人的功夫在哪裡？就是捨受希望能保持长一点，苦乐忧喜的时间能短一点，最后能永远保持着捨受，苦乐忧喜没有了。在六道裡头有没有？有，六道裡面是哪一道？色界天、无色界天。无色界天捨受最长的时间，就是没有苦乐忧喜，他能保持多长的时间？八万大劫，真够长的，八万大劫。可是八万大劫到的时候，他苦乐忧喜又生起来。就是说他有那麽深的定功，这叫第八定，四禅八定，世间禅定裡头功夫最深的，他能保持这麽长久。可是时间到了，苦乐忧喜又冒出来，所以他叫捨受，他不叫三昧。

什麽人叫三昧？阿罗汉叫三昧。阿罗汉的定比这个又要深一层，《愣严经》上讲第九定，世间禅定最高是第八，他能修到第九定，出了六道轮迴。苦乐忧喜永远没有了，这个诸位要知道，阿罗汉以上没有了。所以他的心永远是清淨的，永远是平等的，《无量寿经》经题上讲「清淨平等觉」，这叫大三昧光明云。所以我们有忧喜、有苦乐，自己要知道错了，世间无论什麽事情不值得忧喜。你说你得来财富、得来荣誉，不值得去欢喜，人家欢喜，我们笑笑就算了，也得有个反应。你得到荣誉，人家都来庆贺，你板着面孔成什麽话？那不通人情。也得要应酬应酬，笑笑，「谢谢」，心裡乾乾淨淨决定不染，这就对了；如果裡面真的生欢喜心，错了。

遇到zai 难、遇到苦难、不顺心的事情，有忧虑，错了，不值得忧虑。为什麽？凡所有相，皆是虚妄，要记住《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以觉悟的人在这个世间干什麽？演戏，假的，不是真的，给你笑笑，是假的，对着你流眼泪，也是假的。就好像剧本上写的，到时候叫你哭，你就得要哭，叫你笑，你就得要笑，你是按着剧本上去演戏，可不是你自己的。觉悟的人演戏演得很逼真，我们凡夫看不出来，可是你要细心仔细观察能看出来，粗心大意的人看不出来。他心永远保持清淨平等觉，叫大三昧光明云。所以在一切表演他也表演得恰到好处，不会过分，过分就迷失了自性，一定恰到好处。与一切众生是和光同尘，不会跟众生显示出两个样子，不会，跟众生一样，一样的平常。实际上呢？实际上不一样，这个心清淨。

下面「大吉祥」，吉祥这两个字的意思要知道。吉祥是什麽？我们的思想纯正，行为如理如法，这叫吉祥。心思不正，做事情投机取巧，或者是用种种手段来办事，果报一定是不如意的。也许你有聪明，佛法裡面讲世智辩聪，你能够矇蔽大众，达到你自己的欲望，满足你自己的欲望，后果一定不好。在现世间，你的这些圈套会被人拆穿，你会受到历史的判断，在六道裡面你决定是堕三恶道。所以权术不能用，凡是用这些，心都是有求，希望得到，有人希望得到财富，有人希望得到权力，有人希望得到位置，总不外是这些名闻利养。所以名闻利养害死人，我们一定要觉察到，你如何能够不受其害？我们不能提升自己，更重要的，不能让自己堕落。经教裡面常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身、闻佛法，还要堕三途，你说冤不冤枉？三途是最容易去的，古人的比喻说，人生的道路上步步都是陷阱，让你掉到三途裡面去。你要很小心、很谨慎，才能保住自己，通过这条险道，不堕三途。这个比喻说得最好的是《观无量寿佛经》。

有大吉祥后面一定是有「大福德」，大福德现前不能享受，你要是欢喜，接受了，你就堕落了。堕落在哪裡？堕落在人天，什麽叫堕落在人天？你出不了六道。大福德现前怎麽样？给人家去享，世间没有修福的人多，没有修福的人很苦，所以有福给别人去享，这叫真正大福德。自己生活所需有限，你每天日吃三餐你能吃多少，衣服能保暖就够了，有个小房子可以避风雨，你说多快乐。再有多馀的福报，帮助别人，福报愈大帮助就愈多。帮助一切众生离苦得乐，最重要的是教育。

这次在印尼巴里岛的会议，锺茂森居士代表我去参加。昨天回来告诉我，这个会议很成功。参加会议的是三十多个国家，有两百多个代表，达成一个共识，那就是媒体应当要播放正面的，负面的讯息一定要减少，大家有这麽个共识。如何落实？那要进一步，我对联合国的建议是要成立一个机构，这个机构是长远的，来推动。还要培养人才，这些人才还要放光，要遍照。用什麽方法？这是我很早就提出来，希望联合国办世界宗教大学、世界多元文化大学。宗教大学培养全世界宗教的传教师，每个宗教设一个学院，将来全世界的传教师都是同学，不同院系。学习自己的宗教，也学习别人的宗教，这当中的误会、矛盾、冲突才能化解。多元文化大学是帮助全世界不同的族群建立共识。每个族群都有他们祖先留下的很好的文化，我们互相学习，融会贯通，这样才能真正达到世界和平，社会永远安定。这是我向联合国提议的，我还要找时间来催促他们，希望早一天落实。所以这个会开得很有意义。

世界上真正有福的人要效法释迦牟尼佛，推动全球全人类的伦理、道德、智慧的教育，才能够拯救这个世间的劫难。好像是上个星期，此地的报纸登到末 ri的时钟又拨快两分，剩下五分钟了。这是给人类的警告。我们如果能够帮助媒体走向正面的报导，帮助世人深化宗教跟多元文化的教育，那个时钟一定要再拨慢。所以佛说得好，境随心转，世间人心都能够转恶为善、转迷为悟，这个世界跟极乐世界、跟华藏世界有什麽两样？没有两样。靠谁转？自己一定要觉悟，要靠自己转，不能把这个事情希望在别人，那就错了，那就走向世界**。所以拯救世界**这个责任是自己，不是别人，人人都能够回光返照，这个世界立刻就变成天堂。从自己做，从自身放大光明云，这个世界就有救了，你看救自己就救了世界，救了一切众生。如果是为自己，自私自利，你自己堕三途是毁灭自己，你也毁灭世界，你给社会做出最不好的样子。大善大恶总在一念之间，一念觉跟一念迷，差别太大了，中国古德常讲，「失之毫釐，差之千里」。

如何保守在正道上？你每天不能不读经，你每天不能不听经，特别是在初学，读诵、听闻是我们现前最重要的功课。如果一天能够认真听上八个小时以上，他这一生就作佛去了。我见过，什麽人？新加坡居士林的老林长陈光别。他也是大企业家，几个银行的董事长，年老生病了，生病就不能管事了。病了几年，就拿我讲经的光碟回去听，每天听八个小时，其馀的时间念佛。听了两年没有间断，天天听，预知时至，往生淨土。他是真往生。大家怎麽知道的？他的冤亲债主附身在居士林念佛堂裡面一个女孩子身上，冤亲债主，很多，不是一个。告诉大众，陈光别居士念佛往生了，说我们是他的冤亲债主，我们看了很欢喜，我们不来找麻烦，我们来干什麽？要求皈依、要求听经，要求跟大家一起修行。这个条件我们都答应他，我们跟他们做皈依。听经，那时候我在新加坡讲堂讲经，他说讲堂的光太强，他们不敢进去。于是我们就开闢斋堂，就是餐厅，用电视播放，专门为他们播，二十四小时不中断。他们要求听《地藏经》、要求听《十善业道经》。大概播了三个多月，这些人都往生了。这是证明老居士真的往生，鬼神来作证，大福德。你看看讲自己的大福德，不是别的，听经念佛。

听经是什麽？信心生起来了。不听经，给诸位说，不信佛，为什麽？十善业做不到，不信佛，还会骗人，哪裡信佛？念念还有自私自利，在道场裡头还争权夺利，这不信佛。为什麽不信佛？不懂佛法，不肯放下，就是不信佛。所以信不信佛，你从他的日常生活心态当中你可以看得很清楚、很明瞭。真正信佛的人，纵然是有执着，已经很澹了，执着分别一定很澹薄。你看到他的进步，一年比一年澹。你再看他处世待人，他一年比一年有智慧，烦恼轻智慧长，他学佛的功夫得力。如果学佛，他烦恼习气、脾气还是一样，甚至于比去年还大，这退步了，退转了；还跟去年一样，没有进步。这个道理要懂。拿着经一对照就知道了，是真的还是假的。不要拿这个去看别人，看别人看不准，最重要是看自己。自己认真反省，我有没有福？我的福报愿不愿意跟别人共享？

有福报而后才有「大功德」，什麽叫大功德？把福报给别人享就是功德，福报给自己享没有功德。福报跟功德在事上讲很难区别，譬如布施、持戒、忍辱、精进，乃至于禅定，这五种事是一样的，着相是福德，离相是功德。我修布施，我着相，我今年做了多少好事，提起来自己很高兴，福德；你做了多少好事忘掉了，心裡头痕迹都没有，别人提起来，好像是有这麽回事，不提起来不知道，这就是功德。所以同样一桩事情，离相是功德，就是你放下妄想分别执着是功德，带着妄想分别执着去做是福德。这是最简单的区别，也是最正确的区别，所以不一样。
接着讲大皈依，「大皈依光明云」，皈是回头，真的回头了，依是依靠，依什麽？依法性、依性德。我们没有见性，没有见性，什麽叫性德？一切善的是性德，一切不善的不是性德。什麽叫善、什麽叫不善？凡是利益众生的是善，凡是自私自利的是恶，这一定要知道，这是最根本的。为什麽说利益自己就是恶？利益自己裡面你生起我执，有我；有我，你出不了轮迴，有我，你不能往生。所以佛教众生，头一个要破身见，不要执着身是我。你看五种邪见裡面，第一个就是身见，身见破掉之后，恭喜你，你就是圣人，你不是凡人了。为什麽？身见破了之后，在小乘是须陀洹，在《华严经》裡面是初信位的菩萨，你入了华严的门。你为什麽入不了门？有我就入不进去。

这个事跟世间人讲很难懂，为什麽说「我」就错了？你懂得这个道理才知道，有我是真错了。我是什麽？因为你有严重的执着，无始劫以来就是执着有我，才变现出六道轮迴。哪一天我真的断了，我相破了，《金刚经》上的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这个四相破了，破得乾乾淨淨的，证阿罗汉果；四相裡面只破我相，人相、众生相、寿者相没有破，这就是须陀洹。须陀洹就是圣人，小圣，为什麽？他绝不堕三恶道，虽然没有出六道，天上人间七次往返他肯定证阿罗汉果。没有佛、没有佛法呢？没有佛、没有佛法他证辟支佛果，称为独觉。你这样就了解，破我执是修行证果的根，这个不能不知道。

落实弟子规、落实感应篇、落实十善业是佛法入门的根，没证果，你上学了，没证果；身见破掉才证第一个果。没证果好比是什麽？念幼稚园，你入了佛法的幼稚园。证果是小学一年级，我相没有了是小学一年级。皈依是这个意思，真的回头，从迷邪染回头，依觉正淨，觉正淨是三宝，诸位要知道。所以六祖惠能大师在《坛经》裡面讲三皈依，他不讲佛法僧，他讲觉正淨。他传三皈依是皈依觉、皈依正、皈依淨，然后再加以解释，佛者觉也，法者正也，僧者淨也。教你皈依自性三宝，不是住持三宝，住持三宝所谓是泥菩萨过河自身难保，他怎麽能做你的依靠？泥塑木凋的佛像很容易就毁掉，经书、法宝，水会把它淹没，火会把它烧化，出家人往往也是自身难保，跟我们凡夫没什麽两样，靠不住！真正的三宝是觉正淨，觉而不迷是佛宝，正而不邪是法宝，淨而不染是僧宝。那麽你想想，几个人真的皈依？皈依的人很多，都皈依了，假的，不是真的，这个要懂。

章嘉大师讲佛法重实质不重形式。心裡面果然向着觉正淨，你就皈依了，谁给你证明？诸佛菩萨给你证明。心裡头还是迷邪染，形式上皈依、受戒全是假的。你拿到皈依证，拿到戒牒，世间人承认，佛菩萨不承认，这个你要懂。从前李老师也是详细明白的告诉我们，但是还是劝我们不管在家出家都要去受皈依、都要去受戒。为什麽？样子还是要，实质更重要。样子不要，怕社会上一般批评，你看你都没有受过戒，你都没有受过三皈。实际上你真的三皈，他不知道，佛菩萨知道，他在那裡批评。为了避免他们造口业，我们还是去受戒，还是去接受三皈，是为了众生不造口业。可是我们自己心裡有数，那是形式，最重要的是我们要懂得实质，我们真的回头，皈是回头，真的有依靠，依靠自性的性德，性德是觉正淨。

觉正淨就是《无量寿经》经题上讲的「清淨、平等、觉」。清淨，六根清淨一尘不染，僧宝；平等没有高下，是正，是法宝，平等是法宝；觉是佛宝。所以《无量寿经》的经题上有三宝，有三学，三学是戒定慧，就是三藏，清淨是戒学，平等是经学，觉是慧学，是论藏。所以这个经题上有三宝、有三学、有三藏，你就晓得这个经是宝，这个经不可思议，《大乘无量寿经》，我们真正的皈依处。

这个经到中国来得最早，也是最早翻译的，汉朝时候，佛法刚刚传到中国来不久这个经就到了。安世高大师有译本，非常可惜，安世高大师的译本失传了。这部经在中国从汉到南宋八百年间，有十二次的翻译，可惜就是十二种翻译的译本有七种失传，现在保存下来的有五种，在《大藏经》裡面有五种译本。夏莲居老居士做会集本，经题完全採用五种译本的原题，「佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经」，没有改动一个字。从经题你就晓得内容，这是我们真正皈依处。这个经翻译的最早，所以淨土宗最早只依靠这一部经。庐山慧远大师，我们淨土宗的初祖，那时候《弥陀经》跟《观经》都没有翻译出来，只有《无量寿经》，所以他们就依照这部经修行，一百二十三个人统统往生，希有的因缘。

皈依之后有「大讚歎」，这个讚歎不是自讚毁他，这个讚歎是与自性圆满相应。是不是自己讚歎？自己讚歎性德，自己讚歎三宝。你依照三宝觉正淨修行，自然有龙天护法讚歎你，有一切众生讚歎你。讚歎就跟你学习，讚歎就效法你的德行，那就是光明遍照，我们今天讲你的影响就愈来愈大。不但影响到现前的一切众生，影响到九法界，影响到遍法界虚空界，完全看你自己的修为。后头一句总结，「放如是等不可说光明云已」，这是放大光明无有边。这一句我们就学习到此地。

思过黑鹰

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2009-2-22 11:38

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思过黑鹰

          华严三昧　　（第四集）　　

2007/1/28　　香港佛陀教育协会

        （节录自华严经12-17-1699集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到华严三昧的第四句，「度脱众生亦无限」。这段经文，每一句我们都用两个小时，可是昨天讲完之后还有人来问我。正如同在几年前我在马来西亚吉隆坡讲经，有位泰国的小乘法师来问我，他说：佛说众生没有度尽他誓不成佛，我还没有得度，他怎麽可以成佛？说的话很气愤，释迦牟尼佛为什麽成佛，他还没有得度。我们也遇到类似这样的问题。

昨天实在讲我也说得很清楚，度脱众生先要从度脱自己开始，这个理念、原理原则五千年前老祖宗就教我们，「行有不得，反求诸己」。这是说天下事无论是自己的、无论是环境上的，都要从自己内心去求，才能得到圆满的解决，向外求总是解决不了的。正如同最近这几十年整个世界的动乱，世间真的有不少志士仁人，在寻求化解冲突，恢复世界安定和平，找不到方法。原因在哪裡？都是向外求，冲突到底在哪裡？而不知道冲突是在自己，是在自己内心。

去年四月，中国在浙江省举办了一次「世界佛教论坛」，我也参加了。提出的主题是「和谐世界，从心做起」，副题有三个，「心淨佛土淨，心安众生安，心平天下平」，这是我们讲席裡头常讲的。因为我也有几分钟的讲话，我讲话的时候只把主题加一个字，和谐世界他说从心做起，我加了一个字，从「我」心做起，不是从别人心，是从我心才行。这个字根源在哪裡？根源就是老祖宗教给我们的反求诸己，一定要从自己内心裡面去找答桉，才真正能找到，才真正能够化解问题。

《华严》是整个佛法的概论，希有难逢。诸位都知道开经偈，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首偈是武则天作的，为什麽作的？就是为《华严经》作的。《华严经》翻译完成，送给她看，她在封面上题上这四句，开经偈。这四句写得好，这一千多年来，多少人想作一个开经偈，没有办法比她作得更好，所以一直都用她的。你们不妨试试看，有没有办法作一首比她作得更好，那我们就会用你的了。真的作绝了。这四句裡头最重要的，是「愿解如来真实义」。如来真实义到哪裡去求？还是从自己心性裡面去求，你才真能理解。

我们一定要知道，佛的经典是从自性裡面流露出来的，佛陀的自性就是我们自己的自性。佛说得很清楚、很明白，生佛不二，生是众生，你看看众生跟佛，他把众生摆在上面，佛摆在下面，这是什麽？这叫礼敬。佛菩萨谦虚，生佛不二。理事一如，整个宇宙是一不是二，整个宇宙。现在科学家也发现了，虽然讲的没有佛法讲得那麽圆融、讲得那麽圆满，很不容易。就从宇宙大爆炸这个观念上来说，爆炸是什麽东西爆炸？总有个东西爆炸。现在科学家把爆炸的原点找出来了，找出这个原点是很抽象的，为什麽？太小了，现在的科学仪器都看不见。小到什麽程度我们无法形容，但是他有个比喻，比喻我们的头髮。譬如这是一根头髮，把这根头髮切断，切断后，头髮这裡有个平面，这个平面的直径上可以排多少个宇宙原点？排一百万后面是亿亿亿三个亿，一百万亿亿亿个原点。那麽你就晓得，整个宇宙缩小就缩小到那麽一点点大。

我们今天看到现在的科技，很多的资料能够把它浓缩在一个晶片上，那个晶片大概只有指甲这麽大。一个指甲那麽大可以浓缩许多资料，不容易了，如果要是跟宇宙原点比，那差得太远了。那个原点小到我们肉眼不能看见，显微镜也不能看见，裡头容纳多少？容纳整个宇宙。宇宙是一不是二，原点爆炸出来之后就是宇宙，这桩事《华严经》上讲很多遍，讲得很清楚、很明白。佛法裡面不是用原点这个名词，佛法裡头用微尘。一微尘裡面含藏的是大世界，大世界没有缩小，微尘没有放大，法尔如是，这前面我们读过。

什麽人能够进到微尘裡面的世界（微尘裡头有世界）？普贤菩萨。为什麽普贤菩萨能够契入？普贤菩萨修普贤法，普贤法就是把妄想分别执着彻底放下，修十愿、十波罗蜜，这是普贤菩萨。他能够入微尘世界裡面去参观，微尘世界跟外面的大世界无二无别。你要问为什麽？他的答桉是法性法尔如是。法尔如是，本来就是这个样子，没有原因。这个世界奇妙极了，不可思议。思是你去想它，议是你去讨论它，言语达不到，思惟也达不到，你把言语跟思惟也放下，这个境界就现前了。还有思惟、还有言语，你见不到佛经上的术语叫诸法实相，用我们现在的话来说，宇宙一切现象的真实相，你见不到。放下就见到了，这真的平等，你什麽时候放下你什麽时候见到。放下了，你本来是佛，问题就是你没有放下，放下就是。

放下一分得一分利益，放下十分得十分利益，这是佛法教学跟世间所有一切教学不相同的地方。佛法的放下是连放下也要放下，你还执着有个放下，不行，你还没有放下，那叫彻底。然后见到事实真相了，在事实真相裡面你就得用善巧方便。这个善巧方便就是佛门常讲的，这个诸位要知道，什麽是佛法？如果有人要问你，尤其是外国人，没有接触过佛法的，「什麽是佛法？什麽是佛教？」我们要很简单的答覆得很清楚。佛告诉我们，什麽是佛法？什麽是佛教？「慈悲为本、方便为门」，你看八个字就答覆得圆圆满满。

大慈悲心是无条件的爱心、无条件的关怀、无条件的尊重、无条件的去帮助，这叫慈悲。方便，方是方法，你用什麽方法，便，用现在的话就是最恰当的、最适合的、最圆满的方法。最适合、最圆满，可见得不是一个方法，无量无边的方法灵活运用，这叫方便。一个方法没办法，你度不了众生，度不了自己。无量的方法，时间不一样，因时不同、因地不同、因人不同、因事不同，怎麽能用一个方法？要无量无边的方法。

所以佛、菩萨到阿罗汉没有身相，《金刚经》上讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他真做到了，他没有身相。没有身相，能现无量的身相，「随众生心，应所知量」，众生想一个什麽相就现个什麽相。你看《普门品》裡面讲观音菩萨三十二应，应以佛身得度就现佛身。那个应是什麽？他心裡想，他想我见到佛多好，就现佛身，我见到菩萨多好，他就现菩萨身，你想什麽身他就现什麽身。不是佛菩萨自己「我要现个什麽身去度众生」，不是的，那他就有想，有想就是凡夫了，他没有想。所以随着众生的想，众生想是有感，他就有应，感应道交。感的人有想，应的人没有，这个我们也很难懂。

非常难得，日本江本博士搞水实验，我去参观过两次，我很欢喜，为什麽？这个证明了。水是矿物，我们相信水一定没有想，可是我们人想，水有反应，我们人想就是感，水就有应。我们以善的念头、爱心去对水，水的反应是非常美的结晶，他的这些照片我们都看到。如果我们用恶念、不善的念头对着水，水的反应是很丑陋的结晶，不一样。我们每个人都用爱心，最真诚的爱心去对水，每个人看的结晶都很美，但是每个人看到的结晶都不一样。为什麽不一样？你爱的程度不一样，所以它现的大致是一样的，大同小异，没有一个是完全一样的。甚至于一个人，一个人的前念跟后念不一样，同样是用爱心，前面那个结晶跟后面那个结晶，仔细去看有差别，念念不一样！

诸佛如来法性身，能随九法界众生的心念起感应道交的作用，所以你看到的佛菩萨，是你当时心之所感现的相，这个道理你要懂。懂了之后你才真正豁然大悟，解决任何问题都是从自性裡面求，决定不在外面。所以佛法称为内学，佛的经典称为内经，内是什麽？心性，外面是法相。佛法不向外求，向内，向心性当中求，这就对了。行有不得，无论干什麽事情，遇到困难，不通了，有麻烦了，都要向内求，才能得到圆满的解决，向外求求不到。这是我们讲到度脱众生亦无限，先要度自性众生，四弘誓愿裡面「自性众生誓愿度」。度从哪裡度起？要从断烦恼度起，第二句是「自性烦恼誓愿断」，从内心深处你的烦恼习气。

我们从哪裡下手？这个我讲了很多次，从内心深处把我们对一切人对立的念头化解掉，对事的对立、对一切万物的对立，对立的统统化掉。别人对我对立可以，我对人没有对立，我的界限没有了，从这裡做起，这真正能解决问题。这是最微细的，没有对立。没有对立然后你就没有疑惑、没有顾虑，疑虑没有了，矛盾没有了，冲突更没有了，身心和谐，这就是和谐世界、和谐社会从心做起。我们的心要和谐，心裡头有念就不和。有杂念，你看有好恶、有邪正、有是非，不和，内心不和，这就是不和的原点。我们要化解冲突，恢复和平，就要从这裡下手。

这个道理要跟一切人讲清楚、讲明白，人人都从内心去求，天下太平。本来无事，宇宙原本是和谐的，麻烦出在哪裡？麻烦出在我们自己有自私自利、有是非、有邪正、有好恶，就从这裡起来的。这全是错误的，自性清淨心裡头没有。这些东西没有了，你的心恢复到清淨，恢复到平等，恢复到真诚，恢复到大慈悲、大智慧，然后你能看到九法界众生他们的毛病。九法界愈往上面毛病愈轻，愈往下面去毛病愈重。毛病的根就是迷悟，往上去，悟多迷少，往下去，迷多悟少，就是迷悟不同。要用什麽样的方式，就是善巧方便，帮助众生觉悟，这是佛法。佛是觉的意思，法就是方法，帮助众生觉悟，帮助众生回头，我们称它作佛法。所以佛法无边，度脱众生亦无限。

首先要帮助自己，然后帮助六道众生。六道众生尤其是三途，欲界天四王天以下，四王天以下还有好多层，佛经上省略了，只讲大的，不讲小的，有好多层。这些诸天，他们的状况是夹在饿鬼跟天道的当中，我们统称为鬼神，高一点的接近天神，低的接近饿鬼道，很複杂，数量之多亦无限。佛法要是兴旺的时候，真的是宇宙清明，风调雨顺，国泰民安，为什麽？他们统统学佛。统统学佛他就不会扰乱人间，我们现在的话说，人间的磁场非常美好。如果没有佛法，现在是没有佛法了，没有佛法这些鬼神会扰乱世人，让这些人头脑都是迷惑颠倒，神智不清，就造成社会不善的磁场。我们中国人讲气氛，气氛非常不好，严重的时候就产生许多zai 难。所以zai 难不是天然的，是人心感召的，这从江本博士琵琶湖海湾的实验可以得到证明，一点都不假。

所以我常讲，祖师也说得很清楚，你们常常做「三时繫念」，中峰国师在开示裡面讲得多清楚。此方就是淨土，此方是我们现在这个地球，淨土是极乐世界，极乐即此方，此方即是极乐。他话讲得对，一点没错。为什麽极乐世界跟我们的世界有这麽大的差别？实际上完全没有差别，境随心转，居住环境是从人心转的。极乐世界是十方世界移民过去的，现在讲移民大家知道，移民的条件是什麽？是心清淨。你看心淨则国土淨。你用念佛这个方法，修什麽？修清淨心，清淨心修成了，决定去淨土，那个淨土是你心裡所感的。如果心不清淨，念佛不能往生，这个道理要懂。我们这个世界为什麽变成这个样子？这个地方的居民心不清淨，就变成现在我们居住的环境。西方极乐世界个个都清淨，它的移民条件就是清淨心才可以到那边去，心不清淨都不能去。十方世界心地清淨的人统统到那裡去了，我们心要是清淨自然就去，就这麽个道理。

我们明白这个道理了，我们想帮助这个世界化解众生的这些zai 难，怎麽做？从自己内心做起，修清淨心，断一切恶，修一切善，自然就有感应。这个世界所有一切zai 难都会化解，都会恢复正常，这是解决问题的真因。外面，科学家凭藉的依据是环境的染污，环境染污是缘，不是因，因比缘还重要，当然缘也很重要。先要修清淨心，心清淨了，外面环境就很容易清淨，我们就不再造这些染污了。

真正修清淨心，自然会找到没有染污的能源。我们现在的能源，最普遍的是石油、煤气，都有严重的染污。可是我们在科学报告裡面读到的，五万年前我们这个地球上科技非常发达，也许有很多人都知道，亚特兰提斯，有这麽个国家存在。这个国家裡面的交通工具，飞机、轮船、汽车，所使用的能源是从太空当中取来的，没有一点染污，没有声音。不像我们现在，你看飞机、汽车都有噪音。一点声音都没有，一点染污都没有。那时候的人比现在的人聪明，可是物质生活走到最高峰，科技达到高峰的时候，人堕落了，伦理道德没有了，完全追求物质上的欲望。这种不善的意念造成zai 难，这个zai 难就是整个大地沉到海裡去，这个地方就是现在的大西洋。

美国有个预言家凯西，这是很多人也知道的，他说过这个大西国，就是亚特兰提斯，还会浮上来。可是这块地方浮上来之后，美国东岸沉到海底，欧洲沉到海底，所以大家也不喜欢它再浮起来。凯西说什麽时候浮起来？这个浮不是突然的，逐渐逐渐慢慢的。现在已经有一点迹象，因为在海底已经发现有人类居住的遗迹，发现了，大概是在古巴地区的海底下。他说将来我们这个世界会改变，有个新的地图。我们十楼那边挂了一个，将来世界就变成那个样子。变成那个样子，这个世界现在的文明全部消失，一切从头开始。科学家告诉我们，地球上像这种情形已经有好几次，科技发达到最高峰的时候就是世界**。所以中国人不追求科技，中国人不是不懂，不朝这个方向走，我们现在明白了。中国人有道德，不追求个人的幸福，考虑到人类整体的福祉。那就是说科学技术的发展如果跟不上道德，科技是害人的，要是在道德规范之下，这科技是有利于人类的。我们现在看到，科技是远远超越了道德，现在道德没有了。道德没有了，人类就堕落，人类堕落就要走向末 ri，道理在此地。

到最近我们才看到一些，包括联合国也都呼吁，我们要和平，我们需要伦理道德，甚至于需要因果的教育。这是今天世界上的一线光明，一念生机。怎样能够把它发展、能够光大，我们的zai 难会减轻，速度会缓慢。如果继续不断这样堕落下去，不得了，加速度的走向灭亡，很可怕。所以我们知道度自己，我们一定要帮助别人，我们自己为什麽要学好？是希望别人都学好，我们要做带头。我们为什麽一定要把《弟子规》落实，百分之百的落实？希望社会好。如果只希望自己好，是小乘，我要做个最好的榜样去影响别人，这是菩萨，大小乘差别在此地。两个人都是百分之百的落实弟子规，一个是表演，做样子给人看，这菩萨；一个是独善其身，我自己应该做好，小乘。心量不一样，果报也不相同。

不但要影响人，而且也要影响一切众生，你眼睛看得见的，动物、植物、矿物，眼睛看不见的，不同维次空间的生物，就是我们讲的六道裡面的天道、其他道的众生。我们起心动念他们统统都有感受，为什麽？佛经上有句话说，「十方三世佛，共同一法身」，就这个道理。用现在科学的话来说，整个宇宙是共同一个原点生的，它怎麽会不影响？这个原点就是佛经上讲的微尘世界，微尘世界是刹那生灭的。所以我们今天所看到的这些现象，你一定要知道，不是真的，《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到的，实际上是什麽现象？相似相续相，前面要加相似，为什麽？它不是真的相续相，是相似相续相；换句话说，每个刹那的相都不一样，只可以说大同小异，不会完全相同，所以相似相续相。你才把宇宙真相认识清楚。

佛菩萨教导我们，要恢复自己本来面目，本来面目是什麽？佛。释迦牟尼是佛，阿弥陀是佛，《华严经》上毘卢遮那是佛，你也是佛，你跟他们没有两样，只是你现在有妄想分别执着。妄想分别执着有没有伤害你？没有，你一定要知道。妄想分别执着是一个极其抽象的概念，不是事实，所以叫它妄，妄就不是事实。起心动念不是事实，分别不是事实，执着不是事实，既不妨碍自己的心性，也不妨碍法相，心性是法性。为什麽不肯放下？

释迦牟尼佛慈悲，为我们做出好榜样。我们人不是都要求智慧吗？要去上学、去读书吗？释迦牟尼佛干了十二年。那个人是聪明绝顶，又是王子身分，当时印度各个教派裡面这些高僧大德他统统亲近。亲近到最后，所学的这些东西不能解决问题，所以到恆河边上菩提树下打坐，彻底放下，这一放下就明心见性了。十二年学是代表，代表妄想分别执着没有放下；菩提树下这一坐，把妄想分别执着统统放下，一放下就大彻大悟，自性裡面本有的智慧德相统统现前了。四十九年所说的一切经是从自性流露，不是思惟想像。你来问我一个问题，我想想怎麽回答你，不是。你一提出来，自然就答覆了，真的把你问题解决了，自性流露。无量无边的德能，我们今天讲的技能，无量无边的相好，相好是讲福报，统统现前。

在中国又有一个示现的，惠能大师，不用学，释迦牟尼佛还学了十二年，他不要学，也立刻放下。惠能大师放下的境界跟释迦牟尼佛的境界完全相同，那是佛，表演给我们看。你想学，你就学释迦牟尼佛，你不要学，你就学惠能大师，实际上最后明心见性是同一个方法，放下。所以佛在经教裡头告诉我们，放下执着就证阿罗汉果，执着变现的境界就是六道轮迴，执着放下，六道轮迴没有了。分别是菩萨，你还有分别，就有四圣法界，就是十法界；分别没有了，四圣法界没有了，就证到一真法界，回到本来是佛了。虽然成佛，习气没断，这是无明习气没断，那是没法子断的，随着时间慢慢长了，自然就消失，所以用不着去管它，你的智慧能力都恢复了。自自然然，没有一丝毫勉强，在十法界裡面，众生有感你自然就有应，跟观音菩萨一样，随类化身，随机说法。

随类化身，随机说法，就是方便多门。这种示现说法，作而无作，无作而作。完全用的，这是我们来讲，真诚清淨平等正觉慈悲，他用的是这个。度脱的众生是九法界众生。我们明白这个道理，我们对鬼神不能不尊敬，对鬼神不恭敬就是对自性不恭敬。这个话很难懂。你为什麽修行学得那麽困难、学得那麽苦？你很努力在那裡学，你不开悟，什麽原因？你对鬼神不恭敬，鬼神在扰乱你，鬼神让你胡思乱想。你有一个妄念，他会把你这一个妄念变成十个妄念，他加持你，你得不到佛菩萨加持，你得到的是鬼神加持，所以你开不了悟。你要尊重鬼神、尊敬鬼神，鬼神就做你的护法，不但不干扰你，他护持你，那你没有一样不兴旺。可是现在人怎麽样？现在人他说那是迷信。好，我迷信，你不迷信，过几年看看，看我比你过得好，还是你比我过得好。

我刚刚学佛的时候二十六岁，我的一些老师，从前在学校念书一些老师，长官、朋友，都说我迷信，年纪轻轻的，怎麽会去当和尚，干这行去了？批评的人很多，用不正常的眼光看我的很多。可是七十岁之后我们碰到之后，都点头，你这一生走的对，我们错了。错了怎麽样？来不及了。所以我很感谢老师，要没有老师指导，我们也煳涂一辈子。七十岁之后退休，一生已经走过了，这时候跟我不能比了；不要说其他的，身体就不能比。看到我得大自在，全世界到处跑，这就看出来了。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面一句，第五句：

【智慧自在不思议。】

这一句是非常重要的，哪个人不希望自己有智慧？智慧从哪裡来的？决定不是读书读得多来的，这是以前我们不知道，总以为要读很多书。读书才会有知识，这是正确的，不是智慧，智慧不是从读书来的，知识是的，你要有很多常识，你的确要读很多书。什麽是智慧？慧是明瞭，接触就明瞭，眼见外面的境界，眼见色，色是色相，一见就明瞭，耳听、鼻嗅、舌尝，六根接触外面六尘境界，一接触就明瞭，这叫慧。智是什麽？智是决断，明瞭之后你就决断，这是智，通常是连在一起用。你真正懂得这两个字的意思，你就晓得它不是常识，为什麽？常识再多的人，往往判断错误，甚至于看错、想错了，决断错了。

世间人我们读历史，历史上许多的伟人，有几个人在一生当中处事待人接物真看清楚，真正有正确的判断？不多。那种智慧算什麽？在佛法裡面讲，叫世智辩聪。这是世间学得来的，你读很多书，所谓是记问之学，你记得很多，你到处向人请教，你懂得很多，记问之学，佛家叫世智辩聪，世间的，不是出世间的，世间的。所谓世间的，你要记住，佛家讲世间跟出世间，有没有界限？没有界限。什麽叫世间、什麽叫出世间？你烦恼没有断叫世间，烦恼断了叫出世间，是这麽个意思。烦恼就是妄想分别执着，妄想分别执着没有断叫世间。

你看看把执着断掉，不再执着，你就超越六道了，这是出世了。但是出世间还有三个界限，这是头一个界限，六道超越了。把分别断掉，不但不执着，分别心都没有了，分别心没有，这个世界真的平等了。跟诸位说，执着没有了，清淨心现前；分别心没有了，平等心现前，那十法界没有了，你超过第二个关。然后再不起心不动念，就超越第三个关。超越第三个就是本来是佛了，你回归到自性，禅宗裡面讲「父母未生前本来面目」，你找到了。到不起心不动念，三个关超越了，禅宗叫三关，你才能见性，见性成佛，你本来是佛。

第一个关口破掉了，就是说你不执着，你才有真正的智慧，佛家叫智慧。如果你还在六道，你的执着没有完全放下，你哪来的智慧？佛经上的比喻，比喻得真好，把心比作水。像一盆水，这是我们常用的，早晚洗脸都是洗脸盆一盆水。水乾淨，没有染污，那就是执着没有，执着是染污；分别没有，心平等的，水是平的，没有波浪。你看水，平、乾淨，它起什麽作用？就像镜子一样，它裡面能照，照就是智慧。所以一定到心裡头没有染污、没有波动，才起觉照的作用，觉照就是智慧。所以智慧是本有的，不是外头来的。有分别就有波浪，有执着就是染污。染污，一潭溷水，又有波动，它怎麽能照？照的作用没有，就是智慧没有了。智慧变成什麽？变成烦恼。所以溷浊、有波浪的水你去看，那叫烦恼，那不叫智慧。它如果是平静、没有染污，它起的作用，照得清清楚楚，水平如镜。山河大地倒映在裡面，就像镜子照的一样，清清楚楚、明明白白，那叫智慧。智慧自在，烦恼不自在。

智慧，佛告诉我们，是我们自性裡本有的。「出现品」裡面讲得多清楚，一切众生皆有如来智慧，诸位要知道，如来是讲性，讲的本性、讲的真性。就是真性裡头本来的智慧，绝对不是从外面来的。后面还讲德、相，那个如来是贯下去的，一切众生皆有如来智慧，一切众生皆有如来德，德就是德能，我们今天讲技术、能力，你无所不能；后面一句是皆有如来相好，《华严经》上讲，「身有无量相，相有无量好」。

我们生活的环境那是美极了，极乐世界上给我们少许的形容。大地是什麽？不是泥沙，大地是琉璃，透明的。佛经上讲的琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，一点染污都没有，完全透明的。极乐世界的大地是琉璃。路上铺的走道，走道是黄金铺的，我们世间现在铺马路是用柏油，极乐世界是用黄金，黄金铺马路。那些珠宝、七宝做什麽用的？建筑材料，他们居住的房子统统是七宝建筑的，你就晓得人家那个地方金银财宝有多少。我们这个地方太少了，所以做点首饰戴在手上、戴在脖子上。到极乐世界，脖子上戴了黄金，那是铺马路的，这些东西你就晓得不能比。佛菩萨身上的这些璎珞不是人工製造的，自然的，一切都是变化所作，不需要人工。

生活所需，譬如饮食、衣服，都不需要人料理，随念成就。所以古人讲思衣得衣，我想穿什麽衣服，衣服就在身上，变化的；不想，衣服就没有了。不要去洗，没有换洗的。居住的环境非常整洁。没有储藏室，为什麽？不需要。极乐世界没有厨房，想吃什麽东西，东西都摆在面前，不想吃了，就没有了，乾乾淨淨，一尘不染。这是真的是假的？跟诸位说，是真的，不是假的。现在在科学理论上能讲得通，可是我们科学技术还做不到。这是什麽？能与质的转变，你需要的时候能量就变成物质，你尽情去受用，不需要的时候，物质就化成能量，就没有了。现在科学家知道，能与质可以互相转变，到极乐世界那是现成的。所以我讲经的时候，劝过我们地球上的科学家，这个科学很幼稚，应当去跟阿弥陀佛学习，阿弥陀佛是大科学家。在能与质的转变方面来说，人家不费吹灰之力，统统能做到。我们现在想尽方法还做不到，他那裡已经做到了，所以生活得大自在、得大圆满。

旅行不用交通工具，交通工具多麻烦，旅行是用意念，我想到哪个地方去，念头才动人已经到达了，这不可思议。不但有这个能力，而且可以回到过去。像我们现在在这裡，我想回到唐朝，我想回到汉朝，行不行？行；我想进到未来行不行？行，未来一百年，未来一千年，可不可以？可以。为什麽？空间维次突破了。空间维次突破，没有距离，再远的距离都在面前。时间维次突破了没有先后，几百年前、几千年前、几万年前，你想到，立刻就去，就在当下，未来几百年、未来几千年、未来几万年也在当下。这个道理现在科学家知道，做不到。知道空间跟时间不是真的，在某种条件之下，时间、空间等于零；空间等于零就是距离没有了，时间等于零，先后没有了。这个现在科学家承认，但做不到，佛法全做到了。

这就是《华严经》末后叫「不思议解脱境界」，不思议这三个字讲得好，解脱就是解脱，就是现在大陆上讲的解放。真的解放了，什麽障碍都没有了。要怎样才能够得到这样的自在？你只要不思议就行了。你看这三个字是方法，思是什麽？起心动念。议是什麽？议是议论，换句话说，没有议论就没有执着，议论从执着裡生的。没有分别就是不思，思是分别，议是执着，不思议就是告诉你，把分别执着放下，大自在就现前。科学家怎麽样？天天用思，还天天几个科学家在一块讨论，那永远没有办法，永远达不到。
佛经之妙，真的是因缘果报一句话都给你说出来，讲得透彻，讲得圆满。从这句经文上你就懂得了，『智慧自在不思议』，你要想真正智慧、自性般若智慧现前，那真的是得大自在，你要怎麽做？你要把妄想分别放下。思这个字再要深一层来讲，裡头包括起心动念，起心动念是思的根源，所以叫无明，叫无始无明。无始两个字讲得好，无始是讲没有开始，没有开始就不是真的，有始有终是真的，没有开始就不是真的。所以称它作妄想，这个想不是真的，虚妄的。所以佛经裡头字字句句都有很深的意思在。

我们学佛，就是尽量要把这些习气减少，少说、少想，要保持自己心地的清淨平等。清淨，你就明瞭了，执着少；平等，分别少。我们因为习气太重，一下放放不下，很想放，没有办法，放不下。佛教我们减少，一年比一年少。放下一分，我们总分算一百分，你放下一分就有一分的效果，为什麽？分别执着是烦恼，减少了一分，你的智慧就透一分，你就比别人聪明，你放下两分，你智慧就透两分。你们如果不相信，可以到庐江汤池去参观，中心教的那些小朋友，这些小朋友很多都是很顽皮的，在学校裡逃学，不守规矩，老师、家长都没法子教。贪玩、打电动玩具，都走这些邪路。

中心的老师把这些小朋友集合起来，教他书法、教他篆刻，他有兴趣了。书法，写字的时候要端正，他的念头就收敛了。你看看专心写字、专心篆刻，他在这个时候分别执着就降低了，降温了，降温他智慧就起来。所以时间不长，写得很好，杨老师拿来给我看，篆刻印章拿来给我看，真是天才。在巴黎展览会上展出那些印章，杨老师告诉我，他们只学了六天，我不能不佩服。我小时候学篆刻，我学六天没有他们这麽好，没这样的成绩，我们看了之后不能不佩服。这就是什麽？放下一分你就看到一分的效果，放下两分看到两分的效果。

我听说有一个学生学校裡考试只有十几分，父母都头痛。经过他学书法、学篆刻，时间不长，二、三个月，再回到学校去念书，听说考了五百多分。这什麽原因？在这个经文你就晓得，不思议。他思议减少，就是妄念减少了，妄念减少，他的精神意志集中，这一集中智慧就开了。所以中国传统教学所教你的，都是教你用清淨心，专心、耐心，你才能学得好。现在的学校我看了之后很难过，我是看外国的大学，都是世界上着名的学校，看到这些学生心浮气躁。我在学校上课，上了几堂课之后就不再去了，为什麽？学生没有耐心，大概耐心只有十分钟，十分钟之后心不在焉了，就东张西望。这学不到东西，哪有心浮气躁能够把东西学好的？然后你就晓得，汤池这些小朋友，以前没有人教他，个个心浮气躁。遇到这几个好老师有耐心，真的有方法指导他，让他们收心。逐渐他心能定下来，他有兴趣，他能专注，所以进步很快，道理就在此地。

世出世间圣人的教学，跟现在学校教学不一样，圣学是教你真的成就智慧，成就才艺，还成就你的福报。福报不是大富大贵，是让你在这一生当中能够过到最幸福美满的生活。幸福美满的标准，你想想孔子、颜回，你看看释迦牟尼，那是世间人生最高的享受。他并不富有，他并没有奢华，但是他有快乐。「学而时习之，不亦悦乎」，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，念念生智慧，对于世出世间这一切真相通达明瞭。所以儒家讲「不亦悦乎」，佛法讲「法喜充满」，这是什麽？这个根源都是智慧自在。没有智慧，你哪裡能过这样高尚的生活，这种高尚的情操，你没有。这不在物质，颜回箪食瓢饮，在孔子的弟子当中是最快乐的一个，其他的弟子都不能跟颜回相比。所以夫子对颜回特别讚歎。颜回的生活，在物质的生活那是贫穷到极点。吃饭没有饭碗，用竹子编一个篓盛饭，箪食；喝水没有茶杯，没有杯子，葫芦瓢做为杯子饮水，这是形容他物质生活到这样的程度。快乐！没有一个能跟他相比，这是真正的人生。所以，人生绝对不是拥有财富，不是得到什麽高的位置，不是，你要那样看的话完全错了。

释迦牟尼佛给我们示现的，出生在王子之家，人家求求不到，他现成的。现成怎麽样？十九岁就捨掉了，离开家再没有回去过。过什麽样的生活？跟颜回差不多，托钵，三衣一钵，过这样的生活。晚上睡觉，树下一宿，在这个世间没有人比他更快乐，没有人比他更幸福。在中国人看起来，他过的是乞丐的生活，但是他是帝王师，当时印度十六大国王都拜他做老师，疑难杂症都向释迦牟尼佛请教。他自己本身是这样，他的学生也一样。我们在经上常常看到一千二百五十五人，那是他的常随弟子，跟他的生活是完全相同。智慧自在不思议，如果没有真实智慧，没有高尚的情操，怎麽能够跟释迦牟尼佛过这样的日子？世俗人要是跟他，那太苦了，跟一天，第二天就跑掉了，不会再跟他。能跟他一辈子，你说多不简单。

释迦僧团也是给我们做示范，也是放光给我们看。并不是释迦牟尼佛一个人过这种生活，你看看这麽大的团体，各个人都这样，这就是说他们能做到我们也能做到。我们为什麽做不到？是我们没有放下分别执着，放下分别执着就做到了，身心健康。人的身体不会生病，病从哪裡来的？是你裡头有毒，裡面不正常，外面就有细菌感染，这才得病。裡面是什麽毒？贪瞋痴，叫三毒，裡面有这个东西。如果裡面没有毒，外面什麽样的细菌不会感染。又何况慈悲，大慈悲是最好的解毒药，我们今天讲消毒的药，什麽样的毒遇到慈悲就化解了。释迦牟尼佛在八相成道裡面的降魔给我们做出示现，各式各样的妖魔鬼怪都想来害释迦牟尼佛，他用什麽方法？慈悲，一个慈悲心全化解了，都是在教我们。

我们今天要想真正求智慧，就要照佛教给我们的方法，因戒得定，因定开慧。十方三世一切诸佛如来从凡夫修成佛，都依照这个办法，没有例外的。戒是什麽？戒是规矩，你一定守规矩；定是什麽？定是心静下来。从汤池小朋友你就见到了，持戒、修定，老师教他的方法，依照方法去做那就是持戒，整个心定下来，他心专注了，你看他做的东西好。杨老师带一个小朋友写的字来给我看，写的对联，大字，写得真好。写了多久？她告诉我，九个月，我们现在在外面看很多的招牌字不如他，小朋友，学了九个月，写得真好。篆刻就更不必说，简直是天才。这就是佛法裡面讲的戒定慧三学，小小的学习就小成就，大的学习就大成就。

今天我们要晓得，中国传统的学术儒释道三家，三家都没有人才，这是我们感到忧虑的事情。人才可以培养，真正发心培养人才，我们这个念头就是感，佛菩萨就有应，一定有佛菩萨应化而来，那就是天才，很容易就成就。我们做护持一定要给他环境，环境就是要给他一个很好的读书环境，这就是护法，我们提供他一个环境。这个环境是清淨的，把外面现在所有一切污染我们把它断绝，那就是这个环境裡面，我们这麽多年来的老办法，这裡没有报纸、没有杂志、没有电视、没有网路，这些东西统统断绝。这裡头只有圣贤书，让你六根所接触的都是正面的，没有负面的，都是圣贤的，没有世俗的。你在这裡住十年，就像闭关一样，古人是这样的，十年不下山。

我前几年到日本去访问，应该也有五年了，参观日本的比叡山，日本称它是佛教的母亲。因为日本十几个宗派的祖师都是这个山上修行，下山之后才建立宗派。所以我上山就问他们，各宗祖师最少在山上住多少年？他们告诉我，最少的是十六年。十六年不下山，他成就了，他心是定的。那时候，这也不太久，五年前，我在澳洲办淨宗学院，我心裡想，在淨宗学院至少要修学九年。基础是两年，两年学戒，三年学淨宗的一般课程，就是五经一论，三年，最后四年是专攻一门，我是这麽个想法，九年。那时候想到九年是不是时间太长了？到比叡山一听，人家最短的是十六年，我回去就说九年，不能再短，再短不能成就。长的，三十多年不下山。

所以我们要有这个决心，将来我们提供这个场所，到这裡头要闭十年关，与外界隔绝，让你心定，定生慧。智慧开了之后，经教裡面的无量义自然通达，自性裡面智慧开了。经教展开，这是引导，展开之后你读诵，就把你自性裡面的《华严经》引出来。自性华严，那是无量无边。你看龙树菩萨说在龙宫裡面看到的上本《华严》，多少分量？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。我们地球容纳不下，不但地球容纳不下，十个三千大千世界，也就是我们的娑婆世界，这是三千大千世界，容纳不下；因为你是一个大千世界，人家是十个大千世界。

十，我们晓得不是数字，是表法，十代表无尽。你要知道表法的意思，那华严是尽虚空遍法界，就是说自性裡头圆满的智慧现前了。整个宇宙、十方世界、过去未来，你没有不通达的，没有不明瞭的。佛说这不是他一个人的，每个人都是。你本来就是这样的，可惜就是因为妄想分别执着害了你，把你这麽大的智慧、德能、相好全部障碍住了。所以佛教人，佛没有别的东西给人，到你智慧开的时候是你自己自性显示的，不是佛给你的，佛没有东西给你。佛要说有东西给你那是欺骗你，那是假的，全是自性圆满的现前，自性是一切众生平等的。

所以，佛对于迷惑颠倒的众生，我们讲到最低的讲到哪个阶层？阿鼻地狱，佛对他们有没有轻视？没有，有没有不尊重？没有。为什麽？佛眼睛看到他们，自性本来是佛，跟自己没有两样。所以佛菩萨绝对不会轻慢一个众生。你要成佛之后，你跟他们一样，你也不会轻慢一个众生。不但不轻慢，你会尊重，你会礼敬，礼敬诸佛，你会供养，广修供养。供养是什麽？就是我们今天讲的服务，他需要你帮什麽忙，你会全心全力去做，自自然然的。你做不到，你还要轻慢别人，瞧不起这个、瞧不起那个，你天天在造业。你造的业要受果报的，你自己并不知道。受果报还是不知道，所以叫醉生梦死，佛经上你们常常念到可怜悯者，就是指这些人。这些人，自己想想包括自己，自己真不知道，造业不知道，受果报也不会忏悔，不知道。受果报的时候怨天尤人，我没有做坏事，为什麽受这个果报？自己不知道。明眼人是阿罗汉以上，他们知道，他们看得很清楚。所以学佛没有别的，学觉悟，学不煳涂，学不迷惑颠倒。

现前遇到障难，我们想做一桩好事，障碍现前了，这个障碍，想想一个是自己，一个是众生。自己什麽？自己有业障，所以会遇到障碍；自己没有业障，障碍很多，是众生没有福；众生真有福报，你做得一帆风顺；众生没有福报，那就障碍重重。但是如果障碍不在自己一边，众生没有福报，我们要更努力、更委曲婉转去做。为什麽？希望他苦难减少一点，这叫大慈大悲。我们有坚定的毅力，有真实智慧，确实能够帮助他减少一点苦难，他苦难时间可以缩短一点，这可以做到，这叫大慈大悲。但是最重要的，还是要把自己这边的障碍除掉。

自己的障碍，总的来讲不外乎这三大类，妄想、分别、执着，最重要的就是执着。执着叫见思烦恼，执着才变现出轮迴，执着没有了，轮迴就没有了。我们尽量减少执着，尽量要给众生做正面的，不能做负面的。像今天有很多做法，有些人讲我们要恆顺众生，恆顺众生是没错，那裡头有真智慧。没有智慧你恆顺众生，古人有句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。恆顺众生的结果怎麽样？结果是祸害，结果是下流，这是什麽？感情恆顺。恆顺要智慧，恆顺众生是佛菩萨、阿罗汉说的，不是我们凡夫。凡夫没有智慧，你顺着他，好，你顺着他造业，那还得了吗？

所以，我今天讲经讲到这个上头，我都不敢这样说法。你看四摄法裡头最后一条，同事，我讲过多少次，同事原来就是恆顺众生，就是跟一切众生同事。我现在讲同事，我们要跟佛同事、跟菩萨同事，这就没错，不能跟众生同事，跟众生同事不得了。众生搞杀盗淫妄，我们跟着他搞杀盗淫妄，众生搞暴力se 情，我们跟他搞暴力se 情，不但我们度不了他，我们自己被他拖下水去，那还得了吗？我们搞伦理道德、搞圣贤教育，好像他们不能接受，这个不要紧。佛说得很好，我们永远记住，「佛不度无缘之人」，我们就放心了。

我们用伦理道德、因果教育，是度有缘人。什麽叫有缘人？他听了欢喜，他能接受，这有缘人，你要度他。没有缘、不欢喜的，你不要管他，他去搞他的。这个世间有缘的人愈来愈多，会感化他，会起作用，为什麽？他走的那条路是苦。虽然暴力、se 情好像是欢乐，那个乐我有个比喻，那个乐叫吸毒，打吗啡，是欢乐一时，有无量痛苦在裡头。过个几年之后，他看我们这些人，我们真乐，他看了之后他会回头。所以，正面东西非常重要，不要顾忌那些。

游本昌居士演《济公传》，那个剧本我叫他改过三次还是四次。他本来说这个东西将来在电视裡头演出，一定要观众、收视率。我说不可以，我说我们这是教育，不是娱乐，这个你一定要懂得。你要是完全考虑到娱乐，大家欢欢喜喜，把教育意思失掉了，我们搞这个干什麽？世间製片人搞娱乐的太多了，我们走他的路子，那样恆顺众生就错了，不可以恆顺。到最后他了解我的意思，我们是教化众生，教化众生确实不是人人能接受的。到最后，宁愿电视裡头不可以播、不愿意播我们的，都没有关係，我们可以製作光碟来流通。我们自己有个电视台，我们在网路上可以播放，佛度有缘人。到什麽时候社会大众觉悟，需要这个了，我们的东西可以拿出来。所以要等待时节因缘，时节因缘不成熟不行。不要着急，欲速则不达，要有耐心，要等待，要把机会促成。用什麽方法促成？用自己，感化，我自己真正做到。我自己做不到，不能感化人。

所以，汤池小镇教学的成功没有别的，我们那批老师以身作则，个个做到。我跟他们讲，释迦牟尼佛教学、孔子教学那样的成功，什麽原因？他自己先做到然后再说到，人家服，这圣人；说到之后自己能做到，这是贤人；说到做不到，叫骗人。你想想我的话。作圣人，感化的力量强，时间也长，面也大，自己一定是以身作则，一点都不能苟且，你才能救自己，才能帮助别人。好，今天时间到了，我们就说到此地。

思过黑鹰

        华严三昧　　（第五集）　　

2007/1/29　　香港佛陀教育协会

         （节录自华严经12-17-1700集）　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」偈颂第五句：

【智慧自在不思议。】

上一节讲到这个地方。在现代的社会，由于科技、工商的发达，在教育，无论是国内国外，从幼儿园就提倡竞争。于是每个人确实是忙忙碌碌过一辈子，生活、情绪永远都是那样的紧张，分秒必争。于是对待古圣先贤流传下来的智慧的遗产，没有时间去接触，认为这些遗产无利可图，所以就疏忽掉了。实在说是我们人生最大的损失，争一辈子都比不上祖宗遗产来的丰富。换句话说，祖宗遗产是家财万贯，你捨弃不顾，到外面去跟人竞争。你一生能争多少？非常有限，确实是得不偿失。这个比喻容易懂。
尤其是圣贤留给我们最宝贵的遗产是经论，经论从哪裡来的？不是他们创造的，不是他们发明的，而是自性裡头本来具足的，这是真的财宝，自性本具无量的智慧德能。圣贤对我们的教诲没有别的，是帮助我们认识、帮助我们开发，把自性裡面的宝藏，智慧、德相开发出来而已。现在在全世界普遍的一个现象，对于这桩事情产生极大的误会，认为这是宗教。我去年十月在巴黎，我们中国驻巴黎教科文总部的张代表，这是大师级的。他请我吃饭，问我一个问题，他说佛是宗教、道是宗教，儒算不算宗教？我告诉他，儒释道都不是宗教。他感觉到非常惊讶，他说那是什麽？我说儒释道都是学派，在中国称为儒家、道家、佛家。称宗教是近代。但是我们也不能否认，近代儒释道这三个学派真的变质了，从学派变成宗教，我们不能说它不是宗教。但是你要知道，它的本质不是宗教，本质用现在的学术来讲是哲学。

民国初年，欧阳竟无大师讲的最好，他给人介绍佛法，他说「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，这个题目好。佛法不是宗教，佛法也不是哲学，佛法是现代整个社会所必须要学习的。所以我接触到之后，我就用一句话来说，佛教是教育。欧阳大师虽然没有说是教育，不是宗教、不是哲学，而为现代人所必须学习的，那是什麽？教育，佛陀的教育。所以我出家之后，曾经写一封信给台湾的佛教会，请佛教会正名，孔子说「名不正，则言不顺」。中国人一向喜欢简单，不愿意囉嗦，所以释迦牟尼佛的教育就称佛教，是教育，而不是宗教。现在大家听到佛教都认为是宗教，所以不得不加两个字进去。加两个什麽字？佛「陀」教「育」，这样大家就很清楚，是佛陀教育。我们在此地，这个小小的机构是「香港佛陀教育协会」，清清楚楚、明明白白，佛陀教育。

中国的儒是孔子的教育，道家是老庄的教育，儒家是孔孟教育，佛教是佛陀的教育，得认识清楚。凡是圣贤的教育，它的内容是什麽？内容总而言之有五个项目，一定是包含着，不论是儒释道，不管哪一家，只有偏重不同，五个统统具足。第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是智慧，第五个是科学。圣贤教育有科学，而且科学讲得很多，很高明，佛法讲得很多，但是它一定放在最后，肯定是把伦理放在第一，把道德放在第二。可是它的核心，整个教学的核心是智慧。换句话说，伦理道德是达到智慧的手段，对于整个宇宙人生的解说是科学，用这个方法来解释。这麽好的东西好多人不知道。

我们在国际会议上遇到很多专家学者，认为宗教是很麻烦的事情，宗教非常偏激、非常固执，很不好交流。怎麽办？遇到宗教最好不谈，避免。这是解决问题的办法吗？不是！真正解决问题的办法，要有良好学习的态度，那就是什麽？你要去研究它，要去学它，它到底是什麽，搞清楚了，然后才能把问题解决。你要是不把它搞清楚、搞明白，那怎麽行？尤其这是个大问题，不是小事，是大事，怎麽可以把它放在一边不理它？这个态度错误。不理它不但不能解决问题，早晚要出事，那就很麻烦。

儒释道三家是中国传统文化的精华，讲到中国历史文化，决定脱不了这三家。佛，佛从哪裡来的？不谈佛教，我们不要佛教，佛是什麽意思？「佛」是佛陀耶的简称，印度梵文称佛陀耶，现在外国人翻成Buddha，后头加个尾音，Buddhaya。我们中国翻成佛陀耶，但是普通一般就讲个佛字，把后面尾音都省略掉，单称一个佛字。意思是什麽？意思是智慧、是觉悟，智慧是体，觉悟是用，有体有用。没有智慧就不觉悟，有了智慧就觉悟，觉悟就是样样明瞭，样样通达，这叫佛。佛不要了，那你就是样样煳涂，样样迷惑，佛的反面就是迷惑颠倒。你是要迷惑颠倒，还是要智慧、要通达？所以不知道。佛陀的教育是什麽？智慧的教育，觉悟的教育。

中国古来大德为什麽不把它翻成智慧，直接用智慧教学？这是尊重不翻。我们对于释迦牟尼佛的尊重，用原音来称呼，不把它翻译，这是五种不翻裡面的尊重不翻，不是不能翻。像佛教所追求的，最终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提，经上诸位常常念到的，这也是属于尊重不翻，不是不能翻，而且很好翻。这句话什麽意思？无上正等正觉，真的是好翻。为了尊重它，用原音，不把它翻出来。这句就是佛教学习的终极目标，你学什麽？就学这个。这句话裡头是三个阶段，无上正等正觉，先说「正觉」，正觉是阿罗汉；「正等正觉」，等是等于佛，还不到佛，等于，正等正觉，菩萨；最高的，再加个无上，「无上正等正觉」，是佛陀，最高的学位。你要是得到无上正等正觉，你的名号就称为佛陀；如果你是正等正觉，名号就是菩萨；如果只是正觉，名号叫阿罗汉。这与宗教有什麽关係？不是宗教。所以佛教裡头没有神。

你们看外国人，英国的汤恩比博士大家都知道这个人，在世界上学术界名气很大。他曾经说过多次，佛教是无神论，佛教裡头没有神。佛是老师，你看我们现在习惯上称的，大家都知道，合掌南无本师释迦牟尼佛。本师是什麽意思？根本的老师，就是最早的老师。我们称佛称老师，我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟释迦牟尼佛是什麽关係？师生关係。我们跟菩萨是什麽关係？同学关係，菩萨是佛的学生，是早期的学生，是我们的学长，大学长，阿罗汉是小学长，同学的关係。这裡头没有神，没有主宰。连这些普通的常识现在都没有人知道，所以佛教沦为宗教，非常可惜。我们在学佛之初，就把这个事情搞清楚了，所以我们跟释迦牟尼佛学智慧。我们学他，在经典裡面学什麽东西？学伦理、学道德、学因果、学智慧、学科学，我们学这个。总得搞清楚，你才到智慧自在。

佛给我们说得很清楚，谁是佛？一切众生本来是佛。释迦牟尼是佛，这个佛诸位要记住，就是无上正等正觉，一切众生统统都是。我们现在为什麽变成这个样子？智慧没有了，一天到晚起烦恼，佛讲「但以妄想执着而不能证得」。你现在的毛病就是因为有妄想分别执着，把你自性裡面的智慧德能障碍住，不能够现前，不能起作用，毛病出在这裡。怎麽办？众生迷得太久，迷得太深，所以佛用许多的方法帮助我们开悟，帮助我们回头，开八万四千法门，开无量法门。但是要知道，无量法门、八万四千法门不是叫你一个人学的，各种不同的根性，你只要选择一个法门就成功了。一证一切证，一通就一切都通，只取一门就行了。但是这一门要正，可不能邪。佛讲的东西就好像一个圆球，圆球面上的任何一点都能达到圆心，那个圆心就好比是无上正等正觉。那要怎麽样？一定是在平面垂直，决定是个直角，你才能通到圆心，如果偏一点你就达不到圆心。所以这三个学程都用一个「正」，你看正觉、正等正觉、无上正等正觉，可不能邪，邪就不是智慧，邪就是烦恼。

佛在经上讲得多，经就是他老人家的教科书，教学资料。他并没有写，释迦牟尼佛一生没有写过书，没有着作，一篇文章也没有。这些经典着作都是后人记载的，佛当年在世什麽也没有。孔子教学也没有，都是口授。表演，自己身体力行，做出榜样给学生看，学生有疑惑提出来，解答。圆满的智慧，显示出无所不知，无所不能，究竟圆满的智慧。他老人家告诉我们，人人都有，只是每个人的业障习气不一样。业障习气在《华严经》裡面讲的就是妄想分别执着，你只要能把这个东西放下。我们有妄想、有分别、有执着，我们的知见就不正，思想就不正，见解就不正，言行就不正，都走偏了、走邪了。所以佛说，真的能够把执着放下，你就正了，你的思想、言行都正，称为正觉。正觉六道轮迴就没有了，要知道，六道轮迴是执着变现出来的，只要把执着放下，六道就没有了。所以古人比喻六道是个梦境，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，正觉。正觉现前就好像你睡觉醒过来，梦没有了，醒过来了，这是正觉，用这个来做比喻。

一个阶段一个阶段向上提升。所以佛说，佛跟众生就是一念之差，佛菩萨是一念觉，凡夫是一念迷。一念觉，智慧圆明，圆满光明；一念迷，无量无边的烦恼迷惑。这一念迷把智慧扭曲了，智慧扭曲就是烦恼，所以烦恼跟智慧是一个体，两种不同的作用。古大德用黄金来做比喻，黄金是体，觉的用就好比黄金做出非常美的艺术品，你看到生欢喜；迷了的时候，把这个艺术品砸烂，你就感到很可惜。其实艺术品的成品也好，砸得稀烂也好，黄金没有变，还是那麽多，称称分量一样的，一样重，但是形式不一样了。诸位从这个地方去想，烦恼跟菩提是一不是二，烦恼没有了，菩提也就没有了，智慧就没有了。所以智慧跟烦恼是一个体，就是觉迷转的相不一样。觉，它就非常之美，我们讲真善美慧，迷的时候就是三途六道，觉的时候就是极乐世界、就是华藏，华藏、极乐世界是一真。

你明白这个道理，然后你一定会想到，如果我们世间人都觉悟，我们这个世界就非常美好。人与人之间没有私心，人与人之间没有仇恨，人与人之间没有误会，人与人之间没有对立，只有互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾，你说这个世界多美好！那就是一念觉迷。今天世界上有觉、有迷，觉悟的人对迷惑的人尊重，迷惑的人对觉悟的人不尊重。虽然不尊重，觉悟的人对迷惑的人还是尊重，不能说他不尊重我，我也不尊重他；换句话说，他迷惑，我也跟他迷惑，没这个道理。所以，我们不尊重佛菩萨，佛菩萨对我们很尊重，我们不关怀佛菩萨，佛菩萨关怀我们，我们不照顾佛菩萨，佛菩萨念念照顾我们，不一样！

佛菩萨照顾我们、帮助我们，我们还不领情，甚至于还骂他、还咒他，太过分了。但是他怪不怪？他不怪，他看到笑笑，很正常。为什麽正常？那是迷惑颠倒的样子，他就是那个样子，他要懂得尊重、他要懂得敬爱，他就恢复正常了，他就不迷。所以迷的时候造恶、受报，佛菩萨看了都点头、微笑，正常的，不会责怪你，一念不觉！一念觉的人，心地清淨平等，迷的人就分别执着。分别就不清淨，染着就不平等。不清淨的人就有高下，高下是什麽？今天讲的傲慢，贡高傲慢，自以为是，轻视别人。要知道，这些菩萨都没有，决定没有。裡面自私自利、贪瞋痴慢，染污，这属于执着，你的心不清淨。心不清淨，我们常讲很容易感染疾病，那个不清淨叫三毒，贪瞋痴慢是三毒，感染外面的病菌。你明白这个道理之后，你果然有坚定的信心，纵然我们感染，生病了，需不需要治？不需要。这个话在外头不能说，为什麽？一般人没有这个功夫，没有这个功夫你一定要去治病。

你真正有这个信心，真正有这个意念，你可以修清淨心、修平等心，把你裡面的三毒消掉，然后感染的病毒都能化解。诸位看过「山西小院」，就是这个道理。为什麽那麽严重的病，医院放弃治疗，他们回家去念佛念三个月，病就念好了？奇蹟！一点都不奇怪，有道理在，每个人都做得到，这就是大乘教裡佛讲的「一切法从心想生」。世出世间一切法什麽成就的？信心成就的。《华严经》上讲「信为道元功德母」，这句话的意思很深。虽然很深，但是可以用在日常生活当中，问题就是你有没有清淨的信心，有没有坚定的信心，关键在这个地方。

《金刚经》上说得很好，「信心清淨，则生实相」，实相是真实智慧，就是自性裡头本有的般若智慧，到信心极清淨的时候就生起来了。这个智慧能解决一切问题，得最严重的癌症都能治好，信心清淨能治好。我们亲眼看到的，也得了重病的人，他来问我，我就劝他到长春百国兴隆寺去打十个佛七。十个佛七打下来之后，再去检查，病好了。有好几个是这个例子。什麽原因？在那边修清淨心，清淨心帮助你带着病的细胞、器官恢复正常，用清淨恢复正常，用慈悲恢复正常。这个祕诀连外国人都知道了。

我在不久之前看到美国魏斯医生，精神科的医生，他出了四本书，这四本书我都看过。而且我把它节录，好的地方节录下来印成一个小册子，提供给同学们做参考。他这裡有一句话非常重要，「爱是终极的治疗」，就是无论什麽样严重的病，最后的治疗是爱心。你真正能把爱心发起来，你的病就没有了，跟佛法裡面讲的清淨、平等心、慈悲心是一个意思。清淨平等的慈悲，你的健康就恢复了，什麽毛病都没有了。魏斯是怎麽发现的？他给人用催眠，也都是些疑难杂症，医院裡一般医生放弃了，不能治了，去找他。他用催眠让他回到过去世，到前生再前生，一生一世的去检查，看看那个病根、病源是什麽，从哪裡发生的，能找到。找到之后，把事情告诉他，那是你过去生中多少世的，你可以放下了，现在不要去理会，他的病就好了，因为心理上疑惑的根断掉了。老是怀疑有病，从心想生，心裡常常想着病，没病也想出病来。他常常怀疑他有病，医生告诉他，这是你前世什麽原因，已经过去了，现在不要再想，就不想了。不想，过一段时期自然就好了。所以他说爱是终极的治疗，什麽样的医药方法都没有办法对治的，最后他能生起真正的爱心。有道理！

觉悟就是大般涅槃，不觉悟就是生死轮迴，要知道生死轮迴是刹那刹那，这个事情很少人会觉悟。你看前一念灭了就是死，后一念接上来就是生，这就叫生死轮迴。不是说过几十年这个身体有生有灭，那是大的阶段，你看到了。好像一年，十二月三十是除夕，一年过去了，这一年死了，明年初一，二００七年生了，二００六年死了。实际上生死是天天都在生灭，不但天天，每个小时都生灭，不但每个小时，每一分都在生灭，每一秒都在生灭。所以迷就有这个现象，就有刹那生灭的现象，这就是生死轮迴的相。如果真正觉了就没有了。奇怪，怎麽觉就没有了？觉了，时间没有了，觉的人空间没有了。所以空间跟时间都是妄想分别裡面的东西，有时间的现象、有空间的现象；真正觉悟了，心地到清淨平等，这个现象没有了。没有空间就没有距离，没有时间就没有先后，这叫大涅槃的境界，人人都有。就是你有妄想分别执着，这害死人！搞得你生生世世不如意。

这些不同的业因，我们要记住，觉悟的人果报自在随缘，真快乐；迷惑颠倒的果报，说实在的话是冤冤相报。你看世尊跟我们讲，在这个世间，人跟人的关係是什麽？佛跟我们讲四种缘，从你家裡面一家人到整个社会，跟社会一切人相处，甚至于再扩大，扩大到跟一切自然界相处，都离不开这四种关係。第一个是报恩。如果是报恩的，那个关係我们讲孝子贤孙。他投胎到你家来是来报恩的，不要教他，从小就孝顺，孝子贤孙。如果是植物，你家裡面养的花草树木，它是报恩来的，你不用特别去照顾它，自然非常茂盛。天天供养你，让你看得很开心，花草树木报恩来的，你对它好，它来报恩。你要细心观察才能看得到，你才能觉悟，了解事实真相。如果是报怨来的，怎麽看都不舒服，怎麽看都讨厌，现在所谓讲磁场，磁场不好，人跟人不好相处，报怨。

第三种是讨债。讨债大概一般关係都还不错，讨完就走了。如果欠得少，小孩很活泼、很可爱，大概五六岁、七八岁死了，讨债鬼。你看这麽多年来你细心照顾他，多少的付出，还给他了。欠的不多，还完了，走了。如果欠得多，可能培养他到大学毕业，博士学位拿到了，正是可以到社会工作，他走了，这是欠得多的。你要付出二十多年的时间、精神、财力去照顾他，走了，讨债的。还债的，是他欠你的，你养了这个儿子，长大了不孝顺，没有孝顺心、没有恭敬心，但是对你的生活会照顾。如果他欠得多，对你生活照顾得很厚，供养很丰厚；如果欠得少，照顾很微薄，看你够吃就行了，不用多给你。四种。关係最密切的变成一家人，疏远的是亲戚朋友，同学、同僚、同事，都是这四种关係。所以我讲这是冤冤相报，你不能不知道。

真正了解这些事实真相，我们对人就要厚道，要布施恩德。别人对我报怨，我对人布施恩德，我不再干傻事，这叫觉悟。对人要厚道。最重要的是不妄语。十善业道从哪裡修起？古大德常常说，从不妄语开始，不妄语是我不欺骗自己、我不欺骗别人。我做对，就是对了，我做错，就是错了，决定不隐瞒，表裡一如，你的心情快乐。如果有事情还瞒着人，不愿意告诉人，你的精神压力很重，为什麽？总是有愧疚，我有事情不敢告诉人，造成你内心的压力，你的情绪怎麽能够舒畅？表裡一如，这是最痛快的事情。
人不怕做错事，古人讲得好，人非圣贤，孰能无过，讲到没有过失，连尧舜禹汤都做不到。所以祖师大德常讲，如果是讲没有过失的，只有一个人，佛陀，菩萨都不行，菩萨都还有过失。为什麽？无明没有断尽，那就是他的过。所以不能怕，有过要勇于改过，那就是圣贤。知道自己过失而不能改，那是最大的过失。所以人不怕有过失，过而能改，圣贤人都讚歎你，在佛门裡讲，天龙八部鬼神都尊敬你，你能改过。古人说的这句话有道理。

我们在《无量寿经》上看到淨业三福，你看《无量寿经》排列的次序跟其他经不一样，它把善护口业放在第一。先后次序这种摆法就是告诉我们，这个经着重在行门，真干！其他的经，身口意三业，先是身三业，后是口四业，最后是意三业，那是给你说明。但是《无量寿经》首先是口业，「善护口业，不讥他过」，第二句「善护身业，不失律仪」，第三句「善护意业，清淨无染」，这个摆法是着重在实行。所以这个顺序我们要晓得它的用意，为什麽它不是照平常那种摆法。

冤冤相报，他跟烦恼相应，魔王外道加持他。魔王外道是什麽？贪瞋痴慢，他会增长贪瞋痴慢，魔外加持。如果是觉悟的人，自在随缘，没有一样不快乐。在天堂，随顺天堂众生，在地狱，随顺地狱众生，心地清淨，痕迹都不染，他跟性德相应，三宝加持。三宝是什麽？觉正淨，他念念增长觉正淨，迷的人念念增长贪瞋痴。魔加持，佛加持，这个要知道。魔是什麽？魔是贪瞋痴慢。你看《八大人觉经》上讲的烦恼魔，什麽是魔？贪瞋痴慢是魔。我们在平常当中起了一念贪心，着魔了，起了一念瞋恚心，着魔了。佛法裡面讲魔是讲这个。你觉悟行善，三宝加持，三宝就是觉正淨。念念、行行觉正淨增长，与觉相应、与正相应，正知正见相应，与清淨心相应，这三宝加持。

现在这个世间，尤其是道场，道场护持的人很多，但是你要知道，想破坏的人更多。为什麽想破坏？因为跟一念不觉的人似乎是有利害冲突，其实没有，而是那些迷的人以为破坏了他的利益。他的利益是什麽？名利，破坏了他的利益，所以他要想方设法来破坏。这也就是谚语所说的好事多磨，一定要知道。但是觉，魔就一点办法都没有，你要是一念觉，魔连边都沾不上。怕的是一念迷，一念迷魔就上身了。一念迷是什麽？贪瞋痴慢，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是迷。一念迷，这个统统起来，就把道障碍住，就把你的正法破坏掉。这些道理不能不懂。明白这些，你智慧才自在，否则的话哪来的智慧自在！好，现在时间到了，我们休息几分钟。




诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第六句：

【说法言辞无有碍。】

前面一句讲「智慧自在不思议」，因为有智慧自在，所以说法就无碍，如果没有智慧，说法就会有障碍。智慧是从自性当中求的，不是从外面得来的，外面求来的是常识，佛法叫它世智辩聪。古今中外圣贤的教诲，无非是启发我们自性本具的般若智慧，所以跟我们世间一般教学不一样。在中国自古以来，我们很明显能够体会到，教学的老师对学生最重视的是悟性。老师对学生的观察，这个学生有没有悟性？如果有悟性，教学的方法就不一样，如何启发他的悟性。如果悟性差，就教他记，着重在记忆。记忆也是个好办法，是帮助他慢慢的把悟性开发出来。因为记忆的时候你要专心，你不专心就记不住，专心接近于定，定接近于慧。它都有道理在，而且道理很深，一般人多分都疏忽了。
最重要的，如果这个学生有悟性，对于记忆就不重视，这就是随机施教。根性不相同，你教学的方法不能一样，一样那真是误人子弟。凡是悟性高的，你要用启发式；悟性差的人，一定要着重在背诵这些东西，让他精神意志集中。这都是讲总的原理原则。启发裡面最重要的，像宗门裡面讲的提示、启示。启示的方法非常之多，有形像的、有音声的，有言语的、有没有言语的，时时刻刻去逗他、去提示他，帮助他生起疑情，宗门所谓「小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟」。疑情是一个问题，但是这个问题不能给他答桉，他也不需要去研究解答，总有这麽个问题在就好，常常有这麽个问题。不定在什麽时候什麽机缘之下，他豁然大悟，这一悟就一切悟。这个方法是对于悟性高的人用的，对中下根性人不适用。

对中下根性的人，这是绝大多数的，还是要用读诵，要用这个方法。但是读诵有个大原则，一门深入。可不能读得太多、学得太多，科目太多就杂了，乱了，一门深入。古时候，特别是在教下，进入佛门之后，老师给他一部经叫他天天念。给你一部《法华经》，分量可不少，叫你每天从头到尾念一遍，《法华经》念一遍大概要七、八个小时。每天去念，老师也不讲，这是最好的教学方法，为什麽？这样子念就是戒定慧三学一次完成。你看你每天修戒定慧修八个小时，修个几年它管用。

规规矩矩的去念经，这就叫持戒，戒就是叫你守规矩。对经典要恭敬，读诵的时候要用真诚心，要一心专注，不能一面读经一面胡思乱想，那你全破坏了。一面读经一面想经裡头什麽意思，不可以，也破坏了。什麽都不想，就是念，一个字都没有念错，一句都没有念错，这部经念完之后念多少个小时，你看你规矩统统都受了，你的心是定的、是清淨的。心清淨、心专注就是修定，用读经的方法修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，这是慧，这个慧叫根本智。根本智在般若裡面所说的，般若无知，无知之知是根本智，它起作用的时候是无所不知。所以你先要有根本智，然后才有后得智，才有『说法言辞无有碍』，那是后得智。没有根本智，哪来的后得智？好像树一样，没有根本哪来的枝叶？后得智是枝叶花果，你先有根本，根本是无知。

所以要晓得，古时候不但是佛家，道家、儒家都用这个方法让学生从小就修根本智。学生大概六、七岁上学，老师叫他天天读诵，高声朗诵。初学，课文不长，大概总是一、二百个字，但是要叫你念一百遍、念二百遍，念熟。像在佛门裡面则是给你一部经，这部经从头到尾念一遍，多半分量都很大。《法华经》念的人很多，因为它长，一天有七、八个小时，七、八个小时你心定在那个地方，所以戒定慧一次完成。你们在《六祖坛经》上看到法达禅师，他在见六祖之前就是念《法华经》的。他念了三千多部，一天念一部，就是念一遍，三千多遍估计要十年。十年这麽长的时间，是戒定慧三学一次完成。所以他见六祖，六祖给他一开示，他就豁然大悟。他要没有十年这种功夫，六祖给他讲十年，他也不会开悟。

他不是上上根人，他跟我们一样，中下根人，为什麽在六祖会下，一听六祖开示就明心见性，什麽道理？他已经训练了十年。就差那一点功夫，到开悟的边缘，开不了，六祖几句话把他打通。诸位明不明瞭六祖打通的是什麽？我们在《华严》学了这麽久，我说这个话你们应该知道，放下分别执着，就差这麽一点。他是不是没放下？是没放下，见六祖的时候，他给六祖顶礼，头不着地。他起来之后六祖问他，我看你在拜的时候头没有着地，你一定有值得骄傲的地方。有值得骄傲的地方不就没有放下吗？再问他，你有什麽值得骄傲的？他读过三千多部《法华经》，觉得别人没有我这个功夫，比我差远了，这一点。六祖开示主要也是针对这点，这一放下就大彻大悟。我们看经教要看出这裡头的门道，你才会有受用，门道看不出来，看热闹，那就不行，你什麽都得不到。所以你要能懂得窍门，你要能看出门道。谚语所谓，过去听戏，会听的听门道，不会的看热闹，怎麽会一样？所以一定智慧开了，不但智慧开了，智慧自在。自在就是智慧在日常生活当中，活活泼泼的全用上，全都享受到了，这是智慧。表现在哪裡？最明显的表现是表现在言辞，无碍。

现在的社会跟从前社会不一样，一个世纪之前，就是一百年之前的社会，还是封建保守。这一百年当中起了极大的变化，一百八十度的变化。ZHUAN制的体制结束，转变为民主的体制，封建保守的思想变成今天民主开放的思想，麻烦很大！以前没有资讯，交通不发达，人生长在一个地方，很多所谓老死不相往来。住在乡下，有住乡下一辈子没有进过城的，真有，不是假的，有一辈子没有到过别人村庄的。进过城那是开过世面的，哪裡有什麽出国，没听说出国的。今天资讯发达，全世界任何地方出了点小事情，马上就报导出来。交通便捷，度假到外国，甚至于环球旅行，非常普遍。这一来人跟人往来密切了，人跟人往来密切麻烦事情可多了。

从前不相往来没事，现在一往来，文化不同，历史渊源不同，生活习惯不同，居住的环境不同，有的住在寒带，有的住在热带。像住在新加坡，一年只有一季，夏季，它没有春秋冬；住在西伯利亚北面的，寒带，它一年也只有一季，冬季，也没有春夏秋。生活习惯不相同，宗教信仰不相同，现在大家凑在一起，怎麽相处？这个问题麻烦了。如果不能和睦相处，冲突是决定不能够避免的，现在世界就面临这个严重的问题。中国**最近提出「和谐世界」，和谐世界就是中国自古以来所讲的大同世界。要怎样落实？要开智慧，没有智慧不行，而且智慧还要自在，没有自在的智慧是做不到的。有了自在智慧，还要了解每个族群、每个地域他们的历史、地理、人文、文化，方方面面你都要有了解，然后才知道怎样调和。这要是没有真实智慧，你纵然接触，你也不能了解。

前年印尼回教大学送我一个博士学位。那天赠送仪式上是非常殊胜，正好碰到学校举行毕业典礼。而且是博士班、硕士班、学士班的，学生四百多人，教授有五、六十个，在这个大会当中。我在大会裡面做了一个小时的讲演。因为那是回教国家，回教大学，这个学位送给我，是回教大学头一次，以前这个学位没有送给不同宗教的人，送给佛教的没有过。我讲完话之后，有个学生举手发问，实际上在场有好几个学生发问，其中有一个学生问我，他说我们不同的宗教，怎麽能够和睦相处而不会发生冲突？印尼国家承认五个宗教，yi si  lan教、ji 督教、天主教、印度教、佛教。印尼全国人口有二亿三千万，信仰yi si  lan教的有二亿，回教国家。天主教跟ji 督教加起来是一千三百万，信仰佛教的大概只有七、八百万，信仰印度教的更少一点，是这样一个国家。所以他提出问题，我们不同宗教如何能够和睦相处，不发生冲突？

我就告诉他，要学，要认真的学。怎麽学？学你自己的宗教，别人的宗教暂时放在一边，学自己的。我说五个宗教像五个手指，你看，在这裡不同，你就学，学到这个地方，还是不同，可是再深入，学到这个地方就同了，五个不都同了吗？到这个程度之后，达到这个地方，你再看不同宗教的经典，一看就明瞭，不费一点力气，就贯通了。所以一门深入，长时薰修，深入到一定的程度自然就通了。你还没有到这个程度，在这个程度你就要互相去研究，那争论太多，矛盾太多了。一定要到这裡，到这裡是什麽？到这裡开悟了，悟了就通了，智慧就现前。还是佛教给我们的方法，一门深入，深入到一定的程度，心清淨了，「信心清淨，则生实相」，般若智慧开了。其他各个地方的经典你要不要完全看？不需要。就正如法达见六祖大师一样，他学《法华经》，念了三千多部，六祖说我不认识字，我也没听过人念《法华经》，你念给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就说行了，不要念了，我都明白了。你看，二十八品念到第二品，全通了，给他一解释他就彻悟，真的明心见性，就这个道理。你自己没有这个功力不行。

这个道理可以贯穿一切法。你就学《古兰经》，《古兰经》一门深入，深入到这裡可以明心见性，然后什麽宗教经典自然通了。我教他这个道理。现在我这五个手指的比喻，联合国都採用了。宗教可不可以团结？可以，到这裡就团结了；在这个地方不能团结，到这儿就团结。所以我讲过《古兰经》，他们很讚歎，不输给阿訇。我讲过《玫瑰经》，我《玫瑰经》的光碟在天主教流通，不亚于神父。所以真的是贯通，这就是说法言辞无障碍。六祖的本事是什麽？六祖的本事就是贯通了，他不认识字，没有念过书。所以，他跟释迦牟尼佛两个人的示现是非常有味道。释迦牟尼佛给我们的示现，他是求学十二年，然后怎麽通的？放下，菩提树下一切放下，大彻大悟。放下什麽？放下妄想分别执着，就通了。六祖给我们示现的是没有学，不要学，放下也通了。学了十二年后放下，跟没有学的人放下，通了之后境界是一个，不是两个。

从这裡给我们做了一个证明，三转法lun作证转。证明什麽？证明佛在经上讲的这句话是正确的，「一切众生本来成佛」，本来是佛。「出现品」裡面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。现在就告诉你，你只要把妄想分别执着放下，你就是佛，你就是智慧自在不思议，你就是说法言辞无有碍。你今天智慧没有了，就是烦恼，无碍的辩才没有了，你说话就处处都有障碍，道理就在此地。什麽疑难杂症对自己都是个考验，不怕人问，什麽问题都可以提出来，看看自己有没有能力解答。解答之后，看听的人他欢不欢喜。如果答不出来，我们自己还有障碍，还没有真正圆融贯通，真正圆融贯通就无有障碍了。

要想自己成就智慧，佛法终极的目标就是智慧，这个诸位要知道。佛法裡头不求名闻利养、不求财富，世间一切法统统都不求，只求智慧，这个要知道。所以方东美先生他看佛经是哲学，哲学家所求的是智慧。智慧从哪裡求？智慧从清淨心裡面求，这是真智慧。不是说书念得很多，书念得很多没有用，记问之学不足以为人师，这古人早就说过了。你智慧没开，你记得很多，常识很丰富，遇到困难问题依旧束手无策，不能解决。我们现在看到世界上多少专家学者，现在世界这麽溷乱，他们天天在开会，解决不了，什麽原因？记问之学。不能说他读书不多，不能说他学识不丰富，我们跟他比，绝对比不上。他读得比我多，他的见识比我广，可是疑难杂症临到我面前我确实有方法解决，他不能解决。在这种情况之下，这些学校才把我找去，参与他们的工作，这个工作就是摆在面前的化解冲突，促进社会安定、世界和平，就搞这个。

所以千经万论，讲到最后终结的就是章嘉大师传给我的看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，看破是智慧，放下是禅定。那时候我初学，如果他用佛学的术语来教我，我不会懂。佛学要用什麽？定慧，或者是止观，「止观双运，定慧等学」，这个话我不懂。他要给我解释，解释半天我还是未必能懂，所以他说得那麽通俗，看破、放下。看破是观，放下是止，看破是慧，放下是定，你看定慧等学，止观双运。这就是什麽？这就是章嘉大师的智慧，智慧自在。对我初学的人，刚刚入佛门，是一窍不通。他用这个变一变，还是真的原理原则，但是不用这个术语，我就听懂了。这就叫什麽？就叫做说法言辞无有碍，我能听得懂。你要对我初学的人来说我听不懂的事，你就白讲了，收不到效果。

现在我们面对着许多对佛法误会的人，尤其是宗教界裡面的人士，我们遇到太多了。这些问题怎麽解决？这些问题一定要读书，一定所谓是博学多闻，知己知彼，兵法上讲的，百战百胜。如果不知彼不知己，那你全盘失败。知己，以宗教来说，现在都讲宗教，我自己这个教，我学的教，我要了解得很透彻。佛教，什麽是佛教？最平常三个问题，什麽是佛？什麽是教？什麽是佛教？这三个问题，你能不能解释得很清楚、很明白，破除别人的疑惑？人家问，你要能答得上来。现在有这个问题的人太多了。
老师教学真有善巧方便，当年章嘉大师教我，第一本教我看的书是《释迦谱》、《释迦方志》。这两种市面上都找不到，只有到善导寺藏经楼裡面去借，《大藏经》裡头有，抄。好在古人的书分量都不太多，《释迦谱》十卷，每卷都不太多，《释迦方志》更少，只有四卷。这是唐朝人的着作，释迦牟尼佛的传记。我们读了之后，对释迦佛有个认识，知道这麽一个人。这个人从生到死，一生干些什麽，我们清楚了。用现在的话说，释迦牟尼是什麽身分？职业老师，职业的教师，一生教学。我们现在讲办班教学，我们现在在庐江就是搞办班教学。释迦牟尼佛讲经三百馀会，就是一生办过三百多次的班，大型、小型的，说法四十九年，说法就是教学。所以我们现在对外面人讲，释迦牟尼佛办班教学四十九年，职业老师。

教学的内容，我们用现在话说，它的内容是伦理、是道德、是因果、智慧、科学，这是大乘经。你看《华严经》上这五种全有，这是他教学的内容，讲得很清楚。你自己对自己总要了解、总要明白，然后你才了解别人。自己真的深入透了之后，你看其他宗教经典，不必看完全，就像六祖听《法华经》一样，听到第二品，全都明白了。所以看其他的经典，略略的翻几篇也全都明白了，我们跟他交谈就谈得头头是道，我们可以解答他的问题。

我过去在日本遇到一个ji 督教的朋友，他提出一个问题问我，他很坦白，很难得。他说我们ji 督教徒心量都比较小，排斥别人，不能包容，他问我，有什麽办法能把这个毛病化开？我是毫不犹豫，我说有，就在《圣经》裡头。他说哪一段？我说《圣经》裡面有没有讲到「神爱世人」？有，讲了很多。「上帝爱世人」？有。我说那就行了，这两句就解开了。我说上帝爱世人，佛教徒是不是世人？印度教徒是不是世人？锡克教徒是不是世人？他是世人。那上帝爱他们，你怎麽不爱？你怎麽还排斥？这是你经上讲的，上帝爱世人。我就告诉他，我说上帝爱我，最后我就挖苦他，上帝不爱你。他就很惊讶，怎麽上帝爱你不爱我？我说上帝爱世人，我是世人，而且我又爱上帝又爱世人；你只爱上帝，不爱世人，所以上帝不爱你。他听这个他也笑起来了。

最后我就告诉他，上帝怎麽爱世人？上帝在哪裡？用什麽来表达他的爱？太抽象了。我说上帝爱世人就是要你们这些神职人员、你们信仰上帝的信徒，把上帝的爱从你们的身上发扬光大去爱世人，这就对了，你的心量就打开，问题不就解决了吗？佛教慈悲亦复如是，释迦牟尼佛已经不在世了，泥塑木凋的佛像不能发挥慈悲。要佛教徒、信仰佛教的人，佛的弟子要把佛的大慈大悲在佛弟子的身上发扬光大，对一切众生大慈大悲，同样一个道理。然后你细细再观察所有宗教，相同的，你要是把所有宗教典籍去看一遍，相同的部分大概十之七八。你看那个分量太大了。不相同地方十之一二，不相同是什麽？是每个地区生活习惯不一样，适合他们的生活习惯。这些我们能够理解，过去封闭的社会，大家不相往来，每个族群有他们自己的生活习惯，有他们自己历史的传统。

所以我再总结，跟这些宗教的传教师、宗教的领导人我们常常有机会碰头，我就告诉他宗教是一家。为什麽是一家？我说你们相不相信宇宙之间有个真神，造物主？这大家相信，都认为这个真神是我们宗教的真神，你们宗教的是邪神，不是真神。然后我就说，这个宇宙到底是一个真神造的，还是许多神大家开会共同造的？你们就想这个问题。如果是一个真神造的，所有宗教创始人都是这一个真神的化身。你们相不相信真神有智慧？相信。相信真神有神通？相信。相信真神会变化？相信。我说那不就得了，我说真神在佛教就是释迦牟尼佛，在ji 督教就是耶稣，在yi si  lan教就是穆罕默德，这就是真神的化身。所以以后不能再毁谤，再毁谤是毁谤我们自己的真神。我们自己的真神在不同的宗教、不同的族群、不同的文化地区，他现不一样的身。你去看看，他教学的目标、方向决定是相同的，那就是什麽？那是爱，决定是相同的，其馀生活细节有不同，那要适应当地。

我以为我这个说法在国际上会遇到很多辩论，没想到这麽多年来，接触许多宗教领导人，居然都能同意，都肯定，没有发生过辩论，这是我意想不到的。所以，宗教真的是一家人。到最后我说，我们佛教不同的宗派是亲兄弟，都是释迦牟尼佛传的，不可以有门户之见，是亲兄弟。亲兄弟不和，你说父母多难过？你是大不孝。所以不管是禅宗、淨土宗、华严、法华，都是亲兄弟，都是释迦牟尼佛的嫡传，怎麽可以有门户之见？怎麽可以自讚毁他？那是大不孝、大不敬，你学得再好，你不会成就。讲不会成就是真的，你心不清淨，你心不平等，你心裡头没有慈悲，你怎麽会有成就？一切恭敬，一切恭敬就跟神爱世人是一个意思，没有分别。世间其他的宗教，其他宗教我们晓得是一个真神的化身，那是什麽？堂兄弟、表兄弟。所以我提出全世界宗教徒是一家人，这个也被接受了。

在佛法裡面讲到究竟处，整个宇宙情与无情是一个生命共同体，这是佛法讲的。不但包括一切人是一家人，包括所有的动物，乃至于植物、矿物，现在讲生物、无生物，《华严》上「情与无情，同圆种智」。为什麽？一个法性。在有情众生称为佛性，在无情众生称为法性，佛性跟法性是一个性。这裡头有一点点差别，单单讲佛性，就是法性裡面的一分，智慧。佛讲法性讲了三个大类，智慧、法身、解脱，讲了三个，般若、法身、解脱，般若是智慧。单单讲智慧，就可以称它为佛性。法性三个都包括，讲佛性只是法性裡面的一分，智慧，特别强调这个。所以情与无情，同圆种智。

「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这我们前面读过的，就在这一品。这是讲到究竟圆满，你证得究竟圆满就是智慧自在，说法哪裡会有障碍？到这个境界，你才能解决问题，世出世间什麽疑难杂症你都能解决。你为什麽不能证得？就是你不肯放下。我告诉同学们从哪裡放起？从最初十六个字放起，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢要放下。这十六个字放下，你的障碍就没有了，你就能够证得，证得什麽？证得少分，就是你有资格入门。这十六个字不放下，没有资格入门。

讲到五欲六尘，这是我们日常生活，穿衣吃饭要简单，衣保暖就够了，饭吃饱就行了。你想想看，释迦牟尼佛当年在世，他吃饭到外面托钵，人家给什麽吃什麽，决定没有挑剔，没有分别、没有执着，破分别执着。在中国自古寺院丛林，吃饭只一个菜，汤跟菜煮在一起，叫大锅菜，现在一般人讲罗汉斋，统统煮在一起。罗汉斋是什麽？罗汉斋叫袈裟。我们现在穿的这个衣叫袈裟。袈裟的意思是什麽？袈裟是梵语，意思就是杂色，不是纯色。正色是红、黄、蓝、白、黑，正色，这叫五色，五种颜色溷合在一起叫袈裟。所以袈裟就是染色衣，五种颜色染成这一种。你要懂得袈裟的意思，袈裟就是杂染。吃饭也叫袈裟，袈裟味。你看托钵，每个人家吃的味道不一样，统统溷合在一起，一钵，袈裟味。在中国虽然不出去托钵了，中国寺院丛林吃大锅菜，大锅菜叫袈裟味。只有一个菜，没有第二个菜。有些小菜，有人喜欢吃辣的、吃酸的，有一点调味的东西，你要他会给你，你不要就算了。就是一个菜。

而且寺院的大锅菜是真好吃，吃不厌的。现在我不知道了，往年香港湛山寺，我到香港来一定到湛山寺，去吃它的大锅菜，吃不厌。我到湛山寺，它碗不大，大概我都要吃三碗，我不吃饭，我就吃大锅菜。他们也很欢迎我，知道我很喜欢吃。大锅菜，煮得非常之好。大锅菜裡面最主要的是三样东西，这是决定有的，其他的，喜欢吃什麽配什麽，所以天天不同。这三样东西，第一个就是黄豆芽，黄豆芽的汤鲜，这高汤，榨菜，四川榨菜，豆腐，这三样东西是基本的东西，一定有。其他的菜，什麽时候的季节菜统统可以进去。煮的时间长，烧开之后小火，大概总要四十分钟到一个小时，豆腐都煮成蜂窝，味道都在裡面。所以哪裡要那麽多？又浪费时间又浪费精力，一个菜。

我的老师李炳南老居士一生，他老人家不但是一个菜，他连饭跟菜煮在一起。一个人，他用个小锅，碗也是那个，锅碗就是一个，带把的，好拿。而且煮一餐饭，他告诉我，煮一餐饭到吃完统统洗乾淨，十五分钟。我在台中把这个本事学到。我在台中住的时候，我过这个日子过了五年，日中一食，一天就是中午一餐，十五分钟。多简单，多快乐！这种饮食是最健康、最营养的，人不会生病。所以李老师我们非常敬佩他，他不要人伺候，连洗衣服统统自己来。到九十五岁还是自己干，九十五岁以后才接受两个同学照顾他。

他九十七岁走的，怎麽走的？食物中毒。他老人家太慈悲，不应该的。他的信徒也很多，做了麵食，那个麵时间太久了，外面买的，防腐剂很重，所以那个麵不好。他很慈悲，人家做他就吃，当人的面吃，让人家开心，「我煮的，老师吃完了」。吃了之后回去用解药，他是医生。头一次化解掉了，可是过了几个月之后，第二次又碰到，来不及了。要不然我们估计他至少可以活一百二、三十岁，提前走了。所以这是真正讲究卫生，饮食起居非常简单，健康、长寿。现在时间到了，今天我们就学到此地。

思过黑鹰

   华严三昧　　（第六集）　　

2007/1/30　　香港佛陀教育协会

      （节录自华严经12-17-1701集）　

　



诸位法师，诸位同学，请坐。请看「华严三昧」第七句：

【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

我们在《地藏经》裡面，看到释迦牟尼佛放光之后就出种种微妙之音，这微妙之音裡面就有十度，像「檀波罗蜜音，尸罗波罗蜜音」，檀是布施，尸罗是持戒，跟此地讲的完全相应。这段经文裡面放光之后讲度生，讲智慧自在，说法无碍，这个我们前面学过的。接着这讲的十波罗蜜，十波罗蜜就是菩萨行的内容，我们可以说菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨处事待人接物，做些什麽？当然这就是讲一个人的日常生活。说佛、说菩萨这个意思一定要很清楚，很明白，佛是个圆满觉悟的人，就是对于宇宙人生、诸法实相通达明瞭，这个人在印度称为佛陀，在中国称为圣人。菩萨虽然是在修学，功夫还没有圆满，所以菩萨还是在做学生，还没有毕业；佛，好像是毕业，学位拿到了，菩萨没有拿到最高的学位。

无论是佛菩萨还是阿罗汉，乃至于我们初学的人，这十个原则不能不知道，而且怎麽样？不能不遵守。这十条不是释迦牟尼佛制定，也不是释迦牟尼佛之前古佛所制定的，不是的，这是什麽？这是每个人自性裡面的性德。你看世尊在这个经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，这十条就是智慧德相的具体说明。我们是在迷没有觉悟，没有觉悟学佛、学菩萨，先从外表上学，慢慢才能够悟入他的内涵，这是学习的一种方法、一种手段。方法、手段非常之多，这也是从纲领上来讲，对于中下根性的人非常有效。上上根人毕竟是少数，太少了，在中国，佛教传到中国两千年，两千年来上上根人，我们从历代《高僧传》裡面来看，上上根人不到三百个人。你想两千年来，中国这麽大，人口这麽多，不到三百人，你就知道那是极少数；大多数还要按照形相、事蹟上好好的来学习。

第一个就是叫我们要学『施』，「施」就是布施。布施那裡面的范围就太广大！理很深，事相你看起来很浅显，道理太深。为什麽要这样做法？这个道理就深。为什麽要布施？布施就是我们在前面讲了很多的放下！凡夫不了解宇宙人生的真相，以为这些现相是真有，你想想看，哪个人不说这个事实真相是真有？所以在这些现相裡面，就起妄想分别执着，尤其是坚固的执着。六道众生，不但在我们人间，佛说天上也不例外，天有二十八层，到最高的第二十八层非想非非想处天，还是放不下，你就知道这个事情严重。放不下分别执着，你就出不了六道轮迴。轮迴从哪裡来的？这佛告诉我们轮迴的事实真相。释迦牟尼佛没有出世之前，古印度无论是宗教跟学派，他们都非常清楚。因为印度毕竟是个很古老的文化国，上古时代，它们的历史，婆罗门教的历史一万多年。印度人不重视历史，所以没有详细的记载，可是全世界承认它至少有八千五百年。我们中国人常讲五千年历史，它有八千五百年，超过我们很多。

释迦牟尼佛出世到现在，这是有记载的，依照中国人的记载，今年是三千零三十四年；可是外国人的记载就差很多，外国人的记载今年是二千五百五十一年；去年是二千五百五十年，我们做了个纪念活动，你看差不多就相差五、六百年。这个事情无需要考证。总而言之，肯定释迦牟尼佛确有其人，确有其事，这就可以了。释迦佛出世之后，才把这个问题解决了，六道从哪裡来的？为什麽会有六道？六道这个问题如何解决？释迦佛说出来了。在一万多年之前，印度人就晓得这些真相，甚至于不少人六道裡面可以往来，可以去参观。所以佛教我们要放下。

这个布施可以说是大小乘佛法裡面，修学的一个科目，必修的科目，要学着放下。大乘教裡面，他修这个科目目的在哪裡？目的是解脱，是要消除自己悭贪的烦恼。这个悭贪根深蒂固，你说哪个人没有贪心？哪个人不吝啬？自己有的不肯给别人共享，那是吝啬；自己没有的，总希望能够得到，这贪心。烦恼无量无边归纳到最后，佛讲经教学要用归纳的方法，说话方便，归纳到最后，佛把它归纳一百零八类，叫百八烦恼，无量无边归纳到一百零八。那佛门用的念珠，这个念珠就是一百零八颗，什麽意思？代表要断一百零八烦恼，是这麽个意思。可是一百零八对初学还是太多，所以再归纳成二十六。这个二十六裡面就是根本烦恼、随烦恼，随烦恼有大随、中随、小随，总共二十六类。二十六类还多！再归纳，归纳到三条，这就好说，这三条是什麽？贪瞋痴。贪瞋痴展开是无量无边的烦恼，这找到根。如果说贪瞋痴三个，再能不能归纳？行，还可以归纳成一个字就是贪。

你看为什麽瞋恨？贪不到才瞋心起来，要贪到你的瞋心不会发，不会起来，所以说贪是烦恼的根。佛教给我们断烦恼从根本断，这个有道理。好像我们要砍棵树，从根挖，不要从枝叶，一片一片叶子摘，一个小枝、一个小枝来砍，那多累人！从根一挖不就全解决了吗？那用什麽东西来对治烦恼的根、贪欲的根？用布施。这你就要晓得，布施是手段、是方法，目的？目的是把我们的贪欲断掉，贪欲真的是害了我们生生世世搞六道轮迴。这个根要是拔掉，其他的烦恼根都没有它深，它是最深的，最深的根拔掉了，其他譬如说瞋恚、愚痴，那个根比贪的根都要浅，容易解决。所以在这裡面平常我们讲六波罗蜜，《华严》讲十波罗蜜，对治瞋恚就用忍辱，对治愚痴就用智慧。但是忍辱、智慧，你想想看，如果我放不下，放不下你就不能忍，放不下就没智慧，所以归根结柢还是这个字重要。

你要想自己在这一生当中做个明白人，这一生当中做个幸福的人，方东美先生当年教我在这一生人生当中，真正要获得人生最高的享受，那要怎麽样？学佛。学佛是人生最高的享受，要把自己的烦恼拔掉，这才是真正最高的享受。烦恼轻了，智慧自然就长，烦恼跟智慧就好像明暗的两面，明来，暗就没有了；暗来了，明就没有了，我们这一个白天，一个晚上，就这麽个道理。烦恼跟智慧是一体，自性裡面的佛性，这个东西不是学来的，是自然的，佛学的名词叫「法尔如是」。就是一切法它本来就是这样的，没有理由的，没有生灭，也没有常断，不常不断，永远就是这样的，你觉悟了它就是智慧，你迷了它就叫烦恼。我们迷了，我们自性裡面的智慧就变成烦恼；我们觉悟，我们现在的烦恼统统变成智慧，这是事实真相。

现在我们怎样把烦恼转变成智慧？佛告诉我们用布施的方法。布施，如果你的目的不是断烦恼，不是把贪心捨掉、吝啬的心捨掉，修布施是世间法，不是佛法。这个要知道，世间也有好施，乐善好施，世间的善人。世间善的果报很现实，你布施财得财富，你布施法得聪明智慧，你布施无畏得健康长寿。所以有施就有报，施是种因，种了因后头就有收穫，愈施愈多，这讲世间法。就是你目的是求果报，我要求发财，佛真的会叫你发大财，问题就是什麽？你不相信，你不接受佛的教诲。真正接受佛的教诲效果非常殊胜，怎麽样修法？财布施。

我很贫穷，我没有钱，这财布施我做不到，我在年轻的时候就处在这个状况之下。我的老师告诉我，一块钱有没有？有，一块钱可以。一毛钱有没有？有，这个可以，多了没有。你就从这个地方布施起，欢喜布施。那刚刚学佛，从前不进寺庙，这也就进了寺庙，看到寺庙裡面有人放生的，大家捐钱、凑钱来放生，我们可以出个一毛、两毛；有人发心凑钱去印经，这个好事情，我们也可以能出个一块、两块。就从这裡开始，真正欢喜心，真正在生活上省吃俭用，希望什麽？多做点布施。这样差不多做了三、五年之后，果然收入渐渐就多了，多了怎麽样？多施。我自己一生的生活，永远保持了一定的水平，可以非常的节俭，多馀的收入全布施了，愈施愈多。真的到六、七十岁之后，就是我们世俗人所讲的心想事成，财布施财用不缺乏，法布施智慧增长。以前这个经文拿在手上看不出意思，一定要看古人注解，这也大概是在六、七十岁以后，展开经本字字句句无量义。

健康长寿诸位是看到的，无畏布施。无畏布施我是怎麽修法？我明白这个道理之后就发心吃素。我二十六岁吃素，二十六岁接触到佛法，半年我就开始素食，我的素食到今年五十六年，健康不生病，这是诸位能看到的。年岁大了没有老态，也就是说老化非常缓慢，不像一般人六、七十岁就很老了，看那个老态龙锺。这是什麽？这是讲世俗布施果报愈施愈多，愈多你的信心就愈增长，你对这就有信心。但是大乘佛法裡面讲的果报，那就不是世间果报所能够相比，大乘佛法裡面讲的果报是烦恼轻智慧长。我们在世间，人总有忧虑，总有牵挂，总有些放不下的，从长年的布施，这些全布施掉了。把牵挂布施掉，把忧虑布施掉，把一切是非人我布施掉，最后把自私自利也布施掉了，生活愈来愈快乐。一心求生西方极乐淨土，好像西方极乐淨土跟自己有了讯息，信心十足。在这个世间全心全力提升自己的灵性，帮助众生觉悟，这就是方老师当年告诉我的人生最高的享受。在中国孔孟、老庄走这个路子，在古印度诸佛菩萨走这个路子，我们也走的一条路！

佛菩萨，大家一定要知道不是迷信，现在很多人听到佛菩萨都说佛教是宗教，这是误会，他根本不知道佛菩萨是什麽意思。佛、菩萨、阿罗汉全是印度话，是我们从音译过来的，阿罗汉翻成中国叫无学。无学是什麽？他所学习的东西学完，毕业了，我们中国人讲毕业，印度人叫无学。阿罗汉称为无学，他是学小乘，小学的课程他全学完了，就证阿罗汉果。你要记住佛法教给我们放下，教给我们捨，施就是施捨，小的施捨告一个段落了。小的施捨是什麽？施捨对一切人、一切众生、一切万物的执着，这个他真的放下，捨掉了，这叫无学。小乘上面有大乘，大乘也有个阶级叫无学，叫大阿罗汉，加个大字。大阿罗汉，我们《华严经》裡面讲的十地菩萨，法云地菩萨叫大阿罗汉。我们看到大乘经典，常常这个经文裡面讲的大阿罗汉，你就晓得那不是小乘阿罗汉。这个阶段是把妄想分别执着统统放下，这大阿罗汉。

一般菩萨他放下了分别，还有妄想；妄想也放下，彻底放下了，叫大阿罗汉。我们一般称大菩萨，印度话是摩诃萨，摩诃是大，大菩萨。菩萨摩诃萨，菩萨是一般的菩萨，大菩萨就是大阿罗汉。再往上面去就是佛，也就是说妄想分别执着统统捨掉、布施掉了、放下了，这叫佛。所以佛是圣人，菩萨是贤人，阿罗汉也是贤人，贤人裡面地位高的叫菩萨，地位低的叫阿罗汉。这三个名称如果用现代的话来说，是佛教裡面的三个学位，最高的学位是佛陀，像我们现在大学裡面，最高的学位是博士；第二个学位是硕士，在佛教称菩萨；第三个学位是学士，佛教称阿罗汉，三个学位。然后你才晓得一切众生皆当作佛，这是学位。凡是好好念书的人都应该拿到博士学位，所以他不是神。神、上帝只有一个，没有两个，人人都想当上帝还得了！这你就知道它不是宗教。人人都可以成佛，人人都可以作菩萨，它是学位。

所以佛教到底是什麽？佛教是教育。这一定要认识清楚它是教育，它不是宗教，佛教裡面没有神，没有仙人，这个你不能不搞清楚。如果你要想作神、作仙那就错了，你在佛教裡头找不到。这些神、神仙到底有没有？有，佛教承认他存在。他在哪裡？也很複杂，有天仙、有地仙、有人间的仙人，种类很多，至少也有千万种，也很複杂，六道裡面都有神仙。这些神仙当中也有学佛的，跟释迦牟尼佛学智慧的教育，佛对于教学来者不拒，去者不留，你来，我们一起共同来学习。

佛教导我们的内容是什麽，就是佛教导我们哪些课程？用现在的话来说，我们把它整个归纳为五个科目，佛教我们伦理，佛教我们道德，佛教我们因果，佛教我们智慧，佛教我们科学。《华严经》裡面讲科学讲得太多了，现在这科学界裡面讲的宏观世界、太空物理，这佛法讲得很多；讲微观世界、量子力学，《华严》也讲得很多，不亚于这些科学家。像这些东西讲得很时髦，三千年前佛早就说过，说明宇宙的真相，宇宙的来源，生命的真相，真讲得清清楚楚、明明白白，这是佛法裡面的智慧科学。所以这五个科目是一贯的，你好好的学习，确实你这一生会过得非常幸福、非常充实，你自己会感到非常满意，这一生到世间来没白来。

我们学施，首先就要晓得就是学放下，你要知道愈施愈多，就是愈放下愈多。愈多怎麽样？愈多可不能享受。你想想为什麽不能享受？享受贪心就断不掉，享受吝啬就断不掉。你要往上提升，往上提升这个贪瞋痴慢要把它断掉！所以再大的福报，我们只需要吃得饱、穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，足了，还要那就错了。我在美国住了不少年，看到我们佛门的同修，这比较常接近的，都买了很大的房子，豪华的别墅。住的人，家裡人又不多就几个人，夫妻两个，一、二个小孩。在美国请佣人请不起，佣人工资是用钟点费算的，所以每个星期他会找几个工人，院子裡头给他割草，几个小时；请几个工人来家裡打扫清洁，大概一个星期一次，请个三、四个工人，平常都要自己打理。我看到就告诉他，我说不是你住房子，是房子住你。为什麽？你居住在这样的环境，你要侍候房子，你是房子的奴隶，哪裡是幸福！

真正懂得幸福的人，住的房子愈小愈好，为什麽？整理方便。我每天只花一个小时乾乾淨淨，你说你多自在，为什麽要搞那麽大的地，那麽大的房子？而且在美国生活环境很辛苦，房屋所用的东西，全是银行、保险公司贷款来的，每天辛苦的工作还钱，还一辈子都还不完，这叫什麽？这叫迷惑颠倒，自找苦吃，错了。这错裡面有个最大错误心理，就是什麽？很在乎别人对他的批评，很在乎别人讲他的话。你住的区，在美国的住区是代表你身分，代表你收入，你一个月可以收入三千块，三千块的区；收入五千块是五千块的区。所以他工作提升，譬如从三千块钱提升到五千块钱，他赶快就想到搬家，要搬到五千块那个区裡去，所以他苦死了。他如果住在三千块的区域，他拿五千块，你说他多自在！他偏偏要卖掉，去买个更好的区，永远在做奴隶，人就这麽笨，就这麽样想不开。我在美国居住的区是收入两千块的区，能过得去的，以后我们收入愈来愈多，我还是住这个区，自在，我银行有存款，我不负债，你说多快乐！

他就想不开，好像自己的身分，身分就是人家看到你，你自己苦不堪言。我们住在比较差点的区，我们住得很快乐、很自在，人家也没有什麽对我们看不起的。我们还是东方人的思想，东方人的思想着重什麽？生活简单、朴素。要节俭、要储蓄，老的时候不求人！美国人很可怜，工作丢掉了，这房子一切东西银行、保险公司没收拍卖，自己怎麽办？自己去领养老金，美国政府有照顾。政府是每个州不相同，每个州贫富不一样，这个州富有，你每个月拿的钱多一点；要是差一点，你拿的就少。我过去住在德州，德州养老金一个月三百五十块钱；加州比较富裕，加州可以拿到五百块钱。住老人公寓很可怜，儿孙不照顾，国家养你。逢年过节你的儿孙给你寄个卡片就欢喜得不得了，到处给朋友看，你看我的儿孙还没有忘记我，还给我寄个卡片来。没有看到人！

美国的习惯小孩十六岁出去之后，再都不回家，没有家的观念。这是什麽？早期都是过游牧的生活，还是那种文化。不像中国，中国人一定要找老家，为什麽？中国是农业社会，农业社会都有根，落叶归根。无论在哪个地方工作做事情，过年一定要回老家过年，这中国人，跟家人在一起团聚，外国人没有这个观念。一个是游牧，游牧它是没有根的，所以他们的房子建筑也都是没有根。不像中国建得这麽坚固，房子建筑起来最少要能使用三百年。你看中国古老的建筑，家俱，红木家俱桌椅最少要使用一百年。外国人家俱看起来很漂亮，不经用，几年要换新的，要常常换新的；房子也是的，常常换房子。所以是游牧民族，他的房子我们看起来像帐篷一样，常常换。你要了解他们的文化，然后跟中国文化做个比较，各有优点，也有缺点。我们能够怎样？保持它的优点，除掉它的缺点，我们的生活才过得自在，才过得快乐。

所以学佛一定要学布施，布施所得的，得的要再施掉。诸位要晓得，捨得这两个字是佛教的术语，现在社会上用得很多了。叫你捨，捨就是施，施捨，施捨一定有得，得到之后怎麽样？得到要把那个得到的也要捨掉。所以这个捨得是两重意思，你看第一重，捨你一定有得；第二重意思，那个得还要捨掉，可不能留，一留就会增长贪心。佛教你施捨的目的就达不到，那就变成世俗的，世俗虽然你得富贵，得世间的富贵，你脱离不了六道轮迴。如果你了解六道的真相，你就会很认真，要彻底的放下。你不了解六道轮迴的真相，在那裡迷惑颠倒，永远不能超越，生生世世在裡头流转，所以叫轮迴，这才叫真正是苦不堪言。

所以这个科目摆在第一条，我们从开始学习，开始学佛就要学起，一直到等觉菩萨。等觉菩萨他还捨什麽？捨最后一品无明习气，无明是断了，习气没断。断无明习气从圆教初住位开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一个位次统统是断无明习气。无明习气不好断，最后一品无明习气断掉，你证得究竟的佛果，天台大师讲究竟佛；没有断掉之前叫分证佛，是真佛不是假佛，是真的，就是带着有习气。这是佛陀教导我们的，我们要以这个为目标，以这个为方向，就不会错误了。

对于世间人的教诲，也要让他明瞭，因为世间人现在求的是什麽？就是求的财富。「佛氏门中，有求必应」，求财得财，求智慧得智慧，求长寿得长寿，求儿女得儿女，有求必应。但是这裡头有道理、有方法，你如理如法的求，没有不感应的。你有求，求的没有感应，不是理论上出了毛病，就是错误了，就是方法上错误。这都是我很年轻的时候，二十六岁我的老师教给我，我对老师尊重这点非常重要。你对老师不尊重，那就是老师教给你的，你不懂，你不会去做；对老师尊重的人，能听得懂老师的话，会依教奉行，那你就得利益。这就古人讲的「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，印光大师一生这样教人。不但是对老师，对父母也是如此不例外，乃至对一切众生，你要是把握到这个原则，没有一样行不通。

如果我们跟人交往产生问题，真正问题的原因在哪裡？老祖宗教给我们「行有不得，反求诸己」，一定是自己对人不诚不敬。你千万不要怪说那个人不行，那个人是什麽，那你错了，你永远是对立的，永远不能化解。一定要回头想想自己，我对人不诚，我对他不敬，所以才产生这些问题。如果我对他像对我父母那样的诚敬，对诸佛菩萨那麽诚敬，对老师那麽诚敬，没有不通的。你看我们这些年，连对畜生，对蚊虫、蚂蚁，对蟑螂、老鼠，对外面的小鸟、小动物，我们就用诚敬都沟通，都能做朋友。哪有人不能感动的？所以最大的毛病就是不知道自己对人不敬，反而去怪别人，这个人有不好的习气，那个人有不好的脾气，错了。所有一切不善在自己，不在外面，不在别人，你不能不懂这个道理。这些毛病真的要把它放下。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看「华严三昧」裡面的十波罗蜜这两句，布施、持戒、忍辱。去年十月我们在巴黎联合国教科文组织总部，办了个大型活动，之后我访问伦敦剑桥大学、伦敦大学，前年访问过牛津大学。剑桥的麦大维教授，这是剑桥汉学系的指导教授，他告诉我一桩事情，说最近，近年从中国出土有四个字，他们不能够理解这裡面的意思。我说哪四个字？他说「物恶独胜」。他告诉我（他的中文讲得不错，专门研究汉学的），物质的物，善恶的恶，独立的独，胜负的胜，这四个字。我听了之后，我说有没有别人跟你解释？他说有，他找到一个中国的老教授向他请教，这老教授说，这个意思是说人讨厌一个人独胜。我跟他说，这个老教授讲得没错。可是他为什麽不说人恶独胜？他为什麽讲物？他就不能理解。

我说这个物字包括人，人不能包括物，这是佛经上常讲的。你看人，十法界裡头只能讲人，人道，只包含人道；如果讲物十法界都包括，全都包括了，所以物的范围大。也就是讲天地万物都讨厌那个人是独大、独胜。独胜我讲了几个他就明白，我说独尊、独大、独善、独美，什麽你都是独，只有你一个人超过别人，人人都讨厌你，鬼神也讨厌你，畜生也讨厌你，天地万物都讨厌你。他说这意思他明白了。反过来说，天地万物喜欢什麽？喜欢一个人谦虚，喜欢一个人互相尊重，而不是独尊。能够尊重别人，能够敬爱别人，能够关怀别人，能够帮助别人，能够捨己为人，天地万物都欢喜，就不会讨厌。所以你懂得这个道理，他说这出土大概总是汉朝以前的，从坟墓裡挖出来的这四个字。这四个字含意很像是道家的，「物恶独胜」，很像是道家的。

我在汉学系裡面等于给他们上一堂课，他们跟我接待的时候有不少学生，我看那间讲堂也挤得很满，但是研究生好像不多。其中有一个是用《无量寿经》写博士论文，有一个用《孟子》，还有个用《王维》，做论文的题目。我听了之后我告诉他，我说你们可以用这些题目拿到博士学位，可是你们这一生依旧是生活在烦恼痛苦的世界，他们都笑起来，连麦大维教授也笑起来。我说孔子所讲的，你们都念过《论语》，《论语》开头第一句话「学而时习之，不亦说乎」，那个悦你没有。中国古人所讲的「孔颜之乐」，孔子的快乐，颜回的快乐，这就是方先生所讲的「人生最高的享受」，你得不到；佛法裡面所说的「法喜充满，常生欢喜心」，你得不到，所以你们还是生活在烦恼跟痛苦的世界。

最后我告诉他，我得到了。我怎麽得到的？我把你们所学的东西颠倒一下就得到。颠倒他想不出来，怎麽颠倒？我说你们今天所学的，不但你这个学校，包括伦敦大学，你们的汉学系学的是什麽？佛学、儒学、道学对不对？确实是研究这个。我跟你们学的就相反，我是学佛，你是佛学；我是学道，你是道学；我是学儒，你是儒学，不一样。如果是把儒释道三种当作学问来研究，与你自己生活境界不相关。如果你是学佛、学儒、学道，那不一样，学儒就是学孔孟，你当然得孔孟的乐趣；学道，你是学老庄，你一定有老庄的境界；学佛，那一定是学释迦牟尼佛，一定是法喜充满。他们听了之后好像有所领悟，这个方向目标真是差之毫釐，失之千里。我们虽然时间很短，我给你一个小时的上课，我今天把这个告诉你，你们能转过来真正的学佛、学儒，那是真正可以得到人生最高的享受。你把你的烦恼变成智慧，把你的痛苦变成快乐，那怎麽会一样！

这些都是给我们讲的要放下，所以现在这高等学校的学术，走的目标跟方向都有问题。我访问回来之后，我深深感觉到，今天这个时代缺乏大师级的教授。我们怎麽办？我在汤池做的实验做成功，介绍给联合国。现在回来想到，就是如何帮助真正好学的这些志士，成就他们真正的学术。我可以帮助他，使他有个很好的学习环境。我们根据佛法的理念，「一切众生本来是佛」，我过去也常讲圣贤是教出来的！这个方法古人讲得很清楚、很明白，一门深入，长时薰修。中国古人讲十年寒窗，你就成就了。我们能够有个很安定的环境，对于他们的生活衣食住行照顾都周到，让他们十年当中能够专心学一门功课，学十年，他就是世界顶尖的学术。你学《论语》学十年，那还得了！学《老子》学十年，学《无量寿经》学十年，学《金刚经》学十年，都变成世界大师级的教授。所以真的要有人发心，像古人讲的十年不下山，今天我们住的房子是公寓房子，能不能发个心十年不下楼？苦学十年没有一个不成就。

把外缘统统断掉，好好的学一样东西，反覆的讲，一遍一遍的讲，遍遍不一样，遍遍境界不相同。我过去讲《无量寿经》讲了十一遍，遍遍不一样，遍遍都有进步，天天学习，天天研究讨论，天天讲经。古人在学习的时候十年寒窗没人知道，独善其身；现在不一样，现在我们纵然不下楼，我们有摄影棚，我们面对着摄影机来讲，用网路、用卫星马上就传播全世界。不下楼，我们的修学，我们的讲解，都可以给全世界有缘人共享。什麽叫有缘人？他能收看我们的网路，收看我们的卫星，就是有缘人。所以今天我们利用这高科技，是独善其身同时兼善天下。我们十年每天的成就，每天的进步，全世界人都看到，这对自己是很大的安慰。古人没有这些工具，他做不到；必须是他下山、他下楼跟社会大众接触，才知道这个人有道德、有学问。现在不需要，现在在摄影棚，不出去，天下人都知道某人有道德、有学问。

这就是讲布施下面第二个字，「戒」，戒是什麽？戒是守法。老祖宗的方法不可以或缺，为什麽？它经过五千年这麽长的时间历鍊，它要不是好东西，它会被时间淘汰掉；没有被淘汰掉，那你就晓得这真金不怕火，肯定是好东西。我们自己这一生有这麽点成就，就凭这点信心，守住老祖宗的方法。我在年轻时候初学佛，有人请我去教佛学院，我一出家就教佛学院，因为那个时候我已经学佛七年。我在李老师那裡学讲经，学得还不错，所以一出家到佛学院教书，还挺受欢迎的；同时也接受别人邀请我讲经，讲了四十九年。佛学院教了几年之后，我良心发现不再教了，什麽叫良心发现？佛学院叫误人子弟。因为现在的佛学院完全彷照一般学校的方式，同时学很多科目。我们中国老祖宗教人是一门深入，你只可以学一个科目，不能学第二个。我接受李老师教学，就是这个方式，你同时想学两门，不教你。

这是我们中国传统教学的方法，为什麽？你学一样，你整个精神、精力都集中在一样上，人容易得定，专心！你能学到；你同时学几个科目，你心是散乱的。譬如佛学院裡面，我所教过的佛学院，第一堂课讲《金刚经》，一个法师跟你讲；第二堂课给你讲《无量寿经》，又换一个老师。前面那一堂课印象还不深刻，第二堂换了，第三堂又换了，而且每个老师观念都不一样，有的时候还批评，这个法门好，那个法门不行，还批评。所以三年学生毕业出来对于佛法是一无所知，只能学点皮毛常识，思惟是溷乱的，理不出一个头绪出来。我看到这种情形，这不可以再教了，这个再教，将来学生要骂我害他。所以从此以后我就不干了，想到过去老师教我们的方法正确。

我跟方东美先生学哲学，一个老师，一门课；跟章嘉大师学佛学，一个老师，也是一门课。章嘉大师圆寂之后我跟李老师十年，接受他的教导，完全用传统古老的办法，我们得利益，就是叫你专心。李老师教我们，一门没有学好（好的标准是他肯定）你不可以学第二门，一门一门的来。我在那边十年学五部经；如果在别的佛学院，那个五部经一年就学完。我在他老人家会下十年，这五部经给你们说起来你们就理解，都很小的，我第一部学的《阿难问事佛吉凶经》，第二部所学的《阿弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部是《金刚经》，最后一部是《大佛顶首愣严经》，我在台中十年就学这五门功课。这五门功课老师的标准，是让你上台去讲，就讲这部经，他老人家在下面听，讲得不错，他满意、点头了，你才可以再学第二部经，非常严格。你要不能依教奉行，不能真正理解，讲得清楚，讲得明白，讲得透彻，不行，他不答应的。

我们才晓得，中国自古以来儒释道三家，都是这个办法把人培养出来。所以那些人培养出来他有定功，现在讲很有耐心，不像现在的学生心浮气躁。现在学校裡头老师那麽多，课程那麽多，一个小时就换掉了，他怎麽不心浮气躁？他怎麽能定得下来？心要不定下来，他能学什麽东西？得要方法、规矩。使我们深深体会到，中国古人有句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们就讲教学，中国过去传统教学，老人言！你不听，去学西方的，学西方的全学坏了。西方说老实话，除了科技之外没有长处。我们接触西方太多，尤其接触西方是最高等的学校。所以回过头来想到中国老祖宗这两句话，真是不得了！不听老人言，吃亏在眼前。

我们不由这番经历，这两句话虽然看了、听了，没什麽印象，你自己亲身有这番阅历之后，才知道这两句话的价值。这也就是讲真正是从这个路上走过来的，过来人他才懂；不是过来人给你讲，你听不懂，你不知道这句话裡头真正的含意。今人兴的这些科技是有它的好处，古时候那东西好处多，比今人的多，可惜今人不知道，现在人都麻木，好东西给他他不识货，不认识。方东美先生告诉我，这个世间最好的学术是佛经，谁知道？我要不是遇到他也不知道，也被世俗蒙蔽了，认为什麽？佛教是迷信，佛教是泛神教，佛教是多神教，什麽都拜，在宗教裡面是低级宗教，比不上天主教、ji 督教。高级宗教它只有一个神，佛教怎麽这麽多神？泛神教是低级宗教，迷信，什麽都拜。完全不了解，没有这个人的介绍、指点，怎麽会晓得？

契入境界也不简单，锲而不捨，一门深入。当年我到台中求学，李老师要求我五年，希望我跟他五年，遵守他的教诲。我到五年的时候向老师报告，这个方法好，我得到受用，我很欢喜，我希望我还再遵守五年。老师听了笑笑，我跟他十年，你这个根才真正扎进去。五年我觉得根不够深，不够深是什麽？禁不起社会的诱huo，名闻利养、五欲六尘禁不起这个诱huo，你接触到会动心这就不行，那个时候你会前功尽弃，就是根要扎得深。我今天劝人真正要想学的话，至少也要十年；没有十年你没有根，你不保险，遇到名闻利养你会起心动念，你会完全失败，根要深。

根要扎四个根，真正学佛不管是在家、出家，这四个根就是儒的《弟子规》，道的《太上感应篇》，佛教裡面的《十善业道》、《沙弥律仪》，这四种都是属于戒。这是佛在经上讲得很清楚，修学的程序，修学的途径，因戒得定，因定开慧，戒是基础。没有这个基础，你不会得定。定是什麽？清淨心。你的心不会清淨，你的心不会平等，不会平等你的心是动的，不清淨你的心是染污的。染污、动盪的心，哪来的智慧？

你要能把戒持得好，首先你要能放下。所以这麽多年来我常常勉励同学们，决定要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢，我讲十六个字。这十六个字你有一个字放不下，你就没法子入佛境界，虽然是学佛，不入境界，为什麽？你有障碍。这是头一关的障碍，最严重的障碍，这个障碍去除你才能入佛门，你才能尝到法味。古大德常说「世味哪有法味浓」。这世间的乐趣比不上佛法，你要真正契入之后你有法乐、法喜，那不是人间天上之乐能相比的。你尝到之后你才会勇勐精进，你就不退转了，为什麽？快乐！世间没有比这个事情更快乐的，天天生欢喜心，时时刻刻都在快乐当中，所以你不会衰老。这世间谚语讲的「人逢喜事精神爽」，你天天都是喜事，天天都是快乐，你的精神多好！

遇到烦恼，那你就忧虑，你就颓丧，你就很容易衰老。这桩事情尤其是在晚年，我看得好清楚。我们的同学，过去同事朋友，年轻的时候都在一块，他们也有很好的工作，可是到年老的时候要退休。没有退休的时候，精神、活力，我们看起来都非常正常；一退休之后，两年没有见，遇到之后，突然看他就好像老了二十年，变化那麽大。这是什麽道理？不学佛不容易知道这道理，学佛就知道，佛讲「一切法从心想生」。他在工作的时候没有想到老，所以他有很旺盛的活力；一退休，我老了，人家不要我了，退休了，他有老的念头。想老，人真的就老，一天比一天老，老了就怎麽样？老了就病，所以毛病都出来，年老了每天跑医院。老化那个速度非常惊人，我几个朋友都是这样的，有些年龄比我大，大我四、五岁的，站在我面前至少比我要老个十几二十岁。佛法讲的一切法从心想生，他想老。

我为什麽没有老？我从来没有想过老，从来也没有想过病。这个意念比什麽都重要，纵然有点小毛病不要在意，它很快自己就恢复正常。特别是年岁大的人，有点小的病痛马上在意，天天想着，麻烦就来。我的老师李炳南老居士，也是个好的医生，中医，他告诉我，他的医术一生没有误过人。我那个时候也很想跟他学，他说不行，你年岁太大，如果你是二十岁跟我，我会教你。我跟他那年三十一岁，他说你学的时间过了，学医要从小学。所以中国古人讲医至少要三代你才能成为名医，才不会耽误别人的病况，这说得都很有道理。所以他教我佛法，医，他不教我，只教我从佛法上一门深入，对我也看得很严。

曾经跟我讲过一桩事情，跟同学们大家上课的时候，跟大家讲到医道，时间久了名字我都忘记。古时候有个名医，有个病人得了很严重的病，其他的大夫都说，你这个病没法子治了，不给他治疗。所以有人介绍找到这个人，这个人给他一诊断就告诉他，没事，你这个病没事，指出另外一个部分你要小心。你另外一个部分，如果这个地方出了毛病，那麻烦就大！他也相信这个医生，所以天天就怎麽？天天就注意医生指的部位，果然一个多月以后，这个地方就会疼痛。他非常恐怖，医生跟他讲这个地方要发生毛病就没救。有人告诉他，既然他告诉你，你去问问他，回去再去问问他。

他问他之后，这老医生告诉他，这个地方已经有了问题，你还要注意到，再到严重的时候你来找我。果然又过了一个月的样子，非常严重，来找他。他就告诉这个病人，从前你的病在那个部位上，药打不到，死路一条。我叫你注意，把你那个病毒转移到这个地方，这个地方好，可以下药，就把他治好了。这意念，你看看他病可以搬个地方，裡面内脏治不出来，搬到好治的地方，用你自己天天去想，去观想，把那个病想到另外一个部位。这李老师告诉我们，他说中国的医学是神医，可以把你的病位搬换个地方，他就把他治好。这是智慧，这是懂得这个道理，意念可以转变一切。

所以最殊胜的，佛法告诉我们，现在这外国人也发现。我们看到美国魏斯医生，这是精神科的医生，他说过一句话，终极的治疗就是最后的治疗，最有效的治疗，不管什麽病，爱，爱心是终极的治疗。江本胜博士做水实验，做了几十万次，发现爱的水结晶是最美的。他告诉我：爱跟感恩大概是宇宙的核心。我同意他的讲法，我说你讲得没错。他小我十几岁，看起来比我老很多。我们在一起吃饭他问我：法师，你怎麽保养的？我就告诉他：我保养的方法就是你实验出来的方法。他说我实验出什麽方法？爱、感恩。
我说我一生把爱落实到我生活，落实到我工作，落实到处事待人接物，我念念感恩。对我有恩的人我永远感激他，对我有怨恨的人我也永远感激他。他听了莫名其妙，怎麽人家对你有怨，你还会感激他？我说是！为什麽感激他？他替我消业障。他毁谤我，他侮辱我，他陷害我，替我消业障，我怎麽能不感激他？这一生永远生活在爱、感恩的世界，你说多快乐，这他就懂得了。你所实验出来的就是爱跟感恩，我做到了；你实验出来你没有做到，我告诉他你没有做到，所以你的身体不如我，都是真的。许多地方在在处处，你只要细心留意都给你启示，都给你灵感，都给你得无比的受用。

所以持戒，简单的讲守法，守法的人心是定的，守法的人他不会乱。佛教诫我们，遇到再大的zai 难，你看《金刚经》上举的例子，忍辱仙人遇到歌利王，歌利是梵语，翻成中国的意思就是暴君，歌利王就是翻成暴君。你碰到这种人他不讲理，他把你凌迟处死，可是忍辱仙人有没有怨恨？没有。忍辱仙人真的还感激他。为什麽感激他？因为这个遭遇证明忍辱波罗蜜圆满，圆满他提前成佛，就是考试及格。歌利王最后给他这次考试，他及格了。所以他跟歌利王讲，我将来成佛第一个来度你。释迦牟尼佛成佛，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如就是过去世的歌利王，说话算话。我们如果小小事情都不能忍，那你到底学的是什麽佛？无故加害于你，都欢喜接受，考验自己的忍辱功夫到什麽程度了。小小境界现前，自己就忍受不了，火冒三丈，你要惭愧，你要感谢对方，你来考试我，我不及格。决不能怨恨，赶紧什麽？我好好的来修，我功力不行，这就对了。

如果你还对别人有怨恨，那你这辈子成就就困难了。所以你要知道，凡是来毁谤你，侮辱你的，甚至于陷害你的，都是你自己修学到一个阶段他来考试，看你能不能通过。好老师、善知识！看自己的德行、学问、智慧是不是真有长进？是不是心平气和？这是一种考试。另外还有一种善的考试，对你很好也是考试，考试什麽？你起不起贪心？所以在境界裡面把自己的贪瞋痴磨掉。没有考试你哪裡知道你有贪心？所以，顺境、善缘，考试你有没有贪恋？逆境、恶缘，考试你还有没有瞋恚？我们每天接触外面境界都在学习，都在考验，天天在受考试。到哪一天磨到你自己的心性，李老师常常比喻心境光明，像水晶、琉璃球一样稜角都没有，你成功了。

所以真正修行人，就是你要真正禁得起考验，你要感激所有考验你的人。就像我十几年前离开台湾的时候，我写了六句，生活在感恩的世界，那是个很大的考验。每次大的考验，你们很多同学都看到，我是大幅度的提升，无论在哪方面都提升得很高，一次一次都是往上提升。你禁不起考验就完了，不但不能向上提升，你往下降，降级了。所以顺境善缘是善知识，逆境恶缘还是善知识，在我们心目当中是平等的，没有差异的，我们才真正能学到道德，真正成就智慧。这都是经典裡头教导我们的。学了之后要有用处，不是说这个经会念，我懂了、我会讲，没用；要落实到生活才管用，要落实在工作，落实在日常生活当中就管用，那才叫做人生最大的享受，最高的享受。你不能够落实，学了没用处，在一切境界裡面还是迷惑颠倒，还是起心动念，还是造业，那将来还是受报。

戒律裡头，我们今天讲到最根本的、最直接的，《弟子规》是儒家的戒律，儒是佛的根，你要认真努力做到。《太上感应篇》是道家的根，是道家的戒律，特别偏重在因果，善有善果，恶有恶报，业因果报丝毫不爽。十善业是佛家的根，但是它要有前面两个做基础，你才能修，如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业道做不到。这是我们这麽多年来，在海内外所看到的，在家出家学佛，在家十善业道没做到，出家《沙弥律仪》没做到，所以佛门衰了，佛门裡头真正修行人没有了。如何把佛教兴旺起来？不要求人，求人靠不住，反求诸己。回过头来要求自己，我自己真正能依教奉行，就能把佛教兴起来。我自己要是做不到，阳奉阴违，佛教会在我们这一代断灭了，那怎麽对得起佛菩萨？怎麽对得起祖师大德？怎麽对得起我们的父母、祖先？

你不知道情有可原，你知道就有这分使命，一定要认真学习，续佛慧命，弘法利生。弘法利生是要做出样子给人看的，不是口说的。道场有道场的样子，古时候道场是讲学、是教学，不是经忏佛事。我们今天的道场确实是走释迦牟尼佛的道路，可惜什麽？课程太少，我们一天只有两个小时。这是我们受环境的拘束，住的地方离这裡有段距离，常常塞车。此地这个地方是个商业大楼，没有休息的处所，所以到这边来的时间受限制。我们总想下个月锺茂森居士过来，我希望他也能讲两个小时，每天讲两个小时，讲什麽？我讲的《华严经》让他用广东话複讲，那我们这个道场一天就四个小时。如果将来再有好的同学，我希望我们道场每天有八个小时，那佛法真的会兴旺起来。我们在摄影棚，我们利用网路、利用卫星把我们的现场转播到全世界。今天时间到了，我们就学到此地。