思过黑鹰

大乘无量寿经

（第一五八卷）

　　

2004/2/11　　新加坡佛教居士林讲堂

　　
　　请掀开经本，「宝莲佛光」第二十一品，这品经文不长。昨天讲到「一一光中，出三十六百千亿佛」。这就是赞佛偈里面常常念到的「光中化佛无数亿」，我们在经文里面看到了。今天接着看下面的经文：

    【身色紫金。相好殊特。】

     这一句是讲的身相。下面一句说：

   【一一诸佛。又放百千光明。普为十方说微妙法。如是诸佛。各各安立无量众生於佛正道。】

　　这後面的两句是这一品的中心，最重要的开示，我们要知道怎样去学习。首先我们明了西方世界不但是华严境界，实在说是华严境界里面最精采的一个地区，我们可以说是华严的核心。如果把华严比作新加坡，极乐世界就是乌节路，最好的地区。极乐世界是平等世界，这一点我们千万不能疏忽。一切众生，即使是凡圣同居土下下品往生的人，他的色身跟佛都相同；换句话说，你生到西方极乐世界，你的『身色紫金，相好殊特』，跟佛相同，平等世界，这是无比的殊胜。知道之後，你就应当在这一生当中认真努力，希望能够在这一生当中决定往生，不要把这个缘分错过。错过这个缘分，非常非常可惜，因为佛在经教里常说人身难得，佛法难逢。你什麽时候再能得人身闻佛法，太难讲了。

　　我们在这一生当中，失掉人身要想再得人身是非常非常的困难。难在什麽地方？我们不要说别的，单单就是佛经论里面常讲最低的标准，五戒十善。我们的五戒十善能不能打上个八十分？如果我们的五戒十善可以打上八十分，来生得人身靠得住，如果没有八十分，是决定靠不住的。能够打满分，我的五戒十善可以拿到一百分，你肯定生天，欲界天的条件你具足了。所以我们自己要想想来生能不能得人身，不必问别人，冷静的反省，自己就清清楚楚、明明白白。如果自己心行不善，与五戒十善相违背，我们来生的去处肯定是三恶道，你得不到人身。这一桩事情不能不认真，不能不细心的去思惟。

　　现在修行实在讲是非常困难，难在什麽地方？难在我们的习气太重，起心动念都是不善，都是与性德相违背。这就是学佛为什麽学这麽多年，功夫还是不得力，烦恼习气时时现行，三业造作实在是不善！不学佛的人不知道，学佛的人虽然知道，改不过来，没有能力克服自己的烦恼习气。这一个事实真相总得要清楚、要明了，从这个地方生起高度的警觉，生起真正的忏悔，改过自新，这还来得及。从什麽时候改？从现在就要开始改。这个事情等不得，谚语常讲「黄泉路上无老少」。我们知道自己还能活几年？说还能活几年，这时间都太长了。你看世尊在《四十二章经》里面所说的「人命在几间」。佛问他的弟子们，正确的回答「人命在呼吸之间」。一口气不来，那就是第二世了，这是实话。真正聪明人，真正觉悟的人，一定要把这个时间抓住，世间再没有比时间更宝贵的，抓住时间，一天都不能放过，一天都不可以空过，我们有一天的时间可以改过自新。

　　修行，古大德常常教导我们，这是不分宗门教下，不分显教密教；我们知道这些大德都是诸佛如来、法身菩萨示现的，不是普通人。他教导我们，修行最重要的从根本修，禅重视，教下也不例外。一般说从根本修，那上上根人。这话说得没错，上上根人容易，中下根人比较困难。但是真正明了根本，下下根人也有着力之处。那根本是什麽？根本是起心动念。宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。念头起那是习气，我们是凡夫，无始劫以来的习气不知不觉它会起现行，所以这已经变成自然的现象，没有什麽好奇怪的。後面这一句话重要，「只怕觉迟」。净宗法门在这一方面，那是比任何一个宗派、任何一个法门都殊胜。净宗的觉就是一句佛号，念头才起这第一念，第二念就换成阿弥陀佛，那就是觉。不可以让妄念相续。这个妄念，要记住邪念、恶念、不善的念头是妄念，善念、正念也是妄念，为什麽？自性里头没有念头，有念都是妄念。因此，无论什麽念头起来之後，第二念就归阿弥陀佛，用这一句佛的念头取而代之。

　　我们今天在凡夫位，凡夫位里面的正念，大小乘佛法里面讲八正道，八正道里头的正念，那个正念是各个宗派、各个法门讲法都不一样。我们净土宗的正念就是念佛，一向专念，这是《无量寿经》教给我们的一个方向，专念阿弥陀佛，这就是正念现前，这是比哪一个法门都殊胜、都方便。由此可知，这一句阿弥陀佛是我们自性的德号，念阿弥陀佛就是念我们的真如自性。净宗古大德常讲「自性弥陀，唯心净土」。所以我们执持这一句名号，就是念自性，就是念真心，这个道理一定要懂。所以声声佛号把我们唤醒，唤醒之後，真正醒过来了，就是明心见性，跟宗门里面大彻大悟没有两样。到明心见性，在我们净土宗里面的术语叫理一心不乱，你得理一心不乱。事一心不乱是得念佛三昧，这个念佛三昧，三昧就是禅定，用这个念佛的方法得到禅定，这是事一心。

　　禅定能断见思烦恼，这个禅定不是普通的禅定。普通禅定，一般讲的四禅八定，四禅八定出不了六道轮回，你得到四禅，你往生色界天，你得到四空定，你生无色界天。四禅八定是世间禅定。世间禅定跟佛法禅定里头不相同在哪里？世间禅定伏烦恼，没断；佛法里面，大乘法里面讲的禅定，无论哪一宗、哪一个法门所修的，他能断烦恼，他能开智慧。世间禅定伏烦恼，不开智慧，所以他出不了六道轮回。你明白这些道理，你才晓得执持名号的殊胜，我们应当把执持名号当作我们这一生唯一的一桩大事来办。古人讲二六时中，那就是一天到晚昼夜不断，你心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一个念头都没有，恶念没有，善念也没有，你这功夫得力了，你这样才决定往生。

　　念佛人最忌讳的是夹杂，我念这一句佛号，心里头还夹杂了许许多多妄念。这个妄念，善念也好，恶念也好，总而言之，夹杂妄念。夹杂妄念把我们的正念破坏了，功夫不得力。所以你们有很多问题来问我，我都摇头，为什麽？不老实，不知道念佛重要。你来问我，全都是妄想，错了。你的疑问，你问三百年也问不完，愈问愈多。真正老实人不问，把所有念头统统放下了，甚至於跟你说连经教里面的问题也不问了，你才能得三昧，你才能开悟。悟了之後，所有问题你统统都明白，开悟了！不必要问人，自己全都明白了。所以只要你能够得念佛三昧，我们是用念佛法门得定的，所以称之为念佛三昧。只要你真的有悟处，经典展开真正是无量义；经典展开还看不懂，你没悟。没有悟不要紧，经典你去读，告诉诸位，读经也是念佛，念佛的方法太多，读经也是念佛。

　　读经念什麽佛？读经念自性佛。一切诸佛的本体就是自性佛，自性清净心，不夹杂一个妄念。读经的确是修定，我曾经跟诸位报告多次，读经你要会读，读经是戒定慧三学一次完成。读经是戒学，你依照规矩去念，依照规矩就是持戒，以真诚心、恭敬心来读经。读的时候，从如是我闻到信受奉行，一个字没念错，一句都没有念颠倒，一个妄念都没有，跟念佛一样不能夹杂妄想，不夹杂妄念就是修定；念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，那就是修慧，所以戒定慧三学一次完成。最忌讳的是夹杂，夹杂什麽？念了，想这一句什麽意思，那就完了，你戒定慧三学全都破坏掉了，你就变成世间学校里念书一样，最怕的是打妄想。

　　有时候念到经文的时候，意思自己出来了，这个时候怎麽办？意思自己出来也不要去理会，不要去管它，继续念下去。千万不要怕忘掉，这个意思现在想起来，赶快把它记下来，怕忘掉，你就错了，你用不着去理它。为什麽？这一次念，在这里有一点悟处，你将来念第二遍、念第三遍，遍遍都有悟处，不用去记。这些地方都要注意，你就会念了。

　　我们念一遍，速度不快不慢，音声大小，速度的快慢，随着自己欢喜就好，不一定要跟别人学，为什麽？我们每个人根性不相同。一定要念到自己（我们常讲）心平气和，全身舒畅，这就得受用。佛法的教学常常讲契机契理，机是我个人的根性，不是讲别人，要适合我才行；适合他未必适合我，适合我也未必适合你，各人根性不相同。默念也可以，出声也可以。通常一般读经出声，出声，你念的字字句句要念到字正腔圆，字字分明，为什麽？出声里头有利他，让别人听，听了之後会觉悟。默念只有自己受用，默念鬼神得受用，我们一般人不行。一般人这烦恼习气很重，我们这身心微细的震动一般人不能发现，但是鬼神行，我们默念他都能听见。

　　我们在《六祖坛经》里面看到惠能大师，你看他学佛的因缘也很偶然，他在山上砍柴，到城里面卖柴。卖完之後，拿着钱准备买一点东西回家，就听到有人念《金刚经》，他在窗外听。听到人家念到「应无所住而生其心」，他很有感触，於是他到里面去找这个念经的人：你念的是什麽？问问清楚，他学佛的因缘就从这儿来的。这就是念经大声念的时候，你可能会遇到像惠能大师这样的人。所以你念的时候要念得字正腔圆，念得有韵味，人家听了很欢喜听。所以这是有自利、有利他。

　　所以学佛要知道学什麽？什麽是佛总得要搞清楚、搞明白。佛就是自己的真如本性，佛才是真正的自己，宗门里面讲「父母未生前本来面目」。在佛法里面讲十方三世一切诸佛如来，那个名号太多太多了，《万佛名经》，那是释迦牟尼佛略说，里面就有一万二千多个名号。这许许多多的名号，实在讲名号，《华严经?名号品》里面讲了很多，无量无边的名号是自己的性德，你有那麽多德能，德能无量无边，说不尽！所以统统是自己的真心，性德的名号。菩萨、罗汉名号也是无量无边，是自己修德的名号，都不是外人。

　　总而言之，就是古大德常常说的「消归自性」，你就有受用。你才晓得声声佛号，声声菩萨号，我自己得受用，为什麽？把自己的性德修德提起来，让自己念念与性德修德相应，这种功夫还得了！这就是宗门里头常常讲的「会」，他会修，他的进步就很快。《华严经》里面善财做代表，代表一个会修行的人，就是见色闻声，六根接触外面境界，他都能够回归自性，这个人就叫善财。所以善财包括我们初学的男女老少，只要你会修，统统叫善财。为什麽叫这个名字？善是说善根，财是讲福德。你这个人有善根有福德，你能够接受大乘佛法，你会用功，你用功很如法，你这一生当中决定圆满成就，你要会！

　　经不能不听，不但要听，要多听，要天天薰习。为什麽？我们对这个教义理论，实在讲很模糊、不明了。因为模糊不明了，所以你有疑惑，你有妄念。你真的搞清楚、明白了，清楚了，你的妄念就没有了，疑惑没有了、妄想没有了，你心定了，这个时候可以不听经，但是不能不读经。记住读经，就是我刚才说的，读经是戒定慧三学一次完成，这是真正修行。所以菩萨读经，绝对没有想到这个经里头意思，没有。这种修行，般若里面讲的修根本智。根本智大家知道，般若无知，无知是根本智，它起作用是无所不知。

　　换句话说，你每天读经的时候，确实你一个念头都不起，无知！到你起作用的时候，作用是无量无边，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，展现出你无比的智慧，这叫无所不知。举一个最通常的例子，譬如说有人向你请教，问经典的意思，人家一问，你就能够生无量义。当然你不能跟他说无量义，那说也是白说，你要观机，他是什麽程度，无量义当中哪一个义他现在最受用，你就跟他讲这个意思。他听了他得受用，他就觉悟，就得利益，就生欢喜心。所以为人演说，你要记住，为人不是为自己。人，那你要去观察他的根性，他的程度，他现前的需要，这个最重要。这就是属於後得智，後得智是智慧的应用，应用是活的。在这个经里面这几句，首先佛告诉我们，把西方极乐世界事实真相为我们说明，让我们生起无限仰慕之心，恨不得赶快到极乐世界去见阿弥陀佛。

　　下面这一句是「化佛放光」，这是光中化佛，一一诸佛又放无量光明。经文省略，这个意味深长，光中又化菩萨，就像观世音菩萨三十二应一样。这个地方讲的化佛、化菩萨，诸位一定要明了佛跟菩萨在应化的时候现的什麽相，不一定是三十二相，八十种好。因为光中化佛，这个佛又放光，光中又化无量菩萨，不是随自己意思，自己没有意思，自己确确实实没有起心动念；如果自己起心动念，那就错了，那是凡夫，那个变化是有限的。我们六道里面的天人有这个能力，是有限的不是无限的。这是性德，性德是无限的。那到底化什麽样的形相？「随众生心，应所知量」，《楞严经》上说的。不是随佛菩萨的心，是众生心，众生喜欢什麽样子，他就现什麽相，自自然然的现。一定要记住，从来没有起心动念过，自自然然现相。为众生说法也是自自然然说法，也不会想我看看你的根性，应该跟你说什麽法，那是凡夫，完全落在意识里头去了。这法尔如是！显示出自性万德万能，示现的男女老少、各行各业。

　　佛所示现的，佛是完全为利生，他自己修行圆满了，完全是为众生，那是佛示现的。为众生也为自己，那是菩萨，为什麽？法身菩萨他还有几品无明没断尽。他在十法界，有能力（圆教初住菩萨就有能力）随众生心应所知量，就有这个能力。他在帮助一切众生里面还要提高自己的境界，这就是菩萨化身。我们凡夫心目当中，对於哪个是佛化身，哪个是菩萨化身，我们完全没有办法辨别。菩萨有没有能力辨别？菩萨也没有能力辨别，佛有能力辨别。为什麽？菩萨不知道佛的境界，佛知道菩萨的境界。高层次的知道低层次，低层次不知道高层次。所以我们要知道六道里面一切众生，这里头不晓得有多少佛、有多少菩萨在其中。所以想到这些地方，凡夫修行是真难！往往得罪佛菩萨，自己完全不知道。

　　佛菩萨的示现，诸位要是细读《华严》你就明了，你看看华严五十三参，五十三位善知识都是诸佛如来示现的。你千万不能够看到德云比丘是初住菩萨，海云比丘是二住菩萨，妙住比丘是三住菩萨，你要这样看完全错了。他现相是现这个相，实际上自己统统都是圆满成佛究竟果位来示现的。他示现这个相，这里面用意很深，善财童子参访德云，就是善财自己本身已经到初住了，见德云是证初住位；从初住再向上提升，见海云他就证二住位，是这个意思。第七回向是观世音菩萨，善财童子参访观世音菩萨，他的地位是第七回向菩萨。换句话说，你跟哪一个人学，这个人是什麽一个位次，你就进入他的境界，你就证到他同样的果位。这个我们不能不晓得，经上讲的是表法的意思。

　　我们今天学佛不能契入，原因在什麽地方？烦恼习气太重，谚语常讲业障太重，这是真的不是假的。所以学佛头一个就要消业障，四弘誓愿是一切诸佛修行证果所走的一条道路，这个顺序不能够躐等。你看第一叫你发愿，发什麽愿？发度众生的大愿，「众生无边誓愿度」。你要是果然有这个大愿，你还会害众生吗？你还会去障碍众生吗？这不可能。我们天天念这个偈子，念这四句偈，我们的心没发出来，这就是有业障障碍住，你心发不出来。这个心真正发出来之後，你就开始修行，愿导引着你修行，愿在前面领导。修行从哪里开始？断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。换句话说，你要改毛病，你要改习气。我们今天难，实实在在是难，为什麽会这麽困难？从小没学过。所以在这一层上我们跟古人比，没有法子像他们一样。他们从小学，学什麽？学做人，他受过这个教育。我们从小到现在没人教。修学的课程，居士林这麽多年来，这里有教小朋友《弟子规》，从哪里学起？从《弟子规》学起，从前人统统学过！

　　所以修十善不难，持戒不难，他从小就学会了守规矩，思想见解纯正，言语动作都能合规矩，这从小养成了。所以接触佛法，佛法里面讲到戒律，他一点都不困难，他很容易做到。我们今天难在哪里？难在是我们从小没有学过，现在已经养成了一身的毛病。最严重的毛病，造口业。从前我们跟李老师学教，李老师常常讲，你们每天所修的这些功德都从口里流出去了。佛法讲有漏，这很大的一个漏洞漏出去了。喜欢批评人，喜欢说别人过失，这真的叫有漏，所有你所修积的功德，全都漏光了。

　　说别人过失是最大的过失，最严重的过失。你想想为什麽？从你自己本身来说，你的心不清净。我们讲菩提心，真诚你没有，你心是虚伪的；清净你没有，你是染污的；平等你没有，你是高下，总觉得自己是对的，别人是不对的，平等心没有了；正觉没有了，你愚痴；慈悲你没有，你自私自利。所以从这个口业就知道你完全用的是妄想分别执着，你与菩提心不相应。与菩提心不相应，就是与整个大乘佛法不相应，大乘佛法任何一个法门，你都不会成就。

　　在世间法里面来说，口为祸福之门，喜欢批评人，有意无意跟人家结了冤仇，结这个怨迟早你会遭到报复，因果通三世。你喜欢批评人，人家也批评你，果报如是，你怎麽能免得掉。这是从你自己本身破坏你自己的德行，破坏你自己修持的功夫。所以夏莲居老居士在《净语》里头说了一句话，我印象非常深刻，他说：我们净宗同学，如果三年不讲话，保证开悟。这个话说得有道理，三年不说话，你口业清净。所以喜欢说话的人，你的功德都从这漏掉了，你不能不知道。

　　如果说对这个世间、对众生，特别是在现前这个时代，你造的业都是地狱罪业，为什麽？今天这个社会诸位都晓得，动乱不安。将来在历史上，这是天下大乱的时代，这种动乱谁造成的？喜欢说话的人造成的。你天天批评人，天天说这个不是，说那个不是，你在那里制造纠纷，你在那里制造矛盾，你在那里制造对立。你就是破坏社会安定，破坏世界和平，你让全世界众生都在受苦受难，你天天说话批评这个批评那个，你有罪过！你说他们大家都批评，没错，大家都批评，所以才有世界**，这是共业所感。你要真正觉悟了，我从今之後不再批评人了，那你就是修大功德。为什麽？从此之後，我不会破坏社会安定，我不破坏世界和平，你这个功德多大。虽然世间人没有人称赞你，为什麽？世间人不知道，我知道，我称赞你。再跟你说诸佛菩萨知道，天龙善神知道。

　　先从口业修，《无量寿经》一开端就教给我们「善护口业，不讥他过」，佛真的是慈悲到极处。不但口不能言，不能说别人过失，心里头不能够记，不能有这个念头。我们要养自己的清净心，我们的心像这个茶杯一样，这个茶杯希望都装一切众生最善的、最美的，我们的心就善就美了，千万不要装一切众生的垃圾，最不善的、最坏的、最肮脏、最恶的，我们的心就变坏心了，这个道理不难懂。时时刻刻自己要注意，看到一切不善的，绝对不放在心上，绝对不放在口上，修行从这个地方下手。

　　人有善的一面，再恶的人，他一生当中也有几桩善事值得称道的。我们学佛，佛在经教上教导我们「一切众生皆有佛性」，在中国古圣先贤教我们「人性本善」，这是我们要肯定的。我在澳洲也常常讲，昆士兰大学有一位老教授，今年也七十多岁，已经退休了。这些好的教授，我们一般讲名教授，他退休之後，学校里面赠送他一个荣誉教授。他不教书了，他是学校的荣誉教授。这个身分地位很高，得到学校的肯定。有一天他问我，他说：净空法师，希特勒也是好人吗？我点点头说是，他本性是善的，他有佛性。他作恶多端，那是习性，不是本性，这我们要搞清楚，他没有遇到好人教他。

　　所以从事於教育工作的人，一定要肯定人性本善，教育的成就是要把不善的人把他变成善人，你的教育成功了。转恶为善，转迷为悟，最高级的转凡成圣，你的教育成功。决定不可以说这个人不善，这个人没有善根，我们把他开除掉，那你的教育完全失败了。释迦牟尼佛僧团里面，从来没有看到有「开除」这两个字，佛总是尽量来感化这些学生。没有善根的人，感化的时间长一点；善根深厚的人，感化很快，几个月、一两年他就回头了，就转过来了；善根差的人，有的时候要好几年、十几年、二三十年才能转得过来，佛不舍弃。佛氏门中不舍一人，这叫教育。

　　教育一定要从自己本身做起，所以佛能感化那麽多人，孔老夫子能感化那麽多人，什麽原因？他所讲的自己统统做到了。教你不妄语，他不妄语做到了；教你不两舌，他不两舌做到了。所以学生没有话说。後世这些法师大德教学，那个感化力量很薄弱，什麽原因？教你不妄语，我还打妄语，人家说你这不是骗人吗？所以别人不相信，教学的成绩就比不上古人了；教学的效果，不但不能跟佛菩萨比，跟祖师大德比也逊色很多。我们明白这个道理，就要晓得一定要认真努力修自己，自己真正成就才能够感化别人，才能够从事於教学的工作。

　　在这个世间一切行业里面，教学这个行业最殊胜。从事於教学工作的都是世间圣贤，都是第一等聪明人，到这个世间来做出牺牲贡献。佛法里术语「救度一切苦难众生」。你自己要做出榜样给人看，你说的人家才相信。释迦牟尼佛一生所说的，他全做到了，绝对没有一句他没有做到他说出来，没有。孔老夫子亦复如是。孔子一生从事於教学的工作只有五年，时间不长，夫子在中国也是做这个示现。我在求学的时候曾经向李老师请教过：孔老夫子是不是佛菩萨应化在中国？老师的答覆说：在理上讲得通，在事上没有证据。这个答覆我们应当要学习，理上确确实实的应以什麽身得度就现什麽身，但是事上没有证明。所以我们肯定那是佛菩萨再来！

　　中国人善根福德跟古印度人相比，还是差一着，古印度人喜欢修行，念念希望了生死出三界；中国在一般没有这个念头，中国人求功名富贵。中国读书人念念当中不忘的是三不朽，立功、立德、立言。没有出世的念头，所以超越六道生死轮回这个念头没有，佛菩萨到中国来示现孔子、示现孟子，这应当是有道理的。所以孔老夫子他所表现的，自己道德学问成就了，这个成就，我们从最低的水平上来说就是言行一致，表里一如，没有一丝毫虚伪，这是夫子真正做到。

　　他周游列国，到处宣扬他的理念，没有人肯用他。也曾经拜访过许许多多国家的诸侯大臣，人家听了他的话也都很赞扬，但是没有一个人聘请他、用他。所以夫子到最後只有回老家，回老家教学。回老家那一年，六十八岁，年岁大了，他老人家走的时候是七十三岁，所以教学只有五年。但是五年教学的成就，被後人称为万世师表，在中国大陆每个县市都建孔庙来纪念他，我想孔老夫子在世的时候没想到。当年如果哪个诸侯请他去做宰相、做官去了，我想他的成就顶多就像周公、就像管仲这一类人物，後人不会建个庙纪念他，没这个事情。从这些地方，我们细细去观察，这教学的功德太大了。

　　释迦牟尼佛是古佛再来，不是这一生示现成佛的，古佛再来示现八相成道。他的身分是王子，可以继承王位，人家舍掉。世间人想求，求之不得，他是一切都得到了，完全放下舍弃，这示现出家修道。这个示现意思很深，那就是告诉你，出家修道、弘法利生比做国王还要殊胜，国王不能跟他相比；也示现出世间任何一个行业，都不能跟这个行业相比。这个行业是帮助众生觉悟，是帮助众生了生死出三界，是帮助众生转凡成圣，你说这个事业多伟大。释迦佛从事於教学工作五十年，我们中国讲从头到尾五十年，是孔老夫子时间的十倍，孔老夫子干了五年，释迦佛干了五十年。夫子教人一生，真的是从一个人坐胎，从胎教到老死，慎终追远，一世的教育。释迦牟尼佛是三世教育，经上跟我们讲的，我们有过去世、现在世、未来世。夫子教人的范围，这是人界，佛教学的范围十法界，那当然功德是没有法子相比。我们从这些地方去体会，然後我们学佛的信心就坚定了。

　　有人问学佛要不要出家？不一定，出家要看各人的缘分，不必执着。实际上世尊当年在世，以佛的身分出现的不是他一个人，还有一位维摩居士，那也是一尊佛示现在我们世间，以在家身分出现。这我们要知道。当时同时是两尊佛在世间，一个是在家佛，一个是出家佛。世尊的弟子，你们看舍利弗、目犍连，这些出家弟子见到维摩居士，你看看他们的礼节，跟对释迦佛没有两样，顶礼三拜、右绕三匝。维摩居士讲经说法，出家人去听，恭恭敬敬，跟对释迦如来没有两样。所以我们晓得佛法是师道，在教学里面老师第一大。所以不问老师的身分，男女老少、在家出家，只要他升座讲经，他第一大。佛给我们做出的示现太好了。

　　佛让这些大菩萨、大阿罗汉见到维摩长者恭恭敬敬的，跟对佛没有两样，一丝毫傲慢心没有，把整个大乘佛法教义就在这个形象当中显露无遗。今世这些出家人，出家人比在家人障碍严重，严重在哪里？傲慢。看到居士讲经都瞧不起，总认为居士比出家人要矮一级，这就错了。如果诸位要是细心去看看，就是中国这两千年历史当中，我们佛门里，你看看祖师的承传，这在学佛的人都懂得，叫法子，传法的法子。许许多多的祖师大德传人里头有居士，这是在《高僧传》里面、历史记载里头都有。从这些地方你能够体现到佛法是教学、是教育，真正得法弟子，在他教学里面开悟的、证果的，传法弟子确确实实不分男女老少。

　　我们真正明白这些道理，了解这些事实真相，学佛先要把自己烦恼习气要磨掉、要放下，这个放下之後，你才能学经教。为什麽？你开悟了，悟後起修就快了，你不会错解经义，不会曲解经义，真的像古人所说的一闻千悟、闻一知十，你有这个能力，你学教容易。所以学教是要先断烦恼，然後才学教；烦恼没有断，学教很苦、很艰难，而且常常把经义解错了。经义解错要背因果，古大德所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。百丈大师这个公案，佛门同学大致上都知道。那是什麽原因？烦恼习气没断，学经教才会出这个差错。所以佛教导我们先断烦恼，再学法门。法门无量誓愿学是在断烦恼之後。

　　烦恼没有断，我们学一部经、学两部经，还是用来断烦恼的。就是我在前面跟诸位报告的，我们学这一两部经，是戒定慧三学一次完成，用经教的方法达到烦恼无尽誓愿断，我们目标是在这里，我的方法是用经教，这就正确了。必须在这个经教里面契入三昧，我们学《无量寿经》，你要是用这个方法每一天读诵，不定你在什麽时候无量寿三昧现前，你入境界了，你在这里面成就戒定慧三学。得三昧之後，肯定智慧开了，经里面的意思正确的理解，不是用研究，一研究就坏了，研究是第六意识。所以佛法不讲研究，佛法讲参究，禅叫参禅，教叫参究。

　　参究跟研究有什麽不一样？研究用心意识，参究不用心意识。那怎麽样叫不用心意识？你先懂心意识是什麽意思，心是阿赖耶，阿赖耶的作用是落印象；意是末那，第七识，末那的作用是执着；识是第六意识，第六意识的作用是分别。不用心意识，那就懂了，不分别、不执着、不落印象，这叫不用心意识。不用心意识叫参，用心意识叫研究，所以研究不会开悟，参究会开悟。参究用的是真心，研究用的是妄心，识心，识心不能开悟。所以你要把它去掉，不要它，不要它你所用的就是真心。真心里面没有分别、没有执着、没有妄想，阿赖耶识就是妄想。你只要在日常生活当中去练，处事待人接物都不用心意识，你是会用功，你用的是上上层功夫。生活当中不用心意识，工作不用心意识，处事待人接物都不用心意识，你这一生怎麽会不成就！

　　夏莲居老居士讲的那句话意思很深，我们要能善解其意。把他意思解错了，那还是不能成就，他说：三年不讲话，保证你开悟。三年可以不讲话，但是还是胡思乱想，那没有用处，我补充一句保证你不开悟。他说的三年不说话是三年离心意识，哪有不开悟的道理！所以你要懂得不说话不准打妄想，打妄想就错了，真正成就自己的清净平等觉。清净平等觉是真心，清净平等觉在《无量寿经》里面是阿弥陀佛的别名，阿弥陀佛就叫清净平等觉。

　　所以『普为十方说微妙法，如是诸佛，各各安立无量众生於佛正道』，这一句太重要了。我们到这里才晓得，一切诸佛如来、法身菩萨，乃至於大阿罗汉，他们应化到这个世间来做什麽？就是干这个事情的，他的目的就是安立众生於佛正道。这一句就是我们常常讲的帮助一切众生转凡成圣，这是从果上讲的。因上讲，就是帮助一切众生转迷为悟。转迷为悟是因，转凡成圣是果，佛就为这桩事情。佛怎麽样教化众生？现相是教化。我们熟知的，在经上我们读过的八相成道是教化。我再说得白一点，说得通俗一点，是在演戏、表演！做出来给我们看，让我们这些人天天看，看久了也恍然大悟，门道看出来了，那你就得受用。他总是先示相，然後才有言说。我们要是没有一个好的形象，自己不能成就。

　　好的形象是从真实心中自然成就的，不是伪装的。伪装那不是佛，是什麽人？魔。《楞严经》里面讲的五十一种阴魔，那是伪装的。他所示现的相，你要是粗心大意，你会把他看成佛菩萨一样，简直跟佛菩萨没有两样，相好庄严，看他好像也是善心善行善言。怎样能辨别他不是的？我们初学，实在讲没有能力辨别。李老师以前教我们魔跟佛的区别，佛是纯净纯善，魔也善也净，不纯，他教化众生，譬如教你一百句，九十九句都跟佛讲的一样，其中有一句跟佛说的不一样，那就是毒，那就是地狱的根。所以佛跟魔的辨别，真的不容易！

　　学佛人容易着魔障，我们遇到太多了。凡是着魔的，都是很用心、很认真、很努力、很精进，他才会着魔。如果你假修行，不是真的，魔不找你。为什麽？魔看得很清楚，没用，你不会成就，你决定搞六道轮回，你还会堕三恶道，魔就欢喜看人堕恶道，所以他不来找你麻烦。你要真修行，真的有可能出三界，他害怕了，他要给你为难。我们这麽多年来看的太多太多了，真正很用功、很努力，看这人非常好，学佛没几年着魔了，我们世间一般人讲得神经病，神经分裂，到最後的结果都是送到神经病院，一生的前途都毁了，非常可惜，而且很多受过高等教育，我遇到很多。他们的家里人来问我有没有办法救他，我头一句话问他：他是不是喜欢神通？是不是喜欢感应？是的，都是这个地方惹的祸，喜欢神通、喜欢感应，被妖魔鬼怪骗了。

　　佛菩萨有没有神通？有。佛菩萨决定不用神通做佛事，这个做佛事就是做教学，绝对不用神通来教化众生。为什麽？佛菩萨要用神通来教化众生，跟妖魔鬼怪就没有两样，那我们对於什麽是佛、什麽是魔，我们就一点办法都没有，没有办法辨别。所以佛用教学，妖魔鬼怪不会讲经，不会教学，他会现神通。所以佛不用这个，用他做不到的佛来示现，这是我们不能不知道。

　　所以学佛一定要依靠经教，特别是释迦牟尼佛在灭度之前跟我们讲的「四依法」，如果我们能够遵守，就决定不会走错路。四依法里头一个「依法不依人」，法是经典，一定要依靠经典，经典是佛说的。第二句教给我们「依义不依语」，这一句话很重要，佛知道佛法将来流传到其他国家，一定要靠翻译，我们今天读的这个经文是中文本，是从印度梵文翻译过来的，有很多人问这翻译靠得住靠不住？有没有翻错？佛就说了，依义不依语，言语多说少说没有关系，意思对了就行了。

　　这个在译经过程当中我们就见到了，譬如《无量寿经》，《无量寿经》在中国有十二种翻译，但是时间这麽久，很多失传了，现在流传下来的五种译本。这五种译本我们读了，里面真的有出入，真的不一样，而且出入很大。这我们要相信古大德的话，古大德告诉我们，《无量寿经》肯定是释迦牟尼佛当年在世多次宣讲，不像其他的经，其他的经佛只讲一次，一生只讲一次，没有重复讲第二遍的，《无量寿经》肯定是讲过很多遍。讲很多遍，说明这个法门比什麽都重要。

　　所以现在这五种译本里面有很大的出入，最明显的出入就是愿。五种原译本里面，这个愿的条目有二十四愿、有三十六愿、有四十八愿，就出现这三种。所以古人讲，翻译的时候不可能会有这麽大的差距，肯定至少传到中国《无量寿经》的梵文原本有三种不同的本子，三种不同本子肯定是三次不同地方讲的。《金刚经》有六种译本，现在《大藏经》诸位看到，里头大同小异，没有这麽大的差别，这肯定梵文原本是一个本子，六个人翻，当然六个人翻得不一样，意思大致相同。这是说明教我们依义不依语。无论是哪一种译本，你依照那个去修学，都能成就，不要分别，不要执着。如果我们有分别、有执着，你落在意识里面，那你所得到的是佛学，是一种世间学问，佛法的义趣你得不到，真实功德利益你得不到，你不能不懂。

　　第三句说得更好，「依了义不依不了义」，这句话重要。什麽是了义？了义跟不了义没有绝对标准，这个了义是对我自己说的，对我最有受用的，这叫了义。我学佛的愿望，能够叫我在这一生当中得到圆满，这是我的了义。每个人学佛的愿望不一样，有人学佛并没有意思到极乐世界，他觉得这个人间还不错，希望来生还能够得人身，还能享受人间富贵，你这个愿望，你在佛教经典修学果然得到了，这就是你的了义。我们今天有一些同修心量很大，不想再到六道轮回受苦受难了，希望到极乐世界去，你从这个法门里头修学，你这一生当中确确实实往生到极乐世界，这个经对你是了义。所以了义有很多层次，不一样。满足自己的愿望，最简单的跟诸位说，满足自己的愿望，这叫了义。

　　末後一句话说得好，「依智不依识」，这一句话才真正教你得到真实了义。我们依，那是讲自己修学的态度，我们要依智不要依识。识是什麽？是分别执着，智里头没有分别执着。佛这样教导後人，後人要依照他老人家这几句话去做，等於我们跟佛在一起，等於没有离开他，比什麽都重要。在日常生活当中，真正成就自利利他，远离一切罪业，成就一切功德，那你就要知道世尊的「四摄法」。四摄法是把我们修学的一切法门，真正落实到自己生活上，真正得受用。我们这些年来，在此地跟九个宗教往来，在澳洲、在其他国家地区，我们跟不同的族群、不同的宗教往来，我们依什麽？依四摄法。要学！四摄法是菩萨的生活，我们过佛菩萨的日子，就是四摄法。

　　四摄法头一个「布施」。这个布施跟六度里头的布施意思不一样，六度里面布施的目的是断悭贪，这个自己要知道，这是成就自己德行的。四摄法，用我们现在的话来说，就是四种公共关系法，现在讲公关，四种交际法，人与人之间往来交际的四种方法。所以它的目标是能跟一切众生和睦相处，所以那个布施就不是以断悭贪，不是以这个为目标。以什麽为目标？以建立感情，以这个为目标。所以那个布施我们就知道，建立感情的布施，我常常讲的是多请客、多送礼，四摄法的布施是这个。你跟人家往来，总要请客、总要送礼，中国人讲礼多人不怪，所以我们就学会了。我们跟人家往来的时候，你看看都是请客送礼。连我们讲经用四摄法。

　　所以早年演培法师，那跟我多年的交情了，他有一年遇到我在新加坡讲经，他请我吃饭，在灵芝，我第一次到灵芝是他请我的。吃饭的时候他问我，他说：净空法师，你知不知道我今天为什麽请你？我说：我不知道，你请我我就来了。他说今天请你，要向你请教一个问题。我说：请教不敢当。他是我们佛门老前辈，我说：你老人家有什麽事情要找我？他说：你的法缘很殊胜，你得教教我，你的法缘怎麽来的？我说：这个很简单，请客送礼！我们在全世界任何地方找我去讲经，我在人没有到之前结缘的礼物先到了。你看第一次我们到吉隆坡，李金友居士请我去讲经，我们做了两天法会，我听说我们送过去的礼物，两卡车结缘的东西，要送礼、要请客！他听我这个话，他就皱着眉头，他说我很孤寒。我当时还不懂孤寒什麽意思，以後问的是小气，我才知道。所以这一定要懂，我们去拜访人家礼貌要周到，送礼要送一份厚礼，表达我们的诚意，感情从这儿建立。

　　佛的这个法子是妙不可言，所以我讲夫妻两个人要懂得四摄法，这一对夫妻百年好合，为什麽？先生常常想着太太，送礼给她，太太也想着先生，常常彼此送礼，那个感情就厚了，就不会有差错了。你用在家庭，一家和睦，家和万事兴。为什麽家庭会破裂？都是不懂得四摄法。学佛还闹离婚，这佛教白学了，哪有这种事情？佛法里面都是好东西，真的没有学到。第二个是「爱语」。爱语就是我们今天讲的关怀照顾，真诚心关怀照顾。第三个是「利行」，我们所作所为，给对方决定是有利益的，决定没有损害。第四个是「同事」。今天讲同事，我不是古人的讲法，古人的讲法要与对方同事，现在要与对方同事可麻烦了，对方都是贪瞋痴慢，那我们跟他同事就坏了，不但帮不上忙，反而是害他也害自己。今天我讲同事，我们跟诸佛如来同事，我们跟诸大菩萨同事，这就一点差错都没有。要用这个方法，你才能够安立无量众生於佛正道。

　　现在国际间做化解冲突、促进和平的人很多，做得都很积极，我为什麽要参与？这麽大的年岁了，还要到处奔波去参与这个，为什麽？为的是他们很热心做这个工作，做了这麽多年没有成果，没有成绩，我为了这个才出来。他为什麽没有成果？为什麽没有成绩？他不懂得四摄法。我去没有别的，就是把四摄法告诉他们。他们要懂得四摄法的话，这个消除冲突、落实世界和平不难。所以我们把佛法的四摄法教给他，所以我参加这个会议。这一次参加日本的联合国和平会议，我都准备有礼物，每一个参加会的我都送他一份贺礼，他们都没有一个人送我礼物。个个人学会送礼的时候，天下就太平了。

　　所以我们要从自己本身做起，我们要学着会送礼。礼物里面，当然最重要的是要把佛法的理念介绍给他们，最重要的；但是除了这个之外，还有用的、穿的、吃的都不要忘记，样样想得周到，这个感情就会建立。希望他学会了之後，也能像我们一样去推广，这个样子冲突才能化解，和平才能落实。消除冲突，化解对立，促进安定和平，就是我们现前这一个阶段安立无量众生於佛正道，我们要认识清楚，这叫契机契理，这是佛法。佛法是觉悟之法，佛法是令一切众生离苦得乐之法，千万不要忘记这句话。令一切众生离苦得乐最有效果的方法，落实四摄法。好，今天我们就讲到此地。