思过黑鹰

大乘无量寿经

（第一四二卷）

　　

2003/2/12　　新加坡佛教居士林

　　

       请掀开经本，科会第四十面最後一行，请看经文：

　　【又复池饰七宝。地布金沙。优钵罗华。钵昙摩华。拘牟头华。芬陀利华。杂色光茂。弥覆水上。】

　　我们看这两小段，前面的两句是讲宝池的体相，庄严之相。在五种原译本里面，康僧铠的译本说「皆复有自然流泉浴池，皆与自然七宝俱生」。从这一段经文，我们就知道西方极乐世界莲池不是人工造的，自然化生的。康僧铠的本子比较详细。

　　『地布金沙』是指池的底，像我们这个世间的水池下面多半是泥沙，西方极乐世界宝池的池底是金沙，而不是泥沙。实际上，经文在此地只是举一个例子，如果我们把《无量寿经》几种原译本合起来看，才晓得宝池美不胜收。

　　『池饰七宝』，有的池纯粹是金，有的池纯粹是白银，一宝所成的，有些池是二宝、三宝。这「七宝」是讲圆满，它不是一个数字，所以宝池形色各个不相同。要问为什麽不同？我们可以说是随着往生的那一些菩萨们，他们心想所生。他居住的环境，房舍周围都有这样的宝池，宝池很多，他喜欢什麽样的形色，自然就变现那样的形色。

　　在西方极乐世界，物质的现象是随着众生心想在变化，而实际上我们这个世间也不例外。如果我们很冷静细心观察，我们这个世间物质环境也是随着居住在地球上的人们，他们的起心动念也能够让这一个世间物质产生变化。明显的，年轻人不太容易感触到，年岁大的人不难感触到。譬如某一个地区，三十年前、四十年前曾经到那个地方去旅游过的，游历的，隔了三、四十年再到那个地方去游历，那个地方环境变了。你再仔细观察它为什麽会变？你就晓得佛经上讲的「依报随着正报转」、「一切法从心想生」，你能把佛经这两句话证实。

　　第二段是讲这个池子里面有宝莲覆盖在上面，美不胜收。『优钵罗』是青色的莲花，青莲花，『钵昙摩』是红色的莲花，『拘牟头』是黄 se的莲花，『芬陀利』是白色的莲花，跟《弥陀经》上讲的四色莲花一样。小本讲的是「赤色赤光，黄 se黄光，白色白光」，都是说明西方极乐世界宝池里面莲花很多。十方世界往生到极乐世界都是莲花化生，所以那一边不是胎生。我们到这个世间来要有父母，到西方极乐世界没有父母，所以你不会有亲情，那也是烦恼！西方世界莲花化生。

　　经上告诉我们，譬如我们这个世间，有一个人真正发心想求生西方极乐世界，这个心一生，西方世界七宝池中就有一朵莲花生出来了。西方极乐世界可以说万事万物都是恒常永远没有变化的，唯独宝池里头的莲花有变化。人一发心，七宝池里面就有一个莲苞出现，如果这个人过几天退心了，这个莲苞就没有了。假如他发心，这个心真诚，勇猛精进，这个花慢慢就开了，愈开愈大，光色愈好；如果你退心，或者改学其他的法门，这个花就枯了，逐渐就消失没有了。所以只有莲池里头莲花，好像看到有生长的现象，其他地方看不出来。所以宝池多，宝池里面莲花多。所以末後这两句说『杂色光茂』，茂是茂盛，『弥覆水上』，弥是满满的，看到这个池满满的都是莲花。再看底下一段：

　　【若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】

　　我们看这一段。这一段水能如人意，西方极乐世界诸佛菩萨很喜欢莲池、德水，就好像我们这个世间居民，每一天离不开饮食一样。他们在莲池沐浴，真的就像我们这个世间饮食彷佛。水非常特殊，你进到莲池，想水只淹到我的脚，那个水就很浅，要想水淹到膝盖，水就到膝盖，随你的心想，这是水的浅深能如人意。

　　另外一种，如果你喜欢水灌身，『灌身』就是我们现在讲的淋浴。这个池水它会从上面喷下来，就像我们现在这个淋浴一样，它水能够往上流，上流的时候再流下来，无需要机械设备，自然的，这是第二种。第三种是「温度」，你喜欢冷、喜欢热，能如人意，很不可思议。第四种，你希望水流的缓急，我们淋浴的时候，希望这水大一点、小一点，温度高一点、低一点，我们需要调节，它不需要，完全能够随众生的意，随你的意念。

　　末後这两句重要了，『开神悦体，净若无形』，从这个地方来看，整个宇宙是活活泼泼的，宇宙里面决定没有死的东西，全是活的，水活活泼泼。宇宙之间所有一切万事万物，都有灵性。学习大乘的同学，我们相信应当能够体会到这个意思。为什麽？《华严经》上说得好，虚空法界一切众生，这个众生是众缘和合而生起的现象。动物是众缘和合生的，植物也是众缘和合生的，矿物还是众缘和合生的，乃至於自然现象，没有一样不是众缘和合生的。众缘和合生的就叫做众生，所以众生这个意思非常广泛。

　　我们一般人讲众生都想到人，你把这个众生的含义想得太窄小了，众生包括宇宙万事万法。佛告诉我们，它从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心，灵明觉知，能生的是灵明觉知，所生的怎麽能说它没有灵性？所以动物有灵性，这个大家都知道，能肯定的。植物有灵性，有很多人也勉强点头，可能。说矿物有灵性，很多人就摇头了。昨天我们跟诸位报告，现在科学家研究水有灵性，水是矿物。水有灵性，那其他的矿物有没有灵性？在理论上讲，应当统统都有。正确的，确确实实统统都有。

　　灵性感应最显着的差别，一个是爱心，一个是瞋恨，这两个对立。人有爱心，我们看到水的结晶像雪花一样，非常之美；你瞋恨，你再看水的结晶非常的凌乱，好像它也在发脾气一样，很不好看。我们现在发现水有灵性，它产生变化了，於是我们就知道所有一切矿物都有灵性。如果这一个世间的人，人人都充满了爱心，都没有丝毫的瞋恚，也没有丝毫的嫉妒，那麽我们相信，我们这个世界跟西方极乐世界没有两样，肯定是大地都是七宝！西方极乐世界为什麽有这样殊胜的依正庄严，这道理我们懂得了。

　　物质的世界，佛法里面讲的相分，确确实实是平等的，一样的。唯心所现，是相同的，是平等的。那个不平等是什麽？唯识所变。西方极乐世界的人情识善，我们可以说他们的情识是真、善、美、慧，所以物质的环境就变得众宝庄严。我们这个世间的情识完全违背了性德，自私自利、贪瞋痴慢，起心动念他不跟善相应，他跟恶相应，佛经上讲的五逆十恶。现在在这个社会上，普遍我们都能看到，人有自私，起心动念无非是损人利己，处处有伤害人的意念。我们在讲席常常勉励同学们，话说得很多，很不容易做到。

　　我们要真正希望这一生生到西方极乐世界，现在要培养往生的条件。往生的条件，除了经上讲的「发菩提心，一向专念」之外，经论里面说得不少，这两条是最重要。但是我们决定不能够疏忽，佛在经上教导我们，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，这一句话要常常想到，那个地方的居民，条件是上善。当然发菩提心那肯定就是上善，你看这个心多好，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这跟佛心没有两样，他的行为跟心完全相应，上善之人。

　　「善」怎麽个修法？从哪里做起？我常常遇到同学来问我。我教导大家，首先要放弃自私自利。放弃自私自利从哪里下手？从放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，要想控制外面境界一切人事物，自性里头没有。为什麽？它与清净平等觉相违背，我们从这个地方做起。第二、要放弃对一切人事物占有的念头。如果这两条你要做不到，无论你怎麽样用功，纵然一天念十万声佛号，你也不能往生。

　　为什麽不能往生？你的心行不善，你的菩提心发不出来。要知道这两桩事情是发菩提心最严重的障碍，你要不能把这个舍弃掉，那你是迷而不觉。真正觉悟的人，肯定他把这个放下，放下就自在了。放下了，我们起心动念，这个心行与菩提心就相应了，与佛陀的教诲就相应了，经上讲的能做到，不是做不到。你今天非常非常艰难，没有办法做到，就是你这两个错误观念没放下，总是想控制别人，控制一切人事物，总是想占有。你看今天整个世界动乱，还不就是这两个原因吗？大国对於其他的国家，如果没有控制的念头，没有占有的念头，诸位想想看，怎麽会发生冲突？怎麽会有战争？不可能的！这是我们讲的第一个因素！

　　学佛是从自己本身做起，不要求别人，要求自己。别人能做到，做不到，与我不相干。往生，我自己发愿往生，不是叫你们往生，你能不能往生与我不相干。我今天求的是我自己要往生，那麽一定要觉悟，我要怎样修学，我才能去得成。

　　念佛堂的堂主，他挂在口头上的口头禅，常常开示大家，「放下身心世界」，这一句话说得非常圆满，身心世界统统要放下。堂主天天在念，谁放下？可能连他自己也没有放下。所以身心世界我们暂时放在一边，首先我教大家的，把控制的念头、占有的念头这个先放下，然後你才真正能够放下身心世界。真正放下了，才能够做到「不取於相，如如不动」，你的心能做得了主宰，不会再被外面境界所动，你的功夫这才能够得力。

　　外面境界风稍稍吹动，自己就受不了了，你一点功夫都没有，这哪里能成就？别人赞叹你几句，欢喜好几天；别人毁谤你几句，好几天晚上睡不着觉。你说这怎麽能成功？什麽时候你能够在毁誉都不动心，若无其事！赞叹我们不说，毁谤，这一般人就生怨恨，我们自己要有对治的功夫。佛教我们观想，观想对於初学人来说是好方法。他毁谤我净空，净空不是我的名字，毁谤净空与我有什麽相干？不相干。他糟蹋我这个身体，身体不是我，与我也不相干。《金刚经》上说得很清楚，「无我，无人，无众生，无寿者」，纵然是毁谤满天下，毁谤的是谁？统统都落了空了。

　　麻烦在哪里？麻烦，人家毁谤的时候，你把它接受过来，那你就麻烦大了。你不要接受！佛教给我们的这种方法，好！人家毁谤生事，我没听到。没听到还有什麽？还有人来告诉你，真的唯恐你没有听到，他来告诉你。告诉你什麽。我就跟他讲天下同名同姓的人很多，你怎麽知道是骂我？骂的是别人，与我不相干！出家人同名同号更多了。千万不要接受过来，一点事都没有。能够讲理的，那是个头脑清醒的人，可以跟他说：这一切毁谤、侮辱、陷害对我来讲，消业障，那个人是我的恩人。我的业障用什麽方法消？你看，他是舍己为我，他不怕堕地狱，他来消我的业障，替我消业障，我们用感恩的心来报答他。这是真的，一点也不假。

　　所以真正学佛的人，永远生活在感恩的世界，无论是顺境逆境、善缘恶缘，缘是讲人事，善的人事、恶的人事，对我们修行人来讲，统统有恩德。什麽时候你能够在这个角度里面看清楚了，你的境界就会不断向上提升，你的功夫得力了，肯定烦恼轻、智慧长。烦恼一年比一年轻，一月比一月轻，智慧增长也是随着年月增加，这好事情。所以，顺境善缘不能有丝毫贪恋，一贪恋就坏了，你马上就退转、就堕落了。逆境恶缘决定不能有毫分瞋恚，一有瞋恚，堕落了，那你就不是学佛了，你跟佛的教诲完全相违背。要学释迦牟尼佛一样，要学诸佛如来，要学诸大菩萨。

　　学佛在哪里学？在日常生活当中学，在工作里面学，在应酬里头学。离开这些境界，你到什麽地方去学？没地方学！最殊胜的环境，是在人事环境里头去历链，历事链心。我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，清凉大师在注解里面跟我们说的「历事链心」。五十三位善知识代表的是现前社会男女老少、各行各业。就是我们每天早晨起来到晚上睡觉之前，遇到的所有一切人事物，那就是五十三参。如果我们学会善财的那些理论、那些方法，我们肯定这一生圆满成佛，不要等到来生，哪里要什麽三大阿僧只劫！你不会，那真的要三大阿僧只劫，要无量劫；你要会了，一生成就。善财慈悲做给我们看，是大乘修学最好的榜样。

　　『开神悦体』，「开」是开启，神是什麽？「神」是智慧，是明了。在一般大乘经里面讲的开悟，「开神」可以说就是开悟的意思，说开悟大家好懂。古德注解里头，「神者，明也」。用开神，你懂得神的意思就不至於疑惑了。「神」这个意思，它的本意是通达的意思，明了的意思，这一个字左面是个「示」字，示现的示，示这个字的写法，上面是两横，上面一横短，下面一横长，古时候的「上」字，你在篆字里面就看到，古时候的「上」字。上是指什麽？上天。下面有三条，这个三条是垂象。上天的垂象，用我们今天的话来说就是自然现象，现在人讲自然现象，在从前古人说上天垂象。右面是个「申」字，申的意思是什麽？申的意思是通达。它这个字的本意，用现在的话说，你能够通达明了一切自然现象，这叫神。所以神是属於智慧、明了，它能够开启你。

　　这个水有这个好处，能够帮助你通达宇宙人生的真相。这是真的还是假的？真的。连现在科学家看这个水的结晶，都明了水能够随顺人的意思，它有觉知，这不就是开启我们的通达明了吗？我们从这一个物质现象，就能够明了所有一切的物质现象。

　　古时候人心淳厚，心地善良，所以这个大地七宝多。古时候人用钱，那个钱币是黄金造的，以後人心慢慢薄了，业障渐渐深了，金逐渐就少了。金为什麽少了？我们知道那个金的分子产生变化了，确实境随心转。所以就用银为本位，钱币是用银造的。你看看，从历史上观察，从银本位，以後变成铜造的，真是一代不如一代，现在变成什麽？纸造的。我们中国人，什麽人用纸钱？鬼用纸钱。从这些地方我们都能够领悟到，真正的明了，了解宇宙人生的真相。你明白了，心里面就欢喜，「悦体」，快乐。

　　所以乐从哪里来的？这个乐不是外面环境的刺激，是内心里面生的快乐，是从觉悟来的。迷惑生烦恼，所以迷闷，开悟当然就快乐了。起心动念、一切作为绝对不会有过失，与心性相应，与一切众生相应，通情达理！他怎麽会不快乐？像我们前面讲的，无论是顺境是逆境，是善缘是恶缘，他统统快乐。这是讲的「开神悦体」。

　　古人注解里头也有一句话，说得也很好，「开显识性里面本有的神智」，实在讲就是自性本具的般若智慧。这个水有这样的好处，这个我们能肯定、能够相信，不会怀疑。前面说水具八德，八种功德，长养诸根，这是「悦体」。『净若无形』，这个水清净，一丝毫染污都没有，水又轻没有重量，所以好像是无形一样。这一句是讲水的相状，开神悦体是讲水的德用，相用都非常微妙。再看末後这两句：

      【宝沙映澈。无深不照。】

　　『宝沙』，前面讲了，金沙布地，池底是金沙。水那麽样的清，所以这个水底下你看得清清楚楚，『无深不照』，能够从水面看到池子底。不像我们这个世间，我们这个世间海洋，深的地方我们看不见，我们能够看到这海水看得很浅，稍微深一点，我们就看不见了。极乐世界不一样，池再深，池底都看得清清楚楚，因为池底宝沙也放光明，这是光明世界。再看底下一段，「水演法音」，这是更妙了，看到西方极乐世界六尘说法：

　　【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

　　这个实在是妙不可言，它会说法，而且它说法包括的范围，几乎把一切诸佛如来所说的法都包括尽，无量无边的法门。诸位想想这地方能不去吗？我们在这一边听闻正法，实在讲非常不容易。得人身，闻佛法，那是无比的幸运，有几个人有这麽大的福报？现代人的福报比过去是要殊胜。过去你要听佛法，一定要亲近善知识，有法师大德长者在这个地方讲经，你有机会来听。现在不必在讲堂听经也行，现在可以从网路上听经，可以从卫星电视上听经，这是从前学佛的人作梦都想不到的。

　　可是今天讲经说法的人太少了。讲经说法难不难？跟诸位说，一点都不难。难在什麽地方？难在你不肯发心。发什麽心？要发菩提心，不是菩提心，你跟佛不相应。佛的经教，佛的言语是从自性里面流露出来的。我们学讲经，我们没有办法见性，我们的思想见解、言语行为是从烦恼里头流出来的，跟佛法不相应。换句话说，你展开了经本，你不是讲佛经，你讲的你自己的烦恼！习气！你自己都不觉悟，你怎麽能教人觉悟？所以别人听了经之後，愈听烦恼愈多，这很有道理的！愈听愈迷惑。所以讲经一定要发真正的菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要用这个心。

　　生活要用这个心，决定不能有丝毫虚伪。真诚是菩提心之体，真心的本体，至诚心。没有学佛之前，我们用的心是虚妄，跟真诚完全相反；学了佛之後，一定要学的用真心去生活，用真心待人接物。别人欺骗我们，我们理解，我们也很同情，我们也乐意接受。为什麽？我没有学佛之前，我也用的是虚情假意，我是学了佛之後，这才回过头来，改过来的，没有学佛之前还不是一样。学佛之前，什麽叫真学佛？你真的改过来了。不怕吃亏，不怕上当，不怕别人欺负我，不怕别人陷害我，我找到了真正的我。这个身不是我，这个假名也不是我，假名、假相，这不是真我；真我，他伤害不到，他连边都沾不上，他连作梦他都想不到。

　　我们把真我找到，开神悦体，找到真我了。真我是什麽？真我是法身，真我是自性。不要说是契入得很深，法身的边缘，法性的少分，你能够契入了，你的起心动念、一切作为，自自然然跟从前不一样，产生变化了。首先你就了解，这个世间所有一切众生，纯真无妄。为什麽这个众生还会造业？你只要沾上一点边缘，你就晓得一切众生，就像佛在经上说的，本来成佛。他确实他是佛，为什麽还会造这罪业？还会颠三倒四？喝醉了酒在发酒疯！是好人，他不是坏人，他清醒过来就是好人。他现在在发酒疯，现在在迷惑颠倒，就跟喝醉了的一样，不可以责怪他，他会清醒过来。

　　尤其是这些众生与佛有缘，怎麽知道与佛有缘？他曾经听过「佛」这个声音，他曾经看过「佛」这个字，或者看过佛的形像，他与佛有缘。如果与佛没有缘，他这一生当中肯定听不到佛这个字的音声，也没有见过佛这个字，没有见过佛的形像。但是今天这个世界不然，佛教的讯息随着大众传播，在电视节目里头、新闻里面，一年总有不少次播放出来。不论他信不信，他一看到了，阿赖耶里面就种了佛的种子，他跟佛就有缘了。特别是信仰宗教的教徒，哪一个宗教教徒不知道这个世间有个佛教？只要有个佛教就行了，「佛」那个字就在他阿赖耶识里头生根了，金刚种子。

　　他这一生不相信，甚至於毁谤，没有关系，来生来世那个种子会起现行，他一定是虔诚的佛教徒，一定将来就会作佛了。所以纵然他今天毁谤佛教，我们还是合掌赞叹欢喜，为什麽？我知道来生来世你是虔诚的佛教徒，看得出来！纵然造作五逆十恶，没错，是要堕阿鼻地狱，那个业障、罪障总是要消除！业障消除之後，他就是菩萨，他就是善人。

　　所以本性本善，这是我们一定要肯定的，我们知道本性本善，将来一定回头。这是能够真正契入少分的，你的思想观念统统改变了，你的烦恼习气自自然然会断掉。烦恼习气不是不能断，问题是你没契入，一契入就断了。佛法上有个比喻比得好，烦恼习气像黑暗，觉悟像灯明，千年暗室，点一盏灯黑暗就没有了。此地讲这开神悦体，这个「开神」太重要了，契入你才能够开悟，开悟，你的烦恼习气肯定不起现行。不但不起现行，确实连根拔除，然後你愈契入愈深，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼分分都破了。

　　这一段讲「水演妙法」。它怎麽说法？世尊在经上常常教导我们「为人演说」，其实哪一个人，你在这一生当中，你没有在演，演就是表演，你一举一动都在表演，但是许许多多人，他在表演什麽他自己不知道。这个社会、这个地球就是一个大舞台，每一个人都是演员，每一个人也是观众。佛菩萨利害在哪里？他觉悟，他知道他在做演员，又在做观众，清清楚楚、明明白白，一般人不知道。觉悟的人他所表演的正法，他不会表演邪法。他演正法，帮助众生觉悟，帮助众生回头，他表演的意思都很深。像释迦牟尼佛在经上讲的，本经开端都讲到，八相成道，那是在表演。

　　我们每一个人从生到死，什麽时候离开表演？没离开，天天都在表演。所以要知道回头，要知道反省，我今天在表演这是什麽？於自於他是有利益的，还是有损害的？用佛法来讲，我所表演的是善的？还是恶的？是清净的？还是染污的？诸佛如来教化众生，最高的指导原则就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就这三句话；後面是「是诸佛教」，诸是一切佛，十方三世一切诸佛教化众生的三个纲领。我们用这个纲领做标准，来反省、来检点我表演的是善还是恶？是净还是染？如果是不善，要知道，我要改过；如果知道是善，这个善要延续、要增长。善恶是对众生，染净是对自己；染污，果报是六道三途，清净是四圣、是一真法界。心要清净，身要清净，身心清净要离开五欲六尘的染污。

　　西方世界宝池里面的水为我们说法，它说法『微澜徐回』，西方世界的水没有大风大浪，没有。没有波涛，有小的波浪，「微澜」，澜就是水波，徐是缓慢，并不是很急。『转相灌注』，虽然水流得不急，但是它在流动，流动，灌注的时候它就发声音。我们这个世间的水，有瀑布，瀑布的声音就很大，西方世界没有听说有瀑布，没听说过。这经上讲的，「转相灌注」，这个流水，像我们水瓶的水倒在杯子里面，这就是转注，你看倒的时候有没有声音？有声音。西方世界像这种现象非常非常之多，到处都可以看到，这水流互相的灌注，灌注的时候，水波相击，发出很好听的音声，音声微妙。所以经上讲『波扬无量微妙音声』，那个「无量」里面意思就多了，能广说无量无边的法门。你要想学习哪个法门，要想听哪个法门，你就仔细听水的「音声」，流水的音声，它就给你在说法。

　　经文给我们举了几个例子，佛法僧声，这是第一句『或闻佛法僧声』，佛、法、僧是三宝。小本《弥陀经》上也说过两次，「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧」，说过这一句。第二句加了一个之心，「自然皆生念佛念法念僧之心」。佛法僧是什麽意思？惠能大师在《坛经》里面跟我们说的，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。我们看到惠能大师给一般人传授三皈，他不说皈依佛，皈依法，皈依僧，他不是这个说法；他传三皈，他是教人念「皈依觉，皈依正，皈依净」，然後再加以解释「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。

　　我在年轻刚刚学佛的时候，读到《坛经》这一段，我非常讶异。惠能大师去我们到今天，差不多是一千四百年，一千四百年前传授三皈，不是讲皈依佛，皈依法，皈依僧，他讲皈依觉，皈依正，皈依净。所以我那个时候就想，他为什麽要这样说法？他老人家那个时候，大概佛教传到中国来有一千几百年了，他是唐朝时候的人。所以「法」传久了就有流弊，就像我们今天，我们今天叫你皈依佛，他头脑想什麽？想到佛像。佛像能依靠吗？所谓「泥菩萨过河自身难保」，你怎麽可以皈依它？听说皈依法，法就一定是经，就想到佛经。皈依僧，马上就想到出家人。统统想错了。

　　所以惠能大师改觉、正、净，大家清楚。佛是觉的意思，你要皈依觉，那你才真的得利益。原来你在迷，迷而不觉，现在你能够回过头来，觉而不迷，从迷回过头来依觉，这就对了，觉就是佛。从前古时候说皈依佛，皈依法，皈依僧，没错，大家观念很清楚，所以传久了大家就产生误会，对於佛法僧真正的意义不了解了。所以《坛经》上这个说法说得好，让我们真的觉悟、明白了。

　　然後这个形像上的三宝，我们要不要尊重？要尊重。形像三宝无量功德，功德在哪里？它提醒我们。如果我们要没有提醒，很容易忘掉！如果有个人天天在嘀咕提，你又嫌他讨厌。所以佛法用艺术来表法，用佛的形像，造一个佛像，你看起来很欢喜，喜欢供养它。供养它，你要知道什麽叫供养？每一天给它烧香，每一天给它供水、供香花，再供一点饮食，那全是假的，它用得着这些东西吗？根本它就用不上。所以《普贤行愿品》里面告诉我们，什麽样的供养是真供养？依教修行供养。一切供养中，法供养为最，法供养里头第一句「如教修行供养」。

　　所以你要是供养佛像，你看到我们念佛人都喜欢供阿弥陀佛，看到阿弥陀佛的形像，想到《无量寿经》，我要依照《无量寿经》来修正我错误的思想行为，这叫真供养，是这麽个意思。这个供养具里面，表法的，佛前面点一盏灯，灯表什麽意思？我的心要光明，像灯一样，表这个意思。供一杯水，我的心像水一样乾净、一样平等。水是代表清净平等，灯是代表智慧光明，看到这个就晓得这个意思，这是你在佛前供水燃灯。应用在哪里？应用在一切时一切处，我只要看到有灯、有光明，我的心要正大光明，像灯明一样。无论在什麽地方看到水，马上就要想到我的心清净、平等跟水一样，你才能用得上。佛前面供了，离开佛都忘掉了，都不起作用，你的功夫会间断，你不能够相续。所以你要懂得之後，你的功夫相续，永远不会中断，所以供养的意义在此地。

　　法宝，法是活的，它不是死的，不是只有在经书里头，除了经本之外，遍虚空法界都是法。法在哪里？我刚才讲的，一切人在那里表演，怎麽不是法？他表演的善法，我知道，我要学习。他表演的恶法，提醒我，我有没有这个恶法？我有恶法赶紧要改过来。孔老夫子讲「三人行必有吾师」。那个三人行，自己一个，一个善人，一个恶人，那个善人、恶人都是我的老师。善人，我要跟他学，恶人，他那个恶的行为提醒我，我要改过，都是老师。所以你要会了，你不就变成善财了吗？善财怎麽成就的？一切男女老少、各行各业，天天观察，善的学，不善的改，他一生成佛了。所以「法」不是只有经本，经本里面讲得太少太少了，法是整个的生活，这个我们要知道。所以对於一切人、一切事、一切物，这是「法本」，要懂这个意思，就在这里学习。

　　僧，这出家人。出家人功德在哪里？他穿上这身衣服，你看到他：不去管他，他持戒，破戒，好出家人，坏出家人，与我统统不相干。你要起这种念头你就造罪业了，错了。应当起什麽念头？一看到这个形象，我心要清净，六根清净一尘不染，我看到这个形象，提醒我自己。出家人是和合僧，我一看到这个形象，我跟大众相处，我要遵守「六和敬」，六和敬不是叫别人跟我和，要我跟别人和。佛法高明之处就在此地，教人佩服得五体投地，佛法是什麽？学生只有我一个人，我一个人认真依教奉行，别人都是我的老师，都是善知识，他在那里表演善的、表演恶的，都是来给我看，都是来教我的，都是我的恩人，我要会看，我要会学。这个佛法僧三宝，你就天天在学习，时时在学习，功夫哪有不得力的道理！

　　觉而不迷，正而不邪，净而不染，所以在哪里学？不在经本，在一切人、一切事、一切物，然後你才真正见到《大方广佛华严经》。你们看到龙树菩萨讲的，他在龙宫见到大本的《华严》，是什麽？「大本华严」是世界，是一切人事物，他说「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，你不要想到那是书本，那麽多的分量！那你是个呆瓜，你被龙树菩萨骗了。他说的那个「大方广佛华严」，就是虚空法界一切众生。

　　你在《华严经》经文里面看到，遍法界虚空界无量无边诸佛刹土，每一个佛刹土里有无量无边众生，那就是《大方广佛华严经》。所以我们晓得《华严经》在哪里？在现前，不是在几本书里头，从这几本书里头，你要「开神悦体」，你不能死在经句当中。所以没有一样东西不开智慧的，没有一样东西不教你契入法界的。会的人他契入了，不会的人他在里头生烦恼。会的人开智慧，烦恼没有了，转烦恼为智慧，就在迷悟之间。觉悟了的人把烦恼转变成智慧，迷惑的人把自性本具的般若智慧转变成烦恼。所以大乘经上常讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这个话是真的不是假的。

　　觉悟了的人、明白了的人，知道没有生死，生死是什麽？生死就是大涅盘。涅盘，经上讲得意思很多，最简单的说法是圆寂，圆是什麽意思？功德圆满。寂是清净寂灭。生死这一个现象里面，展现出来的是功德圆满，清净寂灭。迷的人不知道，把这个看作生死，还起很大的恐怖，觉悟的人对这个是看得非常平常。生死在觉悟的人就好像我们穿衣服一样，衣服脏了脱下来换一件，换个身体。这个身体用的时间太久了，衰老了，用旧了，有毛病了，换个新的，非常自在，一点痛苦都没有，毫无留恋，所以叫生死自在。

　　烦恼跟菩提一桩事情，就是迷悟，迷了的人叫烦恼，觉悟的人叫菩提，菩提是智慧，统统在迷悟。觉悟了，我们叫他做佛菩萨，迷了，我们叫他做凡夫。其实佛菩萨跟凡夫是一不是二，只有迷悟之不同而已，除迷悟之外，没有两样。极乐世界跟我们这个世界没有两样，但是悟了，所有物质都变成了无量珍宝，迷了之後，无量的珍宝变成了泥沙土石。这不是说明一切法从心想生，境随心转。一点都不错。

　　诸位要真正把这几句话听懂了，你就应当开始先转你的相貌。你们都知道，观音菩萨很美，你们向他学习，天天供观音菩萨，哪一天供到你自己相貌跟观音菩萨一样，你成功了。你的身体跟菩萨一样，菩萨不生病，菩萨不衰老。你还生病，你还一年比一年老，完了，你没有学会。所以你真正学会了，它随心转。所以人为什麽会老？妄想，想来的：我老了，老了！想老了，他天天想老了。老人之後，他就会想病，人老了都会生病，他就想病，一身病都来了。

　　许哲她怎麽不老？她没有想到她老。她为什麽不病？她从来没有想过病。我们这个头脑里头有老、有病，这很糟糕的事情，这个跟学佛不相应，学佛，佛法里头决定没有这些东西。所以我们学佛一定要如理如法，要得到佛法真实受用，这个样子自自然然你就弘法利生了。弘法利生还要去说话，还要去宣传，不需要，我的样子就是的。

　　你把佛法僧三宝，就是觉正净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，你真做到了。你在日常生活当中做到了，表现出来的，人家看到你，你这麽样清净，这样有智慧，正知正见，世出世间一切法，你都能够觉悟不迷惑，别人看到之後，他一定很羡慕，他很尊敬，他就向你学习。

　　现在我们劝人学佛，很多同修说很困难！尤其是劝家里人。自己学佛，一家人反对，劝他都不能相信。实际上要不要劝？不要劝。你要真的学佛，你的样子变了，你变了之後，他就会问你：你跟从前不一样了，这什麽缘故？你慢慢再讲给他听，他就接受了。尤其是现在人，哪个人不贪财？哪个人不想聪明智慧？哪个人不想健康长寿？不必多，你做上十年，让他看到，看到什麽？这十年，他老了你没老，他这个十年生活得很苦，你生活得很快乐，天天法喜充满，快乐无比，他肯定他来找你：你为什麽这麽快乐？你为什麽没有烦恼？你为什麽这样健康？你为什麽有福报？他赚钱好不容易，你赚钱很容易，这佛法里都有。

　　钱从哪里来？从布施来的，愈施愈多，千经万论，佛常常讲。讲了怎麽样？讲了你们不相信，你们不肯舍，真的是愈舍愈多。即使你没有舍贪心：我为什麽布施？因为布施会一本万利，这个生意好做。你把它当作生意买卖来做，那麽你布施会不会得财富？会得，得的少。为什麽？你的心不清净，得的少。如果你的心清净，你的心量很大，目的都在利益众生，没有想到利益自己，得的财富就不可思议了，太多太多了。你得的财富，实在讲不是让自己享受，享受是错误，财富应当帮助贫苦的众生，要为社会大众造福，这个财富才有意义、有价值。自己生活所需很有限，如果真正过很正常的生活，很正常生活就是没有烦恼的生活，没有自私自利的生活，没有名闻利养的生活，没有贪图五欲六尘享受的生活，没有贪瞋痴慢的生活，这叫正常生活。

　　正常生活，你一天一餐饭就够了，你会过得很舒服，非常自在。别人要吃三餐，还要吃好几道点心，那个肚子时常挨饿。你一天吃一餐，永远没有感觉到自己饿了，没有，这是你修学功夫得力。两、三天不吃饭也无所谓，很正常，一餐吃个十碗、二十碗也行，也不碍事。为什麽？吃而无吃。你要吃了那就受不了了。吃跟没有吃是一不是二，所以他不碍事。真正修行人，你跟他在一起的时候，实实在在讲，你会感觉得很不可思议，其实都有道理在，不是没有道理的。这个能力，我们人人都有，只是我们的智慧、德能、相好，确确实实被我们自己妄想分别执着，烦恼习气障碍住了，所以自己的智慧功德相好透不出来，道理在此地。没有佛菩萨出世示现，为我们展示，为我们说明，确实我们是茫然不觉。佛菩萨对我们的恩德就在此地。

　　所以我们一定要相信经教，学佛不要相信神通，不要希求感应，老老实实依照经教里面的道理方法修学，你才是真正的佛弟子，你会得到佛法殊胜的功德利益。神通，妖魔鬼怪都有神通，佛不以神通教化众生。为什麽？如果佛也要用神通，妖魔鬼怪跟佛在一起，我们没有办法辨别，到底哪个是佛？哪是妖魔鬼怪？不能辨别。佛菩萨有神通，决不用神通，他用教学，妖魔鬼怪不会教人，他不懂教学。所以说，妖魔鬼怪会的那一套，佛菩萨都会，佛菩萨这一套，妖魔鬼怪不会，这样我们才能够辨别出哪是佛？哪是魔？清清楚楚的。

　　我们如果遇到妖魔鬼怪，我们要劝他学佛。妖魔鬼怪也是众生，他也有佛性，你好心劝他，往往他也会觉悟，他也会回头，他也会很认真努力学习，那这是我们帮他的忙，不是他帮我们，我们帮他。对鬼神亦复如是，鬼神有两种，一种是天神，一种是鬼道里头的鬼神。无论是天神是鬼神，一定要知道他还是凡夫，他没有觉悟，他要觉悟，他就变成圣人了。所以遇到这些人，我们也要给他授三皈，你们在家同修都可以给他授三皈。给他做三皈依「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」，我们给鬼神做三皈，这个三皈的誓词这样念法，劝导他，劝他念佛，劝他求生净土。今天时间到了，我们只能讲到这一句，下面第二句是「波罗蜜声」，我们留着下一会再讲。