宣真

    不生烦恼莫疑心，总要管己少管人。

　　多认不是少争理，安然清净智慧生。

　　明心没有碍难事，见性岂有忧愁心。

　　佛光不是不普照，忧思恨怨心搅浑。

　　不论你是拜佛也好、念佛也好、礼忏也好、诵经也好，就是要把自己的脾气改了。有脾气的人就是苦，没有脾气的人就是快乐;有脾气的人就有烦恼，没有脾气的人就常常欢喜。

　　脾气，是我们最大的敌人。

　　人生种种病，为什么生的?因为有脾气。

　　一切事情不顺利，为什么?也是因为有脾气。

　　所以人若能没有脾气，一切时、一切处，都是快乐的，都是平安的。

　　可是，人都不注意这一点，以为随随便便发脾气，就对事情有帮助。实际上，什么好事，你一发脾气，也会坏了。所以我们最要紧的是——没有脾气、没有烦恼。

　　学佛法的人要有耐心，有人骂我们，我们要拿他当唱歌听，或当他们讲另一种语言。因为我不骂人，所以旁人骂我，我也不懂得，也不知道;尤其有人骂我们，那是给我们上肥料，令你这块地所长的一切能茂盛一点。

　　所以我们学佛法的人，若能忍受，就是德行，能忍就是道;你若能忍，也就是修行。能受得了，无论有什么境界来了，都能忍受，这就是懂得佛法。你若是不能忍、不能受，那就是不懂得佛法。

　　所以我们要：

　　★“不生烦恼莫疑心”，时时都不生烦恼、不生怀疑。

　　★“总要管己少管人”，常常只要管自己，不要管旁人。

　　★“多认不是少争理”，常要认自己的不是，不要尽那么狡辩。

　　★“安然清净智慧生”，你若能这样就很平安，会生出一种智慧。

　　★“明心没有碍难事”，学佛人讲明心见性。明心即你心里明白了，什么事情都不难了，没有困难的事情。

　　★“见性岂有忧愁心”，见性的人就不知道忧愁了。

　　★“佛光不是不普照”，所谓“心清水现月，意定天无云，心平百难散，意定万事吉。”所以说佛光不是不照你，而是你心里若像浑水似的，月光就照不进去了;我们心里若是清了，就像水里现出月亮似的，佛性就现前了。“意定天无云”，你意有定力，就好像天上没有云彩似的。

　　★为什么佛光不普照我们呢?因为“忧思恨怨心搅浑”，你又有忧愁、又有烦恼、又有恨、又有怨，在心里头有这么多东西，所以心里就浑了，就没有智慧。我们谁能没有烦恼，谁能没脾气，谁就生大智慧，开大智慧了。

　　学佛法不用学多，学得能不生气、没有脾气，那就是佛法。所以说：

　　事事都好去，脾气难化了。

　　真能不生气，就得无价宝。

　　再要不怨人，事事都能好。

　　烦恼永不生，冤孽从那找。

　　尽揪人不对，自己苦没了。

　　我们人受苦是了苦，享福是消福。就在这很简单、很现实的地方上，能明白了，就是明白佛法;不要到远的地方去找、高的地方去找，就在你每天所面对的现实中。

　　这个境界你若能把它转过来，就不被境界所转，不要到这个境界一来，就不知道怎么样才好。时时都能如如不动、了了常明，你能这样，那就是明白佛法。

凡夫大部分都是这样的：只要高兴了，无论你好还是不好，有功德还是没有功德，都会对你赞叹不绝;如果有一天你得罪他，他不高兴了，无需任何理由，就转而诽谤你，说你的坏话。所以，这些有什么可靠的?相信这些有什么用呢?

　　他若是以真相真理为标准来议论，听他所言是有用的，相对来说也有一定的可靠性。但并非如此，他仅是凭自己的感觉而赞叹或诽谤。赞叹你是因为他高兴了，不用理由，也并不知道你是否具有功德，不知道你是好人还是坏人。好人有其标准，功德有其标准，他都不知道，如何去衡量，仅凭自己的感觉，一高兴就赞叹你、说你的好话。

　　如果你总是纵容他，在乎他的做法，他很容易变本加厉。你说话有一点点不合适，表现有一点点不对，他就不高兴了，诽谤你。你是否有这些过失和错误，他不知道，也不会考虑，仅仅凭自己的感觉而肆无忌惮地说。你还很相信这些，在乎这些，重视这些，有何用呢?

　　你所做的事情是对是错，他没有分辨的标准。只要你让他满意，你所做一切都是“对”的;只要你没有让他满意，你所做的一切都是“错”的。你相信这种人，在乎这种人的言行，听从这些，没有任何意义。

　　任何时候，都应该以上师三宝作为见证者，以善恶因果做为标准来衡量。自己在上师三宝面前问心无愧就行了，在善恶因果面前没有过错就行了，这是最可靠的，也是最正确的，不要被无关紧要的赞谤扰乱心念。