宣真

达照法师

　　一、十八界与阿赖耶识

　　昨天给大家简单地提到过一下，唯识所讲的这个阿赖耶识的真心，阿赖耶识就是我们真心的境界。平常解脱道的这个小乘佛法，它只讲明白了涅槃，证悟涅槃要透过第七识，也就是要消灭六根、六尘、六识这十八界，才能契入到涅槃的境界。

　　在十八界当中，就没有阿赖耶识这个说法，十八界是六根、六尘、六识，而唯识的《八识规矩颂》讲的是，色法十一心法八。

　　色法有十一个，就是外在的六尘和内在的五根，加起来是十一个，就是色、声、香、味、触、法，加上内在的眼、耳、鼻、舌、身，这叫色法十一;心法八个叫八识心王，它前面的七识就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，加上六根当中的意根，也就是第七识，这就是十八界了，就是六根、六尘、六识。

　　所以阿赖耶识在十八界里面没有，而色法十一、心法八，这十一个加上八个，共有十九个，在十八界之外，特别强调了这个第八识阿赖耶识，那么事实上呢，如果想明白我们的真心，就必须要透过第七识的我执，看到第八识本具的这种功能。

　　二、阿赖耶识的第一层：主观能动性

　　第八识阿赖耶识具备的功能，第一种就是我们主观能动性的这个明明白白。我们凡夫的错误就是把真心具足能生万法的这个能，当成是我，外道叫神我，或者认为总有一个永恒的主宰。把这个永恒的主宰，跟外在所谓被主宰的这些万物，对立起来，不是圆融一体，而是完全对立了，那么这一对立呢，就产生迷悟、是非、凡圣种种差别，妄想分别，甚至是心和物、名和色全部对立起来。本来是依元之法，归元无二，把它分成二了，不二法门因此就成为对立的法门。

　　我们内心主观能动的这一部分，就是自己能看、能听、能说的部分，这部分原本是我们的真心。我们看元音老人经常给我们讲：“明明白白，一把抓来，这个就是。”这个明明白白是什么?我告诉大家，就是我们现在感受到的明明白白，就是我们的意根。

　　意根有缘法尘的功能，就是因为我们明明白白，我们才可以想问题，才会思考问题;如果你不明白了，你就无法思考问题。所以思考问题的前提就是一念未生之前的这个明明白白。

　　为什么说这个明明白白是第七识呢?因为我们大家明明白白的时候，很自然地感觉自己现在很清楚，是不是这样啊?如果你感觉是自己很清楚，而不是感觉宇宙法界全体都是清楚，你看外面所表现的一切，都清清楚楚得不得了，不只是你自己里面清楚，而是外面的那些人事纷纭，你也非常清楚。

　　所以第七识的这个明明白白，在我们的内心当中，我们是能感觉到这种自我的存在的，如果你感觉不到自我的存在，那么实质上第七识就是第八识的见分。

　　这里面很多人会容易搞混掉：“为什么一会说它第七识，一会说它第八识，怎么回事呢?”因为第八识就是真心，真心就有能动性，就有明明白白的这个功能，这个性能，那我们把它对立起来，能所对立，把能当成自己：“我的能力，我能看，我能听。”把它对立起来以后，这就变成了我们凡夫了，凡夫所有的问题都在这个地方。

　　第七识本来是没有的，我执本来是没有的，本来是平等无二，就是明白的这个本身它是平等的：是我明白还是你明白，我明白的是天还是地，我看到是佛像还是看到垃圾桶，无论你看到什么，这个首先是平等的。

　　但是由于我们认为有我，有了“我明白这个道理”以后，就会：“我喜欢佛像，我不喜欢垃圾桶，这个是我想要的，那个是我讨厌的。”这样子就分开了人我是非，一切烦恼，贪嗔痴慢无不从此生起来，所以这个第八识本身，具足的就是真心的第一个层面，是明明白白的。

　　真心的第一个层面就是阿耶那识，就是清清楚楚、明明白白，它本身是清净无为。阿耶那就是清净的意思，也叫白净，就是我们大家看到：“我知道什么东西，我知道这个有罪过吗?”没有罪过，如果你没有分别心，你看到什么听到什么，这有什么罪过呢，你本来就有这个功能嘛。所以明白本身是没有罪过的，是没有错误的，错误是在有了第七识我执以后的分别，那么这是真心的第一个功能，被我们误会了，我们把它孤立起来了。

　　三、阿赖耶识第二层：承担果报

　　第二个呢，就是真心还有被动承担的这个内容，叫做异熟识，这是阿赖耶识的第二个名称。异熟有异时而熟、异类而熟、异性而熟的意思。

　　异时而熟是指前面主观能动性造下去的因和它自然产生的结果，在时间上是有差别的。比如说我现在打你一耳光，可能你反应过来以后才打我一耳光，这就是我的报应。这个报应在时间上是错开的，我打你的时间在前，我被打的时间在后，不是同时的。

　　异类而熟是指因和果在空间上也是有区别的。我今天在这里布施、持戒、忍辱、修禅定，我来生感受到的是另外一个地方的福报。所有果报的生起，在时间、空间上，都是有差异的。

　　异性而熟是指在性质上也是有差异的。比如说我现在打别人一下打得很痛快，结果到时候被别人打，人家打得很痛快，这个就是在性质上不一样了。我现在布施把钱拿出去了，到时候我得到了回报，这个在性质上你看，正好是相反，但是你如果很慈悲、很高兴地去赞叹佛菩萨，从正面的角度去看，你得到的又是正面的这个果报，但它的性质还是有所不同。

　　真心的第二个功能，就是自然会去接受你所创造的一切业。这一切业的果报，是你的这个真心自动地把它接受过来的。那么我们大家就知道了，为什么烦恼啊，是我们的真心干的好事情，造出去的因本来就会感召到这种结果，真心自然就把它收成这种结果了。

　　假如你认识到你的真心是没有自我的，那么你会看到：“原来我现在遭受的所有结果，只是真心的呈现。生老病死也是因为有生老病死的因，现在呈现了这个结果。”

　　这个世间的一切结果，都是有因、缘、果、报这四个循环的规律在这里，它是完全按规律办事。所以我们现在也不要担心做恶事会提前报到，或者是很惭愧、心里很难受：“我做了这么恶的事情，是不是很对不起别人?”就是你很难过很痛苦的时候，又造下新的痛苦的这个因。你不用担心果报不到，你做了坏事总有一天它会报到的，这个你完全可以放心，没有什么便宜让你占的。你也不要担心做了好事就白做了，就是你做了好事的那个果报，这个心它自然也会把它收回来，这个就叫异熟识。

　　我们叫它是客观的被动，就像我们吃饭，很愿意吃是吧，洗碗都很不愿意洗;这个穿衣服很愿意穿，洗衣服也不太愿意洗;就是你打别人很愿意打，被别人打都是很不愿意;说别人就很容易说别人，那被别人说你两句，你心里就不爽了。这就是我们的心本身它具有客观的被动性。

　　你造的那个结果，它自己会把它收回来，不是别人让你收回来，就是我们心本来具备这种功能。所以你烦恼的时候，如果明白真心了，你今天烦起来了，你就从这个烦上一看，噢，原来是自己种下这个种子，你自己种下这个种子，生长这个结果，你怨谁呢，你还烦什么呢!就一点脾气都没有了，就不可能再怨天尤人，也不可能再埋怨自己，因为你以前已经种下这个因，现在已经感受这个果了，埋怨又是另外一种因了，所以负面的情绪和念头，又是另一种烦恼的开始。

　　四、阿赖耶识第三层：含藏万法

　　心的第三个层面更加圆融，阿赖耶识的这个名称叫做含藏识，它包括了能藏、所藏、执藏。

　　能藏就是主观能动性。

　　所藏就是外在一切客观结果。你生命中出现的任何遭遇、任何结果都是所藏的内容，还不一定是遭遇，就是你看到了那一个人，虽然没有反应，但是他被你碰到了，被你看到了，这就是我们阿赖耶识当中客观的、会收藏一切结果的异熟果。

　　那么第三个执藏执什么?它能够执持我们的根身器界和我们的心。从内在的心，主观能动性的这个心，到身体和外在的器界，全部都被它收藏起来了。

　　这样一来，这个心的样子是什么?要说它是圆的就有点死板了，实际上就是傅大士说的妙用纵横，也是达摩祖师说的：“宽时遍法界，窄也不容针。”就你说它小的时候呢，它连针都没有，连一点点灰尘都没有，那就是小的部分，就是我们现在内心当中明明白白的这一点。我们内在的这个明了的心，大家都非常地习惯，今天吃什么了，打坐了多少时间，你看现在在这里讲话，大家都很清楚的，就是你清楚的这个东西没有形象、非常微小，小到在你内心当中找不到。

　　藏传佛教说是在我们心脏当中的明点，实际上那只是针对人的本期生命。

　我们每个人有眼睛、耳朵、舌头、鼻子、身体、意想等感知器官，佛教称之为六根。人们透过六根感知色、声、香、味、触、法等事物，所以一切的认知是包括六尘在内的感知活动。六尘对应于六根而起作用的，把六根与六尘联结起来而产生认知作用的，中间有六识作为媒介。若一个人缺少了六识，就无法感知事物的存在，尤如在黑暗中，我们的眼睛是看不到任何东西。

　　试以下列的例子作比喻：诸位在座的同学也晓得，死去的人也有六根，但死去的人不能感知六尘，所以一个死去的人耳朵听不到东西，为甚么呢?耳朵不能听，是小了一个“识”。“识”的本义是“了然、分别”之义。当我们的死去的时候，六尘就失去了作用，为甚么会这样呢?

　　答案很简单，当人死去之后，躯体虽然存在，但“识”已离开了肉身，因为没有“识”的缘故，所以六尘无法对六根产生作用。依据唯识学派的解说，一个人除了六识之外，还有“第七、第八识”存在，即“末那、阿赖耶”两个识田。第七识的功能，是作为传播的媒介;将外在的事物境界，传送到我们心里头。

　　第七识把六根所接触的外境，传送到第八识阿赖耶识里头。这种情况，犹如录像机将影像拍下来后，传送到底片里头，不论好的事物或不好的事物，悉数为底片所摄受。我们的八识田具备以下的特点：把好的影像拍下来，同时也会把不好的影像拍下来，永久保留，分毫不差。

　　死亡临到一般人的时候，肉身虽然死去，但八识依然存在;八识是不会随著肉身的逝去而消失的，死亡只是跟前七识扯上关系，我们的第八识是不会消逝的。这种永远生存的心识，时时刻刻从外境收摄影像，不论收摄到好或坏的影像，统统存到阿赖耶识中。娑婆世间的众生，由于在世的时候，收摄到不同的东西。

　　所以，他们会因为第八识田收摄到的善恶种子，收受不同的业报果实。譬如有些人在一期生命中，不断累积善业的种子，这些种子就产生向善的力量，带引著这个人投生到极乐世界。有些人做了很多坏事，如杀人放火，无恶不作，就会将这些恶业带到下一生。

　　当行恶业的种子萌发，便不免要下堕三途恶道，即是地狱、饿鬼、畜生道中转生。这三途恶道充满痛苦，一旦投生其中，就难以再转生出来。如猫狗之类的畜生，它们不懂得孝顺父母，不懂得行善积德，故死后再转到其他的三途接受轮回之苦，没有机会进入人间道中修行。业报受尽才得机缘投生人道，可见畜生道的时间是十分漫长的，也十分艰难困苦。

　　其次，说到饿鬼道，这个饿鬼道所受的苦，比畜生道更甚。沦为饿鬼，永世水浆不进，意思是说永远吃不到东西。因为一方面饿鬼的咽喉细如针孔，难以咽下食物;更甚者在进食的时候，口中烈焰上涌，将所吃的东西化为灰烬。我个人也曾尝过捱饿的滋味，那时感到头晕眼花，四肢无力，可见投生饿鬼道是何其不幸啊!

　　最后说到地狱道：地狱道比畜生、饿鬼道更苦。人间八万四千岁才是地狱道中的一昼夜，地狱道中的众生，在人间一昼夜中，要经历万次的死与生。地狱众生的每一期生死，皆要受到种种痛苦的折磨，如上刀山、下油锅、研磨成灰烬等，这种痛苦是无法想像的。

　　有人说我们看不见地狱，如何使人相信它的存在呢?现在我以比喻的方式说明，就能使你们明白其中的道理啊!这就好像我们若违犯法律，就要受到刑法的惩处，投到政府的监狱中去坐牢一样。在监狱中，不单失去了自由，伙食是不好的东西，坐也不好坐，睡也不好睡。

　　所以我们要拜佛念佛，都要在八识田中种下善因，引发我们下一生转生到优越的环境中去。我们从日常的例子中就能看出这点：有些人生在富贵之家，一生下来就锦衣玉食，有佣人照顾生活起居，成人后事业有成;有些人生在贫贱之家，一生下来便很穷困潦倒，吃不饱、穿不暖，从小便缺乏适当的照顾，长大后又找不到工作，难以在社会立足。

　　以上的事例，全是因果业报的展现，让我们明白到拜忏、念佛的重要性。　


寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。

　　归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用水的讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。

　　在2000年正月初一的一次普茶会上，曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢?会得就好!会不得，就得参这吃茶的是谁?吃饼的是谁?就这样参下去。”

　　吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。

　　这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。

　　平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。

　　2007年正月初二，在洗心禅寺丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办?”我就反问他：“妄想从哪里来?”居士回答：“念头中来。”我又问：“念头从哪里来?”居士答：“从心里来。”我继续问：“心在哪里?”居士顿时不知所措。

　　心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻;当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了!我已经帮你安好心了，你看到了吗?”慧可这才恍然大悟。

　　“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。

　　具体来讲，心如何安定?

　　首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。

　　然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。

　　还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。

　　内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。

　　本文内容摘自一诚法师著作《平常心：简约是福》