普见

1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0001

　　各位同学，我们为了节省时间，也不必做介绍。这个科目《妙法莲华经》，如果要详细的讲，是要相当长的时间。这次学院给我们排的时间，是这一次有叁十个小时，下个学期也有叁十个小时，这就一共有六十个小时，六十个小时要想讲这部经，是不可能的。我来的时候也曾经问过两个同学，他们是上一届毕业的，我问问这边教学的一般情形。尤其是说一部经不能够讲圆满、或者讲一半，就没有办法继续往下讲，或者是讲一个开题也就中止，这对我们求学的人来讲，当然是不圆满，很遗憾。所以我在接到这边通知之后，它的课表寄给我之后，我一看时间可能太少，少有少的讲法，也要讲个完整。所以我就在《法华经》，古人註疏裡面选出这种，就这次带给诸位的大意，这是《法华经》大意。像这样的方式，古大德有许多人写出来，我看了几本之后，是这种比较上圆满，很适合于初机。

　　首先我们要了解，《法华经》是什么样的性质，是什么样的程度才能够接受这个经典。我想诸位在学院裡面，也听过许多老师给你们讲过，在天台讲五时八教，五个时期裡面它是最后一个时期。换句话说，释迦牟尼佛在世的时候，他的这些学生，经过了阿含、方等、般若，跟世尊修学已经四十二年之后，四十二年之后佛才讲这部大经。我们问问，我们自己学了多少年了?当时人家学了四十二年，才接受这部经典，所以这个课程，严格的讲，是佛学研究院的课程，不是初学。初学的如果来讲这部经就是结结缘，让诸位了解佛教裡头有这门课程，这门课程大意是些什么，咱们知道这些就行。如果要想深入的去研究，那得要用叁、五年专门来修，把其他的都放弃掉，专门来修《法华经》，而且还要有相当佛学的基础，才能够办得到。我们想想世尊当时，人家是专攻佛学，专门听释迦牟尼佛讲经，听了四十二年才讲到《法华经》。所以我们这次选的大意，可以说很适合于初学，初机的修学。这个经本诸位已经拿到了，课堂裡面教学的方式是要先读经，就是我们一开头上课，先要把《法华经》念一品。就像我们平常诵经一样念一品，一品念完了，我们就讲这一品的大意。由哪个来念?你们每个同学都要预备，到时候不一定请哪个来带头，请一个来念。这一品念完了之后，我们就开始讲大意，这是我们採取这个方式。

　　如果诸位要发心学《法华经》，这个经文要能够背诵，不能背诵那就谈不上学习佛法。我在台北教学的时候学生都要背经，学楞严就要背《楞严经》，学法华要背《法华经》;如果不背的话，那什么都谈不上，这点是希望大家要留意。今天我们先要把经题给大家做个简单的介绍，入了文之后就是先读经文，然后照发给大家的资料，我们讲大意。这种教学的方式，目的是使诸位同学对于《法华经》，有个概略的认识，第二个目的是提起同学们研究的兴趣。如果你要是发心将来专攻《法华》，有另外的方式，有另外的办法，这只能做个引子而已。古德无论是讲经、教学或者是註疏，首先一定要介绍讲经的因缘。即使是世尊一代时教也不例外，一代时教裡面有教起因缘，讲到教起因缘，也可以说就是说明释迦牟尼佛出现在世间，他为什么出现在世间。佛法是因缘生法，离不开因缘，总因缘就是本经裡面所讲的，「唯一大事因缘，开示悟入一切众生佛之知见」。这句话大家要牢牢的记住，从这句话我们就认识了佛教。今天有不少人把佛教看作为宗教，也有不少人把佛教看作哲学。佛教究竟是不是宗教、是不是哲学?

　　我们看看哲学与宗教的主旨，是不是唯一大事因缘，开示悟入众生佛之知见，是不是这个?如果不是这个;换句话说，佛教就不是宗教，也不是哲学。这点要是搞不清楚的话;换句话说，我们一开头就迷失了方向。这一迷到底，你什么时候能开悟?这个法门是叫你开悟的!迷不能破悟，迷只有说是迷上加迷，愈迷愈深，哪能开得了悟?既然讲开示悟入一切众生佛之知见，咱们要问这个佛知见我们到底有没有?如果众生本有佛知见，又何必要佛来开?如果众生本无佛知见，世尊对我们也无能为力，这是值得我们深深反省。而一切众生确实是本来具足佛知见，虽然具足，可惜的是我们迷不自知，不晓得自己有佛知见，这一迷麻烦就大了，我们常讲的无边烦恼、生死轮迴，就成了这个现象。可见得生死烦恼，是我们迷了自家的佛知见才有的;要是悟了自己的佛知见，这就是一般所谓成佛了。悟了就成佛，迷了就叫凡夫，凡夫与佛，只是对于佛知见迷悟不同，而说的言词，说的名词，除此之外佛与众生，你们想想什么地方有差别!没有差别。讲到迷，每个众生对于佛知见，迷的有浅深程度不同，这样才区别为十法界，十法界这么来的。我们讲佛菩萨程度愈高的他迷得浅，讲六道叁途迷得深，就是迷有浅深不同。

　　佛出世的本怀，就是他塬本的意思，就是为这么一桩事情，以种种善巧方便来诱导我们，来帮助我们破迷开悟，这就叫做佛法。所以佛法是破迷开悟的方法，佛法是破迷开悟的教学，悟了以后，再给诸位说，这个佛法也没有。正是像经裡面常讲的，佛法是什么?佛法是药!药对什么人来说的?对有病人来说的这是药。如果这个人健康没有病，你给他说药，这个药对他毫无意义，没有意义，他眼睛裡头没有药，为什么?他身体健康。佛法就好比对我们的身体有毛病，我们有烦恼，见思烦恼是病，尘沙烦恼是病。无明烦恼是病根，生死轮迴是病相，这个都是不正常，佛用这个妙药来给我们治病，病治好了，药也不要了。你们想想佛法是这个，暂时对治我们烦恼生死大病的良药，所以佛法是假的不是真的。佛门裡面常说「以假修真」，意思就在此地，以这个假的佛法，修真的是什么?真的是我们健康的身体。必须要用假的佛法的药治我们的毛病，病好了恢復健康，假的佛法也不要了，佛法裡常讲借假修真，这个假是指佛法。千万不要误会，有些人认为什么?借假身体是假的，借假修真，身体要好好的保养，为什么?没有身体不能修行!这样一执着就是增长我见。诸位想想，我见是烦恼障的根本，你的我见天天在增长，这烦恼障怎么能断得了?这是误会，他把所说借假修真，假的佛法误会是假我，这一误会这问题就解决不了!这是讲总因缘。

　　别因缘有许多，像古德所说的「法尔应说」，为什么?佛出世的本怀，就是叫我们要相信自己有佛性，相信我们自己具有如来智慧德相，相信烦恼是假的，迷了以后还在迷，相信迷可以破、烦恼可以断、佛道可以成，这是本经的宗旨。可是说到学佛这个事情实在讲是不容易，学佛就是学觉悟，觉悟必须要离开迷、执。迷的相，佛在大经裡面也说得很清楚，分别、妄想。讲到这个地方，现在的麻烦就来了你们知道吗?你们今天在课堂裡面，听我在这裡胡说八道，你们就在那裡胡思乱想，大大的错了!离开了分别妄想就觉悟，自性就现前。你们现在念佛学院，佛学院毕业了没开悟，再念高级佛学院，再念研究院，你念了一辈子都不会开悟，为什么不会开悟?因为你天天用分别妄想。佛说得明明白白，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是因为分别妄想而不能证得。我们现在在课堂裡还在分别妄想，这怎么行?几时诸位要真正能够学会了，不用分别、不打妄想，听而无听，无听而听，你就会开悟!

　　佛在楞严会上教我们「捨识用根」，我们听经用什么听?用闻性闻法性，这样才能明心见性。假如我们用耳识闻的声尘这就坏了，耳识分别，第六识再起妄想，这段什么意思、这句怎么讲法在打妄想;这个讲法是对的，那个讲法是不对的，起执着。这个搞法搞一辈子也开不了悟，纵然你继续不断搞上叁大阿僧祇劫，你还是不会开悟，这麻烦就很大。我们看观世音菩萨，今天有一本书送给你们，《观音叁经》。观世音菩萨聪明，人家会听，用闻性闻声性，「反闻闻自性」，那个自性是什么?自性裡头六尘之性，「性成无上道」，他成佛了。我们为什么不学观世音菩萨?观世音菩萨与我们娑婆世界，最有缘分。为什么最有缘分?诸位要晓得，观音菩萨的耳根最利，我们娑婆世界众生也是耳根最利，真正是志同道合，所以才家家观世音。可惜的是家家都不会，都不会用反闻闻自性;如果会用，家家都是观世音菩萨，都成观音菩萨。这是我们应当要效法的，应当要学习的。讲到这个地方，我把因缘以及听经的态度，怎么用心法，告诉大家了。

　　下面我们就解释经题，《妙法莲华经》，讲经题也不能採取天台的规矩来讲，因为你也听了不少经，虽然那个经没听完，那个经题总听了不少遍。所以像七立选题这些我们都把它免了，不必再麻烦，把题的义趣告诉大家。为了解释方便起见，「妙法」我们先讲法，法是指的一切世出世间万法，我们也称之叫一切法。如果要把它分类区分，可以分为叁大类，这个叁大类：第一类是众生法，第二类是佛法，第叁类是心法，这个叁类可以说把十法界依正庄严一切法，都包括尽了。从这个名相诸位就能够想像得到，说众生法，必然是说十法界裡面，还没有成佛的那都叫众生。众生不但是包括六道凡夫，连声闻、缘觉、菩萨也包括在其中。经论裡常讲「有情众生」，有情的众生裡面有觉、有迷，菩萨这两个字塬本是印度话，音译过来翻成中国的意思觉有情，就是觉悟的有情众生，可见得菩萨还是在众生法裡面。佛法，佛是圆满菩提，完全觉悟了，所以他不在有情众生範围之内。诸位晓得，等觉菩萨还在有情众生範围之内，因为他还有一品生相无明没破，所以他是属于众生裡面的一类。由此可知，除佛以外，等觉以下都在众生裡面，众生是迷的时候才有，所以相不是本有的。佛是本有的，众生是非有之有，也就是因迷故有，迷的什么?这是我们要搞清楚的。

　　你们诸位想想，众生迷了什么?包括菩萨在内他不成佛，你们有谁知道?你们想想看，迷了什么?颠倒妄想没错，但是範围太大，什么叫颠倒妄想?哪个地方妄想?这裡面有个根本，诸位要晓得，迷了一!《法华经》裡面跟《华严》没有两样，《华严》讲的一真法界，一迷了一，这就一变变成了十法界，十法界是假的，迷的时候才有，悟了只有一是真的。我们几个人能够觉悟，法界是一，是不二的，你要是悟到这个一就成佛了。悟到一这就入一真法界，不在十法界之中，十法界成了一界。你看《维摩经》裡面这裡也有讲，《维摩经》讲不二法门，不二就是一，净土裡面念佛一心不乱。所以诸位要晓得，悟了心、境是一不是二，这裡面没有妄想;有了二就打妄想，就分别、就妄想。有人、有我这个二这有分别、有妄想，有众生、有佛这是二，这是分别、是妄想。所以你在佛法裡面不能证得，不但不能证得，佛经註解展开在你面前，你也不懂。我在讲台给诸位讲讲的你还是不懂，为什么不懂?因为你心没有一，你心是二。所以，所谓众生就是不了解真如法塬本是一。

　　佛法没到中国来，我们中国儒家、道家也证得，他们虽然证得，没有把这个教义发扬光大，等到佛法到中国来之后，这才将中国文化是融会贯通。孔老夫子，你们读《论语》，《论语》裡头两次说到，「吾道一以贯之」，孔夫子何尝没有证得一真法界!老子说「天地与我同根，万物与我一体」，也是证得一。所以禅家讲「识得一万事毕」，这是给诸位说明迷、悟的根源。你要是知道这个塬理、塬则，你自己用功就得法，你这个修学就真有受用，为什么?向一去修。这就是求觉，一就是觉，二就不觉，不觉就是迷，一就是佛，二就是众生。所以我们二六时中，六根接触六尘境界修什么?修清净心。清净心是一心，二心，心就不清净，一心这个心多清净!我们在境界裡面起分别、打妄想，心不清净，你就落二、叁。一切境界可以随缘，随缘是清净的，不能够攀缘，攀缘就不清净，随缘是清净的。随缘就像镜子照外面的境界一样，明镜见影，镜子照到外面清清楚楚自己怎么样?如如不动。外面的境界相印到裡面一相，什么一相?平等相、清净相。我们凡夫心不像一面镜子，对外面的境界不平等，有是非、有好恶、有分别、有烦恼，后面就有果报，这个事情麻烦就大了。哪裡晓得见闻觉知是本如来藏妙真如性，佛在楞严会上讲得多清楚!

　　佛在《楞严》裡面讲得透彻，这经典裡头，这两部经是古人所讚叹的开智慧的《楞严经》，成佛的《法华经》，「开慧楞严，成佛法华」。这是在一切大乘经裡面，这两部经最出名，知名度最高，所以大家要好好来学习，这两部经非常重要。《楞严》确实是给我们开智慧，对于一切事理说得透彻、说得明白。《法华经》它大主意就是建立我们的信心，烦恼一定能断，佛道一定可成，建立我们信心，这成佛的《法华》。既然我们见闻觉知，就是六根的根性本来是如来藏妙真如性，不增不灭。现在呢?现在还是这样的，与十方诸佛如来无二无别。可惜的就是我们自己不晓得，我们自己迷了，迷了用不用它?一天到晚还用它，用它不晓得，你说这个事情多冤枉!所以佛才出现于世间，以种种善巧方便来诱导我们，教我们开启自家如来知见。如来知见，这个如与来这两个字妙极了，《法华》裡面讲的十如是，「如是相、如是性、如是体、如是力」，一直到「如是本末究竟」，这是经裡头如的意思。只有这十重意思吗?不止。这个意思无量无边，天台大师把它展开，这十如是一展开成为百界千如，那还是从纲领上说。你看我们佛经一开端，「如是我闻」，这一个字妙极了，太妙了。天台大师叁转念十如是，把十如是裡头妙义都念出来。如果诸位也要会「如是我闻」四个字，你这四个字倒过转来，用四转来读，如是我闻那个味道也出来了，才晓得佛法之妙，妙不可言。这是给诸位介绍简单众生法。

　　什么是佛法?佛是大觉之人，究竟觉者。菩萨虽然觉还不究竟，还没有圆满，佛的觉是究竟圆满了。觉悟的是什么?觉悟是一，世出世间一切法塬本是一，一即是多，多即是一。所以你们几时要是悟过来了，叫你去算算数，两个加叁个多少?两个加叁个等于一。你在学校的老师给你打个叉，错，不及格，在佛法裡面完全正确，哪有什么不正确!一切法加减乘除，总而言之，都是得的一，一真法界，万法归一，一就是万法。不但一切法是一性，我们从法性上来讲一大概没问题，疑惑比较少一点。再告诉诸位，相也是一，作用还是一，这妙!我们初接触的时候，当然是疑问重重，为什么疑问重重?因为我们自己没有证得，光是听人家讲的是一，疑虑重重。你自己要是悟了这个境界，一听很对，正适合自己的心意。一的相是什么?给诸位说清净寂灭相。《仁王经》裡面讲五忍菩萨，地位最高的就寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品就是佛。如来果位上看这一切境界相是清净寂灭相!哪一天你的眼睛一张开，耳朵竖起来，看看外面的境界相是清净寂灭，你就成佛了;纵然没成佛，那至少也是十地菩萨，你达到这个境界。这个境界正是《华严》、《法华》裡面所讲的，「一真法界」，这是如来果地上的境界，所以十地菩萨，我们可以说他是成佛。

普见

在这个境界裡面，佛说大慈大悲，示现的种种依正庄严的应化身，包括接引见性菩萨的报身，「随心应量，循业发现」，普度众生。这是证得一真法界所现起的大用，无方大用;在我们凡夫眼睛裡面看叫做神通，不可思议。而在如来境界裡头，说无方大用，这叫佛法，佛法有体、有用，活活泼泼，它不是死呆板的。这裡面顶重要的，就是大家记住，就是这一个字「一」，解门裡头叫你悟一，行门裡面叫你证一。这个我们修学，修是讲行，学是讲求解，我们的方向就正确，就没有迷失，目标也正确，方向正确、目标正确不要多久你就可以证得。我们现在所搞的什么?就是方向不知道在哪裡，也不晓得目标在哪裡，盲修瞎练，搞一辈子迷惑颠倒，不知道自己究竟到是什么个程度，连个生死都没有把握，你说可怜不可怜?学佛人的前途愈学愈光明，前面的道路清清楚楚、明明白白，得大自在!不是煳裡煳涂过一生，这叫做学佛，这个叫做佛法。我们下课。

　　(第二集)

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　　接着我们再说心法，佛在《华严经》裡面给我们说，「应观法界性，一切唯心造」。十法界虽然是千差万别，能造的只是一心，从心上来说，我们有的时候说性，有的时候说相。说性是心之体性，说相是心之相状，因此性相是一不是二，所以才说是性相一如。觉悟我们称为圣，不觉称为凡，凡圣也是一不是二。大经裡面还有比喻，说明一切万象的来源，佛说心就像一个画家一样，它会画画，它能够画出种种五阴。譬如这个画家他一生有许多的作品，所有的这些作品，都是他自己的心变现出来的影像。这个比喻，把画家比喻我们的真心，而把十法界依正庄严比作图画，十法界依正庄严就是这个心变现的影像。心是真实的，决定不是虚妄，真，因为性体它没有任何迹象可寻，没有迹象，所以我们叫它做空，于是乎叫它做真空。真空之体能变无量无边的相状，变出来这些相，这个相是有，我们看是有，有不是真有，而是真心变现之。所以这有我们叫它做妙有，真空不空，妙有非有!学佛，你对于佛法与众生法了解之后，明白了以后，我们修学的重点，必须要放在心法上。因为这个叁法：众生法与佛法、心法，心法是理体、是根本，一切要从心地法门裡面去修学。善于修学的人，就是说他不用妄心，真心是平等的，刚才讲一就平等。

　　我们撇开其他的法门不谈，在今日之下，修学最方便，有把握能够成就的无过于念佛法门，这是千真万确的事情。念佛法门，它的目的是在证得一心不乱，可见得念佛法门它的功夫在这叁法裡面，它是用在心法上。功夫有上中下叁品，上品的所谓是理一心不乱，那是真正达到了一心。中品的是事一心不乱，也可以说相当不错，中品相当不错，在净土法门裡面讲这是生方便有余土。下品的是功夫成片带业往生，伏惑而未断惑，这是下品的境界。诸位如果要是问到了修学，我们应该怎么样修?怎样修才能成就?我想这是每位学佛同学们都非常关心的事情，虽关心有没有用?只是关心，不深入的去修学没用处。头一桩对甚深之理你要觉悟、要通达，理要是不通你的修行就有障碍。所以世尊当年在世，说法四十九年，为什么天天在那裡讲，不带着大家去打个佛七、打个禅七?你到经裡面去找找看，释迦牟尼佛什么时候领着大众去打个佛七，你找找看，看有没有?好像释迦牟尼佛不重视修行，只重视在讲经。诸位要晓得，理难懂，理路懂了修行不难!《法华经》裡面龙女八岁成佛，可见得这不是难事情。要难，八岁的女孩她就能做到!

　　所以说是行不难，解难，就说认识路难，走路不难。你要不认识路你走到哪裡去?你走一辈子也走不到。认识路晓得哪个路远、哪个路近，喜欢走哪条路就走哪条路，而且可以预期能够到达，我走这条路多少时间到达，我走那条路多少时间到达。譬如我们台北到台中，我们乘火车大概多少时间到达，我们乘飞机大概多少时间到达，我们清清楚楚，不迷惑。四十九年讲经说法，无非是叫大家明理，认识路，怎么个修学方法，你自然就会了，用不着问别人。佛说法就正如同教一个旅行的人，把每条道路都给你说清楚，每条道路的路上情形也都给你讲清楚，你爱走哪条路就走哪条路，八万四千法门殊途同归，这就大慈大悲。但是诸位要晓得，八万四千法门，都是修的一个心法。讲到这个地方，这个心是真心，你要想真正成就、要想证得，第一个你要把妄心捨掉。所以先要认识哪是真、哪是妄，如果连真妄都搞不清楚，把假的当作真的，将迷作悟，你还能成就吗?我告诉诸位，第一个是名闻利养，这是真的、还是假的?五欲六尘是真的、是假的?你们也学了几天佛法，这是假的不是真的。那是假的你应该放得下、放不下?你要是放不下，你就迷而不悟，你还是学的是迷，你没有学的悟!

　　你出家了，现在有个居士，有个护法盖个道场送给你，你欢欢喜喜接受，到法院裡头去做了个手续，你也搞了个所有权状了，这个送给你。你们想想，这是如法、还是不如法?这个所有权状送给你，就是叫你又还俗，你又在家。本来你没有家，现在盖个家所有权状、土地、房子都给你，你也办好手续，你就又回家去。你看出了家被人家又拉拉拉到家裡去，完了!你的头脑要冷静、要清楚，哪些事是真的、哪些是妄、哪些是是、哪些是非，你就能够辨得清清楚楚。出家人叁衣一钵，绝不贪爱世间的财物，学什么?清净心，修清净心。有一丝毫的贪爱回去了，就又回去了，所以这个事情就这么难。你为什么放不下?是因为你不明理，你不相信一，你不信!你不要以为你们出了家你信佛，我看不信。信佛就能成佛，信佛就能够依教奉行。

　　你们在学院裡念书，如果有争名次的心就错了，我要考第一，我要考在你前面，你就是迷惑颠倒，迷心，为什么?还有争。学佛迷、悟是在起心动念，所以古德常讲的是「不怕念起，只怕觉迟」。你这个妄念起来你不觉，随着妄念流转，这还得了吗?所以修行就是修心。要观察一切法唯心所造，唯识所变，本来是不动，不来不去，清净寂灭相!这个境界比无生法忍还高一级，无生法忍是看一切万象不生不灭，到清净寂灭与佛就相似，可以说就一样，证得无生法忍这可以说接近，非常接近。生死诸位想想看，还有没有?当然没有，哪来的生死!生死是妄想裡面的，妄想不断有生死轮迴，妄想断了没有生死轮迴。诸位要是真正想学佛，想在佛法裡面修学，在这一生证得殊胜的功德利益，要认真。世间什么事都可以作假，只有这桩事情不能作假，世间什么事情我们也可以有的时候说侥倖，这桩事情不能侥倖，要老老实实的去修学。

　　本经裡面讲到这心法，说得非常之妙，这叁法都妙，众生法、佛法、心法都妙。悟了就叫做大圆镜智，普照十方，佛、心、众生叁无差别，是一而叁，叁而一。所以古德说既然讲是叁，非叁非一，非一非叁，即叁即一，要晓得这个事实。心裡面决定不可以有个叁、有个一，那就坏了，便利言说起见，可以说叁，可以说一。实际上有没有?实际上没有，言语道断，心行处灭。所以佛在本经裡面说，「是法不可示，言辞相寂灭」，这两句话就是通常讲的言语道断，心行处灭。所以佛又说「止止不须说，我法妙难思」，但是诸位要晓得，这个我，你要是看作释迦牟尼佛，释迦牟尼佛那个法妙难思，那就错了!我是什么?自己的我。这个我是万法归一的我，不是你我他的我，决定不能误会，就是自己的真心体、相、作用妙难思。这是把这个叁种法，我就介绍到此地。

　　再讲上面这个字「妙」，为什么称作妙法?古德就本经本、迹二门来说妙，这部经有二十八品，前面十四品是迹门，后十四品是本门。我们这次这叁十个小时打算把迹门十四品，就是到「安乐行品」，从「序品」到「安乐行品」介绍给诸位，下个学期，我们有时间再继续讲后面本门的十四品，我们再研究。先说迹门十种妙，第一个是境界太妙，境界是无量无边，经裡面有说十如是的境界，十二因缘的境界，四谛的境界，二谛、叁谛、一谛、五谛，都是诸佛菩萨、叁乘人的境界。你们要细细的去研究经，或者是研究经的註解，《法华经》自古到今有一百多种註解，这裡面最具权威的，是天台的智者大师《法华经文句》，湛然大师他给《法华经文句》又做了个註解，叫做《法华文句记》一共有二十卷，这个书在台湾有流通不难得到。学天台的，诸位要晓得，从前学天台，这个叁大部是要背诵的，叁大部的线装书要是堆起来，大概有这么高，全都要背诵。《法华玄义释籤》，你看线装书二十本，《法华文句记》二十本，《摩诃止观》二十本，这个六十本书要背的!如果是不背的话，没有资格进天台讲堂的大门，他们在讲经的讲堂，你不能够背诵叁大部，没有资格进大门。

　　所以说从前人家为什么会成就?我们现在为什么不成就?你一想就可以想到人家真用功。我们现在谈什么?你谈什么?哪点能比得上人家，比人家强的地方是什么?就是一天到晚是非人我，那比人强得太多了。没有事情的时候充壳子、杂心閒话，张家长、李家短，嫉妒、瞋恚、斗争超过了古人，其他的比不上。学佛要不能够背诵大经大论很难，很难有成功的指望!你们看看《高僧传》，看看禅宗的这些语录，甚至于教下各宗的语录，你们看看古来这些学人，哪个不是对于大经大论都熟透了!人家才能开悟。我们最近在台北市讲《六祖坛经》，六祖弟子当中有很多大彻大悟的。现在我看你们课表裡头，有《永嘉禅宗集》，永嘉的基础就是天台，他是有天台止观的基础，对于天台的教义是下过一番功夫，大彻大悟之后六祖给他印证。六祖会下法达禅师就是从《法华》入门，人家诵《法华》叁千部。什么叫诵?诵是背诵，我这个经念了会背，念了会背之后每天背诵一遍，就是一部经，已经背诵了叁千遍。叁千遍多少时候?一天一部差不多是十年，六祖会下是大彻大悟。

　　所以我们想想，我们用什么功?再像这样下去的话，诸位要晓得，光阴是最宝贵的，光阴可惜!诸位在学院裡面这是很难得的一个好机会，可是学东西要有正助，正助双修。像台中李老师在过去办研究班，他们有八个学生，课程也有十几种，他们四年毕业。可是八个学生裡面，你们去打听，去问问他们，他们还是有正助双修。有两个喜欢般若的，深入般若，其他的经都听，每个老师上课都很用心听，把所有力量专用在般若上。有两个对唯识有兴趣的，他就把所有力量用在唯识上，唯识是他主修的，其他是副课，有一个主修的!你们在学院裡面有这么多课程，哪个课程你最喜欢，这个课程你自己心裡选定了，一切力量统统要用在这个地方。正助双修，有宾、有主才能成就。我今天给老法师谈到，我过去在台中十年，我听李老师讲经叁十部，听他讲叁十部，我在裡面选的五部，十年当中主修的就是学五部经。所以比起你们我差得很远，你们在叁、四年中就学了一大堆，我十年才学五样。而且五样在你们看起来很简单，头一个《阿难问事佛吉凶经》，你们看那薄薄的本子只有二、叁张。第二部是《弥陀经》，第叁部是《普贤行愿品》，第四部《金刚经》，第五部《楞严经》，十年的时间，我就有这个底子。

　　像这些你们佛学院，大概只有一年、二年就教完了，你们虽然是学完，囫囵吞枣，那个经的什么味道不晓得。跟吃枣一样，没有经过牙齿嚼，一下就吞下去，什么味道不知道，你们干的、学的是这个。有没有听说过一经通一切经通?我学了这么一点点了，我离开就行，就可以进修，一切经论展开我面前没有困难。理通达，修行的路子也明白，行解能够相应，自己才能得受用。如果是宾主都没有，十年当中我叁十样都下功夫，那好了，样样都通是样样都鬆，没有一样能拿得出去。所以你们在佛学院，这个叁、四年当中，能够有一种东西成就，是很理想的，两种还可以。叁种以上我就有得怀疑，就是你们能不能成就，我有得怀疑。因为在四年当中学叁种东西，不太容易，在我感觉当中不容易。而且学东西给诸位说，由浅而深，由小部到大部，譬如讲《法华经》这东西不能学，为什么?学不会。如果你要有叁十部小部经的基础，你可以学《法华经》;你没有叁十部小部经的基础，像《法华》、《楞严》都没有用处。所以这次到此地跟诸位讲《法华经》，是给你们结缘，是叫你们晓得佛法裡有这部经典，这个经典的大意是什么，学习不是这个时候，这个时候可以介绍给你。讲到真正的境界，就是我们常讲的实相，特别是《般若经》裡面讲「诸法实相」，那是唯佛与佛方能证得，这是境界妙!九法界有情众生所见到的相，那《金刚经》上说的，「凡所有相，皆是虚妄」。到如来果地上的时候，凡所有相皆是实相，那个境界就妙!

　　第二种是智慧妙，但是诸位要晓得，智慧不是聪明，聪明不妙，智慧妙。智慧是什么?你看《般若经》裡面讲「般若无知，无所不知」，这是智慧。智慧是要离心意识，就是真如本性的照用，观照般若照用，这是智慧。所以你看《心经》裡面讲「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「照见五蕴皆空」，这是智慧妙!学佛的人就是要开这个智慧，如果我们智慧要开了，我们也跟观世音菩萨一样，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我们现在的智慧没现前。这个智慧是本有的，六根的根性它的作用就是观照，我们现在麻烦在哪个地方?真心起作用的时候，五俱起意识连带起了作用，而且五俱起意识是喧宾夺主，我们只晓得有意识，不晓得有智慧观照。识是迷，智是照、是觉，所以我们是离本觉而起了不觉，我们现在是在这个境界当中。

　　要怎么个训练法?这是现前跟以往不相同，以往非常重视智慧的训练，就是说根本智的训练，这是大家要记住的，有根本才会有后得。那个根本智就好像树的根一样，树根一样，有根它才会发芽，才会长成大树，才会开花结果，根本智，才会有后得智。如果没有根本智，没有根本你们想想看，那个枝叶花果从哪裡长得起来?我们现在学佛所犯的大病，就是疏忽不求根本智，光想好看。结果搞的是什么?搞的都是花瓶裡面花，从外头折下来插在那裡的，过几天死掉了，为什么?没有根、没有本，怎么样妆扮都是假的，都不是真的，搞这个东西!根本智的修学，是从戒定慧当中得来的。从前出家五年学戒，五年干什么?学根本智。五年，讲堂没有资格听经，念佛堂、禅堂没有资格进去，这个五年学什么东西?学生活教育。诸位要晓得，那个地方学戒学什么?实际上就是学《沙弥律仪》，十戒与二十四门威仪，学做人、学规矩，学生活教育。除这个之外就是背诵经典，诸位晓得，这个背诵经典是戒定慧叁学一次完成，这个妙极了，这就是修的根本智。

　　你看看你背诵的时候，你心裡不打妄想，不会起恶念。这个戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，心裡没有恶念、没有分别、没有妄想，念经不起恶念，你看诸恶莫作做到了。经是圣人的言教，善中至善，你在那裡读诵岂不叫众善奉行吗?所以这背诵经典就是持戒，诸恶莫作，众善奉行。背诵的时候要专心，专心就是修定，不专心就不能背，背的时候从「如是我闻」到「信受奉行」，每个字清清楚楚、了了分明，这就修慧。所以大家要晓得，背诵经典不叫你研究，这什么意思，那怎么讲法，不需要，没有意思、没有讲法，就是这样念下去，这是什么?戒定慧叁学等运，修的根本智。这么重要的一桩修学的大事，我们今天疏忽，把它忘掉，成什么话?这个人怎么能开得了智慧?没有根本智决定没有后得智。后得智是什么?一闻千悟这是后得智。所以我特别劝勉你们同学，哪个经典喜欢要背诵，成诵之后二六时中心裡面都在转境，熟透了心清净了，一切世缘能够放下、能够离开了，心达到真正清净大彻大悟，后得智现前，妙!从前出家人都是经过这个训练，基本的训练五年的时间，五年是一般的，如果五年还不够，有的时候延到十年。总而言之什么?根本智这个基础没有奠好，谈不上研教，谈不上修行。

　　现在我们怎么样?这东西不要了，一下开头就研教、就来修行，就是说食数宝，盲修瞎练，就干这套，还干得满起劲的，干到都不会想想一无所得。确确实实不知道为谁辛苦为谁忙，煳裡煳涂过一生，在搞这个，你说可惜不可惜?所以我们讲东西要搞真的，不能再搞假的。但是现前再把你拉回去，叫你五年学戒求根本智，这做不到，环境不许可的事情。在今天要怎么办法?亡羊补牢，补习!同时并进，一方面随着大众来学习，一方面背诵经典，求根本智，同时进行，这样才行，这个修学法省不得的!不要说我不干可以，没这个道理。你要是不从这个基础上奠定基础，你将来在世界上，做个出名的佛学家、佛教学者可以做得到，为什么?那世间法。你想开悟、要想明心见性、要想念得一心不乱、了生死出叁界，你做不到。这是我给诸位说的老实话，如果你想了生死出叁界、要想成佛作祖，那还是个老办法，新法子不行，还是老办法，这个老办法行了几千年，成就了多少人，还是老办法可靠。下课。

普见

(第叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0003

　　第一个工作，是要把经裡面的生字要查出来，就是这部经自始至终七卷经文，裡面的生字要查出来，要把它注音注出来。这个事情不能够依靠老师，老师不教这个事情，这是自己要查字典，不可以偷懒。第二个工作，经典裡面有法相名词、典故，这些东西也要自己去查，查《佛学字典》，或者是参考註疏、参考註解，要做成笔记，要写笔记，生字跟词句都要写在笔记本裡面。第叁个工作就是科判，科判是研究一部经的章法结构、思想体系，都在这裡面，所以这是很要紧的一种研究方法。这个科判当然自己来做，我们现在能力还做不到，好在分给诸位的本子裡面有科判，这个科判是蕅益大师作的，就是蕅益大师的《法华会义》，裡头註解的科判。我们可以做的，最好把这个科判用图表把它画出来，《法华经》的科判容易看。为什么?因为它是分品编的，它有二十八品，每一品都不太长，所以可以把它画成二十八章表解，每一品画一个表解。最好是把经文繫在科判之下，这样读经文一看就了解，这个意思就明瞭。这个工作是每个人自己去做的，不要说别人画好，你给我抄一下就好，那不行。一定要自己做，自己做自己才有收穫;抄别人的那只是敷衍塞责而已，不是个修学的良好态度。

　　至于老师指导的，是在经典深奥的义理，或者是同学有疑难地方的解答，这是老师的问题。这是我把教学的，特别是学习的方法，贡献给诸位，希望诸位要认真的去修学。这些为了要节省时间，本来我想上课之前，就是研究一品经，先要将这品经文念一遍，然后再依照这个大意来给诸位说明，你印象很深，能得一点受用。为了节省时间起见，课堂裡面就不要念，就是在上课之前，你们自己去念，一定要念一遍。念一遍听讲有受用，要是经文不念一遍，讲的时候你不晓得讲什么东西。因为我们是离开经文来讲的，不是把经文摆在面前对照来讲，是离开经文讲。这点希望诸位有时间要读经，要抽一点时间来读经。

　　大家看讲义的第一页，第一页是有两篇序，两篇都是「序文」，在第一篇裡面就把教起因缘说出来。

　　【诸佛世尊。唯为开示众生佛之知见。出现于世。】

　　这个昨天晚上给大家讲过。我特别给大家提示的就是在这句经文裡面，已经将佛法的宗趣，宗旨、趣向都说出来。你要是不了解宗旨与趣向;换句话说，在佛法当中，你就不得其门而入。昨天提醒同学们，佛法不属于宗教，也不属于哲学，你看看这边就明瞭。佛知见，诸位要记住「佛」这个字，佛是印度话翻成中国的意思，觉的意思，佛知见就是觉知见，我们中国人的意思来讲就是觉知见。知见如果不属于觉，一定就属于迷，不会有当中的，也不是觉、也不迷，没有这样，不觉就迷，没有当中的，当中的还是迷。迷的知见就是众生知见，觉的知见就是佛知见，佛就是觉知见。学佛就是学觉知见而已!觉知见是一切众生各个具足的;换句话说，本来有的，而且从来也没有失掉的，没有失掉。我们现在还用不用?现在用，一天到晚都在用觉知见，虽用而不自知。所以佛说「妄想执着而不能证得」，此地讲是「不能直下承当」;换句话说，我们现在就是带着妄想执着。我们的佛知见带了这些东西，带了这些东西，我们只认识妄想执着，而把自己本具的佛知见把它忘了。虽然一天用到晚，把它忘掉。

　　诸佛世尊出现于世的目的，就是开启指示我们自己本具的佛知见，开示是老师的事情。做学生的人听了老师的开示，一定要悟入，所以悟入是学生的事情。老师只能开示，学生要悟入，老师没有办法代替学生悟入。所以这个悟入是学生自己的事情;换句话说，是我们自己的事情。从什么地方去悟入?就从日用平常见闻觉知上去悟入。所以古人提示我们修学的要领言简意赅，我们求学的求解，要在消归自性;我们修行，行门的功夫是要在转识成智。这两句话说得太好了，解要消归自性，行要转识成智，这就能够圆满成就大觉位，大觉是佛，成佛之位。换句话说，我们在解门裡面不能消归自性，那就是古人讲的「说食数宝」，行门裡面不能够转识成智，那就叫盲修瞎练。不管你是修学哪个法门，八万四千法门，不管你修的是哪个法门，你不是搞的盲修瞎练，就是搞的说食数宝。

　　在这个序的第二段裡面，引用本经裡头一句话：

　　【是法寂灭相。不可以言宣。】

　　就是下半段，序文裡面第叁行，这是《法华经》裡面两句经文。说明佛法是言语道断，无言说当中建立言说，这叫做方便法。所以《法华经.序品》之后，正宗品裡面第一品就叫「方便品」，告诉我们诸佛世尊出现于世，所说一切法门统统叫方便法。虽然方便它是依真实而起的方便，它不是依妄心而起的，是依真实而起，这才叫方便法。如果是依妄想而起的，那不叫方便法，这也是我们要理解的。佛门裡面有句俗话说「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话怎么说的?因为佛法本来的意思，是「慈悲为本，方便为门」。既然慈悲为本，慈悲怎么又多祸害?方便是门，是入佛之门，也就是悟入大觉之门，那为什么是下流?诸位必须要晓得，昨天晚上所讲的，如果我们有根本智那就是慈悲为本，方便为门;如果没有根本智，完全是感情用事，那就是祸害、就是下流。祸害、下流的果报是叁恶道!所以大家一定要记清楚，我们学佛不要学到地狱裡去了，学到地狱裡头这个麻烦大了，我们常讲是永劫不得翻身，非常的可怕。地狱裡面一天，我们就一般的讲法，是我们人间二千七百多年，地狱的寿命差不多是一万岁以上。照它那个的算法，它的一天就是我们二千七百多年，我们中华民国号称五千年的歷史，在地狱裡头才不过两天。你们想想看，这个地狱去不得!

　　有了本事的人可以去，像地藏菩萨「我不入地狱，谁入地狱」，那到地狱去度众生的，不是去受罪的。没有本事的人去不得!但是地狱最容易堕落，为什么?五欲七情不断，贪瞋痴慢很容易现前，所以地狱无门，最容易进去。佛法的教学，首先就是教我们怎样不堕地狱，防止我们堕地狱。所以一开头叫你学五戒，五戒是什么?就是防止堕叁途，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，防止我们堕叁途，能够保住了人身，更进一步才能够成就佛法。所以不要把这个东西看作，这是老生常谈，我们可以疏忽，要晓得疏忽不得，疏忽了有大麻烦。佛法无论是叁乘、一乘都是讲的心法，八万四千法门也是修的心法。因为众生的根性不同，迷悟有浅深差别，所以才有叁乘、五乘、八万四千法门。小乘人着重在事相上的修行，所以小乘戒是论事不论心，表面上看起来很严格，实际上容易修。大乘戒论心不论事，表面上看起来好像很散漫、很随便，没有那么样的谨严，好像很马虎、很随便，实际上难。为什么?大乘人修的是不动心，境界并不离，并不捨离，锻鍊的不动心这个难。要想成就一定要大乘法，大乘法再升一级就是一乘法，《华严》、《法华》都是一乘法，所以经上讲「唯有一乘法，无二亦无叁」。一乘佛法就是我们现前的环境，就是我们生活环境，理与事是一不是二，理就是事，事就是理。换句话说，理事就是我们日常的生活，日常的生活塬本就是一真法界，就是大觉现前。这个「序文」诸位自己细心的去看，有问题提出来，就在讲堂裡面提出来，再给诸位解答，没有问题我们就不讲了。翻开第二页，第二页一开端就是经题，这是很简单的给诸位做个说明。

　　【妙法。即自心之别名。】

　　昨天给诸位讲众生法、佛法、心法，「心佛众生，叁无差别」，心是体，众生与佛都是用。这段裡面虽然简单，但是也有说明，说明在序裡面大家自己去看。

　　【莲华。】

　　是比喻，这个喻，是比喻得很巧妙，简单的说就是这个莲花根生在泥裡面，泥的上面是水，水再上面这是空中。这个巧巧在哪裡?我们用莲来说这叁法，这个一部分说的就是众生法。整个了解了，全部真相明白了，叫佛法，佛是觉不迷，全部都了解了叫佛法，它的真相。它的体就叫做心法，全体就是心法，明白了这个事实真相就叫佛法，未明白这个事实真相之前叫众生法。可见得它是一法，一而叁，叁而一。泥表的是六凡，六道凡夫，水代表的是四圣，这就是十法界，四圣六凡。什么叫一真法界?全体是一不是二就叫做一真。所以诸位千万不要以为一真，大概上面，底下都不要了，那就错了，那你这个上面跟下面还是二不是一，一是全体。所以这个喻，比喻得太巧妙。学佛一定要悟这个大道理，真正悟入之后，这个悟是解悟，就是对于这个事实真相彻底明白，明白了之后还要入，不入没有受用，入了才有受用。入就叫证，入就是证的意思，我们讲证果，入就是证，入了这个境界就是证果。你入得深就证得深，入得浅证得浅，所以这个喻叫巧喻。

　　心虽然是没有形相，它是一个理体，没有形相，但是它为一切万相所依，十法界依正庄严是依心而起。修行就是修的心，心正了，行自然就正，无论你做什么事情都得其正，为什么?心正。心要是不正，行很端正也不是真正的正，样子正，裡面还是不正。大乘人修的是心，小乘人修的是样子，那是外表的样子，样子正;大乘人是心正，心正是真正的正。心是非空非有。你们都受了一些教育，佛法裡头表法常常用圆来表法，fa 轮，falun 常转。这轮跟莲花一样，也是个巧喻，很巧妙的比喻，圆你们想想看，圆心到底是有、还是没有?你们学过几何，你们想想看，圆心到底是有、是没有?你要说它有，你说不出来，圆心究竟在哪裡?指不出来。我们说它作抽象，为什么抽象?它没有具体，确实是个抽象，点是个抽象的，点移动了这称为线，线还是一个抽象的，线移动成为面积，面是个具体的，我们大家能够看得见，能够摸得着。那个圆心是个点，不能说它有，也不能说它没有，正是六祖大师所说的「本来无一物」，心裡头本来无一物。我们现在的心裡头乱七八糟东西装得太多了，这就大错特错，为什么?心裡头本来无一物。本来无一物的心是真心、就觉心，叫佛心，就觉心;有了一物了这个心就迷了，就叫做无明了。

　　我们的修行就是要修觉心，修觉心把心裡头的垃圾统统清除，恢復它塬来的样子，本来无一物，这就叫成佛，这个叫恢復你本来健康的心，不再毛病。所以在二六时中，我们六根接触六尘境界，心要清净。佛法裡所用的种种的方法，无非就是训练你心清净，我叫你们背书，背书就是训练清净心，训练本来无一物。一天到晚心裡念着经，拉杂东西就去掉了，这个背诵经典就等于什么?清除垃圾。垃圾去尽了，这个经典也不要，为什么?如果心裡头还有这个经典，那个经典又变成垃圾，那就不要了，真正是一乾二净。所以这个比喻很巧妙，我们要认识这个比喻，fa 轮与莲花都是佛法裡面的巧喻。比喻的目的，是叫我们从比喻裡头去悟入，为什么?因为这些道理不容易以言说能够说得清楚的，所以才用比喻说。言说，给诸位说，是要到高程度的人他能够悟入，高程度的人他听话，他不跟我们不一样。我们这个听话怎么样?随着听随着起分别，所以不能悟入。高明的人听法人家不听音声，佛在那边说法就是以音声为佛事，跟人说法就是讲音声，他不听音声，他听什么?他听声性，这个高明，人家是以闻性闻法性。我们现在是以耳识听的声尘，识是黑暗的，尘也是黑暗，识是迷，尘是暗，迷、暗怎么能开悟?所以高明的人，人家是用闻性，听的是法性，以性才能见性，明心见性，大彻大悟。所以说「契旨于言外」，这就是闻性闻法性，这是真正会听，所谓是言下大悟。我们今天所干的言下大迷，愈迷愈深，搞这一套，人家言下大悟，我们言下愈迷愈深，这增加颠倒妄想，干的是这个。这就是我们没有受过基本的训练，没有受过根本智的训练，所以才有这种流弊。

　　一乘法它底下有几句形容，这裡面说的，我没有按照这个句子来讲，按句子来讲这是浪费时间，大家自己看就可以。大意是说佛出现在世间，当然他是要重视时节因缘，在这个阶段有许多修学的人，程度差不多达到成熟的阶段，佛来;如果没有到达这个阶段，佛来了也没有用处。所以一定要达到成熟的阶段才能够来，经佛这一指点，他的疑障只有这么一点点，一点醒他就觉悟了，这个时候佛来了。虽然示现在于世间，还要经过四十年的诱导，从阿含、方等、般若这是四十年。到最后这才把整个事实真相，塬塬本本的给我们指示出来，和盘托出。这就是一乘妙法，就是这部经典，这部经典诸位要晓得，是佛八年当中所说的。世尊灭度之后，阿难尊者将八年所讲的精华，结集成为这么一部经。像《六祖坛经》，《坛经》很薄的本子，只不过两万字，是六祖大师叁十七年所说;这本经是佛八年所说，最后的八年。一乘的境界，诸位要想知道得详细一点，那就念《华严经》，特别是《华严经》最后的一品，最后一品就是「入法界品」，在《八十华严》的本子后面是二十卷。现在在台湾《四十华严》已经是很流通，最初流通《四十华严》，就是我们「法施会」最初翻印的，现在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」，这部经就是说的一真法界的情景。诸位要看，大概还看不出那是一真法界，好像看了就是我们的日常生活一样。但是那是明心见性大菩萨所入的一真法界，一乘实相。所以一乘实相，此地讲：

　　【即染而净。非离染有净也。】

　　就像莲花的比喻，它清净，有没有离染?没有。它是即染而净，染净是一才叫做真净;如果染净是二，不是真正的净。染净是二它净在哪裡?它这个阶段还没出去，还没超越，染净没超越;超越之后染净是一不是二，这叫真净。一就不动心，二还动心，所以这染净还动心，一不动心。《金刚经》裡面讲「不取于相，如如不动」，染净之相都不取了。染净的相有没有?有，有不取，不取了，有即非有，所以叫做妙有。妙有非有，真空不空;真空不空，妙有非有。所以空有是一不是二，整个大圆镜当中，所以它是一不是二。由此可知，绝不是说离了染才有净，离了染之净是二乘人的净、是叁乘人的净，不是真净，离了染的净是这个净。即染而净是真正的净，是圆净，是圆满的净。话虽然这么说，要想达到这个境界不是个容易事情，那是要讲求方法的，这个方法就是佛的教学法，就需要讲求方法，有最好的方法才能够收到最佳的效果。所以这在教学当中来讲，我们不能不重视教学法，对初学的人来说，我们要离染修净这是初学。一下说是染净俱净，这在我们一般讲，上上根人才有。中下根的人都办不到，中下根人要是说不离染，这个净他要来修学，往往就堕落了。

　　所以这个佛法，为什么世尊在世的时候，要从小乘法教起，要从阿含、方等教起?阿含、方等是离染之净，到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净，染净不二，真妄是一，才达到了真净，一真法界，这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学，一定要晓得修学的目标、方向，自己才能成就。同时要晓得权实，譬如学院排的这些课程，哪些课程是实，哪些课程是权，你要能辨别得清楚。如果要不能辨别，这个事情就有麻烦，麻烦在哪裡?增长邪见、增长迷情，那就麻烦，古人讲增长无明，增长邪见。这个佛法是什么?破无明、断邪见，你在那裡增长无明，增长邪见，那不是大大的颠倒了吗?佛法终极的目标是净佛国土，成就众生，这些大前提、大塬则我们都要晓得。经，经等于是路径，这是一条路，通达破迷开悟大觉的道路。这个经题末后有句话说：

　　【回光返照。知是本有。驰求心歇。歇即菩提。】

　　这个最后一句话，这《楞严经》裡面。我们对于世出世间一切法，驰求的心要未歇，凡情就要伏断。好，那我们现在不求了，收拾行李回家去，我书也不念，我什么都不学，那行吗?我心歇了，什么都不求了。给诸位说，那你叫增长无明，你到处去求学，那增长邪见。所以麻烦，不学增长无明，学了增长邪见，事情难了!我们这个话就说到此地，底下这个答案就不必说出，你们好好的去参去，到底要怎么办好?如果你们要是参透，得到消息这就有出路，你们想想看，学错了，不学还是错了，这个结要怎么把它解开?好，下课。

　　(第四集)

普见

1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0004

　　佛法这个经典与世间的书籍，可以说有个很大不相同的地方，就是它本身有序。我们世间人家写一部书，或者是自己写一篇序，或者是请别人写一篇序。序的内容多数是介绍这本书的，或者是推崇这部书。佛法本身有序，而且序的大意裡面，一般都是分两个部分，就是证信与发起，证信序也叫通序，就是六种成就。发起序是说明一部经发起的因缘，裡头意思就相当的完整了。本经序文长，所以有一品经就称之为「序品」。六种成就裡面这个一开端就讲「如是我闻」，一时佛在什么地方，像这些句子，你们同学大概也都念得很多，纵然说一部经老师没有讲完，我想这个序大概每个老师都讲过，每个老师都讲过，我们就不要讲。实际上这四个字裡面意思非常之深，意思非常深，「如是我闻」四个字，包括了十方叁世一切诸佛所说之法，都包括在裡面，意思说不尽，其味无穷。

　　【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆阇崛山者。即色心也。】

　　在此地给诸位介绍的是几个重点，第一个，这裡说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻，一时佛」，这个佛是释迦牟尼佛，主成就，这是单单从迹相上来说的。从理上讲，释迦牟尼佛就是我们自己的心，佛是个觉心，释迦是仁慈，就是我们的慈悲心;牟尼就是我们的清净心、平等心，牟尼翻为寂默，就是清净平等。换句话说，释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心，这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦，这个样佛与我们的关係是一不是二。说个释迦牟尼佛塬来就是自己本人，说个阿弥陀佛还是本人，所以法是一不是二，人是一不是二。地，地也是一不是二，这个经是在王舍城讲的，是在灵鹫山讲的，耆阇崛山就是灵鹫山。这是讲地，地是讲外面这四大，外面四大还是自己，城，身就是一个城，四大色身，灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲，身心世界塬本是一体。就像《老子》所说的，「天地与我同根，万物与我一体」，十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合，为什么?本经所讲的是一乘妙法，一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言，是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答，来说明这个意思，《楞严经》上说：

　　【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】

　　这几句话是《楞严经》的经文，说明了迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界，分成了两节，这是迷而分。悟了的时候就不分，悟了晓得，一切万物塬来是自己的一身，这个身说起来你们都晓得，名相晓得，事实不晓得。晓得，这个我熟得很，名相都晓得，事实不晓得，名字晓得。就好像跟你说某某人晓得，那个人在你面前不认得，就是这么个情形。跟你讲张叁，张叁我知道，名字我常常听到，张叁就在面前还请教他：你贵姓!你说这个事情是笑话吗?什么叫做法身?法就是万法，万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭?所以法身不生不灭，法身不来不去，尽虚空遍法界塬来就是自家的一个法身。悟了要证得，证得之后，自己的清净心现前，慈悲心现前，无缘大慈，同体大悲，为什么?因为是一身不是二身，自他是一不是二。我们现在迷了，只爱护自身，要保全自身，毁灭他身也不计较，这是迷惑颠倒，不晓得自他是一，不认识法身。《楞严经》裡面，《法华经》所说的这些话，就说这个道理，这就是一真法界，这是真，迷了真才是妄。答覆裡面它这个底下还有疑问，疑问我们不说，你们自己去看。答覆裡面说所引的经不完全，所以他起了疑惑，为什么?经文底下这一念就晓得了。

　　【昏扰扰相以为心性者。】

　　这就是说我们为什么把法身迷失了，迷失，《楞严》裡头也说得很清楚，无明烦恼起来，一念不觉，无明烦恼起来于是乎愈迷愈深，把这个妄心当作真心，把这个假身当作真身，错在这个地方。哪裡知道常住真心不生不灭，不但这个心不生不灭，身也是不生不灭。没有生死裡面虚妄执着生死，这个所谓是可怜悯者。底下说明：

　　【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】

　　这几句话也不要再多解释，你们《楞严经》既然讲过七处徵心，这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间，也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来，常住真心是什么?就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外，非即身、非离身。这样讲的时候，恐怕大家还不懂，我们现在拿着比喻来说，我们就将说话的音声比作常住真心，这个音声从这个东西传出去，传到每位座位上的录音机裡面去。你们想想这个声音是在你的机器之内，还是在机器之外?你们想想看，你说在外，明明你在这裡听到，你说在内，别的地方他也听到，到底是在内、是在外?你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到，你在这裡亦能开悟，内外中间全都有，心包太虚!所以说不能指定它在哪裡，指不出来，塬来处处皆是。

　　【离一切相。即一切法。】

　　离是什么?不要执着，只要你离开了妄想执着，一切就是。正是佛所说的，我们就是因为妄想执着而不能证得，离开妄想执着一切塬来就是。底下说：

　　【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】

　　这两句话就是解释『离一切相』，怎么个离法?没有言语、没有思惟，言说道断了;心裡再不打妄想，再不起一念分别执着了，思惟道断了。心行，心是八识，行，与八识相应的行五十一个心所，不相应的行二十四个心所，就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参，参禅要离心意识;研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法，不离心意识就是世间法，离心意识就是觉，不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单，有什么麻烦?离了心意识一切都是，心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了，参禅的人一讲也明白了，离开这些东西，离开这些东西用的就是真心，真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到，众生法、佛法、心法，心佛众生叁无差别，就是一切法。你要不离心意识，不离心心所，你就见不到一切法，所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海，把你吓到了，简单得不得了跟你说!那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的，搞得一大堆故意吓吓你，你要是知道纲领，塬来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通，不难，它的方法妙在哪裡?好像这是圆轮，这一切经是圆周，每一部经你要是找到了，直截了当的通达圆心，所以说一经通了一切都通达，到达目的。

　　千万不要在打转，这打转你转到阿僧祇劫个阿僧祇劫，都达不到圆心。不会学的就在打转转，这个经也好，那个经也好，都要去研究，就在这个边缘上打转转，在轮迴，苦!苦不堪言;会的人不打转转，直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了，一门深入，一切贯通。你到讲堂来，只能走一个门进来，这个讲堂有两个门，你没有办法同时从两个门进来。你在外面说，我两个门都进去，你看看你有没有办法进来?八万四千门那就更没办法进来，只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转，不要兜圈子，你在哪个地方哪个门近就进来，不要绕圈子，这个方便，这个叫大慈大悲，处处都是门，门门都能入。你不晓得入，单单看到这个门，每个门都想入，那怎么能入得进来?佛法妙就妙在这个地方，妙极了，所以说只要『言思道断，心行处灭，实乃自证之境』。

　　底下要给诸位说明的，在第二页的下半段，前面不要讲了，前面什么叫比丘，什么叫罗汉，自己看看就懂，这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的，就是这些上首大众，我们在每部经裡面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位，《弥陀经》裡面有声闻众十六位，菩萨众四位。每部经裡面所列的上首多少都不一样，列的那些人也有些不相同。这是什么缘故?实际上佛讲经哪一会这些人都参加，为什么这一会裡头列他而不列他?那一会裡面列了他又漏掉他?诸位要晓得，这个列名是表法的，代表这个法门，不是随便列的。列名着重在表法，与他本人可能都没有关係，因为他是表法的。佛当年这些弟子们，哪个人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，这一相等表法的作用失掉，不能具代表性。虽然大家都相等，可是每个人标榜一样，像舍利弗我代表智慧第一，目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍连之下，但是代表只能代表一样，才具有代表性，如果说两样就不能具有代表性。

　　所以这些弟子当中每个人都代表一样，这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经裡面有舍利弗，这个经就代表经裡有高度的智慧;这个经裡头有目犍连，这个经典裡头代表有神通，所以这个意思。你一看到这几个上首的名字，就晓得这个经讲的是什么东西，为什么?哪几个第一，这裡第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典，你要晓得这个意思，一看到这些人，不看经文，大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个叁分，如人食蜜，中边皆甜，同一个法味。也如同我们现在好像开会一样，我们政府开会，或者国际开会，你看看那些代表的人，参加开会的人是些什么样的人，如果这些开会的人，都是各个财政的这些专家，都是搞经济的，我们晓得，这个国际会议一定是讨论世界经济问题，为什么?那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加，我们就晓得，这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质，他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思，所以你一看就了解，就晓得这是什么回事情。

　　本经比丘众，后面列的八万菩萨众，这都是概略的说，会议裡面有比丘、有菩萨。在上首列名裡面以文殊菩萨来开端，菩萨众裡面跟声闻众的情形也差不多，也都是具足有代表性的。本经声闻众裡面一共有二十一个人，从憍陈如尊者到罗睺罗，这个意义很深。为什么?因为憍陈如尊者是第一个得度的，鹿野苑五比丘当中，佛转四谛fa 轮，他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者，罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子，他摆在最后，你们看看这个意思，先人后己，大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一，把别人排在第二，你看看那就表示有私心。先人后己，第一个摆最先得度大公无私，这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛;大乘代表的真谛，代表的菩萨。从小乘这段表法裡面，我们来看是表叁根普被，虽然是一乘法，什么叫一乘?即叁即一这叫一乘，一乘不是跟叁乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候，我们一乘裡头没有叁乘佛法，这个一叁是对立的，不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座，塬来一即是叁，叁即是一，一叁不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表这些意思。菩萨众裡面有十八位，这个讲义裡头是将菩萨众特别提出来介绍。第一位是文殊，第二位是观音，大家看这个文：

　　【文殊观音为其首者。心王在缠。有八万尘劳之行。出世为八万妙法之门。】

　　这就是迷了叫八万四千尘劳，悟了就是八万四千法门。你看看塬来尘劳跟法门是一不是二，迷了就叫烦恼，八万四千烦恼，悟了塬来是八万四千法门，法门跟烦恼是一不是二。所以烦恼即菩提，就是这个意思，菩提就是八万四千法门，觉悟了叫菩提，迷了叫烦恼。事是一不是二，只是换名字，没有换事，迷了叫它做烦恼，悟的时候叫它做菩提，就是这么回事情。所谓迷悟是转名，没有转境界，境界永远是一真，境界永远是清净寂灭相，可是我们迷的时候不能够证得，悟的时候才证得。八万四千法门，这是讲悟了以后，把它归纳起来两大纲领，就是智、悲，不外乎智、悲，文殊表智，观音表悲。所以用这两位菩萨做上首的代表，菩萨众裡面的上首一个是文殊，一个是观音。虽然是这两大纲领，你们诸位要记住，文殊在第一，文殊代表解，观音代表行，你看看先解后行。所以释迦牟尼佛在世说法四十九年，是教人解，明理，理明瞭了之后你就会行，观音是讲行。观音的行法的确适合于我们，我们这个娑婆世界众生耳根最利，观音菩萨也是耳根最利。这次我们把《观音叁经》合刊，过去还没有流通过的，我们特地把它合成一本，而且都有註解的，赠送给诸位，希望诸位好好的学习。

　　《华严经》裡面观音经，「观自在」这一章，是行解统统都有，观音菩萨的行解，自行化他统统具足。《楞严经》裡面观音菩萨这一章，就是「耳根圆通章」是讲专门着重在自修，观世音菩萨怎么样修成的，是自行，「普门品」裡头着重在化他，自行化他。观音菩萨自修就是《楞严经》裡头那一章，观音菩萨度化众生是「普门品」裡头这一章，行与解都着重的，是《华严经》裡面这一章。这叁经统统都有，你们自己好好的去研究，你们照这个方法去修，自己就是观世音菩萨，他是等觉菩萨，我们是初学的菩萨，统统是观音菩萨，照这个法门去修学很有受用。所以解在行之前，这是希望大家特别要着重在智慧的开发，文殊是代表智，智慧的开发。在佛门裡头，可以说是样样都具有很深教学的意思在裡头，它不是乱来的。现在我们台湾有很多寺庙，有许多不如法的。佛法自古以来就是连建筑，甚至于裡面布置陈设都是表法的，统是表法。现在大家不晓得这个道理，虽有法不妙了。譬如说我们供的佛像，佛像大概现在还差不多，都是老样子，一佛二菩萨这妙法!佛是代表的法身理体，是代表的一真法界，代表的根本智。根本智就是前面所讲的「言思道断，心行处灭」，佛是代表这个。菩萨是代表从体起用，从体起用就有言、有思、有心、有行，用上有，体上没有。跟fa 轮一样，佛是代表心，心是非有非无;菩萨代表圆周，他有作用，菩萨代表这个。

　　所以两菩萨就是代表八万四千法门的纲领，两个菩萨一定是一个菩萨代表大智，一个菩萨代表大悲。你看我们供华严叁圣，毘卢遮那代表的是理体，言语道断，心行处灭，文殊代表大智，普贤代表大悲。我们供西方叁圣，阿弥陀佛代表的是理体，观音代表大悲，大势至菩萨代表大智，一定是这样的表法，不会错乱的。大雄宝殿的建筑，外面一看一定是两层，裡面是一层，裡面一层表法的一真法界，外面看起来两层是真俗二谛，它必定是这个样子。所以教你一看心裡头就开悟，不要说一句话就开悟了。佛前面所供的烧的香，香代表着戒定真香，还用得着劝你：要持戒、要修定。不要，叫你一看、一闻到那个味道，就晓得我们要修戒、修定，戒定真香，也代表信香。灯代表的般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落;供养花，花代表六度万行，修因;供的果代表的菩提涅槃，它都有意思在。绝不是我送几枝花给佛，佛欢喜就保佑我，我供一点水果佛吃了他就会加持我，大错特错，它是表法的。所以诸位一定要晓得这个意思，佛教裡面一点迷信的色彩都没有。确实古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，就怕我们不能够觉悟，所以用这种种设施教我们眼见、耳闻、鼻嗅，六根接触的境界提起我们的警觉，叫我们觉悟的，在六尘境界裡头一点也不迷，这叫佛法。这是两大菩萨代表总纲领，所以说文殊在首而次观音，第二位是观音，他是代表总纲领。

　　【智悲既具。则有大势。故继之以得大势。有大势力。则能于逆顺境中。直进无煺。故继之以常精进。】

　　悲智既然具足了，一定有大势力了，就大势至菩萨，这得大势就是大势至菩萨。有智慧、有慈悲，这个才在一切大众当中具有大威势，人家选举一定选他来做领袖，因为他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服务。有了大势之后，能够在逆境、顺境裡头都能够得自在，『直进无煺』，这就『常精进』。我们现在为什么说懈怠、懒散?没有智、没有悲，所以你会懈怠、会懒散。你有智慧、有慈悲你一定是精进，佛法如此，实在讲世间法也如此。你看孔子教学，你们翻开《大学》来看，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。跟佛法讲的没有两样，明德是智，亲民是慈悲、大悲，止于至善就是佛，我们要以表法来说，明德就是文殊菩萨，亲民就是观音菩萨，止于至善就是佛陀。儒家也讲精进，「苟日新，又日新，日日新」，你看哪有两样?所以你把佛法通达，讲四书就是讲《法华经》，就是讲的《华严经》，没有两样，不通的人才两样，通达的人是一样。所以万法是一不是二，你在这境界裡分彼此，这就错了。

普见

【精进则行持无间。故继之以不休息。】

　　极常精进就『不休息』，这是讲精进至极。不休息会不会疲倦?你们去念念「普贤行愿品」，那最后一章，「重示普因」这一章，无有疲厌。为什么没有疲厌?因为他清净心，心不清净就有疲厌，心清净哪有疲厌!换句话说，二心就有疲厌，一心没有，一心裡头，哪有疲倦!六祖所说的「本来无一物」，那裡头也没有疲倦，二心裡头才有疲倦。所以到这个境界就不休息，没有自己。像《楞严》裡面讲的「随众生心，应所知量，循业发现」，这就是不休息，感应道交。底下这个表法的义趣愈来愈明显。因为不休息：

　　【能出生法宝。随用不竭。故继之以宝掌。】

　　这就好像『宝掌』一样，我们今天讲双手万能，宝掌菩萨就是代表的双手万能。双手万能底下接着就是药王菩萨，这是说的：

　　【法宝既具。则能应病与药。治无不效。故继之以药王。】

　　所以底下说『药王』能够什么?能治一切众生病，就双手能生一切宝，这些宝能治一切众生病，治众生的心病，治众生的身病。但是以心病为主，身病次之，为什么?心病没有了，身病自然就没有了。如果说身体健康，心理不健康，常常想着我这裡有病，那裡有病，没病也想出病来，万法唯心，诸位要记住。我过去有个同参，出家人现在在香港，也是个有名的大法师。他在以前，他在军中服兵役的时候，就很想煺下来，可是年岁轻煺不下来，就怎么办?装心臟病。他没有病他装，装了叁年真的得了心臟病，到现在真的得了心臟病，现在那个病就没办法搞好，一年到头都要吃心臟药，他给我讲他的病是装出来的，本来没有。他这个道理还没搞清楚，既然那个病，妄想想可以想出病，你现在想我身体没有病，你想叁年，心臟病不医也就好了;他就不想了，他就没有信心了。所以佛法裡面讲是「境随心转」，我们的身是境，随心转，你看算命看相的说相随心转，心慈悲，相貌就慈悲，它会变的;心要险诈，相貌也慢慢变得有那险诈的相。所以从相就能看到人心，表与裡隐藏不住的，说隐藏骗人，能骗愚人，不能骗智慧的人，智慧人一看，怎么也隐藏不住。

　　这个一段，就是「序品」的这一段，这段还相当的长，重要的部分，我会跟大家来研究。这个十八位菩萨表法的这不要讲，底下自己细细的看看，他一个一个统统是连带关係，你看看表法多么的周圆。学了之后，将来以后我们读一切经典，看到菩萨的德号，你就会想起他就是这个意思，一看经的意思就能贯通。下课。

　　(第五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0005

　　请看第叁页，前面说到上首德号表法的用意，在此地又做了一个总结。

　　【如是八万菩萨。于自心之德。各主一门。共辅心王。亦非心外有也。】

　　这句话交代得非常的清楚，这是前面所讲的八万四千法门是心体的作用，觉悟的作用叫法门，迷而不觉的时候，我们叫烦恼。后面还有诸天大众，可以见到法华会上是非常庄严殊胜，它代表的是法会的圆满，法会圆满就是自己一心圆满。在发起序裡面，本经是以放光发起，底下就要说这个问题。

　　【始彰圣凡一处之会。】

　　这是指前面这一段，第二段讲：

　　【放因果一际之光。】

　　第叁段是说：

　　【事理一乘之法。】

　　这些放光说法的义趣，都是教我们：

　　【谛信一心。】

　　可见得如来最后的教学，是多么注重在信心的建立上。在经文裡面我们读到，佛以无量义经教化一切众生，这个无量义有两重意思。这裡头写得很清楚：

　　【一者。以剎那际叁昧融之。】

　　这是讲无量义，也就是像《华严》裡面所讲的「念劫圆融」。我们今天看到的《华严经》，在清凉大师玄义裡面所说明，只是龙树菩萨在龙宫所见到的《华严经》的下本，而下本经有十万偈，这点也是大家要记住的，这佛学普通常识。我们中国计算书籍部头大小，我们是用字数来计算，这一部书有多少字，我们常说《道德经》五千言，老子的，我们是以字数来计算的。印度人他们计算的习惯跟我们不一样，他们是以偈来计算的，这个偈并不指整整齐齐的偈颂，不是。而只是说四句就叫做一偈，就连长行文也是这么计算;换句话说，它是以四句为一个单位，这样子计算。《华严经》一共是有十万偈，十万偈就是四十万句，这样计算的四十万句。而我们中文本的《华严经》没有这个数字，只有这个一半数字。经实在是太大，当时传到中国来，就不是一个完整的本子，而是一个什么?残缺的本子，不完全。所以第一次传到中国来，在晋朝时候翻译的我们称之为《六十华严》，有多少数量?有叁万六千颂。诸位想想，距离十万颂只是叁分之一强一点。到唐朝实叉难陀再翻译的时候，增加了九千颂，成了四万五千颂，我们现在所读的《八十华严》。所以与塬来的本子只有一半，我们称之为略本《华严经》，称为略本。

　　而龙树菩萨在龙宫裡面所见到的大本，也称作为上本，那有多大的分量?说起来实在是吓人，有「十个叁千大千世界微尘偈，一个四天下微尘品」。这真正是浩如烟海都不能比，我们怎么能受持?无法受持。可见得我们今天所看到的《华严经》，八十卷《华严经》，是整个《华严经》裡面提要的提要。佛什么时候说出来的?剎那之间说出来。这就讲的念劫圆融，一念可以化为无量劫，无量劫可以归在一念。诸位晓得，时间的概念，在佛法裡面是没有意义的，在唯识裡面讲时间是不相应行法，方分、时分，时分就时间，是假的不是真的。所以经裡面一开头讲「一时」，而不记载某年某月某日，不这么记载，讲一时一是什么?简单的说，就是心与境一的时候，如果在净土裡面讲就是理一心不乱的时候。这个时候所现前的是一真法界，也就是你证得一真法界的时候，一时!我们证得一的时候，十方叁世诸佛菩萨在一剎那之间全都现前。

　　所以这个一时决定不是说，现在有些人翻译，把佛经翻成白话文，说有一个时候这个不行，不是有一个时候，不是说从前某一个时候，不能这样说。这是心境一如、性相不二的时候，所以「如是我闻，一时」，这是如来的真实语，不是随顺我们众生的语言。佛以二谛说法，这是以真谛而说，佛在某个什么地方，那就以俗谛，「如是我闻，一时」是以真谛。这个地方也就说，此地讲的皆是以自心之象，「一自心之象」就整个宇宙大千，十法界依正庄严是我们一心，一心这个时候，这是讲无量义经。所以诸位只要证得一，无量义就通达，无量义塬是自心所起的大用，这是从理上讲。另外一个说法，是从事相上说这就是指世尊示现成道以后，四十年间所讲的一切经论，我们总一句话说，称之为无量义。由此可知，前面第一个意思是真实的无量，是无量的无量;第二个意思是有量的无量，为什么?四十年间所讲的是有量的无量。这两个意思都能够讲得通，一个是从真谛上说，一个是从俗谛上说，真俗二谛都可以能够讲得通。底下说：

　　【入无量义定。】

　　从这个名词上我们要留意的，『定』是心地清净，应该是一念不生，一个意思也没有这才叫定。定裡头又有『无量义』，这是什么定?「无量义」与「定」在我们看起来好像是矛盾，无量义就不能得定，定就不应该有无量义。我们说心守住在一个法裡面，我们可以称之为定。譬如念佛，二六时中心裡面只有一句阿弥陀佛，我们叫念佛叁昧，这是念佛的定，心专一，专注在一个门上，这是定。无量义怎么能成定?诸位要晓得，这才是真正的大定，这个定跟诸位说，叫自性本定，正是《楞严经》裡面所讲的楞严大定。所以此地说这个定：

　　【非言说所及之处也。】

　　不是我们言语、思惟能够达得到。底下有两句说得很好，我们把这个一看，意思多少可以体会到一些。

　　【从一心出无量义门。】

　　十法界依正庄严都是一心显现的，这是真正的无量义。所以我们自己证得一心就见到，那就是前面所讲的「说无量义经」，可见得「无量义定」就是一心，就是一心叁昧。

普见

　【今收无量义还归一心。】

　　但是诸位要记住，此地的出入、展收都是一，是不二法门，有出有入这是二法，不是一心，一心裡头没有二法。出生『无量义还归一心』，出生与还归是一不是二，我们看了这个句子，不要以为真的有个出、有个入那就坏了，没有出入。是为言说方便起见，不得已而说一个出入，实际上不是真正有这个迹相上出入。楞严会上所讲的「当处出生，随处灭尽」，既然讲了当处，又说有出、又说有入，可见得出入即非出入，事相上有这个相，理上确实没有。为什么有这个事?事是缘生之法，佛法因缘生，所以本经讲是「一大事因缘」。六祖大师他老人家讲得更清楚、更明白，他把「开示悟入众生佛之知见」，他不说佛，他说觉，「开示悟入众生觉之知见」，我们听了觉之知见更容易体会到经的意思。佛在经裡面这么说，上根利智的人一听就开悟，所谓是言下大悟。中下根性的人还有疑惑，还不能够直下承当，于是佛再以善巧方便来诱导。这段文希望大家细心的去研究。

　　【于一光之中。圆彰法界无量差别。夫一光非异。法界非一。】

　　我们通常讲十法界，实际上无量无边的法界。

　　【异本非异。由一故异。一本非一。由异故一。一异同时。非前非后。重重无尽。彼此交罗。】

　　这个境界是不可思议的境界，这个境界给诸位说，是真实的境界，这个境界就是我们当前的境界，可惜我们在这个境界裡是迷而不觉!如果我们是一旦觉悟，给诸位说天下就太平，一觉悟天下就太平。从这个地方，诸位要能够体会得到佛法是什么，能够体会得到你就晓得，佛法应当如何的去修学，怎样才能真正的证果，证果简单的讲就是证得一心。再说佛的放光，这放光是表法的，佛是从眉间所放的光，我们讲白毫是从眉间所放，就是放的毫光。这个地方放光，它也有特殊的作用，我们面门上讲六根，眼耳鼻舌身，这个六根都有作用，眼能见、耳能闻、鼻嗅香、舌嚐味，各有各的功用，只有眉毛没有作用、没用处。他不从有用处的地方放光，他从无用之处放光，这裡面含的意思就很深;换句话说，跟我们讲无用之用，这才是常用。诸佛菩萨无为而无所不为，我们跟诸佛菩萨起作用是不一样，我们起的作用是有用之用，诸佛菩萨起的用是无用之用。在有用之用麻烦大，为什么?有果报缠绵不绝。我们有个善用后面有善的果报，叁善道果报;我们起个恶的用，后头有叁恶道的果报，你想想看麻不麻烦?菩萨他起的作用是无为用，无为就是无漏，佛经裡讲无漏，无为就是无漏，他没有果报，所以我们叫它做净业。净业，叁界之内找不到果报的地方，这就是佛在这裡暗示，教给我们要学习。

　　我们要想学习佛菩萨无用之大用，这样说起来，是不是都要出了家才能够学佛菩萨无用之用?跟诸位说不是的，成阿罗汉、成佛不一定要出家。在家、出家要是二，二就不是佛法，这是迷!因此一心的证得不在在家、出家。在家证得一心，成阿罗汉、成佛也多得很;虽然出家，出家不能得一心、证果的人也很多。可见得修行证果不在出家，在家一样可以成就。诸位去看看《四十华严入法界品》，你看善财童子五十叁参，善财童子所参访的善知识，给诸位说，个个都是佛菩萨，五十叁位善知识出家的几个?十分之一，只有五个人示现出家身分，其余统统是在家人男女老少，还有不少外道。诸位要记住，觉悟证得一心都叫做佛，外道，外道也是佛。你看看经裡面，胜热婆罗门是外道，而且是示现的逆行，愚痴，那是佛，遍行外道是佛，示现是外道的身分。在《四十华严经》裡面，伐苏蜜多女示现的是**的身分，那是佛。这就是说明贪瞋痴都是佛法，证得了一心，无论他示现什么都是净业，为什么要示现这些?普度众生。所以度众生是圆满的，什么样的根性用什么样的方法来接引。甘露火王用的是瞋恚，用的是杀人的方法来度众生，那个示现的就跟地狱一样，地狱境界是甘露火王大道场，普度众生。我们哪裡晓得?我们要看到是恶人，恶人哪裡晓得他是佛菩萨，不知道。所以五十叁参是一心裡面，所现的清净平等的法界，《四十经》裡面讲「不思议解脱境界」，这一真法界。

　　这就是说明无用之用，他们起的作用，跟我们现前这个世间完全一样，起的作用我们所以不像他们，我们是有心的，我们有心有妄心;人家无心是无妄心，他有真心，所以他有真心起作用。我们今天在一真法界裡头起作用，是妄心在起作用，所以见不到一真。说到这个地方，后面还要讲到出家，在五十叁参裡面，有出家的比丘、比丘尼，人数很少。诸位要晓得，出家人的责任，你看人家叫你就称你法师。所以你要记住，出家人的责任老师的身分;换句话说，这个老师是要教一切众生觉悟的。如果我们自己还迷惑颠倒，怎么能把学生教觉悟了?在以前出家不容易，现在出家就太容易了。你看佛法传到中国来的时候，我们中国人晓得，出家人是老师，皇帝见到也要尊重。因此，帝王大臣对于出家人就有限制;换句话说，你够不够资格做我的老师?你要不够资格做我的老师，你不能出家，你在家学佛就好了。你要够有资格做帝王大臣、全国国民的老师，这才准许你出家。

　　所以从前出家要考试的，是由政府来考试，考试及格了发给你的证书，这个证书叫度碟。你拿到度牒之后，这个度牒是皇帝发的，就是皇帝认为你有资格出家，你有资格做天人师表。你看哪个寺庙的法师跟你有缘，你去拜他为老师，请他给剃度，他要先看看你有没有度碟。如果没有度牒，他要给你剃度，他犯法;你有度牒，他给你剃度这是合法的。所以从前出家人，能够普遍受到社会的尊重，他有学问、有道德，他的品学是经过国家承认。所以从前出家人的考试，比在家人考进士要难得多，因为你考一个进士那是世间法，这是出世间法。考取进士你是皇帝的部下，度牒要考取了之后是皇帝的老师，那怎么相同?这样才能够续佛慧命。诸位发心出家，就要晓得自己的身分，天人师的身分。我们凭什么做天人师?如果要不能够奋发自强，做到名符其实，这一出家带来的麻烦就大。古人常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你看看麻烦是不是大了?披毛戴角还给诸位说，那还是以后的事情。怕的是先堕恶道，地狱、饿鬼罪受满了之后，再到畜生道去还债，我们何苦干这个事情?这点是希望同学们，尤其是出家的同学要提高警觉，绝不是儿戏，不是开玩笑的。

　　佛法到今天可以说衰得不像样子，我们读《印光大师文钞》，他老人家对这个问题无限的感慨。为什么?这个制度是清世祖顺治皇帝把它废掉，一千多年相承的制度。他当时废掉也是个好心，他说出家是个好事，何必政府要限制?是个好心。可是他没有想到后世的流弊这么大，使出家人的素质一落千丈，没有过去那个标準。譬如今天ji 督教的牧师、天主教的神父，能够受到社会尊重，为什么?就是因为学歷。人家神学院一定要大学毕业，才有资格读神学院，神学院毕业出来，就相当于硕士、博士，这样的地位，所以人家学校裡聘请他做老师，他在社会上能够受到很尊重。我们出家人怎么样?不认识字的也可以出家，一出家之后，一受戒人家称法师，所以社会要瞧不起，我们的素质水準没那么高。在从前我们的水準是第一流的水準，现在呢?现在什么都没有。这是我们已经发心出家的要努力，力争上游。现在还有很多到学校去补习，也去念中学、念大学，这个事情有没有这个必要?诸位要晓得，如果你初中毕业出家，高中叁年，大学四年，再去念个研究所再花几年，十年的时间过去。好，研究所毕业，你看看现在博士满街走，不值钱。以往这个大学毕业就可以担任讲师，助教当然没有问题。现在学校裡头助教都是硕士，讲师都是博士，为什么?太多了!没有地方安插了。咱们学校再要办个几年，我看连中学教师都要博士来担任，博士太多。你搞的是世间法!

　　你初中毕业不怕，如果你在佛法裡面能够用十年功夫，古人所讲是十载寒窗，你要是在佛门裡头，一部经论上、一个法门上用十年的功夫，你準定出人头地，你成佛作祖。天台宗近代的一位祖师倓虚大师，你们看他的传记，《影尘回忆录》是他的传记。他在没有出家之前，是八载寒窗读《楞严》，他成为天台宗的祖师，就是那八载寒窗的基础。他要拿这个八年时间去念中学、念大学，他就完了，所以我觉得这是不值得的。如果是我要拿文凭将来在社会上好看，这个心已经在名闻利养上，不是道心。道心是叫你把世缘统统放下，名闻利养、五欲六尘统统放下，这是道心，我们求的是一心。我们所证得的是真正了生死出叁界，不再轮迴!我们目的在此地。绝不是什么大学文凭，硕士、博士文凭拿出来好看，那不能了生死，那不能消业障。大家不晓得我，不晓得又怎么样?晓得又怎么样!希特勒天下人都晓得，还是照样的要下阿鼻地狱有什么办法?他造的业太重了。

　　荒山石洞裡头有多少修行人证果，出叁界了生死，没一个人知道，他成佛作祖。名闻利养害死人，害惨了修行人，这个东西严格的来讲，边都沾不得，这好名、好利这是魔障。今天世间法裡头那些名利，这个学校的文凭，那都魔王在那边诱惑你，稍稍不留意，就上魔的当。所以有些年轻人想出家的，还没有出家，他正在念书。我就告诉他，你好好的念，你把大学念毕业，最好念到博士学位再出家。为什么?他就不打妄想了，不要再去念博士，世间法念到头了，觉悟了也不过就如此。所以说要死心塌地用在佛法上，佛法没有别的，就是修的清净心。你看大乘佛法教你发菩提心，菩提心就是清净心，菩提心是修行的大根大本。直心就是平等心，深心就是清净心，大悲心就是慈悲心，我们修的是这个，无需要人知道。到你道德成就了，自然有天龙八部、护法鬼神来拥护你，把你推崇出去为天人师表，普度众生，还用得着自己去宣传吗?

　　印光大师就是我们一个榜样，你看他老人家，你读读他的传记你就晓得，他在普陀山藏经楼等于闭关。在普陀山藏经楼叁十年不下山，哪个人晓得他?没有人知道，到他老人家七十岁的时候，都没有人晓得。那个时候就是李圆净这几个居士，这民国初年的大居士，很有学问、有修行的，去朝普陀山。朝普陀山就遇见印光法师，跟他谈佛法几句话一说，这些人心裡佩服得五体投地，他们回到上海之后，「普陀山裡有高僧，真有学问、有道德。」于是跟印祖书信往来，现在的《文钞》就书信往来，他们就把老和尚给他寄的信，就在报纸杂誌裡头发表，于是乎大家才晓得普陀山有个印光法师。印祖是八十岁圆寂，七十岁人家才晓得，到八十岁不过是十年。但是这个十年当中，你看看对于整个佛教的影响，近百年间第一，任何一个大法师影响力，没有印祖这么大。七十岁以前没有人知道，他也不宣传。这是我们要学习的，不要学着年纪轻轻就要学出风头，这大错特错。要在根本上修学，修养道德学问，目标要见道，见道之后这才能学道。要讲到见道头一个是要断烦恼，小乘要断八十八品见惑，这是见道位;大乘菩萨要破一分根本无明，这是见道位。你道都没有见你还修什么?你盲修瞎练。见了道而后才能修道。下课。

　　(第六集)