普见

智圆法师 教授


在这个时代，辅助人们往生净土是极其重大的事。牵涉到的层面很多，意义又十分重大，毕竟是要从苦海里彻底脱离，生到佛的世界去。那么在各种见解、心态、修行等方面，都要有非常多的辅助，应当是十年以上的长期工程。现在要说的话很多，也只是粗略做一种抉择，方方面面都需要长期摸索，所以将来还有各种变化。

我们首先要把握住净土的主题——信、愿、行三资粮。所谓的“辅助”，主要是在共道的基础，以及净土特有的往生必备条件上作辅助，而且要长期开展，针对不同人群，扎扎实实地在他们心中建立起道的基础，所以，教化的事情重大艰巨，而且要有量、有数、有次第、有时间、用心学才有保障。再者，当代众生根机陋劣，障碍很深，迷惑因素也很多，所以，这不是短时间就能完成的，需要长期不懈地努力，才有一份实实在在的效果。

我们要很理性地看待这件事，避免落于急功近利或口头宣传。要说的话很多，也无法一次就介绍清楚，需要一次一次地理清观念，看到路途，以及当下需要做什么，未来一年一年要怎样推进、补充等等。当然，往生净土就是以信愿行来成办，就像蕅益大师所说：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信”。然而，信愿行三方面的内容非常庞大，而且，针对不同的人要有不同的辅助，一般阶层和知识阶层的需要不尽相同，所要辅助的量也各有差别，无法一概而论。

为此，我们先依据佛的教量做总体性的抉择，而且划分出共同和不共。“共同”指共同的道基，譬如归依、因果、断恶修善，以及在这之上的出离心、菩提心、空性见等等；“不共”指特别结合在净土上的信愿行的建立，这又包括各种经教、祖师解释等等，有破除疑惑，确立正信，认知法门的殊胜性、优越性、方便、简易等方方面面的事情要做，就连断疑生信上，也要针对当代有情，做非常多的接引补充。共同道基方面，也要知道时代的难度，人们所熏成的邪知见很多，而正确知见要有非常多的养料、启发才能建立，就连建立一个基础都要有非常多的量。这就让我们了解到，这是一个长期工程，如果牵涉到的信众范围较大，有各阶层的人士，那就必须有相应时机的安排。就像治病要对症下药，人心上的培养也要应机施教，不相应就不出效果，因此要有特别明确的指向根机的安排。

再者，人需要逐步成长，这就要在时间上有逐年升进的安排。而且，定好目标后，细则上要如何教授、如何引发、达到什么量、如何强化等都要具体安排，否则就流成了一般的宣传，只是有一个人数，不是真实为大净土的奠基做服务。

今天要谈的是如何在愿上确立。《观经》说到，诸佛如来都修净业三福，配对时常说成“人天福、小乘福、大乘福”，也有其他解释。我们就针对这种说法，配合这三个层面善根福德的种植，加上相应的净土信愿的确立，这些就成为趣向净土的重要因素。今天先讲一下愿的内容，其他方面留到后面逐步探讨。

宣演净土的重点要放在信愿上，而不是在其他方面。就当代众生的情况来说，首先要取得充足的闻思，才可能建立信愿，口头念几句佛不是重点。有了信愿就在心中建立了净土的缘起，没有信愿就没有净土的缘起，所以，净土法行的重点在信愿上，培养信愿是修净土的根本。

愿决定方向，决定缘起，愿没起，一切都只是在外面转。愿有两大主题：一、欣；二、厌。厌的达成无非是前行的走法——作各种了解、思维、抉择，包括暇满、无常、业果和苦谛四大主题。它成为宣传净土最重要的前行。欣的方面就是熏习净土经教，那里歌叹了净土出世间的功德、弥陀愿海的威神等等，通过逐级熏习净土经教，来取得相应层次的欣的意乐。具体包括根本的“净土三经一论”，以及旁带的各种注疏、《普贤行愿品》行愿的趣近，和《大势至菩萨念佛圆通章》一心念佛的法行根本。这些是建立欣之意乐的根源。

重点是，透过认识娑婆世界完全是苦削减耽著轮回的意乐，从而轮回方面的业力越来越淡，除掉了障碍；而且，对净土的认识越来越深、广，信到了彻底的地步，愿到了猛利的地步，一心往净土去的力量会非常强。这两股力量合起来就构成了成就净土的缘起。所以，着力点就在这两大要点上。

为了破除对轮回的附著力，先要知道所谓轮回分现世法和来世法两种。对现世，要透过暇满和无常两部分教法退掉耽著；对来世，要透过苦谛和业果来除去恋著心，按这个方法来运行就能达成实效。退掉对现世的耽著，首先要了解人身的意义。也就是生为人取得了什么资格，拥有什么条件，又如何来之不易，需要以它来成办大义等等，这上要能透视到用人身做无意义的事、堕落的事极其愚痴，完全是自欺。通过发起对暇满的珍惜、爱重，认识了人身的宝贵，才会引心趣向真实的法道。然后要了解无常，知道此世很快会息灭，一切现世法很快就没有了，要落定在“我会死，很快会死，说不定马上就死掉，死的时候其他没意义”这种认识上，从而把心从耽著现法中脱出来，一心为后世考虑。这样会从对现世法的执著中脱出。

来世的前程有善趣和恶趣两条路。对于修净土的修士而言，净土是一生的行进道路，所以要一举拿掉对来世善趣的一切耽著。一方面要看到堕恶趣的可怕；另一方面要看到人天乐实际是苦，很快就没有了，而且要具体观察到享乐之后的结局如何。这样，当看透轮回里的一切现相毫无实义，心就放下了，会拿出全分心力往净土上走。又要知道，支配苦轮旋转的是业力，要逐条对应分析，怎样由恶业趣向恶道，以善业趣向善道，之后断掉恶业，修持善行，而且回向净土。这样交待清楚了业行的路线以及走法，配合观念上的认识，心上在转，行为上在变，就能顺利地趣向净土。

普见

如果在这些方面宣扬、引导，会发现在受众心中，往生净土的负面力量逐渐减少，正面心力逐渐增强，这就是所取得的成效。而且，根据各类情形要做非常多的引导，以减掉耽染轮回的心。每个人心中都有非常多的对现世和来世的耽著，从这些方面衡量，就知道堕轮回的力量有多强，生净土的可能性有多大。如果不在根本上努力，只是表面漂几句话、念一点什么，那不能解决问题。因此，要着力去把负面心力、堕落心力、不良走向纠正过来。

为此，四大厌离的修法要做到位，做一分就退一分，做十分就退十分，一定要引导他逐渐认识走轮回这条路的结局是什么，世间没有可恋之处。耽著轮回的心一退掉，引向净土的顺利度就大大提高了，往净土走的可能性就越来越大。

说到它的落实，的确不是一时的事，也不是两三次简短开示就能解决。当今时代甚至连农村的人都天天面对媒体，受很多熏染，所以，目前属于知识时代，人心相当复杂，不透过反复抉择、认定、较量、引导，心是歇不下来的，没办法安静地投入到净土的法行上。因此，首先要去宣扬引生厌离的四大主题，否则没有去净土的希望。这四大主题又要结合大量的事实、公案、佛经，不断引导他们对世间发生恐惧、厌患，感到可怕，认识到自身的业以及未来的后果。这些方面要再再去做，否则我们的行动就像抱桩摇橹，身心一直陷在轮回恶趣的泥潭里无法拔出，而转机就来自害怕。

讲的时候，暇满、无常要说到位，使得内心有一定的转变。接着重点要放在苦谛和业果上。像这样，要以长期的熏习之流、教化之流，一而再、再而三地引起他对业果的畏惧，让他感到生死可畏，这样他才明白自己深陷在苦海中，只有往生净土这一条路，这时信愿就变成真实的了。所以，与其做各种表面功夫，不按次第走，不如这样一步一步进行。

对于业果和苦谛的确信、畏惧，对于苦的厌离，不是三两次可以达成的。要求每一个献身于净土之道、自他兼利之道的志愿者都发出真正的利他心来，愿意在基层很细心、不厌其烦地为众生着想，知道他们的难度非常大。他们的基础稀薄、不足，缺乏教育，这些需要常年稳重，几十年如一日地做下去。譬如讲因果，起码要有一千则以上的公案，不断地去讲造恶怎么堕落、怎么苦，让他心里害怕，不敢再造。这要不断地去熏，熏到特别害怕恶业的毒，害怕监狱般的遭遇，感觉恶趣不得了，然后他的心就开始有了初步的转变。以畏惧恶趣的心为重点，加上对净土功德、弥陀愿海的宣扬，以及他自身真切地持佛名号，那起码的往生品位就有了。

所以，关键要看到轮回的可怕，首先要知道恶趣可怕，知道自己是一个“恶趣分子”，有非常多的恶业，不走弥陀愿海救拔这条路就会堕下去。至于堕下去的结局，一个一个都可以宣说。这些可以大面积传播开来，任何人都听得懂，大多数人会有触动、会有感受，所以这是一个重点。再者，我们在日复一日地宣扬因果、苦谛的同时，每天或隔几天就要讲讲净土如何殊胜，弥陀愿海救拔的力量如何，哪怕造了五逆十恶，只要真心信受阿弥陀佛，都决定能够往生。要不厌其烦地把这种普及性的宣扬、大众都能了解的事相说法贯彻到底。不断强调这个要点，使他们的心一直住在信愿上，一直念着净土，念着弥陀等等，这些心不能放下，缘起上一旦掉落，心就跑到别的地方去了。

因此，欣和厌要两手抓，业果、苦谛的宣扬和弥陀悲愿、净土功德的宣扬要配合起来，这样不会跑题，始终是两轮在运行。我们在宣说业和苦的时候，会发现特别有力量，任何人一听都会感觉可怕。而且，讲到造什么样的业会堕落，堕落时的情形如何，求生净土的心也会随之发生，感觉前途不妙，不往生必定要堕落。介绍了生死里的每一分苦后，就会发现净土是纯乐的，这种比照也会出来。总之，欣厌两分要配合起来宣扬，而且不断推进，一定要找到有效点、心上的开发点、引心的契机，这相当重要；否则，外面搞一个大场面，实际只是浮在表面或应付应付，这是没有用的。

在引生欣厌上，要把握住最初步的地方，所以，学《正法念处经》非常重要。经中讲到的无常、苦谛、无我等部分，需要较细的智慧去体认，对一般信众可以暂时不谈，直接进入三恶趣苦，再往上是修罗苦、天苦。三恶趣苦讲下去，尤其看到地狱苦，人的心马上会触动，感觉可怕。佛说的每一种地狱作为一个引导，再结合在众生自身上观察，由于造下的恶业太多、太重，一说马上会有触动。几回下来，心就开始害怕，几十回以后，一直说到无间地狱，人就害怕得不得了。这时会感觉非常糟糕，人命无常很快会死，死了就会堕下去，只有阿弥陀佛能救。

像这样，讲《念处经》三恶趣一段来引生畏惧心，讲完以后要讲弥陀四十八愿里的根本大愿，一开始不必讲很深奥的理论，对普遍大众就从事相上宣说功德。比如能很快出轮回，不再受苦，唯一享乐，比神仙还逍遥等等。结合净土殊胜的境相、弥陀愿海的加被力来引导，使得他一心靠阿弥陀佛来走这条解脱的路。为了引生对恶趣苦的认识，要以《念处经》为根本，再结合《贤愚经》等因果经，在几个月甚至半年里一直抓住这个主题，同时配合事相上的净土功德，这将在大众心中建立起起码的欣厌。像这样，对业果、恶趣苦有了认识，进一步要引导他们断杀、盗、淫、妄等等，在他们心中建立起五戒十善，减掉堕恶趣的牵引力。由于身心变清净了，再跟弥陀愿海和合，将会得到中品以上的果位。

以上是第一层的宣扬，要做到具体、细微，落实到位，依靠我们的引导，使得信众的心发生转变。也就是人品方面成了善人，意乐上一心想脱离恶趣、往生净土，行为上开始断恶行善。走上了这条法道，就表明建立起了净土的基本层次。与之相关的内容，包括上千则因果公案，《念处经》《贤愚经》《百业经》《百缘经》《杂宝藏经》等等，这些经典都要一再去宣讲。另外，为了让这盏正道之灯不断延续下去，需要一个传一个。一个老师传给很多学生以后，学生们都会懂得这些事相上的因果，接着要教导他们给别人宣讲，通过不断宣讲来深化自己的观念。这样就可以从一家到一村、到一镇，逐步地宣扬因果观念。一旦有了因果信念，这个人就成了善人，再加上信愿持名，就决定能够往生。

第二层次是在苦和因果见解上进一步拓展，看到整个轮回都是苦，没有乐可得，以及它是怎样由业力形成的。由于从事相上着手更容易为大众所接受，因此要宣扬《正法念处经》里的修罗苦、天苦等，智力不高的人也能信受这些。讲的时候要从具体环节去深入，讲到每一层天乐后，就给他介绍坏苦，告诉他最终都要掉下来，坏灭一空，毫无实义。然后比照说明净土的情形，那是唯一上升的路，不会退堕，一得永得等等，通过比较二者的差别，从而对人天乐不生欣慕。减掉他对人天善趣的希求，从而一心往极乐世界走。当然，这也要一个一个去介绍，有一定智力的人逐渐就听明白了。

对于文化程度较高的人，就要以铁定的法则、无法推FAN的正理，降伏他常乐我净的颠倒执著，从而了解轮回纯粹是苦，发生理性的认识以及求解脱的观念。对此需要配合更有理性力量、能一举印定的四谛、十二缘起等法。这要结合中士道教法或前行里揭示三界苦、缘起等的广大教法，使他在更深的层面上得到不可夺的定解，由此减掉对轮回的染著心、倾向的力量。这就是进一层深入培养欣厌的方法。

在此后的引导里，要让人认识到整个三界没有乐可得，看世间就像火海、监狱、厕坑一样，由此唯一欣慕净土，那里才是乐园。两者对照起来观察，就会发生坚决的出离心、趣往净土的心。这上面要再再地深入，而且要结合起来观察，从有漏无漏、毕竟苦毕竟乐等方面看到世间道和出世间道的差别。由这种体认，会完全决定净土是唯一的归宿。这层意乐和行为的转化基于取得了苦谛正见，从而发生坚定、圆满的出离心。以此摄持，就开始念念想到“我怎么从这里出来？”他会开始少欲知足，持别解脱戒，念念要减少烦恼，去掉我执。这些力量合起来，再配合净土上的修法，就会达到中上品以上的果位。在这之上要引导人们奉行别解脱戒，受居士戒、八关斋戒等等。关键要时时检查自心，有没有对轮回的贪染，是不是一心出离、向往极乐世界等等，这样检查会让我们迈入共小乘的道，再和阿弥陀佛的愿力相合，就一心往净土趣进。

再进一层要引起大乘心，让他们或造作或真实地趣入菩提心的修法，这将达到上品往生。也就是在出离心的基础上修菩提心，让他们在心中建立起智、悲两分，一心求无上佛果，并发心救度遍法界的众生，这又要与《普贤行愿》结合。这上可以结合具体的菩提心修法。譬如众生都是母亲，母亲的生恩、养恩如何，他们目前的处境如何，为什么要报恩等等，一般信众或多或少都能接受，能够观修。这方面需要结合七种因果、自他相换、四无量心等的修法，可以普及开来。再结合《六度集经》里菩萨的各种传记，修六度的情况，时时用菩提心来摄持回向，以及接到广大净土的发愿上等等。整个体系属于大乘教法和净土相结合。之后要说明极乐世界是大乘国土，阿弥陀佛的悲愿如何，如何开展大乘法等等。而且要引导大众普遍修持《普贤行愿》，普遍以《西方发愿文》来摄持，前后都要有菩提心的内涵。

从整体大众来说，统一就按这个法则来进行，按这样来训练、修习，这是总的原则。当然，每个人的修持深浅不同，但无论如何，都要配合自身的相应水平逐渐往这上推进，跟弥陀愿海接通。首先高瞻远瞩地看到这条往生成佛的路，在缘起的布置上要做哪些准备，然后针对信众的具体情况，以适合他们程度的方式送入，甚至可以把一个字不识的人送入。譬如多讲菩萨行的传记，讲众生是我们的母亲，如今陷在深度的苦难里，要去救他们，以及成佛是有希望的等等。像这样，透过菩萨行的事迹引发他们的大乘善根，然后给他们安上修菩萨行的仪轨，心里怎么想，口里怎么诵等等全都安上去，这样就有希望达到上品以上的果位。

也就是要注重培养菩提心、修大乘福德、守持菩萨戒等等，发展出大乘的广大心量，着眼点是加深大乘种性。这样的话，我们的眼光算是非常深远，算是真正给阿弥陀佛办事。如果大乘善根此生就在逐渐萌动、增长，那往生后成就会快很多，所以应该有这种远程观点。哪怕触发一念菩提心的运想，发起一点大乘意乐都非常好。针对普遍大众，在事相上讲会很得力，因此，培植的土壤主要是讲世尊因地可歌可泣的菩萨行，历代祖师菩萨行的传记，各种菩萨行愿等等，这些综合起来，就会在他们心中种下很好的习气，也会逐渐向大乘广大贤善的道上靠拢。

由此一来，就契合到了《无量寿经》的经轨，经中说上辈往生都以发菩提心为先决条件，而这方面就是对它的落实。之后以菩提心摄持广作福德，增加往生西方的力量，取得各方面善的支持，来和弥陀愿海相应。这一分世俗菩提心的建立，将使得净土大道更加展扩。

思考题
1、“愿”的内涵是什么？作为弥陀宣传员，应如何结合净业三福，具体来辅助大众启愿？

普见

正法念处经讲记

智圆法师 讲解


首先，请大家共同在本师释迦牟尼佛前发心：弟子愿摄持引导尽虚空遍法界一切众生入十善业道，为此闻思修学《正法念处经》中的《十善业道品》。

正法念处经卷第一
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
十善业道品第一
如是我闻，一时婆伽婆在王舍城，游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗于晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问讯。彼此欢喜说法语论，迭互相问。

这是我亲耳所闻的，很久以前，佛住在王舍城。一天，佛陀游行到那罗陀婆罗门村。那个时候，长老舍利弗和众多比丘在早晨的时候进了王舍城各处去托钵乞食。当时很多比丘离开舍利弗尊者另外在乞食，他们来到了遮罗迦波离婆阇迦外道那里。外道徒看到比丘们来了，就相互礼貌地打了招呼。他们彼此都有兴趣向对方探讨法的要领，因此开始轮番互相问法。

彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：汝之释迦沙门瞿昙说如是法 '欲为不善，是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜' 我亦如是说 '彼身业是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜。' 汝之释迦沙门瞿昙说 '彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 我亦如是说 '彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 汝之释迦沙门瞿昙说 '彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 我亦如是说 '彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。' 汝之释迦沙门瞿昙如是法律，为有何异？何意何胜？若汝释迦沙门瞿昙如是法律，与我何异？而汝释迦沙门瞿昙自说，我是一切智人？

那些外道徒问比丘们说：你们释迦沙门瞿昙讲这样的话，说欲望是不好的、不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那些纵欲的人也不该随喜；我们也说：那身业是不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那贪恋身体者不应该随喜。你们释迦沙门瞿昙说：那口业是不可爱的、不是可乐处、不是可意的，不要随喜他人的口业；我们也这样说：造口业不可爱、不可乐、不可意，不能随喜他人造口业。你们释迦沙门瞿昙说：那意业是不可爱的、不可乐的、不可意的，不要随喜别人的意业；我们也这样说：那意业是不可爱、不可乐、不可意的，不应该随喜他人的意业。你们释迦沙门瞿昙说这样的法规戒律，哪里有什么不同之处呢？哪里有更超胜的地方呢？你们沙门瞿昙说法跟我们的说法哪里有什么差异呢？但是，你们的释迦沙门瞿昙竟然自诩“我是一切智人”，这也太没道理了吧！

彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，于比丘法未能善解，心不随喜，是故不答。尔时众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食讫已住。尔时慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

外道这样发问以后，那些比丘由于刚刚出家的缘故，对于比丘应学的法还没能完全通达，面对外道这样的诘问，他们心里不高兴，因此并没有当面回答。
那时，众多比丘们托钵乞食完毕后，纷纷离开慧命舍利弗，各自陆续到了那罗陀村落。等到他们吃完饭安住休息的时候，慧命舍利弗也乞完食，也到了那罗陀村。当时，众比丘就到慧命舍利弗面前，详细说了之前遇到的事情。

尔时，慧命舍利弗语众多比丘言：若我慧命共汝相随王舍城内，同四出巷，同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我则能以正法破之。然我在于异四出巷，异三角巷，而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼，诸业果报一切现知，今在此处，最为尊胜，一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等，善说一切业果报法，去此不远，汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等所不能说，唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达，唯有世尊第一善解业果报法，能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。

当时，慧命舍利弗对众比丘们说：如果我跟你们一起进入王舍城里，我们同在四出巷、三角巷，那我就会和你们一起到遮罗迦波离婆阇迦外道那里，我能用佛法正理破除他们的谬论。但是，我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞，因此我没有机会破那些问难。
关于那外道之前所问难的事，释迦世尊具有普见一切的慧眼，他对于业因果报的一切法都能现量了知。现在佛正在这附近，他是最尊最胜的，一切外道见到佛都会被降伏。佛能为诸声闻、诸优婆塞、诸人天等善说一切业因果报的法。现在佛离这里不远，你们应该去祈问。佛会为你们善说一切业因果报的法理，这是天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等都无法说清的真相，只有如来世尊能为你们说明。我对因果法也没有完全通达，只有世尊是第一善解业果报法则者，他能给你们解说。当时听了舍利弗这番话，那些比丘们就往世尊所住的地方来了。

尔时世尊依昼时法如须弥山，自光网焰如昼日明、如夜中月；如月清凉、如陂池清，甚深如海；安住不动如须弥山；心无所畏如师子王。一切众生之所归依，犹如父母。大悲熏心，一切众生唯一上亲。慈悲喜舍为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身。一切众生清净眼观，无有厌足，胜日月光。

此时的世尊在白天昼时就像须弥山王一样，自身的焰网光明像白天的日轮那样明丽，又像夜晚的明月。佛像皎洁月轮一般寂静清凉，又像水池般清净，甚深智慧犹如大海，安住不动如同须弥山，心中无所畏惧如狮子王，是一切众生归依仰赖的对境。犹如众生父母，因为大悲熏心而成为一切众生唯一可归投依靠的至亲。佛陀所具有的慈悲喜舍无量功德成为众生的依靠之处。这样以三十七菩提分胜妙功德法所庄严的佛身，使得一切众生以清净眼见到，都视无厌足，映蔽了日月的光辉。

释迦王子偈言：
世尊广普眼，无三垢净眼，
能巧说二谛，善知三种苦。
如是佛世尊，已修二种修，
现证于道果，灭谛智具足。
远离三界眼，而说异三界。
知十八界谛，观知解脱谛，
十八功德众，自功德相应。
解脱九系缚，具足十种力，
成就四无畏，亦成就大悲。
大悲心深润，成就三念处。

有诗偈赞叹说：世尊您具有极广阔的一切智眼，远离三种垢染的清净眼，因此能善巧地宣说世俗和胜义二谛，您彻知苦苦、坏苦、行苦的真相。这样的佛世尊已经修圆满了二种所修之法，也就是现证了道，现证了果。佛陀由于具足现见灭谛的智慧，远离了三界无明覆蔽之眼，因此他说了不同于世间外道的三界真相。佛陀了知十八界的真谛，也观知了解脱十八界的真谛，十八功德法积聚，自身圆满具足一切断证功德。解脱了贪等九种结缚，具足了十种力，成就了四无所畏，也成就了大悲。以大悲心深深润泽自心的缘故，成就了三念处，即是对于过现未三世一切法明明了知的智慧。

尔时众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地，礼世尊足，退在一面。正威仪住，低头敛容。

当时，众多比丘见了世尊以后，修整威仪，偏袒右肩，按请法的礼仪，双手合掌，右膝着地，顶礼世尊的双足后退在一边。威仪端正而住，低头收敛面容，非常恭谨肃穆。

尔时众多比丘推一比丘往近世尊，复更顶礼世尊足已，白言：世尊！我于晨朝著衣持钵，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说，彼问身业口业意业，皆如上说。

当时，众多比丘公推一位比丘去亲近世尊，他上前再次顶礼世尊双足后，启白佛说：世尊！我在早晨著衣持钵，进入王舍城乞食。就像前面所说那样，次第一一做了汇报，说到那些外道遮罗、迦波、离婆、阇迦，他们如何问身业、口业、意业的，包括他们的问难，都像上面那样叙述了。

尔时世尊先观察已，然后为说。尔时世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言：汝诸比丘！我所说法，初中后善，义善语善，法应具足，清净鲜白。梵行开显------所谓正法念处法门，谛听谛听，善思念之，我为汝说。诸比丘言：如是，世尊！彼诸比丘，于世尊所至心谛听。

当时，世尊说法都是先观察，再解答的。世尊作了观察后，为那些比丘、那罗陀村诸位婆罗门宣说了下面的法要：诸位比丘！我所说的法，初善、中善、后善，义善、语也善，具足法义，清净鲜白，我所说的法，开显了能到涅槃的梵行——所谓的正法念处法门，你们要善自谛听，好好地思维忆念法义，我来为你们解说。诸比丘们说：依教奉行，世尊！于是，那些比丘就在世尊面前至心谛听佛说的妙法。

尔时世尊为诸比丘如是说言：诸比丘！何者正法念处法门？所谓法见法，非法见非法。常念彼处，心不生疑。喜乐闻法，供养长宿。彼知身业口业意业，业果生灭不颠倒见，不行异法。

那时，世尊告诉诸比丘说：比丘们！什么是正法念处法门呢？所谓的对于法见到是法，对于非法见到是非法，常常忆念自己所做所行的善法，心里没有怀疑，喜爱闻法，供养法师、长老比丘，因为他们了解身业、口业、意业，对于业果的生灭法没有颠倒见，不行持其他非法的事，这就是所谓的正法念处。
如果心里时时能够记得这个是法，那个是非法，善法我去做，非法不去做，一切时处就处在身口意业不颠倒的见当中，不行与法相违的事，完全按照法轨来做，这就是了。这是心的法则，哪些是恶法，会得恶果，哪些是善法，会得善果，自己如实明知。知道自己身口意的行为，什么是善，什么是恶，善恶里有什么差别，应当怎么做，就如是行，这叫做“正法念处”。

诸比丘！身业三种，所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生？于他众生，生众生想，起杀害心，断其命根，得成杀生。彼有三种，谓上中下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人，及杀畜生。

诸比丘！身业有三种，所谓的杀生、偷盗和邪淫。怎样是杀生？就是对于其他众生起了众生想，起了杀害心，断了他的命根，就结成了杀生的业力。这又有上中下三种，这是按照所杀的对境来分。杀罗汉等尊贵者是上等的杀业，堕阿鼻地狱；杀了行道的人是中等的杀业；杀不善的人和畜生是下等的杀业。

又复三种，所谓过去、未来、现在。又复三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。又复三种，所谓自作、他教、二作。

又有三种，所谓以贪欲杀、以嗔恚杀、以愚痴杀。所谓的以贪杀，就是猎人捕取猎物，想取得它的肉、皮、角等来谋取利益；所谓以嗔杀，就是对下劣种性，包括动物以及人类，怀着残害的心而杀害；所谓以痴杀，就是守持一些外道法规，认为要以杀生来祭祀、来供斋，动物是该杀的，动物是提供给人类的食物等等，秉持这种邪谬的见解而杀，叫做以痴杀。另外，杀生还有三种分类，就是按照行持者来讲，自己杀、教他人杀、自他共作。

有五因缘，虽是杀生，无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命；若掷铁等，无心杀生而断物命；医师治病，为利益故与病者药，因药命断，医无恶心；父母慈心为治故打，因打命终；燃火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。

有五种因缘使得杀生没有杀生的罪业，就是在走路时无心伤杀了小蚂蚁、小爬虫等；或者扔铁等无心杀害了生命；或者医生治病，为了利益病人的缘故给药，而病人因为吃药而导致断命，医生没有恶心而不得罪；或者父母慈心，为了教育孩子，因为失手误伤导致命终；或者烧火的时候，虫子飞入，无心而杀了虫。像这样五种情况，虽然断了众生的命，但不得杀生的罪。

普见

又复更有三种杀生，所谓教他、自作、二作。

又有三种杀生方式，所谓教导或教唆别人去杀生，自己杀生，或者自己和他人合作来杀生。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何偷盗成就满足？云何偷盗得果报少？

世尊又说：修行者内心思维，我怎样才能随顺正法，观察自身的一切行为，什么合乎法，什么不合法，哪一种是偷盗成就满足？哪一种偷盗的果报轻微？

彼见闻知，或天眼见，他物他摄，自意盗qu，如是偷盗成就满足。

我们见到、听到、知道，或者以天眼见到，如果是属于他人的财物，有人有意地去盗qu，这就叫做偷盗满足。

若是王法；为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等；若为病急；若为饥急，彼为饶益，如是偷盗得果报少，盗业不具。

如果偷盗是被国家王法所定，也就是法律政策决定的，或者为了饶益帮助父母、病人、缘觉、罗汉、三果、二果、初果等圣人，或者为了救助病急、饥饿急的人，这样偷盗得的果报少，不具足盗业。

又复偷盗得果报少？谓偷盗已专心忏悔，既忏悔已后更不作；遮他偷盗，教不盗戒，示其善道，令住善法远离偷盗，如是盗业不具足满。

又有一种情况偷盗得果报轻微，也就是说，偷盗后专心忏悔，忏悔后再不偷盗，或者遮止他人偷盗，教导人持不盗戒，为人指示善恶之道，使人住在善法中，远离偷盗，这样一来，盗业的势能就不具足圆满了。

何业具足？若人偷盗，彼偷盗人若诳惑他，屏处思量，作欺诳事，斗秤治物，作恶业行，如是种种此业具足。

怎样的业行是具足偷盗呢？如果有人偷盗，这偷盗的人为了诳惑他人在暗处思量：我怎样做这欺骗的事？或者短斤少两，或者假冒伪劣，怎么才能蒙骗对方窃取到财富？这样故意恶心做偷盗的恶行，就叫做具足盗业。

云何成业？若他摄物，知已盗qu，如是成业。何业具足？作已随喜，乐行多作，向他赞说，又复教他善戒者盗，此业具足。

怎么算是成就了盗业呢？属于他人的财物，明明知道，却以各种手段来盗qu或窃取，这就成了盗业。
怎样的业行是具足盗业呢？如果别人偷盗随喜他，或者自己偷盗后洋洋自得，随喜自己，有一种欲乐，还想以后多干点。而且还向他人显摆自夸，教唆那些本来没有偷盗恶行的人也去偷，或者让持戒的人去偷盗，这就叫做具足盗业。总之，就是偷盗以后自己随喜赞叹等，或者不断地欢喜去做，增强了盗业的势能，使它得以成熟。
前面业轻，是做了以后有后悔心，以防护心截断未来相续之流，而且往后从相反方面来做，教导别人遮止盗业，教导别人指示他善道等等，这些就叫盗业不具足。相反方面，造了盗业没有惭愧而且随喜自己，特别想多做，又向别人炫耀，这就是在心里支持盗业，或者教给善持戒者偷盗的手段等等，这样就会具足圆满盗业的势能。

如是三业具足不减，余偷盗业得果报少，而不决定。

像这样初中后三业具足，果报就不能减轻。其他盗业的果报就比较轻，不决定受业报。

又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何邪淫？此邪淫人，若于自妻非道而行；或于他妻道、非道行；若于他作，心生随喜；若设方便强教他作，是名邪淫。

佛又教导说：修行人内心要善加思维，我怎样才能随顺正法？因此观察哪些行为符合法道，哪些不合法，由此决定取舍。第三个业道就是要观察什么是邪淫。怎样是邪淫？指对自己的妻子在非道处行淫，或者对他人的妻子在道和非道中行淫，或者他人邪淫自己心生羡慕随喜，或者用各种方法散布se 情，强制性地教别人邪淫，这些都叫做“邪淫”。

云何邪淫得果报少？若邪淫已专心忏悔；不随喜他，遮他邪淫，示其善道，彼邪淫业不具足满；离邪淫意，修行善戒，如是邪淫得果报少，不决定受。

怎样邪淫的果报轻微？就是邪淫后专心忏悔，不再随喜他人邪淫，遮止他人邪淫，给他们指示正确的善道，这样邪淫的业就不能具足圆满。或者远离邪淫之意，修习善妙的戒律。像这样邪淫得果报将轻微，不决定受报。

如是三种身不善业得果报少，果报轻软。

像这样三种身不善业得果报少，果报轻微。

如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知，非其境界，并天世间，若魔若梵沙门婆罗门，一切世间诸天人等所不能知。除我声闻从我闻故知业果报，更无教者。

像这样深细的业果，外道遮罗、迦波、离婆、阇迦是不了解的，这不是他们所了知的境界。天人世间无论魔王魔众、梵王梵众、沙门、婆罗门，一切世间诸天人等都不能彻知业的甚深境界。除了那些声闻，曾经跟随我听闻过的缘故，知道业的各自果报，其他没有人能对此建立理论体系的教法。
这说明业果唯一是佛的行境，佛彻见了如是行、如是业、如是果报，这是由于佛的一切种智能完全现见缘起，彻知缘起的奥秘，所以只有佛能究竟宣说业果。

又修行者知业果报。云何口业恶不善行？口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语如是四种。

佛又教导说：修行者应了知业果中口业的状况。怎样的口业是不善行？口业有四种——妄语、两舌、恶口、绮语。以下佛要解释四种口业。

何者妄语？自思惟已，然后于他作不实语。若作咒誓，若在王前、若王等前，妄语言说，令他衰恼，或打或缚，或令输物，彼成妄语。如是满足成妄语业，地狱中受。

佛说：怎样的业是妄语呢？就是某人自己想想，然后对他人不说实话，说了假话。或者发誓，或者在国王前，或者在与国王相似的那些重要人物面前打妄语，令他人衰恼，或者被打、被捆缚，或者让他人失去财物、名誉，那就成了妄语的恶业。
意思是说，某人或者别有所图，或者想陷害他人，或者想欺诈他人，让他人倒霉等等，怀着这样的恶心发誓：我发誓这根本不是我做的，或者：我发誓是他做的。或者在国王及那些有地位的人面前说诳话陷害人、做假证，使他人衰损，受到鞭打、惩罚或者丧失财物等等。这就成了妄语欺诳的恶业，以此业力将会在三恶道中受报。

复有口业名为两舌，于和合者、共作业者，破坏语说。如是语者成就两舌。

还有一种口业叫做两舌。就是对本来和合的两方挑拨离间，在东说西，在西说东，使得两边关系破裂。说这种话，就成了两舌的恶业。

云何此语得果报少？破坏语已，心中生悔：我愚痴故作如是说。专心忏悔，亦遮他人作破坏语，示其善道。业不具足，此业不重。

怎样的两舌业得果报轻微？就是在说了破人关系的语言后，心里起了后悔之心，澄清事实说：我愚痴的缘故，竟然说出这种离间的话。之后专心一意地忏悔，而且遮止他人说离间语，指示他善道，这样的业不具足势能，业的力量不重。

云何此业不具足满？此破坏语，或以烦恼，或以酒醉，心异分别向他异说，此业不足。

怎样是离间业不具足圆满呢？就是在说离间语的时候，或者被烦恼所转，到了无法控制的地步，或者酒后胡乱说话，或者心里这么想却无意说出另外的话，说错了话，这个业就不具足圆满。

云何名为业道相应成破坏语？若以恶心破坏于他，随喜赞叹，如是名为业道相应，成破坏语。

怎样叫做两舌的业道相应而成就了离间语呢？如果他是出于恶心，有意破人关系，之后通过各种手法，使得两者关系破裂，或者破坏他人后，高兴自赞。像这样，由于是有意去说，无有反悔、惭愧，而且还随喜赞叹等等，这就叫做业道相应，成就了破坏语。

云何此业决定成就破坏语说？作已随喜，复教他作；随喜赞说，喜乐贪著不离于心；常怀恶心他人所避，不可往返；为他毁呰不生羞耻，无惭无愧不能自知，如是名为破坏语业。

怎么叫做决定成就了破坏语业呢？就是说了破坏语后，心里随喜，或者教别人做，随喜赞说破坏语的恶行，或者心里特别得意，贪著恶行，习气深重不能离开，常常怀着恶心，别人都躲开他。这样的人没法回转心意，改正自己。即使被别人批评、毁呰，他也不生羞耻心，无惭无愧，他甚至不了解自己是在作恶，像这样就叫做决定成就了破坏语业。

又修行者观察业集，云何名为恶口业行？彼见闻知，或天眼见，如是恶口能生热恼，闻不悦耳，不忍他恶，令异人信。若重若轻，戏笑嗔心，得无量报，无量种报。彼重恶口，堕于地狱，彼轻恶口，不决定受，如是名为第三口业。彼业具足相应之义，如前所说。

第三、修行者需要观察怎么集起了恶口的业，怎样叫做恶口？在那些所见所闻，所了解的，或者以天眼所见中，像这样说恶口，能让对方生起热恼，听了很不悦耳，以至于没办法忍受他的这种恶口，而且其他人听到信以为真。这样无论重或者轻，或者冷嘲热讽，在嬉笑中说恶口，或者以嗔恨说恶口等等，都得无量的果报。重的恶口会堕在地狱里，轻的不决定受罚，这就是第三种恶口的业。业力具足相应的意义和前面差不多，应当同类了解。

又修行者知业报法。云何名为第四口业？无义绮语，前后相违，不相应说，不决定受决定如余，如是名为第四口业。

修行者又要了解业报之法，因上造什么业行，会感得什么果报，这叫做知业报法。怎么叫做第四种绮语口业呢？就是说一些无意义的话，前后相违或者不相应的话，这些绮语业决定受和不决定受的情况就像其余三种业那样，如是名为第四口业。
绮语是指无有实义的语言，说的话前言不搭后语，这么说说，那么说说，胡说乱说，或者说不相应法义的话。这样的话都是绮语，全是废话。这些随意乱说的话、无病呻吟的话、垃圾一样没营养的话，通通属于绮语。

普见

又修行者，观业报法，云何意业？意业几种？彼见闻知，意业三种------贪、嗔、邪见。

修行者又要观业报法，哪些是意业？有几种分类？都是什么样的状况呢？意业有很多，我们以见闻了知到的，比较重的意不善业有三种，即贪欲、嗔恚和邪见。

何者为贪？若见他人富者财物，心生希望，欲得彼物，是意贪业。复次意业，若见他人富者财物，心生恶嫉，是意嫉业。

什么是贪呢？如果见到别人富裕，有很多财物，心里起希望或欲望，想谋取他的财物，这样的心念就是意业的贪欲不善业。第二种意不善业，是见到其他富人多有财物，自己求而不得时，心里生起了仇富嫉妒的恶心，这是意业的嗔嫉不善业。

若生邪见，生颠倒见，是邪见业。彼有二种，谓失不信。云何不信？彼人心谓，无施无祀，无斋无会，无有善业，无不善业，无业果报，广则无量。云何为失？彼人心谓，一切苦乐，皆是天作，非业果报。如是二种，名为邪见。

第三种，如果生了邪见，即不合乎真理的颠倒见，就叫做意业的邪见不善业。邪见有两类，一类是不信，另一类是失坏了因，也就是非因计因。

什么叫做不信的邪见？有些人心想：布施财物给别人，自己就没有了，积福只是蛊惑人的谎言；祭祀神灵祖先也不会给自己带来实际利益，不过是个习俗、念想而已；持斋戒也无福可享；开法会只是形式，人多热闹而已，对实际修行没什么助益。有人认为，没有什么一定是善，也没有什么绝对是不善，看站在谁的立场来说，因此，没有所谓善恶业各自别别不同的果报，广演开来，类似这样不信的邪见有无量。总之，认为没有别别业因成熟各自不同的果报就叫做“不信”，是拨无因果的邪见，其中也有粗细的差别。

什么叫失坏因果的邪见？就是判断错了，他所认定的业果律颠倒了事实，将非因（不是因的法）判断为因。业网广大无边，在纷纭难测的业力面前，凡夫难以理清头绪，出错是正常的，所以必须依靠佛的智慧指导，我们才能对业果的规律稍稍有所了知。

有人认为：一切苦乐都是命，是天生注定的，不是由自己的善恶业来感得不同的苦乐果报。因为这个世界有规律可循就意味着不是偶然现象，有一个不可抗拒的力量在操控这个世界，因此有人把苦乐归于天作，认为冥冥之中有超越人类的智能掌控着一切苦乐。譬如外道大自在天派，或者有些承许上帝造物、给予世人苦乐。类似这样的说法，计取一切苦乐的因是天神，是自性创造，是某些粒子的自然反应等等，这些观点就叫做错失了因果的邪见。也就是，他承许的因是不对的，判断错了，失掉了因的真实义，这样就无法正确引导人们离苦得乐。这两种就叫做邪见。

又修行者，观业报法，云何三种，身口意业，如是十种，乐行多作，彼决定受？此义云何？何者业果于现世受？何者业果于生世受？何者业果于余世受？复于世间何处何生？

再者，修行人需要细致地观察业报的法则，为什么身业、口业、意业共十种行为，乐于多作就决定受恶报的情形如何？这背后有什么意义、规律？造什么样的业，果报在现世受？造什么样的业，果报在来世受？造什么样的业，果报在第三世及之后受？另外，受报时将在世间哪里受生呢？在世间什么地方发生什么果报？

彼见闻知或天眼见，身业杀生，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，命则短促。若因贪心猎等杀生，彼人则生猪、鹿、雉、鸡、迦宾阇罗如是等中，猎师围兵之所杀害，乃至作鱼钩钓所杀。彼前作业，相似因缘，常在生死。若生人中，命则短促。设得生天，不得好处，多有铁畏，速为他杀。

以杀生为例来说，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果以身造杀生的恶业，而且特别热衷于此，造了很多杀业，则必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由杀生恶报余业的力量，也将多病短寿。如果过去是以贪心驱使，通过捕猎等方式求利而杀生，这人将来就会生为猪、獐鹿、野鸡、家鸡、迦宾阇罗鸟（鸠鸟）这样的物类中，被猎人围捕、杀害，乃至会转生为鱼，死于钓钩。这都是由前面所作杀业同类因缘所成的果报，怎么杀就怎么报，这样的众生，生死常常就在一线之间，命若游丝，非常可怜。如果生在人中也会很苦，都是多病短命。假使后来以善业升天，以曾经杀生余业的影响力，也不会生到好地方，经常遇到铁器杀伤等可怕的情形，而且很快会被修罗等其他众生杀害。

佛这样详细说明后，我们就会发现造恶业非常可怕。业果毫不紊乱，造了什么业就会呈现与之相类似的果报，就像影子一样跟着。过去世由于常常杀生，这一世堕在旁生里面，变得和过去所杀的众生一样，很快就被屠夫宰掉。其中，有的成了猪、牛、鸡、鸭、狗、羊，有的成了野鸡、獐鹿等等，都是被宰杀的对象。如果做鱼，就会被钩子钩走，被活活刮鳞，鲜血淋漓等等，这都是杀生恶业的果报。此杀彼，偿报彼再杀此，再偿报……彼此杀来杀去，众生就是这样怨怨相报，轮转不息。

有的人简单地说：被杀的生命很可怜，动物们无辜地被人类屠杀，最残忍的就是人类。当然一方面这样想是慈悲怜悯的善心，但讲道理的话，“无辜”两字就说错了。被杀的众生固然可怜，我们应该慈悲救度，不应再杀生，但从理智的层面来说，没有“无辜”这回事！这绝对是它过去杀生的报应，凡是被杀者都曾经是杀生者，这是铁一般的业报定律。因此，我们不得不敬畏因果，取舍因果，考虑到行为背后的影响力，不得不对自己的行为负责。

世人都想改命，参加各种培训学习，付出高额的费用，但这些世间理念并不完全可靠，所以他一直学不明白，就像没找对病因，药不对症的反应一样。我们现在学佛了知业因果的规律，就知道世上的确是由因果律在支配。我们所有的遭遇都不会无因无缘出现，万事万物都有它的成因，造什么业就受什么报。真明白业因果的人即使被关进监狱受人鞭打，乃至被枪毙，都知道这完全是过去杀生、伤害众生的业所感，从而心怀惭愧，至心忏悔。就像一些大德的传记里所描述的那样，信业果的人面对逆境坦然接受。当然这并不是让我们任人宰割，学佛也不是学得消极被动、随波逐流，而是要有智慧，从抱怨、认为不公平的情绪里走出来，让自己理智地面对各种问题，不再冲动地继续造业，也不是破罐破摔，而是理智地走中道。

杀生之报，有下中上。

杀生有下、中、上三种果报。

偈言：有于藏中死，有生已命终，有能行则亡，有能走便卒。

偈颂说：曾经杀过生的，有的在母胎，还没出生就死了；有的刚刚出生马上就死；有的能走的时候死了；有的能跑的时候死了，或在青春韶华、意气风发时死掉等等。这些短命的情况都是过去杀业的果报。

整个世间都是业力变现的，自心就像一台摄像机，点点滴滴都有记录，业力成熟时就要换角色，站在被害的席位上。我们看新闻，每天都有很多人死去，发生交通事故、中毒、枪杀、谋杀或者被陷害等等。我们不要只看当时，认为这是偶然的，把时间线索拉长，就会看到任何现象都是业力机制所感现的。我们每一个行为都有它独特的影响力，有它激发出的一系列反应，这个反应最终会再次回到自己这里。网上疯传一篇关于爱传递的故事，让我们相信世界的美好。反过来，恶意也是一样的。可以去调查全球的交通事故，如果从埃及飞往俄罗斯的一架飞机中途失事，机上的人全部死亡，那首先可以认定，这实际是一个业力事件。也就是到了此时此刻，在此因缘成熟之际，这架飞机上的人全部会因飞行事故而死。那是什么缘故呢？如果用佛眼去看，或许他们过去某一世有一起杀生的共业，所以那天全部要死亡。佛经里有类似zai 难事故的记载，譬如释迦族被灭族的历史，源于全村人捕鱼的杀业等等。当然，我们不能只做一个评判者，判定一下是非对错就可以了，而是要借佛的智慧让自他觉悟，不让悲剧再次发生。因此，了知业果后如理取舍，这样付诸行动是非常重要的。

彼杀生者，此业成就势力果报，谓地狱受，若现在受，若余残受。

杀生者由于造了杀业的缘故，以业的势力会出现近期、远期的重报、轻报等各种业力的现相。也就是说，杀生业成熟之际会在地狱里受报，也有现前受报的情形以及余业残受这三种差别。
一般来说，从三恶道出，投生为人以后还有残留的业力。造了杀业的人会感受多病、短命或被杀等果报。所以，业不是受一次就了结的，种下了业的种子，以后就有一期期的痛苦果报。
这是业增长广大的定律。因位短暂、微小，然而这个行为的后续影响力却源源不断，因此发生果报的时间非常漫长，而且会有各个阶段的各种果报相。譬如我们饮食不当，吃了有毒的垃圾食品，它发生的果会持续很久，有的甚至十多年一直感受很多病苦，甚至病治好了以后，还常常有不舒服的时候。像这样，因很小，果很大；因短暂，果漫长，所以，对于自己身口意的行为不得不谨慎。

又修行者，观业果报，云何偷盗，乐行多作，报有三种？谓地狱受，若现在受，若余残受。彼偷盗业，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，则常贫穷；若得财物，畏王水火劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐。彼偷盗业，得如是等三种果报。

其次，修行人应该观察业各自的果报，乐于造偷盗业的果报是怎样的呢？盗业的果报有三种：一、堕地狱里受报；二、现在受报；三、残余业受报。那些乐行多作偷盗的人会堕在地狱、饿鬼、畜生当中。如果转生在人中，也常常感受贫穷的苦报；即使得到财物，也会担忧王法、水灾、火灾、盗贼等因缘骤然间就让自己失去财物。这种人的身边常有被抢劫、掠夺的因缘，即使得一点点财物，也无法安享拥有财富的快乐，他的心常常处在被剥夺、抢掠的担忧、恐惧中。这就是过去抢人财物、诈骗的反作用力返到自己身上所得到的报应。

我们想心安理得地享受财富，发财以后不想被夺走，那一定要以清净正业来求取财物。如果怀着不好的心，想要骗人、夺人，那将来的果报就很悲惨。怎么也不得安心，常常处于没钱拮据的状况，即使得了一点财物，也是天天担惊受怕，而且怕什么就来什么，钱很快就被偷掉了。比如盗业很重的小偷身上就有这种现象，偷的东西再多，也很快莫名其妙就没有了，手上怎么也攒不了钱，这就是盗业的果报。

我们观察世间各种现象后会发现这个规律，造任何业都有它的影响力，而这股力量最终会以强大的势能返回到自身上来，善业如此，恶业也如此。我们稍稍静下心来想想就会意识到：罪业多么可怕！即使造一点点，将来也会在饿鬼当中感受多少万年的痛苦，那时极度困苦，连水的名字都听不到。即使转生为人，也是生在贫民窟；有一点财物，很快被抢夺、掳掠、欺诈，会有无数的痛苦接踵而至，想想都觉得可怕。所以，千万要提醒自己不能干傻事，一定要有自己的底线，所谓“君子爱财，取之有道”，再难也不能偷盗，应当发起这样的能断心。这样生起能断的欲心，就容易守持不盗戒，而守了不盗的戒，造盗业成熟的势能就截断了，贫困不安的果报也逐渐烟消云散了。像这样，了知业果的真相后，自己就会下定决心修持十善业。

普见

又修行者，观业果报，云何邪淫，乐行多作，得三种果？彼见闻知或天眼见，若彼邪淫，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，余残果报，妻不随顺；若得二根，世间所恶。

世尊又说：修行者要观察业的各种果报，乐行邪淫、作了很多邪淫业的人果报是怎样的？邪淫得三种苦果，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果造邪淫的恶业，特别乐意地造了很多次，这样必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由邪淫恶行余业的果报，这种人的妻子、眷属不随顺、不贞良；此人会得男女二根，或者为人不男不女的，为世间所厌恶，自己非常痛苦。

彼如是等三种身业，三种果报，非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业则有无量，皆不能解。何以故？彼以痴法熏其心故，唯我能解。我实不见余人能解，更无有人能见如是业果报法，如我见者。若我弟子修行法者，以从我闻，是故能解。

世尊说：像这样三种身业各自所感的三种深细果报相，不是外道所能开解演说的。如果我广说，那么身业的果报有无量无数，这些都不是外道所能开示解说的。什么缘故呢？外道以无明痴心熏染覆蔽心眼的缘故，无法见到业果的真相。这里佛慨叹：这世间只有我能解了一切，我实不见有他人能开解，更没有人能彻证、如实明见这样业因果报的法则，如我所见一般。如果是我的弟子，曾经修行过佛法的人，因为从我这里听闻了业果的法，所以他能开解因果的道理。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何口业？口业几种？彼见闻知或天眼见，口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生不信其语；诸善众会善长者众刹利等众及妻子等，不信其语；口常烂臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄语枉谤，常生怖畏；亲友兄弟，知识不固；一切所作不得果利；于一切人不得饶益。如是妄语，是不可爱，非是可乐，非是可意，成就如是不善业果。

再者，修行人内心思维要按照正法所示而端正自己的行为，那么就应该观察一切法行。口业的情况是怎样的？有几种呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，口的恶业有四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。

如果撒谎说妄语，特别乐意这样做，而且说了很多，这样就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，一切众生都不信他说的话，没有人相信他。在诸善聚会的众人中，很多德高望重的长者、刹利官员以及他们的妻子等都不相信。因为妄语恶业，导致这个人常常口腔溃疡、口臭；他的牙齿也长得不白、不整齐；面部的皮肤没有光色；被一切世间人们诽谤、冤枉，常常面临这些怖畏，遭遇这些痛苦；而且，他和亲友之间、兄弟之间、师徒之间等的关系都不铁、不牢靠、不值得信赖；他常常被人欺骗，被人背叛和出卖；一切所作所为都得不到果利，什么都干不成，一无是处；对所有人都做不到饶益，被人厌弃。妄语的果报不可爱、不可乐、不可意，妄语会成熟这样的果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第二口业乐行多作成就果报？彼见闻知或天眼见，如是两舌乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，若聋若哑；口常烂臭；无人信语；众人所笑；面色不好；不住一处心动不定；常行恶行。如是名为两舌业报。

再者，修行人内心思维按照正法所示而行，观察一切法行。第二种口业乐行多作所成的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果两舌挑拨离间，特别乐意这样做，说了很多次挑拨离间的话，这样习惯了必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，或者成了聋子、哑巴；常常口腔溃疡、口臭；因为人前一套，背后一套，所以没人相信他的话，而成为众人眼里的笑话；他的面部肤色也不好；不能安住一处，心常常动荡不定；而且习惯性开口就说人是非，常常重复这样的恶行，这就叫做两舌的恶业果报。所以要防范业力，如果说挑拨离间的话，以后心就会浮躁、不安定，而且被人冷落，没人理睬，为人嘲笑等等，有很多痛苦。这就叫做两舌恶业所成熟的果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第三口业乐行多作成就业果？彼见闻知或天眼见，如是恶口乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中处处皆畏；一切人所皆得衰恼；无人安慰；于自妻子不得爱语；犹如野鹿畏一切人；远善知识近恶知识。是名恶口三种果报。

再者，修行者内心好好思维，随顺正法而行，要观察哪些行为合乎法道，哪些行为不合法道。第三口业乐行多作所成就的业果是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果喜欢骂人，特别乐意说恶口，说了很多次，由于恶口业积集得深重，就会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里。假使生在人中，见人见事处处都畏惧、自闭，这都是恶业的果报。

有人说：这样的人好像是有心理问题，得了自闭症、抑郁症等等。他自己也以为是天性懦弱。其实，这种胆小、畏缩的性格都是由恶业形成的。由于过去造了很多恶口业，骂人时让人产生畏惧、惶恐不安，心灵受到创伤，给人制造了这样的恐怖，结果业力报到自己身上时，就常常处于心惊胆战中。如果你能布施无畏，那处处都是无畏，所以，我们要多帮助人，给人安宁，不要惊吓人、恐吓人等等，不然业力反噬的时候，都要自己一一感受苦报。

恶口的人在一切人中是最衰损、最倒霉的一个。曾经造的恶口业会打灭掉自己的威势，没有一种向上、兴盛的势力；自己无论做什么都没有人安慰；从自己妻子、儿女那里也听不到好话、爱语；人活得像胆小的野鹿一样，害怕和任何人接触；由于太缺乏关爱，同时又渴望爱，因此会远离善知识而亲近那些虚伪的恶人。这就是恶口的三种果报。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何绮语乐行多作？彼见闻知或天眼见，若彼绮语乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，一切不爱；王舍怨家兄弟亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

又修行者心里思维：我想要随顺正法而行，观察什么法是合法的，什么法是不合法的，怎样做对自己有利，怎么做对自己不利，这样思维观察后谨慎取舍、规范自己的行为。那么，什么是说绮语的果报呢？我们以见闻了知到或以天眼见到，喜欢说绮语的人说多了就堕入地狱、畜生、饿鬼。如果生在人中，所有人都不喜爱他，人人讨厌；常常被王、邻居、怨家、兄弟、亲家等戏弄、轻视、嫌弃、看不起，这就是绮语口业的果报。

我们要少说话多念经咒，不要整天絮絮叨叨，说那些没营养的闲话，这样没任何意义。我们现在有说话的权利就要好好珍惜，说有意义、利益自他的话。如果嘴上没有把门的，随口胡说，那发展到一定程度就非常麻烦。我们都有说话没人听、没人理的经验，即使是非常好的提议也没人采纳，这就是语言不威重、被人轻视，标准绮语的果报相。何况这个业未来要堕恶趣，遭到更惨的恶报呢？世人为了养生、美容等一点点利益，都对自己的衣食住行约束有加，那修行人思维业果后，身口意的行为当然更值得谨慎。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何意业三种不善，乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，若彼贪心乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，虽有财物，则为王贼及水火等无理横失，恒常贫穷。

修行人还要仔细地反省思维，怎样做才是随顺正法？从昼到夜，我的身口意有没有犯过失？常常自我检点，直到点点滴滴都合于法道。我们都不喜欢痛苦挫折的感觉，因此要对自己的行为负责，要知道一切都是业的回馈。为此我要观察自身的行为是不是如法，有没有出错，有没有形成不好的影响力。

从意业方面来讲，喜欢造三种意不善业、常常造意不善业的果报如何呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，如果特别爱起贪心，贪得无厌，就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果业力消减转生为人，贪心也很重，但即使得到一些财物，也不会自己拥有，会被国家的权力机构剥夺，或者被盗贼偷抢，或者由于水灾、火灾、风灾、地震等因缘突然间失去，恒常感受贫穷困苦。

人不能放纵贪心，这个物质好、那个享受好，过度依赖外物。贪多了人心就失去理智，处在疯狂当中，不会有好结果。修行人一定要注意，首先应建立因果正见，只有确切了解到每个行为所引生的后果，才会一点一滴在业行上取舍。就像造飞机，对于每个零件都有很高的标准，只有每个零件都达标，按设计图一一组合到位，才能飞上蓝天。修行人也是这样，当身口意一一都修得很清净，才可能往上走。如果随波逐流，那就只是一个废品，继续做轮回的老众生，继续生生死死地煎熬着。所以，与其在轮回中无意义地受苦，为什么不精进修善呢？

放纵贪欲的结局是很惨的，会得穷苦报，或者无故被人掠夺、欺凌。如果我们能理智地克制贪欲，常常知足少欲、乐行布施，处于无执的心境中，将来就会很富足，到哪里去别人都喜欢给你好东西，处处受欢迎，到处都有离贪的善报。其实，取舍因果说难也难，说不难也不难，就是一念转变而已。但是人往往不觉悟，非常吝啬小气，见到什么都很贪婪，只想据为己有。心小了，当然会封住自己的福报，到哪里都是穷困、不如意，有点什么都全部被剥夺了。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何嗔心乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，嗔心意业乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，则生边地夷人之中，常畏铁处，常怖魄处，堕险岸处；彼人之心不曾安隐；常被诽谤，常得如是多种众恶。

再者，修行人要在心里思维：我怎样在意业上随顺正法？我的行为是否如法？什么是喜欢生嗔恨、嗔心意业多的果报呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，凡是喜欢起嗔心、常常起嗔心的人，集得重了就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果转生为人，也会生在边地下贱处、常常有暴乱恐怖刀兵战乱的地方、魂神惊惧惶恐的地方，或者生在高山危岩，容易堕落的悬崖边，心不曾安稳自在，而且常常被人诽谤，常常得到这样的恶劣果报。

没有人喜欢嗔怒的感觉，但强烈的自我保护意识形成了惯性，一碰到不如意的事马上发火，让人感觉很可怕。嗔心具有杀伤力、破坏力、恐吓性等等，如果是恶心来造，以业的反馈机制，将来就常常深陷在恐怖的境域里，碰到什么都往坏处想，不由自主地害怕。这样的人经常转生在一些特别危险的地方、容易受惊吓的地方，内外都被恐惧包围，心当然很难得到安稳，或者常常被人诽谤等等，这就是起嗔恚的果报。所以要时时防嗔，忍辱柔和，一切处都要训练自己修持善行。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，邪见意业乐行多作，堕于阿鼻地狱等中，受一切苦；若堕畜生，于无量世百千万亿亿数转生；饿鬼境界，亦复如是。若生人中，如法所说，自种性业，善业道行，不依法行，于上世来父祖种性千倍下劣。

再者，修行者要心里思维：我的心怎样才能随顺正法而行？应该先观察什么是如法的行，什么是不如法的行，之后严密地取舍自己的业行。那么，乐于生邪见、邪见意业多的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者以天眼可见的是，常常喜欢起很多邪见意业的人，会堕在阿鼻地狱等处受一切苦；如果堕在旁生里，那就要在无量世百千万亿亿劫里转生为畜生；转生在饿鬼里的状况也是如此。

可见，邪见是十不善业中最可怕的。如果认为没有因果、前后世、三宝、净土、圣人等等，以邪心否定真实存在的事物，排斥正见，这就是大的邪见。善是依正见而起，而邪见和正见相反，所以，邪见能障蔽发起一切善根。被邪见捆缚的人，将在极漫长的时劫里堕入无间地狱受苦；业力稍轻会生在畜生里，以邪见余势的障蔽无法发起善根，所以不断地转为旁生，经历了无量百千万亿亿次也难以脱出；生在饿鬼里也是如此。邪见是一切身语意恶业的主根，一旦建立就很难去除，由它不断地发出三门无量恶业，众生会不可计数次地堕在恶趣里，根本见不到边际，不得不感受生命无可奈何和难以承载的痛。总之邪见是万恶之本。

如果持邪见者生在人中，那他就不会做人。正法所说的做人之道，应尽的本分，孝悌等各种善业道行，对这些不能如法而行，换句话说，就是披着人皮不干人事。比起他的前辈父祖种性下劣千倍，自己没脸，连带着丢了祖宗的人。