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达真堪布:什么叫佛舍利?

达真堪布:什么叫佛舍利?


“如是一切难行苦行,圆满种种波罗蜜门”,他修的是大乘妙道,圆满了种种波罗蜜门。

  “证入种种菩萨智地”,所谓的得地就是证得智慧,所以叫“智地”。

  “成就诸佛无上菩提,及般涅槃,分布舍利”,他发的是这样的菩提心,然后行菩萨道,最后证得菩提果。在所化众生面前示现成佛,辗转法 lun,最后为了众生示现涅槃,给众生留下了很多舍利。

  什么叫佛舍利?其实,在众生的相续中生起善根,提起正念,众生修道得道,这叫菩提,这才是真正的佛舍利。有的人到处求舍利,供舍利。若是你想供,就供这些有善根、有功德的众生。你去拜他们,供他们,恭敬他们,这就是佛的舍利。佛舍利也是佛的一种事业,佛的事业应该在众生的相续中。现在正是讲随喜的时候,你应该随喜。在众生的相续中生起了刹那的善根,生起了刹那的正知正念,这都是佛分布的舍利。你就去拜吧,去供吧!想找舍利,就应该这样找;想供舍利,就应该这样供。虽然佛示现涅槃了,但是他留下了自己的教法。通过他的教法,众生能提起正念,众生的相续中能生起善念,甚至解脱成佛,这就是佛分布舍利的作用。

 “从初发心,为一切智,勤修福聚,不惜身命,经不可说不可说佛刹极微尘数劫”,“一切智”就是佛的果位,也是遍知。“初发心”就是最初的发心,发的是无上菩提心,是为众生成就佛果的心。我们每天也都在发菩提心,十方三世一切诸佛如来当初也是这样发心的。

  我们每天都在念:“为修持成佛要发殊胜菩提心,为度化一切父母众生要发誓成佛,为早日圆成佛道要精进修行。”我们不能只发愿。当初那些诸佛发心发愿以后,还要“勤修福聚”,不懈怠、不懒惰,精进修持善法,积累自己的善根和福德;为了修行、为了成就,不惜身体和生命,不顾一切。圣者都是这样求法,这样求解脱的。而我们现在稍微有一点点艰难困苦,严寒酷暑,就开始灰心退步。佛仅仅为了一句正法,上刀山下火海,不惜一切去求法修法。而我们却总想轻轻松松,舒舒服服地解脱成佛,这不可能!做梦去吧!解脱成佛哪有这么容易?“不惜身命,经不可说不可说佛刹极微尘数劫”,经中讲的不是年,而是劫!

  “一一劫中,舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。”佛曾经是这样修行的,是这样求法、修法的!在《法华经》中讲,“通过神通去观察,此三千大千世界,小至一个芥子许的空间里,也无不是菩萨为众生奉献生命的地方。”圣者就是以这样一种精神修道,最后才获得了成就的,不是随随便便就能成就的。

  诸佛菩萨都是在无数劫中精进修行,不惜一切代价去求法修道,最后才成就的。为了佛法,为了修行,他们舍弃过无数的头、手、脚,更不惜舍弃自己的身体和生命。而你们现在是拿自己的身体和生命来求法的吗?不是吧?稍微有一点点高原反应就受不了,就要回去了,然后就跑得无影无踪,根本就找不到人了。稍微有一点点障碍或违缘,又要跑,“家里怎么怎么了,单位怎么怎么了……”若是这样也能成就,那就这样修吧,但愿你们能成就!

  这里讲的是精神和毅力!当时佛和菩萨修道的时候,是以什么样的精神和毅力去求法修法的?现在天气开始冷了,快到冬天了,很多人都想下山了。每天想,“百日共修怎么还不结束啊?”开始呆不住了。还找出很多理由:“我身体不舒服”、“家里有事、“我有病,要下去养病。”山上为什么不能养病呢?养病为什么非要到红尘里,为什么必须要到世间去呢?就是想回去造业,没有别的目的。

  有的人觉得夏天山上舒服,就到山上来了,还跟家人说了很多理由,“快要开始百日共修了,这个机会非常难得,我必须去参加。”然后就跑到山上来了。天气开始变冷了,快要到冬天了,这个时候就又想下山了,然后又有很多理由,跟上师和道友也这样说:“我家里怎么怎么了,不回去不行,我的身体怎么怎么了,我必须要下山……”行,在哪里舒服,你就到哪里修;哪里条件好,你就到哪里修。若是这样能解脱、能成就,我们就随喜你了。将来成佛了,也肯定是个“舒舒服服佛”。之前好像没有“舒舒服服佛”,但愿将来有一个,但愿将来还有一个“懈怠懒惰佛”。

  对善根、功德应该生起欢喜之心,随着这样清净的境相,随着这样圆满的功德而欢喜。无论是对善法还是对功德,都应该有种强烈的欢喜之心。学法修行应该像在饥饿的牦牛面前放青草一般。在饥饿的牦牛面前放青草,它一刹那也等不了,会用劲吃。应该像这样般地精进。而现在我们闻法、修法,就像在狗的面前放草一样。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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“舍此圆满菩提心,何有余善能胜彼”:对我们而言,善的力量特别弱,恶的力量特别强,怎么办?你去发菩提心,去修菩萨道,即使是再大的恶业、再重的烦恼,也都能胜伏。

  若是你的相续中真正有了菩提心,就能消除恶业,胜伏烦恼。《华严经》中有一个比喻,老鼠特别害怕猫,猫一出现时,老鼠就跑得无影无踪了。如果我们的相续中有菩提心,这些烦恼、恶业就会跑得无影无踪,不会在你的相续中存在了。还有一个比喻,犹如黑暗和阳光。有一间黑屋,浓厚的黑暗存留了上百年、上千年,但是无论所存留的黑暗有多久、多深,门窗一打开,阳光照进来,都会立即消失。不会因为时间太久或者黑暗太浓、太深,而暂时不能消失,没有这个道理。同样,若相续中生起了菩提心,业障、烦恼障等罪障会立即消除、断除。所以在相续中生起菩提心是非常重要的,也是必不可少的。

  现在很多人都通过念诵百字明或《地藏经》等消业,但如果你没有生起菩提心,即使念了,也徒劳无益,根本不可能消除罪障。

  无论《地藏经》还是百字明,其内容都是不离菩提心的,只是名称不同而已。百字明的含义是菩提心,《地藏经》的内容也是菩提心,都不离菩提心。你一旦离开了菩提心,就没有真正的《地藏经》,没有真正的百字明。“怎么没有呢?虽然我没有发菩提心,但是我天天在念百字明,在修咒中之王啊?”你这是假的。尽管你天天不分昼夜地念《地藏经》,但这也是假的。现在假的东西多,世间有假冒伪劣,佛法里更有。你所念的《地藏经》不是真品,而是赝品;你所修的百字明也不是真品,而是赝品。若是在表面上看或让没有智慧的人看:“哎呦,在念百字明,修咒中之王;在念《地藏经》,在念经中之王……”但若是让有智慧之眼的菩萨、佛看:“哇,假的,这是赝品……”这个时候也许你就会大失所望,没有用,没有办法,很难!菩萨、佛有智慧之眼,以智慧之眼一看就能看出来,别人看不出来。为什么会变成假的了呢?因为缺乏菩提心。若是不缺乏菩提心,那就是真的了,这时即使让菩萨、佛看,也都一样,这是真的!因为里面有菩提心的分量,有菩提心的摄持,这是无价之宝,什么问题都能解决!

  我们天天也在念《地藏经》,也在修百字明,但恐怕都是假的。若是以佛菩萨的智慧去观察,以正知正见去观察,就能观察出来,就能知道;若是真的,那我们太有福报了,我们太幸运了,什么问题都不用再担心了。今天我们也是以正知正见,以佛菩萨的智慧在做鉴别、判断,大家真的不能忽略。每个人手里都拿着这些经咒,在持《地藏经》,持百字明,是不是假的?如果你用心听,用心修法,就能明白。这都很重要啊!

  “余善”,这里没有说恶,说的是善法,意指没有菩提心摄持的善法。我们念《地藏经》、百字明也许是善,也许不是善,但如果没有菩提心的摄持,尽管是善法,但是它没有力量,不能胜伏烦恼,不能胜伏恶业。虽然是一种兵器,但是它没有力量,也许仅是一把破刀,也许仅是一个草矛(草做的矛),解决不了问题啊。如果有菩提心的摄持,才是原子弹、氢弹,很容易打败敌人。

  “彼”指什么?指的是前面讲的罪恶,即烦恼、恶业等。

  我们所做的这些是善是恶不好说,尽管是善,但如果没有菩提心的摄持,无论念《地藏经》还是念百字明,都无法降伏烦恼,无法断除恶业。我们学佛、修行这么多年,念了很多《地藏经》,诵了不少百字明,也做了很多善事——上供下施等,但是没有什么力量啊!也许很多人还有疑虑:“我以前没有修这些善法的时候,比现在还好。现在一学佛,一修这些善法,却越来越不好了。”你要仔细思维,你修的这个善法是不是“善”?如果是善,你还要认真观察你有没有菩提心的摄持?若是有菩提心的摄持,才有真正的力量!

  念《地藏经》确实能消业,百字明是咒中之王,念108遍《百字明》立即能够消除往昔所造的一切恶业,这些一点儿都不假!“我念了不止108遍啊,念了十万遍,甚至有一百万遍,我的业障怎么还没有消掉呢?”因为你没有菩提心!所以,有菩提心的摄持很重要啊!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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