宣真

   末法时期持戒的障缘极多，知见是最主要的问题，以下重点谈一谈现代人在戒律方面常常犯的一些邪见。

　　一者，易位用法：善法各有位别，不同角度，善法不同，若错位而用，则成恶法。

　　善法各有位别，每个位置角度，都有不同的善法。不同的角度，善法是不一样的。如果错位而用，即成恶法。这是常常出现的问题。

　　举一个例子，比如居士供僧，从居士的角度来说，他的善法是什么呢?居士供僧，应该以最好的美食进行供养，种植福田。比丘是尊贵的身份，众生供养比丘能得福报，除去饥馑贫乏，所以称为福田。居士应该这样去想，这就是他的善法。对于比丘而言，接受众生的供养，应该生惭愧心，心想：我的修行很差，哪里受得起别人的供养呢?应该少欲知足，不能拣择挑剔。比丘这样去想，就是本位善法了。

　　如果反过来，居士心想，出家人接受供养会消减福报的，随意给一些差的食物就行了，或者想，这些出家人没什么修行，也不大如法，他们承担不了这些供养，这样供养就是造业，不如别供养了。居士如果这样想的话，那就用错法了。反之，如果出家人想，僧宝是福田，我应该接受别人的供养，接受他的供养是给他种福田，他应该用最好的物品供养我，供养殊胜，得福也多。这样想的话，也错了。善法不能反着用。

　　比丘的正命就是接受供养，而不是赚钱生活。但不能坦然接受供养，应该心存惭愧，心存感恩，心存回向心。出家人接受众生的礼拜，那也是在维持法的秩序，虽然要维持法的秩序，但应心存惭愧，要合掌心中祝愿，愿你早生西方，功德圆满。出家人给居士合掌，并不是回礼，只是为众生作回向而已。这样做呢，彼此都是善法，供养者有供养的福，受供者也有慈悲惭愧的福，并不会消福。

　　再举一例，修行人的道是什么呢?如果遇到别人打骂，他应该忍辱无诤，这是本位善法。打骂者的本位是什么呢?不能伤害别人，更不应该去打骂伤害修道人，这可是逆罪啊，会下地狱的。这样想是对的。

　　如果反过来用，修道人被人打骂，马上心里想，他打我骂我，那是造罪无量，会下地狱的。不行，我要跟他抗争搏斗，不能被他打骂，免得他造大罪业。不修忍辱，要跟对方抗争，这就是用别人的法了。修道人基本的法就是忍辱，非要跟人抗争，非要把对方降伏，这就错了。对于打骂者来说，他如果想，出家人应该忍辱，不应该抗争，我打骂他，是在给他修忍辱的机会，是在成就他。自己造了大罪，还以为是一片好心呢。这样想又错了。所以说，不能够把法用反。如果用反，善恶就天渊之别了。

　　不同的位置有不同的法，不要搬用别人的法。用错了，那就成恶法了。易位用法，这是常犯的一种错误。

　　二者，善恶颠倒：善恶规则乃圣人所立，如此则是善法，如彼则是恶法。行善则自利利人，行恶则自害害彼，此中因果乃六道圣凡长劫之事，非凡所测，凡夫只知目前，不知长劫，圣者现量亲证，慈心以告凡类，故当遵行，直下承当。必无所欺故。不得不信圣言，自作善恶之判也。

　　凡夫在世间做事情乃至说话，并不知晓善恶对错，什么是善?什么是恶?凡夫只看到眼前。而圣人能知长劫之事，种种的因，种种的果，都一一清晰明了。所以说，圣人以大慈悲心所立的道德规则，就一定是对的，依止这些规则而行，就一定会感得乐果。所以修道人当老实地依止圣人所立的法，不要总是自以为是，执著自己的见解。

　　比如，圣人告诉我们要隐恶扬善，看别人恶法要隐藏，不要把他的恶法向外宣扬。看别人善法要宣扬，不能隐藏。这是圣人的教法，按照这个道德原则去做就好了(当然因缘特殊时也有开缘)。但有人却说：“他那件坏事，我应该告诉别人，让大家都知道。免得他把别人给骗了，伤害别人。”遇到别人的善法，他却想：“这事不能随便说，我宣扬出去，他心生骄傲了怎么办?”他总是有自己的一套善恶标准，圣人所立的善恶标准就是不听。

　　佛教倡导慷慨布施的行为，菩萨六度的首要科目即是布施。以布施乞丐为例，现在一般人看到乞丐就说，不能布施，布施纵容他好逸恶劳，消损他的福报，如果是骗子呢，还会纵容他造恶啊。这就是凡夫悭吝心产生的邪见。经典里描述的布施法，没有一处说哪种情况下不能布施，只要别布施毒药就行了。乃至贫人向国王来乞王位，菩萨都会毫不犹豫，毫无条件地布施，还要心存感激，感激贫人在成就自己的菩萨道。

　　菩萨的布施毫无拣择，是一种无我的空慧所升华出来的同体慈悲精神。业力凡夫俱生我执，显现出很多的分别心，所以经上说，布施穷人容易，布施富人很难，布施给善人容易，布施给恶人很难，布施给一个和自己缘分好，比较亲近的人容易，布施一个和自己缘分不好，乃至有仇的人就难，布施一个真有困难的人，和布施给一个骗子，凡夫的想法又会不同。这都是狭劣的分别心在起作用，不知道菩萨布施的心是平等无分别、广大无边际的。布施法不仅是布施财物，还布施慈悲之心，布施菩萨善法，乃至布施“布施之心”。

　　菩萨随缘度生，众生无缘则不能度。布施时与人结了善缘，以后你要度他，有缘就好度。否则，今生你若悭吝不施，还责怨对方一番，未来世你想度他，那没门啊，根本就不理你。

　　佛弟子若不能广行布施，世间就没有善法的幢相了，恶人就更加肆意猖狂了。所以说，我们要随分随力地行布施法，不管怎样，只要对方有求，多多少少都给一点，结个善缘总是好的。

　　以上情况都是善恶颠倒，对于圣人所制的教法没有去听从的缘故。

　　三者，随意开缘：借着利益众生的理由，随意开缘。

　　以为眼前的目标能够兴发利益，对戒法随意开缘，也是不如法的行为。比如打妄语，借口说，这是好心，为他好，是方便妄语。错解恒顺众生，吃肉喝酒，吃点葱蒜，说是让众生欢喜。互用三宝物，盗用三宝物，把三宝物赠送给众生，说是广结善缘。

　　这些都是对于戒律不了解的表现。戒律是行为规范，三宝弟子应遵照戒律，依教奉行。遵行戒法，而兴利益，即是正法、善法。如果违背戒律而言兴利益，就是恶法。所以说，我们不但有好心，还要如法。好心不如法，也是恶事。如法但不是好心，也是恶事。既好心又如法，才是善事。通常情况下，在戒律里面，只有在救护众生出离危难的时候才有开缘。如果不是救难的因缘，是兴发利益的因缘，一般没有开缘。

　　例一，如比丘为造佛讲堂，而自己挖土。佛制犯堕。

　　出家人不能掘地。当然佛法在中国流传的时候，就有种地的习惯了，这也是特殊的缘起。但原则上，出家人不能刨地。佛世的时候，六群比丘，为佛讲法建造讲堂，于是亲自动手掘地。佛说，这是不可以的，违犯戒律。所以说，善事要善办，即使能兴发善的利益，也一定要以如法的方式去办才好。

　　例二，如《五百问经》云：比丘破戒治生，得财造佛，有福否?(佛)云：地狱之罪，尚且不免，何况得福?

　　在《五百问经》上说，比丘破戒治生，得财造佛。“破戒治生”是什么概念呢?出家人接受供养，这是正命。如果比丘做点生意，赚钱养活自己，或种点作物，卖了赚钱之后建造佛像。通过经营劳动得来的钱，是不如法的。佛说，地狱之罪，尚且不免，何况得福?地狱之罪都是免不了的，哪里还有福啊。因为这种行为首先违背了戒律，不可以恶法而行善事。

　　例三，如长者子，为贼所盗。罗汉慈心以神通救还。佛言不应尔。盗戒所摄也。

　　比如，有位长者的孩子被盗贼偷走了。阿罗汉发慈悲心，显现神通把那个小孩救回来了。对于盗贼而言，他把小孩偷走了，有“我所有心”。这时候，阿罗汉再把小孩抢回来，即是犯盗。所以乃至慈心去做这件事情，佛都不允许，“不应尔”，表示不应该这样去做。所以说，善事应善办，戒律就是行为原则。

　　佛在世时，两位比丘结伴去见佛。路上非常干渴，看到一汪水，里面有小虫。一位比丘看到水里有虫，不敢喝，喝了犯戒，所以宁可渴死也不饮有虫水。最后，守戒的比丘因干渴而死。另外一位比丘为了见佛，喝了有虫的水继续前行。等他见佛之后，被佛所呵斥。虽然见佛，但是如同没有见佛。守戒的比丘宁可持戒而死，顿然生天，生天之后就迅速来到佛的身边，真正见佛了。“不能持戒，则同堂犹隔万里;苟能持戒，则百世何异同时。”所以，我们知道这些道理，哪怕一些微细的戒都要认真持守。不要以一些好的目标、好的未来为理由，舍弃当下而成就未来，这是不可取的。

　　在《大报恩经》上说，有一个众生，有炽热铁丸从身上入，从身下出，在虚空当中乘虚而行，非常痛苦。目连尊者问佛，这是什么因缘呢?佛就告诉他，这是迦叶佛时期，有个小沙弥给大众看守果园，偷了七枚果子供养师父，以犯盗戒的因缘获罪。沙弥欲供养师父是一份善心，但是却以偷盗的方式来做，这里是没有人情可讲的，偷盗的罪过不可赦免。所以，通过这些事例，我们就要明白道理，不能随意去违反戒律。

　　四者，事理混淆。修佛法者，当事理圆融，虽知一切皆空，却不舍穿针之福，不得执理而废事。如知淫欲即是道，杀生即是道，生死即涅槃，烦恼即菩提，不垢不净，不增不减，于是毁破戒律以为悟道，通身污秽以为无著，皆是魔子之行。当深体佛性本来，心中荡荡无著，六度却笃行精进。

　　佛法讲事理圆融。比如，理上说，一切皆空，都是虚幻不实的;事相上，却不舍穿针之福。就像佛陀一样，不舍穿针之福。盲比丘缝衣服，问：谁是世间求福无厌足者，帮我穿针?佛陀说：我来!世间求福之人无复过我。如来于六法无有厌足。

　　所以理和事应该圆融，不可废除事相上的修行。比如从理上说，杀生即是道，淫欲即是道，生死就是涅槃，烦恼即菩提，不垢不净，不增不减。知道理上是不二的境界，但不能妄想：既然这样，那我只要心无分别就行了，何必非得去持戒，非得去用功啊，这样去分别，不就又著相了吗。或者想，违反戒律也没关系，罪业本空，心无挂碍不就行了，罪业自然就没有果报了，如果执著其实有，非得去忏悔，那就不免遭受报应了。如果这样去想，那就成魔子了。所以说，虽然理上能够悟到诸法皆空，但是事相上，还要精进笃行六度，不可缺废。

　　虽然理上知道诸法不垢不净，但事相上还要行清净道。比如：道人衣服要整齐干净，不能垢秽凌乱。衣服垢秽，那是破戒之相，不是不垢不净、无著之相。乃至要沐浴更衣，斋戒清净，这都是净洁法、恭敬法、至诚法，容易入禅定的法。若行头陀苦行，每天修行精进，没有时间打理生活，常常处于禅修当中，那还情有可原。

　　上厕所的时候需要换鞋。入厕的鞋不能随意穿到三宝之地，或到殿堂，或到僧众里面去，或者礼拜佛像，这都是不恭敬的行为，皆有罪过。不可在寺院内随地吐痰。在大寮做事，应先净手，戴上口罩。洗碗洗钵的刷子，洗完之后不可到处甩，污秽墙地面，因果可畏。行堂的时候，公用勺子不能触碰私人的碗钵。勺子是公共器皿，碰到私人的碗钵，就有染污。染污大众的器皿，污众僧器，罪过很大。

　　这些都是事相上的法则，乃至悟入诸法实相，这些法都应当一丝不苟地遵行。

　　五者，消归大道：往道上会，乃为道人，往世俗会，则是俗汉。

　　道人面对任何事情，都要用修道的理念去看待，用道业作为标准进行衡量，以是否利于道业来判断是非对错。否则，与俗人无异。

　　1.受训与争论

　　比如说，遇到别人的训斥，我们可能会心怀怨恼，反口相加，予以指责，这都是往世俗上会。如果以道人的心来看问题，遇到训责，修道人首先应忍辱无诤，然后再回光返照，看看自己是否有不对之处。有则好好改过，无则生警惕心。这就是往道上会的相状。

　　如果两个人因见解不同而争执不休，这就是往世俗上会了。世间的是非成败，虚幻不实。原则性的大问题，可向领导汇报，最后随顺领导决策就行了，没有必要争论(只能讨论，不必争执)。不是大是大非、原则性的问题，随顺就好了。修道人应该关注的是自己的心性和道是否相应，不应关注世间的假相，世间的假相只在其次。要警醒自己是否忘失本位，这种行为是否使别人生烦恼，这种争执是否使自己内心不平静了，是不是执著外相了，执著实有，你才太在意这个事相的结果。所以说，我们平常养成这个习惯，你面对任何事情的时候，首先往道上观照，然后再谈事相上的是非对错。梦幻泡影的东西不要太过在意。

　　2.正确评理

　　甲乙两者产生矛盾冲突，一般情况下，如果依照世间的评理方式，那就是分出胜负对错。用佛法来评理，那就完全不一样，只要彼此产生矛盾，按修行法则来看，每个人都有错，各负其责。

　　比如说，两个人吵架、打架，开始甲对乙出言冒犯，乙心生烦恼又骂甲一句，后来甲又出手把乙给打了，一来一往，那最后评论结果是什么呢?甲不应该动手，只要动手，就失败犯错了。相较之下，乙还是可以的。这是世间的评理方式。如果用佛法来评理呢?甲固然是不对，不该打人，乙也有责任，面对别人伤害的时候，应该默不回应，忍辱无诤。从修行人的角度来说，两人都有错，各负因果。

　　再以安单处的工作为例，有一位老居士来到寺院安单，由于腿脚行动不方便，想住下铺。安单员说：“下铺已经满了，只能住上铺了。”第二天，来了个年轻的居士，被安在下铺。由于这个年轻的居士与安单员相熟，两人关系比较好，提前打了招呼，所以安单员早就给他预留铺位了。老居士自然就生烦恼了，搞人情关系，这也太不公平了!我年纪这么大了，也不给我安排下铺。因此争吵不休。

　　如何评理?安单员应该心存公正，不能拿三宝之地的资源做人情，破坏平等法的罪过很重。对老居士来说，也没必要愤愤不平。他应该思惟，这也是自己的业力因缘所致，前世没有与这人结善缘，所以才受折腾恼害，应该生惭愧心和忏悔心，不应该愤愤不平。这就是佛法的评理方式，让双方各自改恶迁善，往善法上引导。

　　以上略举现代人违犯戒律常见的例子，以为借鉴。总之，敬重戒律，这是一切修行有所成就的保证。