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传喜法师:当你安住于般若本性中,就超越了生死

传喜法师:当你安住于般若本性中,就超越了生死


《心经》的观修引导之

  “安住”于般若本性中!当我们后天的生命完全合进去时,就超越了生死

  “无苦集灭道”,佛陀一开始讲人有“生老病死”,“苦”是迷惑造业感召的,有灭苦之法,有道可修;“无苦集灭道”,是从佛性的角度、觉悟的角度来讲,哪里有“苦集灭道”?

  —— 我们现在喜欢“乐”、不喜欢“苦”,觉悟的时候,你会觉得“乐很享受”,“苦也很享受、很亲切”,在“何时”能用到功夫?当你生病的时候,你不要排斥它,完全接受它,乃至可以赞美它:哎哟,还有这个感觉呢!—— 很奇妙哦!它本是来侵损你的,现在变成朋友了,再找“痛”“了不可得”。

  —— 般若智慧,就是接受一切,看破一切,超越一切,没有对立。这就是佛性所展现的大平等、大清净。

  “无智亦无得”,乃至你的佛性,是你动脑筋想出来的吗?是由机巧里产生、造作出来的吗?不是!祂一直就在,无论你是否觉悟,祂一直在的。

  ——不需要所谓的“智慧”,所以“般若”不翻译成“智慧”。智慧是由经验积累而来,一个人经验越丰富见识越广,有可能懂得越多,但佛性不需要。你得到佛性了吗?是不是“得到的”?不是。

  —— “你有没有得到一个皮夹子?”“我皮夹子在口袋里。”如果掉了,你说:哦,我把它捡起来。你有没有“得”,没有“得”,因为从来没有失去过,所以“无智亦无得”。

  “以无所得故”,现在你的心是不是很平静?这时候不需要有为造作,本来就灵灵明明,无法去消灭。不懂这个道理的人:“哦,这是我的仇人,我要把他杀掉、灭掉。”请问:你能消灭他的肉身,你能消灭他的佛性吗? 可在他的八识田里,这个根一旦种下去了,你今天消灭他,他明天就消灭你;八识田里一旦种下“冤”,生生世世,冤冤相报,是很痛苦的!有句话叫“冤家宜解不宜结”。

  “无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故。”

  安住于如来体性、智慧的本体中时,“心无挂碍,无挂碍故无有恐怖,”你若领悟到这个,走黑夜你还会怕吗?有了这个境界,“远离颠倒梦想,”安住于“般若智慧”中,这时你会放光,觉得非常平静。

  “远离颠倒梦想”,我们平时“色受想行识”,就忘掉了“般若空性”。如果回光返照,安住在“般若空性”中,就不会有颠倒梦想,就能够“究竟涅槃”。

  —— 什么叫“究竟涅槃”?我们后天的生命,回归到佛性中去,佛性本来就是大涅槃、大清净,当你完全合进去时,就是“究竟涅槃”,超越了“生老病死”之相,安住于般若本性中。

  现在虽讲“超越生老病死”,但我们还在老、病,只要你不跟“老”、“病”对立,你完全“安住”,不随业逐流,“安住”于清净的如来本性、“般若空性”中,这就是诸佛的“心”,也是我们本有的“心”,这也是佛说八万四千法的“精华”。

  今天是教大家怎样去受用《心经》,“读到”一句,“安住”一句,要这样子去“修”。

离相观“心”!乞丐样的尊者,得到了一杯酸奶

  那个时候,张大千画马,画到梦里自己也变成马。后来他爱人学佛,跟师父说:师父,我先生天天看马、画马,晚上睡觉也变马一样了。然后,师父就特意给他开示: 你不能这样子,入了这样子的禅定,否则不要说来生做马,此生就会变马了。

  —— 在佛教的公案里,有个老太太羡慕老虎,就天天观想自己是老虎,有一天真的变老虎了。这个“心”是很奥妙的!

  同样,你养狗,不能看它的狗“相”,不能看到狗就是狗,要“观”这些众生就是佛,“观”其本性是佛,有圆满的德相,我们平时说“不看僧面看佛面”,是指看一切众生都要“观”其佛性的一面。

  —— 你“观”众生的佛性,这就是修行。

  “观”久了以后,再看佛的经书,就会豁然开朗。

  佛法是“心”法。佛所讲的八万四千法门,处处指归,无量光、无量寿都是指的“心”,这个“心”就是无量光无量寿。

  一切“相”都是有限的,只有这个“相”的本体才是无限的,所以华严里说“无不从此法界流,无不还归此法界”啊,都是这个“心”所造作、演变乃至显现的。所以在第三世大宝法王自生金刚的大手印愿文里说:见境之时,见心不见境,观察于心,心之体性空,空而无灭,无所不显现。就是说,离于一切相而见到本性。

  佛在《楞严经》里说:“自未得度,先度人者,菩萨发心。”这属于大乘道。大乘的修法就是在这个过程中去体悟“诸法性空”,什么都会发生不可思议的转变。

  —— 人,是非常刚强的,连人都可以转变,那江山更好移动了。本来说江山坚固,但佛说“世间无常,国土危脆”,我们的习气也不是固定的,所以我们才种善根、结好缘,一切都会变,自己也会变,到后来连自己都惊讶:“哦,我会这样?”

  以前我师父平时不喜欢讲话的,但大悲心充满的时候,“哦,”话说不完。像华智仁波切,祂老人家修行,苦行卓著,常常一个人在外面享受着法喜,但在别人看来祂像个乞丐,很可怜。

  有一次,祂路过一户人家,恰好其家人去世了。这家的人,看到这个出家人又像乞丐,又有点像出家人,但心里着急,就说:来来来,到我家来,帮我家念经,念完经给你吃的。

  里面已有两位师父在念了。华智仁波切,就被当乞丐一样给拉进门里。家里的小孩子跑来跑去地端供品,觉得尊者堵在门口,还有点挡路,小孩子心里憋闷久了: 我们家里这么不像样子,找个乞丐和尚来念经。进进出出,想想就很不耐烦,不时还偷偷踢祂一脚。

  尊者平时也不收供养的,但为了利益他家的亡人,还向他家要东西:能不能给我一点吃的?“经还没念完要什么吃的,念完经会给你吃的。”

  主法的那位师父心里老惦记着这家的一匹大黑马,就想这匹大黑马法会结束后能够供养给我就好了。这个亡人心里就很生气: 你嘴里念经,心里却贪着我家的大黑马。那亡灵一下子给气跑了。

  那个侍者倒很虔诚,很有悲心地在念经,亡灵又被他感召回来,可他没有超度能力。有能力的人,被贪心遮住了;有悲心的人,却没有空性的能力,所以超度不掉。

  而这位既有悲心又有空性的尊者,却还跟他家结不上缘!

  —— 佛度有缘人啊! 可这个缘还老是结不上……

  法会结束了,那位主法的师父如其所愿得到了大黑马,那位小侍者也得到了一张小牛皮。

  这位尊者 —— 观世音菩萨化身的华智仁波切,得到了一杯酸奶! 尊者喝了这酸奶,刚一沾嘴,就把那个亡灵召请了过来,然后一弹指就超度了。

  阿弥陀佛!
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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是什么让我们彻底毁灭?就是我执。

  有了我执才会感受到痛苦,我执会毁灭一切善,消灭修行的机会,让我们无法获得解脱。很多人即便获得了暇满人身,但最终在修行上还是空手而回,就是因为这个强大的我执。

  所有生命的共同点都有一个强烈自我感,以“我”为中心就是我执。总体来说当你做任何事情时,第一个先考虑到自己,这个就是我执。

  无始以来,我们为了自己的幸福和快乐,付出了无数的代价。最终除了自己在追求快乐的过程中造业和感受痛苦以外,并没有做任何真正有意义的事情,也没有得到任何有意义的结果。

  如果我们不想感受痛苦与恐惧,不想受到伤害,首先应该去了解,是什么导致了它们的存在。若以智慧心去观察就会发现,我们内心生起的一切烦恼和负面情绪都来自于我执。

  所以,要想解决烦恼、恐惧和痛苦,就要在根本上断除这个像魔一般可怕的我执。

 
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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