宣真

    『魔』是指内心的烦恼，贪瞋痴慢;

　　『怨』是指外面的障碍，冤亲债主。

　　对於魔，自己内心里面的，要用定来克服，

　　对於怨，外面的障碍，要用慧来应对。

　　面对善缘恶缘、顺境逆境，

　　自己要有智慧、要有定力，

　　用觉悟清楚的心，接受它的磨炼，全是好事，

　　用迷惑不觉的心，随著境界而转，就是障碍。

　　【无量寿经　　(第四集)　1989/4　　新加坡　　档名：02-003-0004】

　　『魔』就是折魔、障碍。这个多半是讲我们内心的烦恼，烦恼魔、五阴魔、生死魔，使我们修道的道业上不能够精进，不能够延续，这就是魔。『怨』是冤家，是外面的人来找麻烦的。我想读经，他偏偏不让我读，我想念佛，他看到我讨厌，他要找我麻烦，这就是怨，这是冤家。魔是里面的障碍，怨是外面的障碍。用什么方法来克服?对於魔，自己里面的，要用定，对於外面的要用慧。

　　【二零一二净土大经科注　(第八十四集)　**/12/23　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0084】

　　「境缘无好丑」，顺境、逆境是一样，缘是人事环境，好人、坏人也是一样。我遇到了，完全看我是什么样的心态来接触。善人对我很好，我感恩，决定不能有贪著，一有就坏了，为什么?把你贪烦恼引起来了。逆缘、恶人，这冤亲债主，找你麻烦的，也是好事情，你能忍辱，没有怨恨心，你的那些怨恨、傲慢、嫉妒都从这个地方磨光、磨平了，好!你得大 利益。你想做些好事，他障碍你，这个无所谓，这小事情，缘不成熟，不必放在心上，自己没有怨恨。顺境没有贪恋，好人往来不生情执，恶人不生冤仇，这个好。所以对修行人都是帮忙，是帮助你、是伤害你不在外头，在自己。自己一念正，得到的是帮助，正面的;自己一念错误，那就是负面。所以，责任要自己负责，不能怪境界，也不能怪别人，这就是「境缘无好丑，好丑在於心」，你自己用什么样的心去对待。觉悟的心，全是好的;迷惑的心，那就是真的障碍来了。

在日常生活、处事待人接物当中，

　　学习不跟一切人对立，

　　不跟一切事对立，

　　不跟一切物对立。

　　放下对一切人事物

　　控制的念头，

　　占有的念头，

　　自己没有成见，

　　你才能够真正恒顺众生。

　　【大乘无量寿经　　(第一四四集)　　2003/7/13　　02-034-0144】

　　我们虽然初学，要懂，要认真努力去学，在哪里学?日常生活当中学，这真正叫练功，工作里面去学，处事待人接物。我说得很简单，大家都好懂，学什么?学不跟一切人对立，不跟一切事对立，不跟一切物对立。实际上就是普贤菩萨跟我们讲的「恒顺众生」、「随喜功德」，你去学这个。对立就错了，对立麻烦就大了，法性里面没有对立的，永远找不到对立。你看法性里面没有大小、没有凡圣、没有生死涅盘、没有烦恼菩提，它都是对立的。

　　【大乘无量寿经　　(第一四九集)　　2003/10/1　　02-034-0149】

　　在佛法里面，佛法完全是道德，普贤行愿里面跟我们讲的「恒顺众生，随喜功德」，这是最明显的。恒顺众生随喜功德，那是诸佛如来日常生活当中所显示的，诸大菩萨向诸佛如来学习的不过是如此而已。那么这个概念我们稍稍明白了一些，现在我们要学，从哪里下手?这是我在讲席里头常常说，劝勉同学们，从哪里下手?从放下对一切人事物控制的念头，你从这下手;放下对一切人事物占有的念头。

　　【净土大经科注　　(第三十六集)　　2011/11/4　　02-037-0036】

　　随缘妙用就是普贤菩萨的随喜功德，恒顺众生。怎么样才能做到?有我执就不容易做到。有我怎么样?总希望别人随顺我。菩萨不用，菩萨我执破了，所以菩萨能恒顺众生，众生难。我执破了才是须陀洹，大乘圆教才是初信位的菩萨，刚起步。无我，跟一切人不对立，没有成见，放弃成见你才能够随顺众生，有这个东西就不能随顺。有贪瞋痴慢疑你怎么能随顺?所以，随缘不是容易。佛门的标准，没有自私自利，没有贪瞋痴慢，没有名闻利养，这才能随顺，头一条。

行是行为

　　包括身的动作、口的行为、意的造作

　　我们对於宇宙人生的真相不了解

　　常用自己的意思来想问题

　　用错误的思想来看世界

　　於是感得痛苦的果报

　　修行不是吃素念佛、参禅打坐

　　而是依照佛陀的教诲

　　把自己身语意中的

　　分别执著、自私自利、

　　贪瞋痴慢、不平迷惑等

　　种种错误的思想见解修正过来

　　恢复心地的清净平等觉

　　【大方广佛华严经　　(第一九七一卷)　　2008/6/3　12-017-1971】

　　何谓修行?行是行为，起心动念、分别执著是意的行为，言语、饮食是口的行为，身体的动作、造作是身的行为。身语意这三种行为违反了自性，那就是起心动念是烦恼，言语造作是造业，感得来的果报是痛苦、是苦恼。修行就是你要把这个行为修正过来，标准，标准是自性，自性本善，自性本觉，自性圆满成就。佛教我们回归自性，佛教导我们认识万法皆空，我们的身心都不可得，还有什么病痛?还有什么六道三途?没有!你想著有它就有，你不想它就没有，这叫一切法从心想生。它现在真有，为什么真有?因为你天天想它。想阿弥陀佛，真有阿弥陀佛，为什么?自性弥陀，是你自己想出来的;想极乐世界，真有极乐世界，一点都不假，唯心净土。这是什么?这叫真信佛。

　　【大方广佛华严经　　(第九0四卷)　　2002/12/3　12-017-0904】

　　什么是功夫?什么是修行?这就是修行，这就是功夫。没有学佛之前，我们接触名闻利养、接触五欲六尘，自自然然会起心动念，会生起好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，就起分别、起执著、起妄想，自自然然会生。修行，把这个错误修正过来，这叫修行。这一些名闻利养、五欲六尘放在我面前，我在这里头修正自己的观念，我不起心，我不动念。不起什么?不起贪瞋心。顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，这叫修行，这是真修!这样一修正过来，我的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持真诚清净平等正觉慈悲，这是佛心。你永远保持的时候，不知不觉你就做了佛，你就成了佛，就成菩萨了。

　　佛是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」达到圆满了，菩萨还没有圆满，决定不失;在一切时、一切处、一切境缘当中，决定不会失掉这个心。与一切众生相处，肯定「看破、放下、自在、随缘」，菩萨行。不是不接触众生，接触。接触里面，「看破」是明了，对於事实真相，我们在佛法的名词讲的是「性相、事理、因果」，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什么?放下从前那些习气烦恼，统统放下!

　　【净土大经科注　　(第一六三集)　　**/1/27　02-037-0163】

　　什么叫修行。修行不是吃斋念佛，不是每天去参禅打坐，不是这个。真修行就是生活，六根在六尘境界里头不起心不动念、不分别不执著，这是佛、法身菩萨来了;有起心动念，没有分别执著，这是十法界里面阿罗汉、辟支佛来了。世法跟佛法是一法，不能搞错了，觉，不迷，就叫佛法;迷，不觉，就叫世法。法没有差别，一样穿衣吃饭，问题在觉、迷，这个道理要懂。一定要用在生活上，活活泼泼，痕迹你都找不到，这是什么?真修行。叫你每天打坐参禅，叫你念佛堂老实念佛，那是什么?初学。离开禅堂、离开念佛堂，心就又乱了，这不管用。无论什么法门，统统是修清净心、修平等心、修觉心，清净心是二乘，平等心是菩萨，觉心是佛。你能够把清净用在日常生活当中，这就是声闻、缘觉;平等心用在日常生活当中，这人是菩萨;觉而不迷，这个人是法身菩萨再来的。完全用上了，无论是男女老少、无论是哪个行业，全都是。佛法是活活泼泼，不是死呆板的。这个道理如果我们不懂，我们不晓得怎么个学法，这一辈子都空过，全搞错了。所以，安住於中道实相，而圆满成就上求下化的行愿，上求佛道，下化众生，是为最上菩提心，是为缘理菩提心，就是密宗里面讲的胜义菩提心。

无争无求、知足常乐，是富足之人。

　　懂得谦卑、知所进退，是尊贵之人。

　　欢喜接受别人的意见，是有福之人。

　　生活愈简单，头脑愈简单，愈有福报。

　　不善的都要放下，

　　不要去想它，不要去说它，不要放在心上，

　　心才能保持清净，才能够自在。

　　【大方广佛华严经　　(第一0八三卷)　　2003/8/28　12-017-1083】

　　最近这一段时期，我写了几把扇子，也写了不少句「富在知足，贵在知退，福在受谏」，这最后就是什么人是最有福报的人?能够接受别人，「谏」就是劝告、就是批评，能够接受别人的批评、劝告，这个人有福报!为什么?接受的时候要懂得「有则改之，无则加勉」，一定是诚诚恳恳感谢劝告我的人、感谢批评我的人，我才有改过自新的机会。如果不听别人劝告、不接受别人批评，这个人无论做世出世间任何事业他不会成就，纵然他有成功，昙花一现，不能长久。

　　【净土大经科注　　(第二十一集)　　2011/10/20　　02-037-0021】

　　苦报，三途苦报受完了，他有享福，会到人天享福，为什么?他过去做的好事。善恶在理上讲，在佛法里面讲是决定不能抵消的，各有各的报。真懂得各有各的报，我们起心动念就会谨慎，决定不敢贪著。所以对於自己生活愈简单愈好，贪求过分都会出问题，营养要是过分了就变成不健康。佛菩萨对於这些事情非常重视，生活愈简单，头脑愈简单，愈有福报。不善的都要放下，不要去想它，不要去说它，不要放在心上，心永远保持清净平等。心起的作用是智慧，觉就是智慧。

　　【《弟子规》与佛法修学　　蔡礼旭老师主讲　　(第二十五集)　　2005/3/10　52-118-0025】

　　『唯德学，唯才艺，不如人，当自砺;若衣服，若饮食，不如人，勿生戚』。对於这些物质的东西，我们当然也不是不需要，而是够用就好。世间人常说人生在追求富贵，诸位同修，什么是富?以前看书都说要过荣华富贵的生活，什么是富?假如是小孩子他会怎么回答?很有钱叫富。什么是贵?地位很高叫贵。这样的认知就有所偏颇。真正的富在知足，知足者富;真正的贵是他人打从心里尊敬你，人敬者贵。当人不知足，纵使他有再多的财富，比方说他有五千万，看到别人有一亿，他内心又不舒服了，《无量寿经》里面有提到「无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧」。人不知足的时候时时都觉得自己很穷，就一直在这里追求，所以「世人共争不急之务」，所有追求的东西都带不走，而且在追求的过程又造了一身罪业，相当冤枉。

宣真

    处难处之事愈宜宽

　　处难处之人愈宜厚

　　处至急之事愈宜缓

　　处理复杂的事情要从宽，熟思而缓处，冷静面对

　　与难处之人相处要仁厚，有知而无言，避免结怨

　　愈紧急的事情愈要能缓，心定而气平，就能生慧

　　【《群书治要360》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　(第七十三集)　　**/7/21　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0073】

　　有一句《格言》对处世的提醒，非常重要，处难处之事，大家要注意看，这些句子本身都是他的仁慈心，是非常柔软的、细腻去体会他人，甚至是体会整个大局的。「处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓，处至大之事愈宜平，处疑难之际愈宜无意」。我们在处理一个比较不容易的事情要从宽，你这个时候苛刻，人心会受伤。尤其这个时代，师长常说「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。大家做人做事的基础，都不是很牢固，这个时候你很严苛指责犯错的人，可能大家就很沮丧，积极性就提不起来。这个事确实不好做，可是更重要的是要守住这颗心，我们真的真诚、仁慈，慢慢的很多问题可以化解掉，「天时不如地利，地利不如人和」。大家不知道有没有感受，曾经在亲戚朋友当中发生误会、冲突，甚至於别人恶意的伤害毁谤，难处之事。你一点都不计较，还为他想，还要在人前说他的好话，从宽，这个事情慢慢就化解了。但是假如对方不对了，你也情绪回应，这个事情就愈来愈复杂。而且我们往往在处理事情的时候，很容易听一面之词，为什么听一面之词?他跟我交情比较好，这个要慎重。

　　这个朋友跟我交情好，代表他讲的话就很公平、公正吗?不一定。其实人要达到公平、公正，那也不是一般的功夫，讲话一般还是会偏向自己的感受、认知比较多。实实在在讲他讲得很公平，这个事情就冲突不起来了。一般都是偏在自己的认知，都是觉得对方错，最后就对立起来。所以听话要保持冷静，你不能听一边的，马上就去骂人，事后就更难处理!你看那领导真偏心，明明那个人不对了还袒护他，愈搅愈复杂。处理事情四个字很重要，「熟思缓处」，不只是公家的事，在整个家庭里面处理事情，家人之间有些误会摩擦那是在所难免，你怎么去把它化解很重要。熟思，你不要听一面之言，都要了解清楚，熟思你就很客观了解情况，你就可以针对每个人的问题，去提起他的理智，他一反省就没事;你责怪错人可能怨就来了，他不能接受。「熟思则得其情」，就是真正的情况，你判断准确;缓处，你不要很急著去下判断，急著去处理，你要了解清楚以后，很柔软的去解决问题。「缓处则得其当」，你用的方法、方式就会比较适当。我们看汉武帝发生巫蛊之祸，他自己杀了自己亲生的骨肉很多很多，那都是听一面之词，之后所产生的恶果，你没有熟思缓处，最后就后悔莫及。

　　处难处之人愈宜厚，大家想想，这个人性格不好，是他不明理;你读经典的人，是明理之人，去跟不明理的人计较，那我们不是不仁道了，我们不是有点颠倒了!Hello，诸位学长，我们想想这个逻辑对不对?你是读经典的人，跟一个不明理的人计较，那我们白读了，师父老人家不白教我们了。你看人家师父，生活在感恩的世界里，你看跟我们生活在不同的境界里面，什么都是感恩心，什么都是提升自己的道德学问。我们什么事都可以生闷气，就是师父这个法宝，我们没学到、没受用。不讲别人，师父教我们，我们都不好好用，那我们都对不起师父了，还能去说谁?所以学的人不能跟没学的人计较，愈宜厚。而且你想想，不好处的人他都在造业，你要怜悯他，你还跟他生气。可能有朋友要讲，他学得比我久，我学两年，他都学八年了。那你更要可怜他，他学八年还学成这样，那他不是造的业更大?他知法犯法更可怜。所以我们人生不起怜悯心，往往还是自己的瞋恨心作祟。你能够站在他的角度去思考，你怜悯心就不难提起来的。

　　处至急之事愈宜缓，事情愈紧急，这个缓是什么?你得先定下神来，不然到时候就愈搅愈乱。自己能定下来才能处理事情，自己都定不下来焉能去帮得了别人?处至大之事愈宜平，你所做的这是正大光明、大公无私的事情，你都要很平心静气，很沉稳去做。这个平当中很重要的，要平等心去做事情，不能偏失、偏爱。处理大事一定是公心，没有公心很可能就有人恃宠而骄，有人心里就难受了，不被爱护重视，所以这平字很重要。不平则鸣，不平则怨，你再大的事最后人事纷争这么多也成就不了。处疑难之际，就是在团体当中，遇到一些困难、一些疑惑，可能有些说法某某人怎么样了，这个时候愈宜无意，这无意就是不要放在心上，就是不要对人有成见。你听了这些不确定的言语，你马上心理上就有一些判断，就有一些成见，我们就没有办法真诚去面对人事物。一不真诚，只能让情况愈来愈恶化，因为人都是敏感的，他一看你对他有成见，要不就是跟你对著干。要不就是有修养的人，他就退了：算了，不要强求。你可能就失去一个人才!

　　【大方广佛华严经　　(第五二八卷)　　2001/12/15　　新加坡净宗学会　　档名：12-017-0528】

　　我们自己年轻初学的时候，这些毛病都有，有一些人来劝导我们，我们不但不能接受，还怨恨他。谁敢在我面前说我过失?没人敢讲。有智慧的人都学乖了，不与人结冤仇。老师示现做样子给我们看，所以跟在他身边，时时刻刻你都学到东西，你看他怎么待人?善良的人他怎么对待?恶人他怎么对待?那是大学问。自己学生里面，有乐意接受教诲的，老师怎么对待;有不能接受批评指责的，老师就不同的方式对待。所以难处之人，要格外的宽厚，避免结怨。冤家宜解不宜结，要知道人与人结怨，都是在不知不觉很小事物之间，起那么一点点分别执著。彼此双方都没有留意到，但是什么?这是种子，那个怨结真正的因在这个地方。就像害病肿瘤一样，原来芝麻粒一点点大，慢慢逐渐它长大，麻烦就来了!

　　【2006年幸福人生讲座—如何建立理智的人生观　　蔡礼旭老师主讲　　(第八集)　　2006/11/5　　台湾中坜善果林　　档名：52-177-0008】

　　「处难处之人」，跟人相处，他心量狭小脾气很大，处难处之人怎么办?「要有知而无言」，话少，尽量不讲，为什么?当讲了以后又被对方听到，这一辈子没完没了了，「话说多，不如少」，「彼说长，此说短。不关己，莫闲管」。弘一大师的《格言别录》，真是人情练达的功夫。大家有机会，常常像口袋书一样，一天看一句，那有高度的人生智慧。

宣真

    根生泥中　不舍众生

　　花开水上 离垢清净

　　莲花不能离开泥或水

　　但也染净二边都不染

　　在日常生活当中

　　要学习像莲花一样

　　不离善恶染净

　　但也不放在心上

　　用清净平等觉的心待人接物

　　用清净平等觉的心生活工作

　　【净土大经解演义　　(第四七六集)　2011/7/3　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0476】

　　「莲华出污泥而不染，莲生泥中，表不舍众生」。「出水花开，以喻菩萨离垢清净」，故曰『离染污故』。这是解释如净莲花。莲花在大乘表法用得很多，代表出污泥而不染。莲生在水池泥土里面，这个泥土代表六道，六道是染污，它的茎是生在水中，花开在水上面，茎生在水中代表清净，花开在水上面代表染净二边都不染。以泥，泥底代表六道，水代表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣，这就是代表十法界，它的花开在十法界之上，染净二边都不染，它表这个意思。这个地方讲得也非常好，它这个莲生泥中代表不舍众生，六道苦难众生，出水花开代表菩萨离垢清净，不但离开泥土，也离开了水，它开在水的上面，所以说是离染污故。这些地方我们都应当要学习，在日常生活当中要学染净都能放下，能放下六道，就好比莲花它不会开在泥土当中，它也不会开在水里面，水代表清净，染净都要舍。在我们日常生活当中，不善的人就好比是在泥中，善良的人、修学佛道的人就好比是在水中，身心清净。我们要用什么样的心态来应对?像莲花一样不即不离，莲花要是离开它们，花就没有了，但是也不把泥、不把水放在心中，善恶二边都放下。真正修行人绝不舍离境界，为什么?境界在磨炼一个人。能不能成就，全看你接不接受磨炼，接受磨炼没有一个不成功的。

　　【二零一二净土大经科注　　(第五一八集)　　2013/11/28　　马来西亚华严讲堂　　档名：02-040-0518】

　　『如净莲华』，这一句是经文。下面念老把这一句经文的意思为我们说出来，「莲华出污泥而不染」，佛经，特别是净宗法门，用莲花来表法，极乐世界也叫做莲花世界。莲，根生在池塘泥土当中，在池底泥的当中，泥代表染污;它的茎是在水里面，水代表净，花开在水面上，代表染净二边都离了，不但泥不能染污它，水也不能染污它，染净都不能染污。这个意思说，善恶、邪正这些都不能染污自性，都不能染污真心，取这个意思。「莲生泥中，表不舍众生」，众生在染污。「出水花开，以喻菩萨离垢清净，故曰离染污故」。如净莲花。我们念佛，常常想到念佛希望得到什么，经题上告诉我们，希望回归「清净平等觉」，清净平等觉是真心，清净平等觉是自性，回归自性、回归真心。回头了，要用清净平等觉的心待人接物，要用清净平等觉的心去生活、去工作，这叫菩萨心，这就是菩萨的离垢清净。这是第一个比喻。

资料恭摘:心地功夫系列短片　　（第六集）　　2014/10/23　华藏净宗弘化网　　档名：67-004-0006

宣真

    意是念头 念头是因

　　起心动念 身口随之

　　修行在心

　　心清净了

　　心不染了

　　身与口自然清净

　　日常生活中

　　要学习善护自己的念头

　　不要把别人的过失放在心上

　　永远保持自己的清净心

　　就是修行

　　【净土大经科注　　(第二三四集)　　**/3/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0234】

　　三业当中当然最重要的是意业，是起心动念，这个非常重要，所以善护自己的念头，这是正行。由於深契中道，正定常寂。这是功夫，这不是普通菩萨，普通菩萨做不到。深契中道是什么?二边不著，这心地不但清净而且平等，心在定中。什么叫定中?不受外面境界影响，外面的境界善，不生贪恋;外面境界不善，不生怨恨，永远保持自己的清净心。境界都是在考验的，看看你会不会受它干扰，会不会受它影响，到不受外面境界影响心就定了，这叫三昧常寂。所以深契中道是因，这是看破，正定常寂这是果，这是真放下了。

　　真正远离生灭，就是对於一切生灭法不放在心上，这真离了。生灭两个字就代表有为法，《金刚经》上说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是有生有灭。今天量子力学家告诉我们，物质现象是生灭法，精神现象也是生灭法，自然现象还是个生灭法。不生不灭只有自性，自性没有生灭，只有这是真的，其他的全是梦幻泡影。如果你真正了解、真正明白自然远离，不再想这个东西了，不再把这些东西放在心上，这就叫远离生灭。你看，自然远离一切烦恼之垢，自自然然把一切烦恼，垢是染污，这些染污统统放下了。是以意业清净无染，我们的心，意业就是心，心不造业了，清净无染就是不造业。

　　「意业清净」，心清净了，「身口随之」，你的身跟口也跟著清净。你看会用功的人抓到要点，只要心清净了，身口不要管它，自然清净;抓不到要点的人在身口上下功夫，心不清净，所以他身口永远也不清净，只可以说程度降低一点，他做得不彻底。彻底一定要在心，心觉悟了，心不染了，再不把这个东西放在心上，口清净了。「於口业云不讥他过」。讥，谴责、毁谤，指责别人的过失，这个讥字含这么多意思在里头，我们现在叫批评别人。「口业不讥他过者，实由於意业之不见他过也」，你心里头没有别人的过失，你怎么会去指责别人过失?心重要，所以我们要学。

　　古人常讲良心、良心，我们的心是非常善良的，善良的心不要把别人的过失放在我们心上;把别人的过失、不是放在自己心上，自己的心就变成别人的垃圾桶，不是冤枉吗?自己的良心当作别人的垃圾桶，给自己带来一身的罪孽。别人的罪孽放在我心上，我的心就是罪孽。我没有罪业，把别人的罪业统统变成我的罪业，错了，真错了!为什么不把经典放在心上，不把佛菩萨放在心上?我们把别人的过失放在自己心上错了，大错特错!这一放在心上，你的身也错了、口也错了，三业都麻烦，都不清净。所以会修行的人把念头管住，不容许自己有一个恶念。无论别人怎么样对待我，想让我收集他的垃圾，我清楚，我决定不肯干。这是修行的功夫，这是本事，有这个本事肯定有智慧。为什么?他把事情看穿了，真搞清楚、搞明白了，永远不当清道夫，不去收集垃圾。所以意业，心里头没有别人的过失，你口里头怎么会说!

　　我们在分享教理的时候曾经多次说过，你这一生造的善业，你到人间天上去享福，那是什么?善业要消掉。你造了很多恶业，你到饿鬼、地狱、畜生去消恶业。善业、恶业统统消掉，自性清净心里头没有业。换句话说，三善道跟三恶道是平等的，都是消业的，好事，不是坏事，你造的业不消掉怎么行!你真正懂得、明白了，善恶业都不能造，为什么?出不了六道轮回。菩萨怎样教我们?教我们修净业。净业是什么?善业不著善业的相，不要著相，你的业叫净业，恶业不著恶业的相，真正做到离一切相，即一切法。离相是禅定的功夫!念佛也行，心里头确确实实只有这句阿弥陀佛，阿弥陀佛之外没有一个杂念。行善不著相，三轮体空;造恶也不著相，也是三轮体空，事情过了，心里头痕迹都不落。这个道理很深。是故一切平等，无有可讥者。这是法身菩萨的境界，一切众生平等，一切万法平等，善恶平等，邪正平等，众生跟佛平等，没有可讥的。这个道理要真正懂了，你就常生欢喜心，跟诸佛如来一样。与一切众生相处，自己谦卑，礼敬、称赞别人，一定现这种相，这教化众生，给众生做最好的榜样。

　　【净土大经科注　　(第二三四集)　　**/3/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0234】

　　意是念头，念头是因，身与口都是听命於念头，念善，言善、行善;念不善，言不善、行不善，所以念比什么都重要。

资料摘自:心地功夫系列短片　　（第七集）　　2014/10/23　华藏净宗弘化网　　档名：67-004-0007

宣真

   一切法皆是因缘所生

　　相有 体无

　　缘聚这法就现前

　　缘散它就没有了

　　缘也不是真的

　　缘也是缘生的

　　你把它看透了

　　你心就自在了

　　日常生活中

　　要能时时提起观照

　　对一切人事物不执著

　　没有控制占有的念头

　　才能在里头得大自在

　　把真正的我找回来

　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　(第十九集)　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0019

　　【觉了一切法。犹如梦幻响。满足诸妙愿。必成如是刹。】

　　这一首前面两句是智慧，这是对菩萨说的，菩萨都是明心见性了，这不是普通的菩萨，所以他真正觉悟、真正明了『一切法，犹如梦幻响』。响是山谷里面的回音、回响，就跟《金刚经》上所讲的「梦幻泡影」是一个意思。一切法皆是因缘所生，相有体无，相有，像我们作梦一样有相，是不是事实?不是事实，这是要真正觉悟，我们眼前所有一切物相就跟梦幻泡影完全相同。所以我们对人、对事、对物不要执著、不要认真，假的，不是真的。今天我们在此地聚会这一堂，明年还有这个聚会吗?如果说明年再想到明年再聚会，那就叫作梦。缘聚缘散，绝不做重复的想，我们的心多清净。缘就这一次，开悟不开悟也就在这一次，下一次再遇到那是另一个因缘，这个要懂得。你如果真正明了，你心就自在了，就会得解脱。所以《金刚经》上说这个话，说得非常有道理，比喻得太好了，没有一样是真实的。你要在这一切幻相里面以为它是真实，这就苦了，这就是迷;你真正能够觉悟，晓得一切法如梦幻泡影、一切法了不可得，这是真正觉悟，这才知道一切法的真相。

　　虽然知道一切法是梦幻泡影，我们要不要修行?要修。前面两句不著有，后两句是不落空，空、有二边都不执著，这叫中道。不是说，一切法是梦幻泡影，好了，我今天什么事也不要做，那就错了，完全错了，你落空了，你又执著空。所以他还要『满足诸妙愿』，诸妙愿像四弘誓愿，像阿弥陀佛的四十八愿，菩萨还要发愿，还要认真的修学，一定要把他的大愿统统做到。『必成如是刹』，如是刹是指西方极乐世界，你们如果像弥陀一样发愿、修行，将来成就的佛国土也像西方极乐世界一样，可见得他是空、有二边都不落。

　　净土大经科注　　(第三七一集)　　**/6/10　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0371

　　说明宇宙诸法的实相，真相。我们要牢牢记在心上，时时刻刻提起观照，知道一切法的真相，我们就不会做糊涂事情了。糊涂什么?迷失本性。不要被这些假相迷了，它是假的，可别当真。我们想控制它、想占有它、想支配它，全错了!於一切法上起这些念头就迷了，那叫凡夫。佛怎么样?佛於一切法绝对没有起心动念、没有分别执著，他受用、享受，没有占有、没有控制、没有支配，绝对没有这些念头。所以，他享受的时候有乐，没有苦。控制很苦，占有很苦，你要想支配也很苦，不叫自找苦吃吗?它不是真的，它是假的。「觉了一切法，犹如梦幻响」，要我们认知诸法真相。知道诸法真相，在一切诸法，佛常说的，你可以受用，你自自然然没有执著、没有分别、没有起心动念。不起心、不动念，你能住这个境界，就是过佛菩萨的生活，就是成佛、成法身菩萨了。法身菩萨应现在我们世间就这个样子，你完全得到了。在这个境界里头，你得自在，生死自在，来去自在，变幻自在，没有一样不自在。

　　净土大经解演义　　(第四四一集)　　2011/6/7　　日本冈山净宗学会　　档名：02-039-0441

　　「一切法无所有、毕竟空、不可得」。世尊讲这个讲二十二年，真实智慧，对於世出世间一切法不再执著，你能不放下吗?你不放下自己吃亏。吃什么亏?不放下就造孽，这简单给大家说，造孽就要受报，你就得搞轮回。你要彻底放下了，不造业了，不造业你就超越轮回，轮回就没有了。所以，这个世间什么是真的、什么是假的首先要搞清楚，真的我们要，假的不要。「凡所有相，皆是虚妄」，相可以受用，不能执著、不能分别，不能在这上起心动念，你错了。起心动念你就迷了，分别执著你就造业，你就得受果报。那个果报也是梦幻泡影，冤枉受的，就好像作恶梦一样，梦中叫苦，醒来一身大汗，吓醒来，假的，没有一样是真的。

　　一切法属因缘，缘聚这法就现前，缘散它就没有了，所以它不是真的。一切法统统是缘生的，人因缘生法，动物因缘生法，花草树木因缘生法，山河大地，乃至於太空当中的星球，没有一样不是因缘生法。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，这个我是释迦牟尼佛讲的，这叫空。空不等於无，空说明什么?它没有实质的本体，没有自体，缘聚缘散而已。缘也不是真的，缘也是缘生的，你把它看透了，你对它就了解、就认识了。了解清楚之后有什么好处?你不执著它，你不分别它，它不碍你的事，你不碍它的事，可以共存共荣。你才在一切法里头得大自在!把真正的我找回来了。这个身不是我，真正的我是灵性。世间人讲灵魂，灵魂是在迷的状态，觉悟了叫灵性，迷了叫灵魂。灵魂出不了六道，觉悟了他就超越六道，那才是真正的自己。

资料恭摘:心地功夫系列短片　　（第八集）　　2014/10/23　华藏净宗弘化网　　档名：67-004-0008

宣真

   天地之间 五道分明

　　善恶报应 祸福相承

　　身自当之 无谁代者

　　人的一生

　　无论是福是祸

　　全是自己过去今生

　　造善恶业的果报

　　智慧的人受报

　　不生烦恼，处之泰然，祸变成福;

　　迷惑的人受报

　　享福造恶，委屈怨恨，福变成祸。

　　日常生活中

　　时时回光返照

　　常常存著成全别人的心

　　过失就能减少

　　【二零一二净土大经科注　　(第五六八集)　　2014/1/4　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0568】

　　我们起心动念，老祖宗教给我们，「行有不得，反求诸己」。应当怎么样?起心动念先想想，当事人是我自己，我怎样承受?我喜不喜欢?「己所不欲，勿施於人」，这叫善心，就避免过失，避免恶报。我喜欢别人怎么对我，我就应该要怎样去对别人，我才能得到善的果报。我不希望别人这样对我，我千万不要用这些方法对别人，我不喜欢，人家也不喜欢，不能不懂。人能够时时刻刻回光返照，过失就减少了。在造作一切恶业的时候，完全没有想到别人的感受，只满足自己的快意，不行，你跟人结了怨。

　　我们在日常生活当中，面对眼前一切人、一切事、一切万物，要明了无论是善、是灾祸，全是自己过去今生行业的果报。所以纵然遭受苦难，不怨天不尤人。毁谤我的、陷害我的，甚至於杀害我的，像经上讲忍辱仙人被歌利王割截身体，这个割截身体是凌迟处死，没有怨恨。为什么?过去造的这个业，现在应该受报。过去我这样对你，现在你也这样对我，一报还一报，一点怨恨都没有，这个债就了了，就报完了，好事。

　　没有一样不是好事，遇到善人这是顺的增上缘，遇到恶人这是逆增上缘，统统都增上，都帮助我们自己提升，都帮助我们消业障。顺境消福报，逆境消恶报，统统是好事，统统是佛事。能帮我们消业障，怎么不是佛事?所以，菩萨满心的欢喜，法喜充满，喜从哪来的?善人替他消福报，恶人替他消灾殃，所以他快乐无比，这有智慧。没有智慧的人他看不到，他遇到善的时候他执著，情执，那造业了;遇到恶的时候他怨恨，又造业了。后面果报无穷，那叫大错特错。有智慧的人到此为止，后面，后面没有了。

　　祸当中有福，福当中有祸，完全看什么?如果你觉悟，用觉心，觉心，祸里头有福;你用的是迷，凡夫，福里头有祸，因为他不会享福，他享福在造孽，这就福里头有祸。譬如说他大富大贵，他每天要饮酒吃肉，这是享福，他不知道造的这个业，后面是祸在等著他，福里头有祸。如果他大富大贵，他是学佛的，持斋念佛的，遇到zai 难，zai 难里头有福。他享的清福，再艰苦的生活他不以为然，他很满足，他很欢喜。祸福没有一定的，也是唯心所现，觉悟的心，祸变成福;迷的心，福变成祸。这就是佛法里头为什么把般若摆在第一，般若是智慧，有智慧，那就有福没有祸，遇到祸也是福，他不生烦恼。他在zai 难里头没有委屈相，没有怨恨的念头，处之泰然。

　　先乐后苦，我们在这个世间看得很多，例子最多。享受太过分，到晚年破产了，所有一切不如意的事情全现前，苦不堪言。苦后面还有苦，这个苦是花报，后面的苦是果报，果报在三途。人决定不能欺负人，人决定不能占人便宜，决定不可以损人利己，损人利己决定是祸害，眼前得到小利，后头果报有大灾大难。自己再苦也不贪小便宜，这个重要。不夺取别人所拥有的，要常常存著成全别人，不障碍别人，这个心好。这个心后面一定有福报，现在虽然困苦，将来一定发达，为什么?人心善。最怕的是有权有势，利用自己的职权、利用自己的势力欺负别人，压迫别人，这就造罪业了。「作善得福，造恶得祸，皆是自作自受，故云身自当之，无谁代者」。没有人代替，祸福无论大小，都是身自当之。这个道理、事实真相全摆在眼前，要你能看得见、看得清楚、看得明白。

　　净土大经科注　　(第四六九集)　　**/8/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0469

　　「祸福自当」。善恶是自己做的，所以果报要自己承当。没有人能代替。这一小段，包括后面，结成这一大段，「总结前五恶、五痛、五烧」。五恶是你造的因，杀盗淫妄酒;五痛是现前的果报，你的病苦、你的zai 难;五烧是来世三途果报。

　　『祸福相承』，「承者，受也，继也。盖宿世业因，善恶夹杂。故后世受报，或先乐后苦，或先苦后乐，苦乐相继，祸福相倚，故云祸福相承」。这些事情都在眼前，想想自己，想想周边的人，哪个不是?现在生活得很自在，从积善而来的。现在生活很困难，烦恼很多、业障很多，是从造作不善而来。「作善得福，造恶得祸，皆是自作自受，故云身自当之，无谁代者」。没有人能代替，自己一定要晓得这个道理，一定晓得事实真相。日常生活当中，起心动念不能违背因果，起心动念、言语造作不能不谨慎。顺著佛陀的教诲决定有好处，违背了它，将来后悔莫及，肯定有后悔那一天，但是那个迟了。

资料恭摘:心地功夫系列短片　　（第九集）　　2014/10/23　华藏净宗弘化网　　档名：67-004-0009