普见

读到《十地品第二十六之四》十二因缘的内容时，忽然想起来，以前学习《广论》十二缘起部分时，一位法师建议让作参考资料看一看，说讲的非常细。那时候是一时的兴起，也没怎么看，所以这次再细细的读时，才看出了一点味道来，查了很多经论、注疏，折腾了好久，才想到意思弄得再明白都是人家的，和我的现实生活有什么联系呢？最重要的是自己的内心有没有提升、生命有没有改善，如果没有，搞了很多，觉得很懂了，结果长了慢心和知见，将来哭的还是自己啊！

心灵回归

21世纪的新时代，物质文明已经发展到了前所未有的阶段，比起父母们那个时代，简直不知道要好多少倍。商业、文化、咨讯、网络的膨胀，让人的观念越来越开放，国家如家，地球好像一个村子，彼此不再陌生。时尚流行也不再被少数人左右，因为讯息瞬间变化。追求高效、实用、快捷、便利的新方式，我们说真好，真幸福。但事实上却不尽人意。利益化的人我关系，不仅让彼此做作、虚假，甚是为己不择手段，伤天害理。无限的需求、无限的占有，换来的到底是快乐还是痛苦？表面的现象，感官的刺激；浮躁的生命状态——心怎么能安？焦虑、困惑、无奈、惆怅、愤怒、报复、吸毒、自杀……为什么会这样？是老天不公，还是别人太可恶？佛经上讲“相由心生”。一味的向外去求，只会更加障碍我们清净的本性。离佛性的觉悟、快乐背道而驰啊。

改变只有从心开始，从心回归。在佛教绚丽灿烂的精神花园里，寻找我们生命的芬芳，修理我们颓圯荒芜的花园，恢复我们自性本来面目。那要如何去修理那？要先认识为什么有苦，轮回是怎么来的？何处下手？

痛苦的根本

经上说：“凡夫无智，执着于我，常求有、无，不正思惟，起于妄行，行于邪道；罪行、福行、不动行，积集增长，于诸行中植心种子，有漏有取，复起后有生及老死。所谓：业为田，识为种，无明闇覆，爱水为润，我慢溉灌，见网增长，生名色芽，名色增长生五根，诸根相对生触，触对生受，受后希求生爱，爱增长生取，取增长生有；有生已，于诸趣中起五蕴身名；生，生已衰变为老，终殁为死。于老死时，生诸热恼；因热恼故，忧愁悲叹，众苦皆集。”

因为有无明，所以轮回就这样开始了。无明就是不明，愚痴没有智慧，不明白事实的真相，执着与这个我，不相信因果缘起的道理。所以造种种的轮回的业。

现代的生活中，似乎处处弥漫着这种味道：对于钱财、异性、名利等好像从来不知道什么是满足，在金钱的数字里——三五个零不够、还要七八个零、十几个零……就如同一个饥渴的人喝盐水一样，越喝反而越渴。

当得不到的时候，就不择手段，抱怨成片、嗔恨不断。不知道人生的意义和价值，人云亦云的过活。为了满足自己的口欲，肆无忌惮的扼杀众生的性命。还要用水獭皮、羊羔皮、狐狸皮等人们所谓的妙衣饰品，装点轻浮、虚伪的尊严，却还以为是天经地义的事情，它们在痛苦挣扎中含恨而死。无数的命债谁来偿还那？！冤冤相报，无限循环。人与人之间的信用薄如纸，更多的是彼此之间的利用，甚至签了约还有毁约的。不孝敬父母，不尊重师长，亲人反目为仇、不信道德的越来越多……

正如《佛说阿含正行经》中说：“复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。” 因为无明，所以造业，感果、轮回痛苦不间断。

《佛说稻芉经》上说：“复次十二因缘法从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法复有二种。有内因缘。有外因缘。外因缘法从何而生。如似种能生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生穗。从穗生华。从华生实。无种故无芽。乃至无有华实。有种故芽生。乃至有华故果生。”缘无明所以有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、忧悲苦愁恼种种苦生。如转动的陀螺，永远不会停下来。

所以要从根本无明断起，“无明灭故行灭，行灭故识灭…乃至…生灭故老死、忧悲苦愁恼种种苦灭。”

看淡一些

有一次，佛陀问弟子关于生命长短的领悟，一个弟子说：“数日间”。又问一个弟子，他说在：“饭时间”。又问了一个弟子，他说：“呼吸间”。佛赞叹了他，说：“人命在呼吸之间啊。”我们每一个人有生就一定会有死，而且是不定期的，谁也不知道自己什么时候死。《法句经》上说：“命如菓待熟，常恐会零落。已生皆有苦，孰能致不死？从初乐恩爱，可婬入泡影，受形命如电，昼夜流难止。”认识无常犹如闪电般稍纵即逝、刹那不留，就会减轻我们对于现实生活中的种种贪著。《四十二章经》上说：“财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜。甜，不足一食之美，然有截舌之患也。”

阿底峡尊者说：“勤行世间八法者，虽能获得暂时利益，来世必趋三途，受苦无量。”“名如好听之歌，听过便无，利如昨日之食，食过便无。”所以看淡一些。三有轮回之乐，都是苦的自性。想要远离痛苦，获得真正的快乐，就一定要修行。如果条件不允许，至少要放淡一些对自我及欲望的执着。放下几分，就会得到几分快乐。

憨山大师曾作《澄心铭》警策自己：

真性湛渊，如澄止水；

憎爱击之，烦恼浪起。

起之不休，自性浑浊；

烦恼无明，愈增不觉。

以我取彼，如泥入水；

以彼动我，如膏益火。

彼乱我真，乱实我生；

我苦不生，劫烧成冰。

是故至人，先空我相；

我相若空，彼从何障。

忘我之功，在乎坚忍。

习气才发，忽然猛省。

省处即觉，一念回光；

扫踪绝迹，当下清凉。

清凉寂静，挺然独立。

恬澹怡神，物无与敌。

看淡一些，多一些欣赏、尊重和包容，少一些嫉妒、比较和抱怨。

华严札记鈥斺斒因缘与现代生活

从心开始

禅宗有一个公案，每个人都养两只狼，一只恶狼，一只善的狼，问最后谁能存活下去？有人会说恶狼，有人会说善狼。这就是我们心的两面性。也是面对境界时的两种态度，是向外去一味的报怨、观过；还是向内去反照、反省自己？我们的心识，分因位识和果位识。因位识是因为无明所以我们造种种业，所有的业的行为都留在我们的心识中，留下的的种子或习气叫因位识。这个种子或习气如果遇缘策发、结果叫果位识。比如我最近心情很烦躁，因为一点磨擦就和别人骂了起来，我很生气。但并不是因为对方或者是磨擦让我生气，而是因为在我的心识田里，已经积聚了很多不好的业种子，遇到对方这个缘，因位识转变成了果位识，所以才有生气这个的果。都是自心的问题。所以唯识上讲：一切外在的境界都是我们内在识种子成熟所感的果。了解了这个道理以后，生活中如果在遇到重重的不公或大的逆缘时，就比容易释怀了。

培养内在的善良，多存感恩的心，因为一切的一切都是别人给与我们的，不是吗？我们吃的、穿的、用的等等都是别人提供的，即使我们自给自足，我们用的锄头、种子、化肥等等也是凝聚了很多很多人得辛劳和付出。就连唯一属于我们的这个色身，也是父母精血和合而成的。因为他人的付出和给与，所以我们得以生存，如果没有这些外在的种种的缘，我们不可能存活下去的。所以常常怀着一颗感恩的心，感恩父母及身边所有的人……在生活中随份随力地去做一些善行——慈善、放生、素食等等和十善业相应的；乃至于一个微笑、一个善念……也许别人并不知道，也许别人并不需要，但是最终却能开启我们内心所本具的慈悲和智慧。让我们获得究竟的快乐。

人心总是随外缘的改变而改变；因此，人生，总是在平静与波澜中徘徊。平静中不免风起云涌，波澜中难于闹中取静，人就在分别取舍，见境生情中造就千差万别，五光十色的世间万象。

俗语说：人人心中都有一杆称，在人生的舞台上度量着世间的斤斤两两。才会有生老病死，怨僧恚，求不得，爱别离，五阴炽盛八苦相伴。每天都在上演悲欢离合，喜怒无常的闹剧，就出现了爱恨情仇，酸甜苦辣的人生百态。站在凡夫众生的立场用这杆称去观察思考问题，总离不开你我他的分别，有此分别心就会有高与低，美与丑，贵与贱，黑与白，多与少的对立区别，身不由己的攀美的憎丑的，爱高的憎低的，爱贵的憎贱的，爱多的憎少的，种此恶因便离不开恶业轮回六道的苦果。因此，佛在<<四十二章经》中说：“使人愚蔽者，爱与欲也”，这就是说，使人愚痴蔽塞的根源是憎恶与爱恋的区别。

《华严经》云：“一切万法皆无自性，以何为自性？以心为自性”。由此可见一切有生有灭的无常世间万象都无自性，是我们认假为真的心才赋予其自性，才会见境生心，心随境转。如果我们站在佛的立场和角度去观察，思考，处理问题。就会看透世间变幻无常的表相，看到本质就不会为外境所动，就灭度掉爱恋与憎恶，分别心的干扰。正见又名正观，是在佛菩萨立场去思维佛义，看透无常变化的表相是造苦受苦的因，才有“苦当知，集当断，灭应证，道应修”四圣谛，安任第一义谛而不动，才会眼观色不染于色，耳听声不动于声，此即是佛知见。

依佛知见，依何因？攀何缘？又得何果？在这果上又怎么互动称为报，就是知是因，如是缘，如是果，如是报，如是本来究竟。看透自己迷恋放下不的事物表相，看到里面伤害性，我们就不去贪恋奢求了，通过憎恶表相的事物，看到里面的启示相，我们也就不会去嗔恨争斗了，这便是转分别识为平等性智，能于相而离相者，当下便是解脱自在者！
从心开始，认识自我，放淡执著，多感恩、多关爱……

[ 本帖最后由 普见 于 2014-3-5 08:59 编辑 ]