普见

各位善知识：
　　
今日大好因缘，与各位大德研究金刚般若波罗蜜经。
　　
在今天末法时代，能够深入研究三世诸佛的妙理，的确是因缘难逢难遇，本人非常高兴，亦非常乐意与共。

金刚般若波罗蜜经

　　此乃经题之文，金刚是譬喻，般若波罗蜜是法，此经以法、喻而立题。
　　金刚譬喻般若，能破众生的执着，众生的执着，从无始劫以来，到现在都未能破，所以生死轮回无有了期，若破了我执，谁也不受生死，我执不易破，惟金刚般若能破。

什么是我执呢？

　　我们死了以后，到地府受审的那个，就是‘我’，不是我们的身体去，是‘我’去，‘我’，执则有，不执则无，所以，是‘我相’到地府受审，判罪后，到地狱处受苦的，也是‘我’，不是我们的身体去受，身体已死了，埋葬了，没有受与不受，只有‘我’去受。地狱罪毕后，投胎时，也是‘我’去投胎，无我，不会入胎，有我，才入胎；或入人胎，入胎后，出生为人，长大后造罪，谁造罪？不是身体造罪，是‘我’造罪。
　
　一切罪都是由我而造，例如行路时，不知不觉，踏死了一只蚁子，不知道——无我——无罪，若见到一只蚁子，故意踏死它，有我，有杀蚁罪，所以一切罪都是从我而生。
　
　不但一切罪从我而生，一切贪嗔痴烦恼，亦是由我而起，所谓我贪、我嗔、我痴、我嫉忌、我谄曲、我憍慢，无我，一切烦恼无所从起。
　
　烦恼因我而生、业因我而作、轮回因我而受，都是因为‘我’，称为我执。‘我执’非常厉害，亦不易断，惟有金刚般若，可以断我执，若不断除我执，生死无有了期。
　
　昔日摩登伽女，因执着五百世的姻缘，是故五百世皆为女人，后来在楞严会上，得楞严咒的力量，把我执消除，证阿那含果。
　
　因五阴而起我，破了五阴的我，则无我起烦恼、无我造罪、无我受生死，是谓了生死。声闻缘觉，只不过以般若力破了我执，无我，不再起烦恼，无我，不作业，无我，不受生死，出三界火宅，免受轮回。
　
　声闻缘觉虽然认为五阴无我，但仍认为有五阴之法、有生死之法、有涅槃之法，称为法执，既执有法，便盖覆佛性，是故二乘人虽然生死已了，但仍未见佛性，既未见佛性，不懂得从性起修，又焉能上求佛道，下化众生呢？
　
　凡夫不但我执未空，法执亦未空，有我执，所以受生死轮回，有法执，所以不见佛性；菩萨以金刚般若智破我执，出生死苦海，不受轮回，再破法执，见佛性，从性起修六度万行，功德圆满即成佛。

何谓般若？

‘般若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异字。’般若是一法，佛以种种的名字而说，或说圆觉、或说实相、法界、涅槃、法身，坛经云：‘般若无形相，智慧心即是，若作如是解，是名般若智。’
　　
般若又分文字般若、观照般若、及实相般若三种，一切经典、陀罗尼咒等，都是文字般若，念阿弥陀佛，亦是文字般若，戒律，亦是文字般若，乃至禅宗大德参‘念佛是谁’，亦是文字般若，文字般若的范围很广，文字般若多者，成一部经，少者，是一四句偈，从文字般若而起观照，就是观照般若。
　　
例如持大悲咒，大悲咒是文字般若，持得纯熟，观照般若现在眼前；念佛，是文字般若，念得纯熟，观照般若亦现出来，从文字般若修行，决定得观照般若。
　　
何谓观照般若？观照就是观一切法空，例如持大悲咒，持至相应时，观照般若现前，空了时间性，本来念一遍大悲咒须两三分钟，现在只须一弹指顷；又例如禅宗大德坐香，但觉一弹指顷便开静，皆因观照般若力，若无观照般若，坐香时，会觉得时间很长，若起观照，不但时间空，文字般若亦空，甚至一切法空，虚空粉碎，大地平沉，一刹那间黑暗消除，光明现前，这都是观照般若之力。
　
　从文字般若生观照般若——一切法即非一切法：布施，不见有布施相可得；持戒，不见有持戒相可得；念佛，不觉自己有佛可念——再由观照般若生实相般若，实相就是到彼岸。
　
　又例如，念阿弥陀佛，是文字般若，念至妄想伏，烦恼薄，阿弥陀佛放光明，是观照般若；一心不乱，心不颠倒，亦是观照般若，再精进念，命终时，生到极乐世界，花开见佛悟无生，就是实相般若。
　　
实相般若者，诸法实实在在就是‘这样’——不生不灭，不垢不净，不增不减——实相般若就是彼岸。
　　
不论我们用什么功，必定先从文字般若下手，从文字般若而起行，行起解绝，就是观照般若——照色，色空；照受想行识，受想行识空；五蕴空时，众生亦空，众生空即无生，无生就是佛，就是到了彼岸。
　　
用功至观照般若起现行时，欲罢不能，观照般若得力，即起实相般若，实相，就是我们的佛性，佛性最真实，除了佛性以外，一切都是虚妄，都不真实，都可以舍。
　
　金刚经中，处处显露三般若：‘般若波罗蜜多’，是文字般若，‘即非般若波罗蜜多’，是观照般若，‘是名般若波罗蜜多’，是宝相般若；‘如来说微尘’，是文字般若，‘即非微尘’，是观照般若，‘是名微尘’，是实相般若。
　
　金刚经处处显露三般若，若明白三般若，全部金刚经就容易清楚，三般若，的确是我们修行的路径，出苦海的宝筏，惟文字般若，仍是此岸，只有实相般若，才是彼岸。
　
　心经亦具足三般若，不过比较简单些，只从空五蕴而见宝相，金刚经则从布施、忍辱、微尘、世界、说法、三十二相等法中见实相，范围比较广。
　
　波罗蜜，意即‘到实相的彼岸’，六祖云：‘着境生灭起，如水有波浪，故名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗蜜。’
　　
‘着境生灭起，如水有波浪。’法执一天未除，布施不是般若，般若不是禅定，禅定不是忍辱，忍辱不是持戒，法法不同，而且法法互不相容，例如水不容火，火不容水，地不容风，风不容地，法执空时，布施就是般若，般若就是忍辱，忍辱就是持戒，水性就是火性，万法一如，万法打成一片，如水无波浪，是名波罗蜜；是故波罗蜜，就是实相般若。
　
　经，即路径，从凡夫到成佛，以金刚经为路径，名之为经。
　　
经题解释已竟。

　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　姚指姚兴，南北朝时秦国主，故称姚秦。
　　
玄奘及鸠摩罗什两位法师，均有翻译经典，但后人多奉行鸠摩罗什的经典，一次，终南山道宣律师问天人陆玄畅，为何后人多奉行鸠摩罗什所翻译的经典，天人言，鸠摩罗什是过去七佛翻译之师，深得佛意，人人欢喜受持。
　　
梵语鸠摩罗，华语童寿，即以童子之年而有耆寿之德。三藏者即经藏（诠心法）、律藏（身口意三业持戒清净）、论藏（辨别邪正），以三藏之法而为人师，故称三藏法师。
　
　鸠摩罗什智慧过人，七岁随母出家，每日诵一千首偈，有一罗汉对其母预言：‘若此沙弥三十五岁前不破戒，可以大兴佛法，度人无量。’鸠摩罗什临命终时发愿言：‘若我所译经典，合乎佛意，愿我死后，阇维时，舌根不坏。’果然阇维时全身坏尽，只剩下舌头，红如莲花，证明罗什法师以广长舌，翻译三世诸佛经典。

　　如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

　　此段文称为通序，每一部经都是一样，亦称为证信序，有六种成就，证明为佛所说：
　　
1、如是——是信成就，佛法大海，惟信能入，除了信心以外，有福者，未必了解佛法，有定，亦未必明白佛法，乃至持戒者亦然，惟有一念信心清净，才能明白自心，了解佛法。华严经中，所有菩萨位都是以十信位为始。
　　信属于心，信心清净，即生实相，信心若有疑、有烦恼、有执，不称为清净，就是求生极乐世界，也是以信心清净为主。
　　
2、我闻——是闻成就，‘我’指阿难尊者，亲从佛闻。
　
3、一时——时节到，其理自彰，是为时成就。
　
　一千二百五十位大阿罗汉生死已了，又经方等食上，弹偏斥小，叹大褒圆，诸阿罗汉悉舍小乘，学习大乘的善根成熟，时节既到，世尊便宣讲金刚经。又，一时者，悟道之时，得法之时也。
　　
4、佛——六种成就中，说法主成就。
　　
梵语佛陀耶，华言觉者，觉天地间之真理。觉，有二种解释：1、外觉，观诸法空，外不见人过，亦不被六尘所染。2、内觉，知心空寂，不被邪迷所惑，故名觉。
　　
自己觉悟了后，称为自觉，令他人觉悟，名为觉他，自己究尽诸法实相，又令他人究尽实相，称为觉满，是故自觉、觉他、觉行圆满，名之为佛。
　　
5、在舍卫国，祇树给孤独园——舍卫国乃波斯匿王的王都，只指只陀太子，其花园被给孤独长者以黄金布地而买了，惟有园中之树不能布金，仍属只陀太子所有，二人合力筑成精舍，供养世尊，故称祇树给孤独园，是讲经之处，乃六种成就中之处所成就。
　　
6、与大比丘众千二百五十人俱——六种成就中，听法者成就。大比丘指已证阿罗汉果的徒众，梵语比丘，含三义：1、乞士，上乞法以养慧命，下乞食以养色身。佛在世时，制诸比丘，不得弄食，必须沿门托钵，次第乞食，一方面舍离自己的憍慢，另方面体会苦谛，故云乞士。

2、破恶，恶者，身有杀盗淫三种恶，口有妄言、两舌、恶口、绮语四种恶；比丘出家，持戒清净，能破身口七支之恶，证阿罗汉果，出三界火宅，具六神通，故称为大比丘。3、怖魔，比丘受具足戒后，因戒生定，因定发慧，以智慧断烦恼，出三界，了生死，不再是魔王的子孙，故比丘登坛受戒时，魔宫震动，天魔怖畏。
　　
‘众’即僧，梵语僧伽耶，华言和合众，四位以上的比丘和合，称为众，大众和合成一力量，可令佛法久住，若比丘个别而住，很容易被魔王逐一击倒，所以比丘众亦称为和合众，分事和及理和两种，理和者，同证择灭无为之理，择者，拣择烦恼，证寂灭涅槃。事和又有六种：身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、利和同均、见和同解，以六和为因，证择灭无为之果。
　　
‘千二百五十人俱’，‘千’，指三迦叶及其弟子一千人，‘二百’，指舍利弗、目犍连及其二百弟子，‘五十’，指耶舍长者子及其五十友人出家，共成一千二百五十人，与佛同住于此金刚道场，听佛说般若波罗蜜经。

　　尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　此乃别序之文，别在此经，故云别序。
　　
由‘如是我闻’至‘千二百五十人俱’，名为通序，如来所说的一切经典，都有如上六种成就，故名通；别，则指发起讲经之缘起，每一次均不同，故名别。
　　
尔时，即时间到了，‘世尊’，乃如来十号之一，如来智慧福德，超胜三界，天上天下，惟佛独尊，更无有上，故名世尊。
　　
‘食时’，分四种，赌天早晨食，所以供天应该是寅时，巳至午乃佛食时，下午畜牲食，戌亥二时鬼食，是故佛过午不食，不但佛如是，佛弟子亦然，故云食时。
　　
‘着衣’，出家人有三件衣：五衣、七衣及大衣，着衣者，指着大衣；有三处地方，一定要着大衣：1、入皇宫见国王，2、升座说法，3、乞食。
　　
‘持钵’，钵分铁钵及瓦钵两种，惟佛的钵是石钵，乃四大天王于释迦佛成道时，各献青石之钵，佛受之，以四钵重叠，按为一钵。后因石钵重，不便携带，故佛制弟子，不可用石钵，只可用已熏之瓦钵及铁钵。
　　
舍卫城横六十里，纵二十里，居民九亿，故称大城。世尊入城乞食有二种因缘：1、令城中不能外出的妇女，得见如来，供养求福，2、如来本不需食，为了令众生得福，如来不食而食。智者大师有偈颂曰：

法身本非食，
应化亦复然，
为长人天福，
慈悲作福田。
　　
既然要令人人得福，故佛乞食并不拣择贫富，沿门托钵，次第而乞，令人人均可见佛，以乞至钵满为止，钵未满，只可乞七家，故云次第乞尔。
　　
‘敷座’者，展具而坐，比丘展具，趺坐其上如宝塔，其如地基，所谓‘卧具尼师坛，长养心苗性，展开登圣地，奉持如来命。’智者大师亦有偈颂曰：

收衣息劳虑，
洗足离尘缘，
欲证三空理，
跏趺示入禅。
　　
比丘结跏趺坐后，身端正，心清净，容易悟道，可知跏趺坐是一种用功的法门。
　　
丛林上，禅堂有四正四开，每天坐四支香：早粥后至午时是一支，午饭后趺坐至晚上，晚上趺坐至睡眠时，清早起来趺坐至天亮，是谓四正四开，后人改为四止八开，或四正十开，坐香的时间因此缩短了，其实修行人应该要坐长香，坐长香，心比较容易安定下来，人定后，就不知道时间长短，所以应该要坐长香。
　　
此段文名为发起序，即发起般若经之序，古德解释此文各有不同，大致如下：

　　著衣持钵，入舍卫城乞食——表戒，
　　结跏趺坐——表定，
　　说金刚经——表慧。

　　以我本人所解，佛法平常，佛法在眼前，无一法不是佛法，所以不能领会者，皆因无明。赵州问南泉：‘何谓道？’南泉曰：‘平常心是道。’平常心者，穿衣吃饭、出入往还、举首动足、行住坐卧，都未离开这个道。看，世尊食时，着衣持钵，入舍卫城，次第乞食，然后返回本处，食饭毕，收衣钵，洗足，敷座而坐，根本未动丝毫一念，如如而作，如如而去，一切不离道，这就是平常心是道，所谓粗言及细语，皆归第一义。
　　
如来把此微妙之法，在平常日用中，表露出来，古人云：‘原来佛法无多子，只在平常日用中，穿衣食饭亲认得，千差万别体皆同。’世尊在行住坐卧中，不需言说，便把般若表露出来，谁是知音者？

　　
时长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言。

　　
须菩提，此云空生，出生时其家宝藏全空，父母认为是瑞相，故名空生，相士说他既善且吉，故又称善吉，七日以后，其家宝藏重现，故又名善现。须菩提德高腊长，所以称为长老，十大弟子中，解空第一。
　　
须菩提窥到世尊从行住坐卧中，不离般若，欲请世尊演说妙法，故从大众中起立。‘偏袒右肩’，表以右手执劳侍役的弟子礼，‘右膝着地’即长跪，‘合掌’，表内一心、外恭敬，而请法。

　　希有世尊。

　　须菩提先行赞叹世尊稀有，依六祖解释：1、世尊若不出家便作金轮王，王一四天下，惟世尊能舍金轮王位而出家，故云稀有。2、如来身长丈六，紫磨金色，三十二相，八十种好，身相稀有。3、如来心中，含吐八万四千法门，三身圆满具足，故云稀有。

　　如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。

　　梵语菩提萨埵，简称菩萨，华言道心众生，亦云觉有情，觉即不迷，有情即众生之意。道心者，常行恭敬，乃至蠢动含灵，普敬爱之，无轻慢心，故名菩萨。
　　菩萨修六度万行，荷担如来家业，续佛慧命，受记当来成佛，故如来善巧护念诸菩萨。
　　如来有善巧方便，护持忆念菩萨，令彼等不退转，直至能继承佛位，故云如来善护念诸菩萨。
　　如来以般若护念菩萨，若身若心不起妄念，不动念则心清净，清净心中，具有恒坷沙诸佛功德，古德云：‘一念不生全体现。’一念不生是善护念，三身、四智、五眼、六通等功德全体现前，是善付嘱，只要护念至心清净，所有无相功德，不求自得，受记作佛，是谓善付嘱。

　　世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　于三宝中，得闻佛法，种诸善根者，称为善男子、善女人，‘善’指善根而言，男人善表正定心，能成就一切功德，所往无碍，女人善表正慧心，能出生有为无为功德，如是善男子表定，善女人表慧，定慧具足，即可发菩提心。
　　
定是慧的体，慧是定的用，从体起用是慧，摄用归体是定，有定无慧，心未清净，不见佛性，有慧无定，心亦未清净，亦不见佛性，惟有定慧等持，心清净，清净心就是菩提心。
　　
声闻人定多慧少，不见佛性，所以不发菩提心，权教菩萨慧多定少，亦不见佛性，所以亦不发菩提心，惟有实教菩萨，定慧等持，见性，发菩提心。
　　
‘阿耨多罗’即无上之意，无上心是佛心，‘三藐’即正等，‘三菩提’即正觉。凡夫所以不觉皆因有我，有我则有你，有你有我，便有是有非，有是非则有取舍，有取舍便有憎爱，如是烦恼随来，业障亦起，所以一定要觉，觉，则无我，无我则无烦恼，无烦恼则无业，无业则无生死，如是觉一切法无我便是正觉。
　　
正等者，不起法执，若有法执便有碍——此法不是彼法，彼法不是此法，法法有碍，法法不能周遍法界——若无法执，法法犹如虚空，法法平等，布施遍法界，忍辱、禅定遍法界，法法平等便是正等。
　
　正等破法执，正觉破我执，我法二空是佛因，得无上的佛果，因不离果，果不离心，因果惟是一心，故称发菩提心。
　
　一切心之中，以菩提心最妙，竖穷三际，横遍十方，所以无一众生而不度，无一法而不知，无一净土而不庄严，无一佛而不供养，是故菩提心最上，更无有上。华严经贤首菩萨曰：‘十方佛异口同音赞叹菩提心的功德，亦赞之不尽。’
　　
初发菩提心的人，‘了一切法即心自性，成就慧心不从他悟。’涅槃经云：‘发心究竟二不别，如是二心先心难。’发心指发菩提心，究竟指成佛，发心与究竟成佛无异，若将两者比较一下，发菩提心较难，成佛的心不难。涅槃经又云：‘初发已为天人师，超出声闻及缘觉。’
　　
六祖于五祖处初发菩提心云：‘何其自性本来清净，何其自性本不动摇，何其自性本自具足，何其自性本不生灭，何其自性能生万法。’五祖闻后赞叹曰：‘若不识自心，不见本性，学法无益，识自本心，见自本性，即名天人师、佛。’只要发菩提心，便是天人师、佛。
　　
我们凡夫未明心以前，所发的心，称为菩提愿，菩提愿者，所谓‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’名为发菩提愿心，也是功德无量，亦为诸佛所称叹，亦能超出声闻及缘觉。
　　
从菩提愿起修，先降服无始劫以来的妄想习气心，然后住于菩提，就是发菩提心。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-7-24 14:04 编辑 ]

普见

云何应住，云何降服其心。

　　菩提心易发，长远心难持，虽然现在发了菩提心，但过去无始劫以来的妄想烦恼习气很多，会令我们退失菩提心。
　　譬如阳光照入室中，只见微尘摇动不停，凡夫未发心前，其心相亦如是烦燥而动摇不停，这是妄心，亦称尘劳心，发心后，要降服这个动摇的妄心，然后才可以住于菩提心、修菩提行、证菩提果，因此须菩提长者请教世尊：‘善男子善女人发菩提心后，如何住于菩提而不退心？如何降服未发心以前，妄想颠倒的狂心？’

　　佛言：善哉善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。

　　佛赞叹须菩提，的确是问得好，是故世尊云：‘汝善得我心，善会我意，如汝所说，皆不错谬。’谛听者即审谛而听。

　　善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降服其心。

　　‘应如是住，如是降服其心’，是释迦牟尼佛最妙的法门：
　　应如是住——这样，便住于菩提心。
　　应如是降服其心——这样，就能够降服其心。
　　这是禅宗以心印心的法门，不落言诠。昔日梁武帝请傅大士说法，傅大士是弥勒菩荫的化身，傅大士升座，鸣尺一下，立即下座，梁武帝愕然，志公禅师云：‘大士说法已毕。’
　　不落语言文字，名为禅宗，一落言诠，就是教下。
　　昔日世尊在灵山会上，拈花示众，迦叶尊者破颜微笑，世尊拈花示众，不落语言文字，表禅宗的心法，迦叶尊者破颜微笑，是领会禅宗的心法，以心印心，然当时大众不明所以，是故世尊惟有以语吉文字再讲：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶为第一代祖。’一落语言文字，便有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相、微妙法门、有第一代祖、第二代祖等。
　　今日佛讲金刚经亦复如是，亦一样以心印心，对须菩提谓：‘应如是住，如是降服其心。’

　　唯然，世尊，愿乐欲闻。

　　须菩提谓自己虽然明白佛意，但在座部份大众还未领会，所以请世尊以语言文字再说，是为教下。

　　佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是降服其心。

　　诸菩萨者，指善男子善女人。发了菩提心后，便称为菩萨，摩诃萨者，大菩萨也，以慈悲喜舍，种种方便善巧，化度众生，名为菩萨，能化所化，心不取着，能所心灭，念念清净，虽在尘劳，心常不退，称为摩诃萨。
　　
菩提心是直心，未发菩提心以前的，是虚妄心，妄心就是众生，离众生无妄心，离妄心亦无众生，所谓度众生者，度虚妄之心，众生是虚妄的，那一个众生不是虚妄？俄而为人、俄而为鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地狱，都是虚妄的。菩提者，觉也，觉则度尽无边众生，不但度尽自己八识田中，无始劫以来的众生，乃至尽虚空遍法界所有一切众生，亦能尽，你若能度自己的众生，则可以度法界的众生，所谓降服其心者，度众生也。

　　所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想。

　　所谓众生者，不离色及心，心色和合是众生，色空、心空，涅槃妙心便显现出来。色是身体，身体不离四种生；卵生、胎生、湿生、化生；心指受、想、行、识。色不离心，若没有心，色（身体）便坏，若无色，心亦无所依止，所谓度众生者，度色，四生空；度受想行识，心空。
　　卵生——楞严经云：‘卵为想生。’随妄想而受生，例如雄雁飞翔，它的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鸠，雄的在东边叫一声，雌的在西边和，就这样一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。
　　胎生——胎因情有，有感情然后才有胎生，无论父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是为胎生。
　　湿生——湿与合感，与境相合，便有湿生，例如把湿的瓦盆覆转，第二天，便滋生了虫，是为湿生。
　　化生——化以离应，与境相离，舍旧趣新，便是化生；天，是化生，极乐世界的众生，也是化生。
　　六道众生不离四生，有生即有妄，如何度妄，云何降服其妄心呢？
　　妄心虽然很多，但不离如下五种：
　　有色——是执有的众生，著有见。
　　何谓有色？真心不会有色，起心动念去修心，妄想心便生起来——起心修心，则见是见非，见是见非则执是执非，执是舍非属修福，执非舍是属造罪，罪福均属于‘有’；福，有人天生死轮回；罪，有三涂恶报。
　　
迷了无相之理，所以见是见非，若能领会无相之理，便能度去‘著有’的众生。
　　
梁武帝初见达摩祖师时问道：‘朕一生布施、斋僧、建庙，有何功德？’是着了有。祖师云：‘全无功德，此乃人天小果，有漏之因，如影随形，虽有不实。’
　　
执著有，是有色，著有色，如何能悟涅槃妙心呢？后来梁武帝拜志公禅师为师，将自己布施、斋僧、建庙、印经的功德渐渐空去，不再执‘有’功德。
　　
无色——是执‘无’的众生，不肯修福慧、不恭敬人、不供养三宝、不拜佛、亦不念佛，认为空就是道，是豁达空。有些人在丛林上修行，三十年也不愿提起扫帚扫地，他是一点福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精进，最后也是枉然，是着无的众生。
　　
着无的众生比较难度，不知涅槃妙心内具有无量无边的功德，不能以空而蔽之，经云：‘宁可著有如须弥山，不可着空如芥子许，如来说空法破有，若复着空者，诸佛所不化。’所以千万不要着空，着空则拨无因果。
　　
着空的众生，无福无慧，将来受愚痴的果报，是贫穷无福慧的众生，着空，是为狂心，亦违背佛性，必须舍去空（无），勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，方可见佛性，发菩提心。
　　
有想——但有其想而不见有行，眼看佛经，耳闻法，心内思惟诸法名相，口讲得很好，但无行动，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不愿布施，打妄想念佛，但始终不愿念佛，打妄想持戒，他终不持戒，是有想无行，名为有想，晓得讲不晓得行，全都是妄想。
　　
虚云老和尚有一次对请法者说：‘你不必请我说佛法，你满肚皮都是佛法。’意即是他满脑子都是妄想的佛法，还请讲什么佛法。
　　
修行者，说得一尺不如行得一寸，说得一丈，不如行得一尺，志在实行，但有其想的众生，不能见菩提。
　
　昔日有一位香岩禅师，很年轻便出家，在百丈会下精研三藏十二部，能问一答十，百丈圆寂后，他便到湖南亲近沩山老人，沩山老人知他会说不会行，便问他：‘父母未生以前，如何是你自己的本来面目？’他哑口无言，三藏十二部内都无这句，香岩求沩山解答，沩山说：‘我若说出答案，将来你会怨我。’于是香岩把从前所学的文字般若，全部烧掉，跑到荆州玉泉寺，一心参究‘如何是未生以前的本来面目。’参了三年，一日，锄地时，把一块小石子掉到竹树旁，击竹之声，使他猛然醒悟过来，悟到父母未生以前，自己的本来面目，悟道便见道，见道便能说道，即时说了一首偈：‘一击亡所知，更不假修持，动容扬古路，不落悄然机，处处无踪迹，声色外威仪，诸方学道者，咸言上上机。’
　　
‘一击亡所知，更不假修持。’无六根之能，亦无六尘之所，见到自己的本来面目就是佛，何用再修呢？‘动容扬古路，不落悄然机。’扬眉瞬目，均显禅机，‘处处无踪迹’，若想求觅，更无一下手处，‘声色外威仪’，这威仪发乎内心，出乎外相，不是在一切事相之内，是故‘诸方学道者，咸言上上机。’
　　
于是立即向沩山的方向顶礼，答谢他当日未曾说破，所以今日能亲见自己的本来面目，是沩山老人善护念、善付嘱求法之人。
　　
有想的众生，只要能放得下，从解而起行，行起解绝，把自己‘有想’的众生度尽，终会悟到自己的本来面目，见到涅槃妙心。
　　
无想——妄想来，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，无妄想便能入定，可以入定一日、二日、一个月、十年或二十年。坛经中，智隍禅师以为自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是无想的功。六祖的弟子玄策禅师慕名来拜访他，问道：‘大德在这里作什么？’‘我入定。’玄策问：‘你是有心入定还是无心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若无心入定，荆棘瓦砾石块都可以入定，你是有心还是无心入定？’智隍禅师云：‘当我入定时，不见有无之心而入定。’玄策云：‘若你不见有无之心而入定，离了有无之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而无出入，你怎可以说自己入定？’
　
　智隍答不上来，问玄策：‘汝师是谁？’‘我师是六祖。’‘六祖如何说禅定？’‘五阴本空，四大非有，禅性无生，离生禅想，禅性无住，离住禅寂，心如虚空，亦无虚空之量。’后来智隍往见六祖，六祖对他开示一翻后，智隍二十年所得禅定的心，冰销瓦解。
　　
无想，是指一些禅人，但除妄想，妄想除尽了后，不知从空出妙有，像木石一样无想，不起作用，古人云：‘冷水泡石头’，‘枯木岩前岔路多’，就是此意，若果无妄想可以悟道，石头应推为第一。
　　
但得其体，未有其用，只可以生在禅天，如何能上求佛道、下化众生、广作佛事呢？应该从体起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫无妄想，入无想定，生于色究竟天，五百劫后，妄想又生起，等于大石压草，草虽暂不生长，把大石移开后，草又生起来，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。
　　
非有想非无想——不想有亦不想无，语默双寂，动静两亡，是‘非有想’，但是想开悟，故云‘非无想。’
　　
非有想非无想的众生，修行已到了极点，但菩提心还未现前，必须亲近大善知识，由善知识替他抽钉拔楔，令他悟过来。
　　
一位禅人问赵州老人：‘一物不将来（有亦无，无亦无），如何？’赵州曰：‘放下着。’禅人云：‘一物不将来，放下个什么？’赵州曰：‘放不下，挑起去。’他便悟道，他虽然无妄想，但他存无想，仍是有想；他就是卡在一物不将来这个非无想的关内。
　　
修行人想开悟也是一个妄想，令你永不能开悟。
　　
禅宗大德参禅就在这个地方——非无想——话头是空（无想），但话头不明，想明白这个话头，还有求理心在，便是非无想，于是直参下去，参，就是非无想。
　　
因此，若妄心而言，执是执非是有色，拨无罪福是无色，单讲不行是有想，除妄而不起作用是无想，有无俱遣、语默两亡，是非有想，理还未明，有求理心在，是非无想。
　　
度众生就是度卵生、胎生、湿生、化生之色，及度其有色、无色、有想、无想、非有想非无想之心。

　　我皆令入无余涅槃而灭度之。

　　无余者，无烦恼习气妄想之剩余，名为无余。
　　涅槃，就是清净心，妄想，是染污心，妄想灭，涅槃妙心即现前。
　　
‘所谓无不从此法界流，无不还归此法界’，因我们最初一念不觉，迷了涅槃妙心，故有种种妄想，因种种妄想而作业，便有种种生死，因种种生死而有种种众生，是故所有众生，都是从涅槃妙心而起，众生灭，还归涅槃妙心，犹如大海出生千涛万浪，千涛万浪灭，大海澄静，回复大海的本来面目。
　　
有妄想的众生，涅槃妙心不现前，所有妄想的众生灭尽，就能见到清净圆满涅槃妙心。
　　
‘我皆令入无余涅槃’，把有色、无色、有想、无想、非有想非无想的心——妄想、烦恼、习气——度尽无余，‘而灭度之’，灭，即寂灭，烦恼本来寂灭，一切法本来无生，迷则有生，悟时无生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故云我皆令入无余涅槃而灭度之。

　　如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

　　此乃观照般若之文。
　　
善男子善女人发菩提心后，开始度妄想的众生、度习气的众生，度烦恼的众生，凡夫的妄想烦恼习气，多如空中的尘，摇动不停，又如虚空的风，忽然而起，忽然而灭，一弹指顷，有九十刹那，一刹那，有九百生灭妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厉害。
　　
‘诸法从本来，常自寂灭相’，以般若观其寂灭，度其出生死，来一个妄想，灭一个、度一个，来无量的妄想，灭无量个、度无量的妄想众生，所有众生度尽，涅槃妙心即现前，若有一妄想众生未尽，涅槃妙心也不会现前，一定要把众生度尽无余，涅槃妙心才现出来。
　　
无论念佛、持咒、参禅，目的都是度妄想的众生，当用功时，把妄想逼了出来，开始时，只逼出一个两个妄想，到后来，妄想倾巢而出，那时便是好消息，仗念佛的力、或咒力、或是参禅看话头的观照力，一下子把妄想众生一网打尽，所谓‘灭度无量无边众生’，无量无边的众生度尽后，再观一观，佛号空、大悲咒空、话头空，真妄两亡，天下太平，可有众生？
　
　众生本来空，犹如发梦一样，梦中有无量众生，醒来时，一个不可得，梦原来是空。
　　
烦恼本来空、众生本来无、生死本来寂灭，迷时则有，悟时则无，故云实无众生得灭度者，是为实相般若。
　　
众生灭度后，还有什么？若果说还有什么，便着了个什么，所以什么也不说，只说涅槃妙心，也就是菩提心，灭度妄想的众生后，只有菩提心现在眼前，我们便依这个菩提心而修行。

　　何以故，须菩提，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。

　　此乃金刚经度众生而无众生可度之文。
　　
为什么实无众生得灭度？皆由菩萨无四相，有四相则有众生，无四相，所以实无众生得灭度者。
　　
相不住相，迷性而有相，迷失了佛性则见种种相；性不住性，离相而见性，欲想见佛性，一定要离相；‘迷性见相，离相见性’，我们一定要紧记这八个字。

普见

金刚经处处提出四相，何谓四相？
　　
1、我相——度众生时，见有能度的我，则有我相，不见有能度众生的我，则无我相，我相不是本来有，取我则有我相，不取则无我相，何为取我而有我相？例如，你有钱财，若执自己有财便有我相，不执自己有财便无我相，我相，是从执着而有。
　　
菩萨有我相，烦恼因而生起，亦因此增长，因为有‘我’而生起无量烦恼，云何‘我’度烦恼？烦恼反会增加，为什么呢？若见有众生灭度，见有灭便有生，不见有灭，无灭则无生，那时才可称为实实在在度众生，而不见有众生灭度。有些人埋怨烦恼破不尽，皆因见有烦恼可灭，见有灭则见有生，不久，烦恼又生起来，因为有能灭的我相在。
　　
2、人相——人相也是取则有，不取则无，例如，我修善，执自己是修善之人，他不修善，执别人不是修善之人，看轻他人，这便是人相。经云：布施即非布施、持戒即非持戒，则无布施持戒之人相；忍辱，无辱可忍，则无忍辱之人相。
　　
人相，也是我相的一种，执‘我’行善，我是善人，八识田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生灭，有众生生，亦有众生灭；或者着我是修行人，着了修行人的相，着了人相，心内便有一物，亦遮蔽佛性，迷性则烦恼起。
　　
3、众生相——众生即妄想，去掉妄想，那里有众生，妄想的确是众缘而生。妄想有无量之多，比恒河沙还多，的确是众生。我们一天打多少个妄想？日间为想，晚上发梦，也是妄想，是为众生相。
　　
众生相的范围很广，好食懒做，是众生相，恶事向他人，好事归自己，俄而作小人，俄而为若子，爱之欲其生，恶之欲其死，都是众生相。
　　
菩萨度众生，自己不能有众生相，自己有一个众生相，则度不了众生。
　　
我贪，是一个众生相，我贪，又如何度别人不贪，我嗔，又是一个众生相，我既有一个‘嗔’的众生，又如何度别人的嗔；自己不布施，别人更不布施，自己不持戒，别人更不持戒。菩萨度众生，自己万不能有众生相，若无众生相，一切众生，一时度尽。
　　
有了众生相便迷失佛性，迷佛性则心有生灭——有众生生，有众生灭，故有众生得灭度者——灭去众生相，是为离相见性，见佛性则无生灭，是故无众生得灭度者。
　　
4、寿者相——遇境逢缘，取舍分别，经过很长久的时间，仍坚执取舍分别，是为寿者相。例如某甲开罪了某乙，某乙三年也不跟他说话，嗔恨心还在，这便是寿者相。
　　
寿者相，是指烦恼命的寿者相，是惑命，不是慧命；烦恼由今生带到下一生，前世嗔，今世亦嗔，前世爱，今世亦爱，前世痴，今生亦一样愚痴，是为烦恼的寿者相。文殊菩萨偈云：‘众生学平等，心随万境转，百骸俱舍尽，其如憎爱何？’
　　
对境取舍憎爱，分别取舍憎爱的心相续无间断，便是寿者相，对境若不取舍憎爱，便无寿者相，寿者相是比较微细，取舍憎爱是第七识，分别是第六识，经过很长久的时间，也不容易放下解脱的，名为寿者相。
　　
菩萨无我相，即如大海无东风，海水无波浪，菩萨无人相，即如大海无南风，海水亦无波浪，菩萨无众生相、无寿者相，即如大海无西风，亦无北风，海水无波浪。若大海无四边风起，则波浪止息，还归大海。
　　
金刚经讲四相的确有道理，所有烦恼都是因四相而有，若无我相，何来有贪嗔痴的烦恼？着我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；众生就是生灭心，所谓众生相者，是指众生的八万四千尘劳烦恼，众生相空，八万四千尘劳烦恼亦空；我相、人相、众生相，相续不断，名寿者相；四相中，但有一相都不得了，有一相则招无量烦恼，即如大海但有一边风起，大海波涛便不能止息。菩萨无四相之无明风，涅槃性海现在眼前——清净、不生不灭、无余。
　　
四相空，菩提心现前，菩提是觉，觉即无生，觉一切众生无生，是为不灭度而灭度一切众生，亦为实无众生得灭度者。若想见佛性，一定要离四相，四相，是烦恼的根本。
　　
世尊先答降心，狂心不降，如何能住于菩提？狂心就是生死，生死就是众生，众生有无量无边，狂心亦无量无边，狂心顿歇，歇即菩提，狂心不外是有色、无色、有想、无想、非有想非无想，行者回光返照，见有色则度，见无色亦度，见有想无想亦度，如是灭度无量无边众生，终有一天，豁然悟到众生本来空，不见有一众生得灭度，所度的众生既无，能度的我相亦无，能所两亡，自性真实，自性清净，菩提心现前，从性起修，修六度万行，直至成佛。

　　复次须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。

　　此乃金刚经无住布施之文。
　　
无住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住财色名食睡，乃至不住三身四智五眼六通，古人云：‘不与万法为侣者是何人？’不与万法为伴侣者，便是般若，所以一切众生成佛时，什么也无，惟有般若具足六度万行，庄严佛土，菩萨悟道时亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化众生。
　　
观音菩萨得般若，寻声救苦；普贤菩萨得般若，六度万行齐修；文殊菩萨得般若，教一切菩萨发菩提心，得根本智；地藏菩萨得般若，空地狱，众生度尽，然后证菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故经中云：其福德犹如虚空。
　　
六度以布施为首，布施有三种：财施、法施、无畏施，舍财而施名为财施，历代三藏法师说法，令人悟道，称为法施，观音菩萨现神力救众生苦，是无畏施。
　　
以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六尘六识、不住欲界色界无色界，于三界九地已证之法亦不住，是谓菩萨于法，应无所住。不住就是布施——内舍悭贪烦恼，外利益一切众生。
　　
不住一切法，自性清净名为戒波罗蜜，持戒度毁犯，舍离破戒的妄想，是为上求佛道，持戒清净，以戒福利益众生，是为下化众生。菩提心不住一切法，在尘而不染尘，在欲而离欲，名为戒波罗蜜。
　　
菩萨于法，应无所住行于忍辱，不住就是无生，烦恼不生，就是忍辱波罗蜜。
　　
菩萨于法，应无所住行于精进，用功而不住法，便忘了时间性，是名精进波罗蜜。
　　
不住于法行于禅定，‘不住’者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行识空，入受想行识定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是谓菩萨于一切法无所住，而行于四禅八定。
　　
菩萨于一切法无所住，所谓六根、六尘、六识等十八界之法无住，无住便是般若，是谓菩萨于一切法，应无所住，行于般若。
　　
又，佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益众生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍连神通第一，不住于神通而利益众生；阿难多闻第一而不住于多闻，以多闻结集经藏，利益无量众生，是为不住于多闻而行布施。
　　
我们每个人都有自己的长处，以长处布施利益众生，不应住于长处，我们虽然还未开悟，亦可以把自己的长处贡献出来，布施利益众生，有所住，便是悭贪，所以凡夫菩萨，亦可以不住于法而行布施。

　　所谓不住色布施，不住声香味触法布施。

　　‘不住色’，财是色之一，不住财就能布施财，不住珍宝之色，亦能以珍宝布施，菩萨不住一切色，是故能以最好之物布施，不住，就是智慧，有智慧就不会起烦恼，所以对财物之色不会悭贪。
　　
不住色，是智慧，布施，是慈悲，所以菩萨有智有悲，罗汉不住色，但不肯布施，所以有智无悲，凡夫不但住色，亦不布施，所以无智无悲。
　　
‘不住法’，法即法尘，三藏十二部语言文字经典，就是法座，不住于法就能布施法，是法施，若住于法，就不愿以法布施，是为吝法。
　　
不住神力，以无畏神力利益众生，是无畏施，若有威德而住于威德，不能布施，不住威德，就可以神力布施，例如观音菩萨神力能救苦，神力能与乐，是为无畏施。
　　
所以不住色声香味触法，则具足三种施，不但如是，戒亦具足，着色破戒，不着色，心清净，便是戒，不住声香味触法，心清净，戒亦清净。
　　
如是不住色声香味触法，烦恼不生，忍则众恶无喧，名忍辱波罗蜜。
　　不住色声香味触法，空了时间性，是谓精进波罗蜜。
　　不住色声香味触法，六尘空，得禅定波罗蜜。
　　不住色声香味触法，一切法不住便住于般若。
　　因此不住色声香味触法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
　　
　　须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。

　　布施时，不应住我相，若‘有我’布施，将来便‘有我’受果报，亦即有我入生死，无我布施，则无我受果报，谁受生死？
　　菩萨布施，不住我相，‘我’则无限量，周遍法界，以法身真我，供养大众。
　　
布施时，若有受施的人相，便会有拣择，有分别心，则心量小，心小福亦小，梵网经云：‘供养五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。’供养五百罗汉菩萨僧是分别心，在大众中僧次一凡夫僧是无分别心，有分别心不及无分别心，布施时若无受施的人相，则无分别拣择心。
　　
菩萨布施，不住于人相，人相无限量，上供四圣，下济六道。
　
布施时，若着所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量，有限量是有为法，无为法无限量。
　　
菩萨布施，不住物相，物相便无限量，布施物周遍法界，福德亦周遍法界。
　　
菩萨不住相布施，内不见有布施的我相，外不见有布施的物相，亦不见有受施的人相，三轮体空，是为无相布施。

普见

何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

　　为何要以无相布施？
　　不住相布施是无为法，无为法无相，无相即无大无小，既无大小，故福德不可思量。住相布施是有为法，有为法有相，相有大小，故福德可以思量。
　　是故世尊拈花示众，迦叶微笑，一花虽小，但一朵花可以供养法界如来。

　　须菩提，于意云何，东方虚空可思量不。不也，世尊。
　　
　　东方虚空无有大小，故不可思量。

　　须菩提，南西北方、四维上下虚空可思量不。不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。

　　世界中大者莫过虚空，一切性中大者莫过佛性，何以故，凡有形相，不得名为大，虚空无形相，故名为大。众生心性有限量，例如恶性不含善性，刚性与柔性不能并住，此乃限量，不得名为大；佛性则无有限量，善恶均能觉，非动非静，觉动觉静，故名为大。
　　虚空中无东西南北，若见东西南北，亦是住相，不得解脱；佛性本无我人众生寿者，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也，菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。

　　须菩提，菩萨但应如所教住。

　　须菩提请问世尊：‘云何应住？’佛言：‘应如是住。’——
　　无住而住，就是住于菩提心，布施无住，布施的功德便住于菩提心，持戒无住，持戒的功德便住于菩提心，忍辱无住，忍辱的功德，住于菩提心，禅定无住，禅定的功德，住于菩提心，菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，故云‘菩萨但应如所教住。’

　　须菩提，于意云何，可以身相见如来不。不也，世尊，不可以身相得见如来。

　　色身有相，法身无相，色身者，四大和合，父母所生，肉眼所见，法身者，非父母所生，无有形相，亦非青黄赤白，肉眼所不能见，惟有慧眼乃能见之。
　　凡夫但见三十二相的色身如来，不见无相的法身如来，法身身等虚空，是故佛问须菩提，能否以身相得见法身如来。
　　须菩提知道，凡夫但见有相的色身如来，认为色身是有，著有见，不见无相的法身如来，故言不能以身相，得见法身如来。

　　何以故，如来所说身相，即非身相。

　　须菩提再解释：‘世尊所说的色身如来是应身，应身有身有相，法身无身无相，若能见身即非身，相即非相，即见法身如来。’

　　佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

　　金刚般若是佛的境界，由众生到佛的境界，其实是不隔的，迷即众生，悟时是佛，何谓不隔？波浪即水，不是离开波浪才有水，即波浪而见有水，但波浪不是水的本性，从波浪体会水不难，但着了波浪，则永远只见生灭无常的波浪，见不到不生不灭，一体的水性，所以众生悟佛道，说难不难，故谓不隔。
　　
金刚经处处教我们离相——度众生不见有众生相可度、布施不见有布施相、离相即可见法身如来，不是以三十二相见法身如来，以三十二相见法身如来则不用修行，舍卫国九亿人，有三亿人见佛闻法，三亿人见佛而不闻法，三亿人不见佛不闻法，业障深重所致，佛法的确难闻。
　
　既闻了佛法，为什么还未开悟呢？问问自己可有种善根，未种要种，种了之后可有增长，增长了可有成熟，若善根成熟，一闻佛法即悟道，若善根未成熟，或未增长，甚或未种善根，那你以什么来悟呢？
　　
上来说得很清楚，若见诸相非相，即见如来，不错，诸相非相是如来，但你何曾见到诸相非相，人家赞叹你便欢喜，开罪了你便发脾气，什至发梦时也还不知梦是非相，知道梦是非相就好了，但是任何一个人在梦中不知是梦，不知梦是非相，等到醒来时，才知梦是非相。人生如大梦，有谁知道自己现在发梦，知道现在发梦，就见到非相的法身如来，但现在不知道自己造梦，便着相见生死，所以虚云老和尚说：‘拜佛若能见到诸相非相，即见如来。’
　　
有人问赵州老人：‘请问和尚，何谓佛？’‘殿里底。’‘那是泥塑木像，我不问这个佛，我问法身佛。’‘殿里底！’
　　
法身佛未曾离开有相佛，若见诸相非相，便见法身如来，倘若离开诸相，那里还有法身呢？离了众生，那里还有人成佛呢？成佛是众生成，没有众生，谁来成佛？离了波浪，那里有水？惟有离了波浪的相，便能见清净的水体，所以若见诸相非相，即见法身如来。

　　须菩提白佛言，世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不。

　　此乃金刚经正信之文。
　　
须菩提知道世尊所说的是大乘法，小乘的罗汉也不易解，更何况未出轮回的众生，所以问，可有众生，得闻‘诸相非相，即见如来’的章句，亲见法身如来，而生实信。世尊又谓布施无相，那一个人见到布施无相，而能相信无相的妙行呢？须菩提意谓，众生一定要见到三轮体空，才能生实信。
　　
修行用功，若能够见到诸相非相，即见法身如来，能够见到法身如来，就算在任何艰苦的情形下，也不会退心，若只有泛泛而信，而未见法身，遇境逢缘，被五欲六尘之境所转，便生退心。
　　
从前我认识一位居士，很诚心修行，甚至如来的舍利，也给他求得，后来年老时，他开始有点糊涂，我再次见他时，他说自己身体不好，要食狗肉，我很替他可惜，从前他的致诚心，可以求得释迦佛的舍利，现在年老时，反而食狗肉，可知道他未曾有一个实信，只是泛泛而相信，为何他可以得到舍利？那是他的一念诚心所感，但未见法身如来，所以未生实信，只是泛泛而相信。例如朝普陀山，不是每一个人朝普陀山回来之后，一定会转好的，有些人依然故我，皆由未曾有一个实信。实信真实，真实地相信佛教，是为正信。
　　
见到法身如来，法身就是般若，般若就是佛性，佛性就是菩提，既然得见菩提，又怎么不会相信，又怎么会生退心呢？

　　佛告须菩提，莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。

　　如来说法，若无人相信，如来是空说。如来言不虚发，如来金口出言，不会空说，如来说‘若见诸相非相’，须菩提以为在法会中无人相信，其实除了须菩提相信外，还有一千二百五十位阿罗汉会相信，焉能说‘颇有众生得闻如是言说章句生实信不’，所以世尊谓须菩提：‘莫作是说。’
　　
不但现在有人相信，如来灭后，亦有人相信，信什么？信‘若见诸相非相，即见如来’的般若妙法。
　　
‘后五百岁’者，如来灭后，有五个五百岁，第一个五百岁，解脱坚固，其中有龙树菩萨，优波鞠多尊者，度无量人，依如来的遗教，得解脱之果。
　　
第二个五百年，禅定坚固，佛弟子虽未得解脱之果，有修四禅八定、有修念佛三昧、有修数息观、有修空观等，皆得禅定三昧，在此五百岁中，亦有人相信般若。
　　
第三个五百年，多闻坚固，佛法开始流入中国，常时有鸠摩罗什法师、道安法师等，一个寺门中，最少住上五百位和尚，道安法师讲经时，最少有一万人听法，是为多闻坚固，在此五百岁中，亦有人相信般若。
　　
第四个五百年，寺庙坚固，在六祖菩萨时代，恰巧是佛灭后二千年，马祖兴丛林，百丈立清规，到处是佛堂，是为寺庙坚固，办道场求福，在此五百岁中，亦有人相信般若。
　　
第五个五百年，斗诤坚固，各立门户，学者无所适从，但仍有人相信般若。
　　
在最后的五百年中，有努力求福求慧者，严持如来清净戒，由清净戒得见如来无相戒。
　　
例如杀生，杀了一条鱼、一只鸡，是有相，不杀生即无杀，无杀即是无相，戒是无相，功德亦是无相，如是不盗、不淫、不妄，亦是无相。
　　
‘修福’者，福有三种：布施、持戒、禅定，文中指的是修禅定的福；佛灭后第五个五百年，佛弟子持无相戒，修无相定，依此章句，能生信心，信心清净，得见法身如来，知道法身才是真实，故云‘以此为实’。

　　当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念心生净信者。

　　‘诸相’我已见到，但是还未见到‘非相’，皆由自己的善根还未成熟，所以要多种善根，如何种善根呢？
　　
地藏经云：若有善男子善女人，于佛法中种少善根，一毛、一尘、一沙、一渧，地藏菩萨，即以道力拥护是人，渐修无上，不令退失。
　　
所以若不在佛法中种善根，就是以恒河沙七宝布施，也只得人天的果报，是有漏的因，生死的果，决不能成佛。所谓修行者，就是栽培自己的善根，闻了佛法便有善根，要好好的栽培。
　
　善根是于佛法中来，悟与不悟，看你可有善根，早悟或迟悟，也得看你善根成熟还是未成熟。
　　
种善根者，如地藏经所说，于诸佛所而种善根，故云‘不于一佛二佛三四五佛而种善根’，善根成熟，方可解般若。此外，诵经、念佛、拜佛、参禅，也是种善根，应该勇猛精进，念念佛、念念种善根。
　　
‘已于无量千万佛所，种诸善根’，是指长远心，以长远心修行，直至善根成熟，一闻法，便大彻大悟。
　　
马祖二十年不开口，二十年种善根，南泉祖师得法后，三十年不下山，达摩祖师九年面壁，九年种善根，是谓已于无量千万佛所，种诸善根，善根成熟，就是闻法开悟之时，所以种善根须有长远心，善根由种子而增长，因增长而成熟，善根成熟，闻法即悟。
　　
应以何身得度，观音菩萨即现何身而说法度之，为什么观音菩萨不现身向我们说法呢？因为我们的善根未熟，若善根未成熟，就是观音菩萨向我们现身说法，我们也不能开悟。诸佛如来出现世间，都是在众生善根成熟之时，是故释迦世尊初转法 lun之时，五比丘证阿罗汉果，百万诸天证无生法忍。
　
　闻是章句，一念生净信，念念生净信，念念生净信是由最初第一念而生，在最初一念清净信心中，见到自己的佛性，知道佛性才是真实。因此，‘一念生净信’，是属于十信位的菩萨，傅大士云：‘信心生一念，诸佛尽能知，修因于此日，得果未来时，三大经多劫，六度久安施，薰成无漏种，方号不思议。’
　　
从‘念信心而修因，以十信为因，进而至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，而得佛果，故云得果未来时。
　　
由一念信心而修佛因至成佛果，须经三大阿僧祇劫修六波罗蜜，把八识田中有漏的种子薰成无漏，转阿赖耶识为大圆镜智，普照十方世界，所以信心生一念，是成佛之因，经云：‘十善菩萨发大心，长别三界苦轮海。’见法身后，生死已了，虽然还未成佛，但是已经长别三界轮回苦海。
　　
修行不难，天天的念佛诵经坐禅，但是难在一念生净信，我们不但未曾有一念生净信，反而念念妄想昏沉，未曾有一念狂心顿歇，歇即菩提。
　　
上文我曾经引用涅槃经中两句法语：‘发心究竟二不别，如是二心先心难。’发心及究竟成佛，等一无异，惟是二者之中，先心最难，即是一念生净信者。果从因生，不是因从果生，一念生净信是佛因，佛因较难，但只要有一念净信的佛因，将来自然有成佛的佛果，所以‘乃至一念生净信者’的功德很大，有谁知道呢？

　　须菩提，如来悉知悉见。

　　一念净信的功德，乃至菩萨、声闻、缘觉，也不知道，惟有如来知道，此文中‘如来’，是指十方如来，不是单指释迦牟尼佛。‘如来悉知’，‘悉’，乃‘尽’的意思，佛心尽知，佛眼尽见。

　　是诸众生，得如是无量福德。

　　见佛法身，一念生净信，就是见性，任何功德都不及见佛性的功德大。
　　
‘是诸众生’者，虽云见性，但还是众生，因为第一念见，又不知何时何日，于第二、第三念再见，不过第一念见了之后，信心成就，永不退转；‘得如是无量福德’，佛性内有无量福德，所以见佛性的福德亦无量。

　　何以故，是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相。

普见

五蕴和合为我，从五蕴起执，有我相，空五蕴即见法身，法身无相，所以见法身后，不再有我相。
　　
四大和合为人相，命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，四大分散，何来有人相？所以见法身后，不后再有人相。
　　
法身无生，无生则无灭，生灭的妄相心灭，众生相亦灭，故无复众生相。
　　
既不执身为我，便没有长短寿之分别，所以无复寿者相，是故悟道之人，生死来去自由，能够坐脱立亡。
　　
无法相者，悟道之人，离名绝相，不再执着三藏十二部诸法的名相，但亦不执着谓无三藏十二部的名相，故云‘亦无非法相’，若言无三藏十二部，便是谤法。

　　何以故，是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者，若取法相，即着我人众生寿者，何以故，若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
　
　‘是诸众生’，指未悟道之人，众生未悟道，未生一念净信以前，若见相，便立即取相，相就是境，都是虚妄，若取相，则有我、人、众生、寿者，是谓无明。
　　
有些人执法相，法相者，三藏十二部诸法的名相，其实法相是让我们依着来修行，不是要我们去取着，言我能解名相，其实所解的是名相，能解的是谁？是妄想。所谓‘名相妄想，真智如如。’名与相是二法，解名相的是妄想，妄想灭，得真智，名相灭，见如如之理，若取名相，心内便着我人众生寿者四相。
　　
假如不取诸法的名相，却去取诸法的非相，认为不须依三藏十二部的经典修行，你教他念佛，他说不须要念佛，你教他持戒，他说不须要持戒，你教他拜佛、坐禅，他说不须要拜佛、坐禅，名为取非法相，亦名为谤经，所谓‘离经一字，是为魔说’，亦着了我人众生寿者。
　　
其实佛说法是无定的，众生着空，如来说有，以有破空，但不可执有，故云‘不应取法’；众生若著有，如来便说空，以空破有，但亦不可执空，故云‘不应取非法。’
　　
上来‘于无量千万佛所种诸善根’，一念相应，见到法身如来，见到自己本来面目，其福德犹如虚空，从此无四相、无法相、亦无非法相，从性起修，直至成佛。未曾有一念生净信者，那么，就要小心，修行第一个条件，切莫取任何相，取相便迷性，若见相而不取相，离相便见性。
　　
何谓取相？取相即取法，法者，一切法，简而言之，不离一个‘有’字，‘有’莫取，‘非有’亦莫取。修行时，不是见‘有’便见‘无’，见有之时，不取有相，过了‘有’关，见无之时，不取无相，过了‘无’关，要透过‘有’、‘无’二关，才能悟道。
　　
例如坐禅时，妄想来，不取妄想，妄想便灭去，灭了之后，昏沉又来，昏沉又是一个相，不取昏沉相，昏沉便灭去，灭了之后，妄想相又来，如是妄想及昏沉相间而现，若离妄想及昏沉，便能得定，‘是故不应取法，不应取非法’，法即是‘有’，非法，即是‘无’，以‘有’、‘无’概括一切，所以法及非法，皆不应取。
　　
昔日赵州门下，有一学人，向赵州老人告假，到南方参学去，赵州老人云：‘有佛处不得住，无佛处急走过，三千里路逢人，不可错举。’那位学人即时醒悟过来，不再去参学。
　　
到南方参学不外是想见性，见性之路，依法华经说，有五百由旬，依赵州老人说，是三千里路逢人，但未见以前，在三千里路程内可能见到佛，所以有佛处不得住。有佛既不住，无佛又如何？无佛处急走过，离有佛无佛两边，就是行于中道，就是般若，所以云三千里路逢人，不可错说。
　　
‘以是义故’，以不取二边的中道义故，‘如来常说’，如来于方等八年、般若二十二年，说的也是这个道理，对谁说呢？对比丘说，因为比丘求了生死，在家二众未必求了生死，故云：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’如来所说的法，都能度人离生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸后，如来所说的一切法都要舍，何况世间法，更要舍。
　　
其实舍法即是舍心，法舍至极点，心亦舍，心与法相连，法尽，心亦尽，法绝，心亦绝，所以舍法就是舍心，若还有一法在，即是未肯舍心，例如要保护黄金，不是有一法保护黄金，是你的心要保护黄金，若肯舍黄金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法尽，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法穷心尽，即见如来；修行无别法，惟‘舍’而矣。

　　须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。

　　道，只有一个，悟，亦无两个，众生悟道，与佛无异，如何能悟道呢？先要认识清楚何为道？道是不生不灭，无来无去，非一切法，清净本然周遍法界。道是无相，若想求道，一定要达无相的境界，方能与道相合，若著有相，任汝无量劫修行，以有相求觅无相的道，如何能求到呢？所以一定要舍离有相，修无相行。
　　
无相即无为，有相即有为，以无相的心，求无相的道，能求的（心）是无相，所求的（道）亦是无相，无相与无相合为一体，便悟道。有与空是合不来，一定要以空，才能与空相合，空与空相合，便成一体；再举一例，若想与水和合，一定要用水，水与水合，便合为一体，若用泥，泥与水是合不来，一定是水合水，空合空。
　　
释迦佛说法四十九年，句句无为，未曾以有为法系缚众生，所谓戒定慧三无漏学，以无漏法度众生：戒是无相，定是寂灭，慧是无住，以此戒定慧，才能出苦海，所以应修无为法。例如念佛，念至无念而念，才算有点进步，但还有‘我’在，有我仍是有为法，要念至无我念佛，才是无为，才能悟无生忍，若还有我相在，有我便有生，那又如何可以花开见佛悟无生法忍呢？所以念佛是从有念而念、无念而念、再进一步无我而念，即念佛时无我相，无我相，心即空，以无相念佛的心，才可以求无相的道。
　　
此段文是说得菩提道，得道时没有能得所得，如空与空合时，没有能合所合，既无能合所合，则无能得所得，但亦不能说无得，彼空与此空相合不能说无合，得道时就是这个境界，得时无能得所得，是为无得而得，是真真得无上道，此文的大意就在此。
　　
须菩提闻说修行至法极心尽时，便到彼岸，心内便起疑问：‘既无心又无法，到彼岸时得个什么菩提法？若是无心，谁人得法？如来是得法才说法，有得才有说，无得又以何说法？究竟如来有没有得法？若有得才说法，不应要我们舍法，若无得无说，才可以叫我们舍，究竟如来有没有得菩提？’
　　
佛知须菩提有此疑，故问须菩提：‘如来有否得菩提？’
　　
如来得菩提，不是从外而得，如水合水，如空合空，无能合所合，如来得菩提，菩提无相，如来亦无相，无相与无相合，名为得菩提。
　　
何以如来无相？如来心空寂，能所心灭，故得菩提，凡夫能所心未灭——‘能’是知，‘所’是妄想——例如聪明的人，‘知’道自己心内‘想’什么，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得无相的菩提？如来亦不过修行用功，至能所心灭，心空，心空即无相，无相的智慧就是无相的菩提，所以能所心灭，便是菩提，那么如来得个什么？
　　
水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，无能得所得，如来得菩提是无为法，无为法无两个——得、不得。
　　
菩提不能说有得，有得就是妄想，又不可说无得，无得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能说得与不得，这就是不二法门，故云‘如来得阿耨菩提耶？’
　　
其实此段文所讲的，是菩提无得之文，免得众生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，闻说真，便依真起妄，所以得菩提是无得，不令众生依真起妄。
　　
这部是般若经，般若是大火聚，一点也不能执，古人云：‘太末虫，处处能着，独不能着火焰之上；众生心，处处能缘，独不能缘般若上。’般若不能被攀缘，从前依生死起执着，起烦恼作业，现在岂能依般若起惑作业？
　　
得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，总不能将梦中事指示于人，是故得菩提是无得而得，不可执、不可着、不可取，若取菩提，我人众生寿者四相则现前。
　　
烦恼是沿真而有，金刚经中，处处指出依真起妄，亦剖析得最透彻，所以真尚不立，何况是妄，真妄两亡，就是到家之日，因此得菩提，是无得而得。

　　如来有所说法耶。

　　如来说法的目的，是去除众生烦恼，若有众生烦恼尽，那么如来无所说，若众生烦恼未空，如来便要说法治众生烦恼病，所以不能谓如来无所说。

　　须菩提言，如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。

　　菩提即是觉，觉有，有灭，有灭即非有；觉无，无灭，无灭即非无；如是觉生非生、觉灭非灭、觉一乘非一乘、觉三乘非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执着菩提是有，取有，四相亦跟着生起；若云菩提是无，众生便取着无，四相亦跟着生起，取有取无，执大执小，都是依真起妄，所以菩提是无定，不可执、不可着、不可取，故云‘无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提’。
　　
无有定法又是什么呢？就是无为法，若有定法，定于恶着恶，定于善，着善，定于有，执有，定于无，着无，定于小乘，执小乘，定于大乘，执大乘，无定，则无执，故无有定法如来可说。
　　
菩提只是一个假名，如来说种种法逗众生种种机，对业障重的众生教以念佛观，对散乱的众生教以数息观，多欲的众生教以不净观，愚痴的众生教以因缘觊，嗔恚众生教以慈悲观，是故如来无有定法可说，维摩经云：‘佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。’佛以一音说法，小乘人听到的是小乘法，大乘人听到的是大乘法，所以佛初转法 lun时，五比丘证阿罗汉果——是小乘法；八万诸天证无生法忍——是大乘法。

　　何以故，如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法，所以者何，一切贤圣，皆以无为法而有差别。

　　如来得菩提是无为法——无得而得；如来说法，也是无为——无说而说，所以如来所说的法，皆不可取。
　　
取，即心取，如来所说的法，过凡心境界，心行处灭，才可领会，心行未尽，不能领会。凡心的境界是有为，有生死，有生灭，无为的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如来的法，若果念佛念至心灭，当下即能领会，或是持咒至心空，亦能领会，法华经云：‘是法非思量分别之所能知。’不可以思量心、分别心，取如来的法，思量分别心尽，便能领会如来的法，若思量分别心未尽，你还未能领会如来的法，故云‘皆不可取’。
　　
心如何才灭？念佛念至心法两亡，就是心行处灭。
　　
如来所说的法既不可以妄心取，那么可以口说吗？亦不可以口宣说，如来所说的法，超过凡夫言语界，不能用凡夫言语表达出来，是为不可说，惟有语言道断，才可以明白如来的法，语言未断之时，就是用多劫的时间，也讲不出来。法华经云：‘是法不可示，言辞相寂灭。’一乘之法，不可以指示，更不可以言辞表达出来，法华经又云：‘诸法寂灭相，不可以言宣。’诸法的寂灭相，不可以用言语宣说出来。
　　
既不可以说，那么就不说吗？又不是不说，语言道断，就是说法，古人云：‘达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若以纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖。’
　　
法眼祖师未悟道以前，很喜欢研究肇论，曾到处参学，有一次，因雪阻，在罗汉琛禅师处挂单，琛禅师与他谈肇论，禅师说：‘肇论云，天地与我同根，请问上座与山河大地，是同是别？’法眼说：‘别！’琛禅师竖起两个指头，法眼改说：‘同！’琛禅师又竖起两个指头。
　　
两个指头，不能说同，又不能说异，两个指头不一样，所以不能说同，两个指头同一掌出，所以又不能说别；意思是，山河大地与我，不可以说同，又不可以说别。
　　
第二天，雪停了，法眼向琛禅师告假，禅师送他到门外，说：‘佛法说三界唯心，万法唯识，对么？’‘对！’琛禅师指着门外一块大石说：‘那一块石，究竟是在你心内，抑或是在你心外？’法眼说：‘在我心内。’琛禅师说：‘行者，何苦把石头放在心内！’法眼哑口无言，立即放下衣包，依止琛禅师。
　　
法眼用三十天讲言说道理，琛禅师不认可，说：‘佛法不是这个。’法眼云：‘某甲辞穷理极。’琛禅师说：‘若论佛法，一切现成。’法眼当下开悟。
　　
辞穷就是语言道断，理极，就是心行处灭。修行至心尽言绝之时，才能够明白佛法，心行未尽，未解佛法，更不会说法，所以云如来所说的法，不可以心取，更不可以口说。
　　
语言道断就是不可说，心行处灭就是不可取，那又是什么呢？就是非法、非非法。
　　
如来所说的法，不是有（非法），又不是无（非非法），黄檗禅师云：‘法本不有，莫作无观，法本不无，莫作有观。’法不是有、不是无、不是亦有亦无、不是非有非无，离四句，绝百非，就能见到诸法的实相，诸法的实相亦即无为法，无为法不可以说有——有生死；更不可以说无——无生死。无为法内既无生死，何来有生死灭？有为法有烦恼可断，无为法中，既无烦恼，何来断烦恼？
　　
一切三贤十圣，皆证无为法：从有为——有烦恼可断，入无为——烦恼空，无烦恼可断，便是无为。
　　
小乘以初果、二果、三果为贤，四果阿罗汉为圣，大乘以十住、十行、十回向为三贤位，十地菩萨为十圣位。虽云无烦恼，亦有贤圣之差别，犹如大海，大海是一，但是大海有浅有深，是故有差别；无为法是一，但亦有贤圣之差别：
　　
初果见惑烦恼空，阿罗汉果是见思烦恼空，菩萨不但见思烦恼空，所知障亦空；小乘以我空得无为，大乘以我、法二空得无为。

　　须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不，须菩提言，甚多，世尊。

　　以满三千大千世界的七宝布施，有能施的我，所施的七宝，有受施的众生，是有相布施，属有为法，故佛问须菩提：‘其福多否？’须菩提回答说：‘甚多。’为什么呢？

　　何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多。

　　有为的布施有相，有相则必有处所，其处所落在人天路上，既在人天路上，此布施福德，即非福德之性，而是福德之相。
　　
何谓福德性？心有能所，即非福德性，能所心灭，是名福德性。虽以恒河沙七宝布施，有能施所施，未得三轮体空，依然落生死，故名即非福德性。
　　
福德性是无相，在诸法来说，就是布施的性，是禅定、持戒、忍辱的性，称为福德性，性是无相，例如佛性，一切众生皆有佛性，惟是佛性无相，色身有相，众生受人身，佛性不是人，众生生天，佛性不是天，众生入地狱，佛性不是地狱，所以佛性无相，在众生来说，名为佛性，在诸法来说，称为法性、福德性，在佛来说，名为法身。
　　
大千世界七宝是相，相有多有少，所以布施亦有多有少，例如山河大地有相，故有大有小。
　　
    性是无相，周遍法界，犹如虚空，无相、无有边际、不可量、无大无小。
　　福德相不是福德的性，是故如来说有相布施的福德多，是有可量故。

　　若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。

　　信力为受，念力为持；假如有人受持整部金刚经，或受持一章，乃至只受持四句偈，其福德性亦相等，若以虚空为例，万丈虚空亦是虚空，一尺的虚空也是虚空。受持整部金刚经固然是般若，受持一四句偈也是般若。
　　
又例如饮一口大海水，只这一口亦是大海水，所以受持四句偈之人，亦见福德性。
　　
金刚经中有十六处讲四句偈，但不指明是那四句，依弥勒菩萨言：‘若论四句偈，应当不离身。’不离身就是指不离法身，意谓若见法身，便是受持四句偈，若不见法身，便是迷了四句偈，四句偈乃法身妙理在其中。什么是一四句偈见法身呢？就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若有我相、人相、众生相、寿者相，便是见色身。
　　
以四句偈自悟自行是自利，为人演说是利他；自己见性，又令他人见性，见性的福最为殊胜，一切福不及见性的福，所以说其福胜以七宝布施的福。

　　何以故，须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。

　　无为法无住，不住生死涅槃，不住色声香味触法，一切不住，有住则有相，无住则无相，无相即无生，无生即无灭，豁然空寂，就是解脱的佛性，就是佛，佛是觉，觉即观照，观照即般若智慧。
　　
受持一四句偈，见佛性之时就是佛，所以诸佛是从般若出。又，见佛性即是菩提法，所以法也是从般若出，若佛若法，都是从般若出，故云‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’

　　须菩提，所谓佛法者，即非佛法。

　　般若无形相、无佛相、无佛名，惟是佛从般若出，故佛即非佛；般若内亦无诸法的名相，但从般若而出生一切法相，所以佛法即非佛法。

普见

须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不。须菩提言，不也，世尊，何以故，须陀洹名为入流而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。

　　佛问须菩提，须陀洹能否起心动念，在心内见有我相，见有得果的相，须菩提答：‘圣人证无为法，无能得的我，无所得的果，那里能作是念，言我得须陀洹果，何以故，须陀洹修行，断了粗重烦恼，远离世间六尘，入法性之流，法性是无相，常入法性时，无能入的我，无所入的法性，能所俱空，才能入法性之流，既能所俱空，当然不会作是念，说我得须陀洹果。’
　　
入流者，入法性之流，法性无相，故无能入所入。
　　
何谓入法性之流？不入色声香味触法，才可以入法性流，例如眼见色，心内不起分别，即是色不入心，亦即心内无色，称为不入色。声、香、味、触、法亦如是，但自心内不起分别，即声香味触法不入心，亦即心内无声香味触法，心则清净，六尘空，六根清净，迥脱根尘，灵光独耀，初入法性流，初见道迹，证初果，名须陀洹，决定不受地狱、畜生、饿鬼、修罗等异类之身，七生可证阿罗汉果。
　　
有入流之名，而无入流之相可得，无相有名，是名须陀洹。

　　须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。须菩提言，不也，世尊，何以故，斯陀含名一往来而实无往来，是名斯陀含。

　　
斯陀含是梵语，此云一往来，一往天上，一来人间，便了生死，出三界，证阿罗汉果。
　　
斯陀含已见性，入法性流，性流无相，亦无往来之相可得，故云实无往来。
　　
大乘斯陀含者，目观诸境，心内只有一生灭，无第二生灭，故名一往来；前念妄起，后念即止，前念有着，后念即离，故实无往来。
　　
不但无为法无往来之相，在有为法来说，亦无往来之相。‘往’——试研究这个往字，未往无往，已往亦无往，当往时一半往，一半不往，何来有一个往的相可得？‘来’——未来无来，已来亦无来，正来时半来半不来，何曾有来的相？有为法尚且无往来相可得，何况无为法呢。
　　凡夫本无往来之相可得，只为妄想分别，执着说有往来，何曾有一往来之法可得？譬如由大屿山往香港，是色身有往来，心没有往来，凡夫尚且心无往来，何况圣人，所以斯陀含不作是念，我得斯陀含果。
　　
虽无往来之相可得，无相而有名，是名斯陀含。

　　须菩提，于意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不，须菩提言，不也，世尊，何以故，阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。

　　梵语阿那含，华语译作不还，亦名出欲，以欲习永尽，决定不来欲界受胞胎。既不来欲界，便在阿那含天修行，阿那含天是四禅天之一。
　　
阿那含已入性流，性流中无不来之相可得，故云实无不来；虽无不来之相可得，惟无相而有名，故名阿那含。

　　须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不。

　　小乘四果称为阿罗汉，此云杀贼，把见思烦恼贼杀尽，故名杀贼；又名应供，应受人天供养；又称为无生，不再受生死轮回。
　　
阿罗汉只见生死空而住于空，名为偏空，大乘佛法，真空不空，真空不空就是妙有，小乘真空而无妙有，所以阿罗汉只证得偏空，偏空即着空。
　　
世尊问须菩提，阿罗汉会否生起一个心，谓自己得阿罗汉道。

　　须菩提言，不也，世尊。

　　圣人无我、无相、无得、无念，然后才证圣果，所以证圣果的人，绝不会说自己得果，若阿罗汉起心动念，谓有我得阿罗汉果，便是着相，着相即有为，有为就是凡夫，就不能证圣果，故须菩提言：‘不也，世尊。’

　　何以故，实无有法名阿罗汉。

　　阿罗汉名为杀贼，有烦恼才有所杀，无烦恼时，又杀个什么东西？
　　
阿罗汉又称为无生，有生死，才有了生死之法，若无生死，那里有了生死之法可得而名阿罗汉（无生）呢？若实无了生死之法可得，则实实在在无有一法名阿罗汉。
　　
如人发梦，醒来时，实无梦可得，亦实无梦可醒，若有梦，便有醒，但醒来时无梦，既无梦，便不能说有梦醒之法可得。

　　世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。

　　若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，便是依真起妄——着我得阿罗汉道的我相，执我是圣人的人相，有能得所得的妄心生起，是为众生相，执着自己得阿罗汉道是寿者相，即为着我人众生寿者四相。

　　世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

　　此乃须菩提以自己证明之文。
　　
须菩提解空第一，不与人相诤，得无诤三昧，别人嫌他坐，他便立，别人嫌他立，他便坐，别人嫌他坐立，他便行，绝不与人相诤，故佛说须菩提得无诤三昧。一切罗汉都证无诤三昧，却是一切罗汉都见有三昧可证，惟须菩提不见有无诤三昧可得，故须菩提是阿罗汉人中，得无诤三昧最为第一。
　　
一切罗汉均离欲，惟是一切罗汉都见有欲可离，但是须菩提不见有欲可离，是故一切离欲罗汉人之中，须菩提是第一离欲阿罗汉。

　　世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。

　　心不动念，则我、法二空，我空无我，法空，无欲可离，既无我亦无欲可离，云何能作念，我是离欲阿罗汉。

　　世尊，我若作是念，我得阿罗汉道。

　　若作是念，我得阿罗汉道，是为有我而得阿罗汉道，有我则有生死，阿罗汉是无生，若有我，无生变为有生，是故须菩提不作是念，我得阿罗汉道。

　　世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

　　阿兰那行就是无诤行，亦称为无怨行、寂静行。须菩提若见有阿罗汉道可得，便有诤——有我、有得，有我有得，便与人相诤，有诤便不是无诤行者——然须菩提实实在在不与人相诤，亦实实在在不见有无诤行可得，所以世尊赞叹须菩提是乐阿兰那行。

　　佛告须菩提，于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不。不也，世尊，如来于然灯佛所，于法实无所得。

　　般若为大小二乘所共，小乘以般若断惑证真，大乘以般若得法修行。前文讲小乘圣人，得果而无得果之心，此文讲诸佛得法而无得法之心。
　　
何谓法？性净之理，名之为法，性即自性，自性清净之真理，就是宇宙间的真理，宇宙间之真理，迷时是生死，悟时是涅槃，迷、是众生，悟、是诸佛。‘法’若以教下来解释，名为轨物生解，任持自性，‘是法住法位，世间相常住’，‘有佛无佛，性相常住’，法是众生本具，法华经喻之为衣里明珠，得此珠可以成佛、可以度众生。
　　
如来在古释迦佛发菩提心后，经三大阿僧祇劫修行：第一个阿僧祇劫值遇尸弃如来，授记‘汝当得作佛’；第二个阿僧只劫，值遇然灯佛，授记‘汝于来世，当得作佛’；第三个阿僧祇劫，值遇迦叶佛，授记补处作佛。
　　
可知释迦佛是在然灯佛所得法，是故然灯古佛，为释迦佛授记之师，然世尊于然灯佛所得法之时，有得法之心否？若有得法之心，就是于法有所得，若无得法之心，便是于法无所得。
　　
有得就是有心，有心不称为得，无得就是无心，无心方可以得。譬如虚空，你是有得虚空否？当然是无得，惟是人人都得虚空，未有一人不得空虚者，此乃无得而得虚空，亦未有一人自谓我得虚空，若有得，就是有能得的我，所得的虚空，究竟你是如何得虚空？
　　
无所得的虚空，无能得的我，每个人都得虚空，是无得而得。
　　
又例如黄金，可以勤力工作而求得，是有得而得，临命终时，一丝毫也带不走，所以有得而得，实是不得。
　　
无得即无心，无心则合道，所以无得才名之为得法；有得即有心，有心就是妄想，不实在，所以有得，不名为得，因此佛问须菩提，如来于然灯佛所，于法有所得否？
　　
然灯古佛对大众说法时，大众以有所得心而听法，有所得心，与法不相应，所以大众不得法，惟有释迦如来，以无所得心听法，无所得心即空心，心空则得法，有所得心是有心，有心有生有灭、有能有所，生灭心、能所心，即是妄心，妄心云何得法，惟有能所心灭、所得心尽，就是无所得心，无所得心就是真心，真心不生不灭、无名无相，就是般若，无所得心于法当然无所得，故云‘于法实无所得’。
　　
如来因然灯佛开示，见自性清净，本无尘劳，寂而常照，于法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得，是为无得而得，与清净之法相应，是真得法。
　　
所以我们修行，应以无心为道，以无布施之心相而布施、无持戒之心相而持戒、无修禅定之心相而修禅定，说法，无说法之心可得，出家，无出家之心可得，诵经，无诵经之心可得，一切无心，即与法相应，名为无得而得，得如来无上之法。
　　
然则，凡夫如何从受持金刚经求法呢？
　　
法就是自性清净的佛性，人人本有，那佛性又在什么地方呢？
　　
譬喻一座山，山中有金矿，但山本身不知有金矿，金矿亦不知有山，因为山与金矿都是无性的；众生知道山中有金矿，要破山取金。山喻‘人我’，矿喻无明烦恼，金喻佛性，若想见佛性，先要除人我之山，人我山空，便见到无明烦恼矿，矿中有金，表无明之侧是佛性，佛性是无始，无明亦无始，所以有矿即有金，有金亦即有矿，见金时，亦同时见到矿。
　　
众生若想除无明，一定先要除人我相，人我相空，便见到无明，亦见到佛性，若不除人我山，见不到无明矿，又如何能去掉无明，众生不能断无明，皆因被人我相盖覆了无明，若能见到无明，亦能同时见到佛性，故云‘无明宝性即佛性’，所以金刚经一开始，不讲断烦恼，先讲除人我相，破了人我相，便见到无明之矿、佛性之宝，那时便是觉悟，悟后重修，以开悟后之智慧炼无明矿，无明矿遇炼即烂，佛性宝越炼越清净。
　　
古人修行不简单，六祖在五祖处得法后，十五年隐猎人队中，南泉在马祖处得法后，住在南泉三十年，所以历代祖师得法后，必定是水边林下，保养圣胎，把无始无明，炼得干干净净，然后才出来度众生。

　　须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不。不也，世尊，何以故，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

　　得法之时，明自本心，见自本性，本心内含有恒河沙称性功德：有智慧、禅定、六度万行等，无量功德本自具足，此乃性德，虽然具足，但还要运用，要练习，所谓庄严者，于清净心中练习禅定、智慧等功德，以禅定、智慧等功德，庄严清净心，亦称为修道。
　　
得法后，必须从性起修，修定修慧，庄严佛性，定与佛性相合，能千百亿化身，应以何身得度，即现何身而度之，慧与佛性相合，能说一切法，应以何法得度，即说何法而度之。所以菩萨必定先要见佛性，然后从佛性修定修慧，以定慧庄严佛性，现种种身、说种种法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，庄严佛性者，亦即是庄严佛土。
　　
是故释迦佛得法后修六度万行，庄严清净心，究竟是有庄严抑或是无庄严？因此世尊问须菩提：‘菩萨有庄严佛土之心否？’
　　
须菩提明白到，得法是无得而得，是以无心得法，是故庄严也是无心，所以云：‘不也，世尊。’
　　
庄严佛土者，不见有庄严而庄严，若见有庄严而庄严，即有庄严之心可得，有能庄严，所庄严，是有为法，不见有庄严之心可得，是无为法，与般若相应。