普见

甲、戒定慧与无上禅，六祖法宝坛经是禅宗主要的宝典之一，在讲『 六祖坛经』 之前，先为各位简介一下「禅」的要义。学佛的最终目的当为断惑证真。「惑」即是烦恼，惑有见惑与思惑一一种，若能断见、思二惑则可出三界，成就声闻乘阿罗汉果。惑又名「结」或「使」。惑之产生是由于无明，无明之义为昏暗，脑子不清楚，心不明白。由无明遂易生惑、 生结；佛法中所说的「结」与精神分析学所称之「情结」虽有点近似，却不一样。

众生由于无明，而生贪、瞋、 痴、所「贪」者如名、利、色、 财；「瞋」则是面对不如意境、或逆境，对他人起忿恨之心，而形之于外，或存之于内：「痴」即是迷执于外境，认妄想为真实。凡此皆是由于不明事物之因果与道理所致；但若能心中一念生起光明，则能照破无量之无明；亦即，若般若大智现起，则可照破无始无明。「无始无明」一词之设，是由于以我们凡夫短浅之智慧，无法得知其本末终始，此唯有诸佛如来之智能知，故方便立名；换言之，即因众生之智慧短浅，不能知其本末及终始等，故诸佛方便称之为「无始」。学佛的第一要务即在于断惑，而断此贪、瞋、痴无明之惑的方法为修三无漏学―

戒、定、 慧。

戒的意义是清净，持戒为求身、语二业之清净。定，即禅定。由戒修定，依定修慧，是为三无漏学。「无漏」者，与「有漏」相对，凡夫之眼耳鼻舌身意六根，均为烦恼进出之门户，故六根即为「漏」之门。无漏为阿罗汉及大菩萨所证境界，因其烦恼已断，染法再无漏洞可人其心而恼乱之，故称无漏。凡夫人若修戒定慧三学，便可达无漏境界，故称此三者为无漏学(亦称「三圣学」，因为可令人即凡成圣道故)若戒定慧修行成就，则可直达真如之境。

真如即是本性、或佛性；，「真」是真实不假，「如」为「平等、不动」。若说「如如不动」，则是指「内法如、外法如」界性真如本性在『 大般涅槃经』 中称为「佛性」，在『 楞伽经』 中称为「真如」或「如来藏」「自性」，内外皆如，故称如如。，均言清净平等之性也有佛性之大用入真如本性，以下介绍「禅」之种种次第与差别之相：

乙、禅那

我们若确实依三无漏学去精修，即可证真如本，在『 华严经』 中称「一真法，六祖大师称之为「本性」或。由「断惑」至「证真」整个过程，可说皆是本。即从开始觉知「惑」之源起，以至于「惑」之破除，最后完全契于整个过程中，实无一念得离于真如本性之用；然而要起无碍之大用，还须破障、除惑，方能完全证入；如是依真如本性一禅」修，即是「无上「禅那」, 此有二义：

1 ．思惟修．．一心思惟如来净法，用以熏转八识；亦即是，心系一境而专力熏修之。

2 ．静虑：「静」即能定，「虑」即有慧，故「禅那」意为「定慧等持」，或「定慧均等」，若偏于定则愚，偏于慧则狂。又，「定」即是「止」，「慧」即「能观」，「止观」即是定慧，有时亦言「寂照」：「寂」者止息烦恼而令心不动也，「照」者起智慧光明照破合惑也。故寂为体，照为用；是故禅那为「体用」并修。「禅」又义为一切时中，念念分明。宗门常说习禅者应「念念分明」；若能念念分明则达「念念皆禅」的境界；反之，若非念念分明则必有「无明」。

禅之初阶主要在训练精神统一、心不散、不乱，故能心中澄明地安住、观察当下此心。时间有过去、 未来与现在「三世」之分：有人一直活于缅怀过去，有人则活在憧憬未来，而少有人能脚踏实地活于当下此刻者。有人问佛，佛弟子大都过午不食，生活简陋，但精神饱满，神情怡悦，是何缘故？佛答：「佛弟子不懊悔过去，亦不妄想未来，每个人都很实在地活于现在，故很快乐。」

我们知道：想要活于现在，最不容易的一点为须面对现实，然凡夫却少有勇气及智慧，去面对自己及面对现实者(所谓「现实」者，其深义为「现在之实相」)，故而时常逃避，而成对过去之沉缅、或对未来之憧憬等不实际的行为。而禅即是能训练你，使你勇敢地、睿智地活在现前这一刻，了了分明，而不为其它乱相、幻相所迷惑。

丙、禅与生活

现在讲个故事来简单说明「禅」的内涵。有一次佛世尊看见一个人(此人名叫周利盘陀伽)在精舍前的路旁哭，状至伤心，遂问其原因。他回答说他哥哥认为他太笨，不堪修学佛道，叫他回家去。佛安慰他，并且将他带回精舍，请舍利弗教他。三个月之后，连智慧第一的舍利弗也对佛说，这人实在是太笨了，什么都记不住，无法再教他。慈悲的世尊于是亲自教他。世尊看他既然记不住任何经文或愒颂，便问他会不会扫地，他说会，世尊于是教他，每天只要打扫精舍，及为比丘们去除衣物尘垢。

如此行之有日，众比丘十分厌烦其骚扰，但世尊要求众比丘稍加忍耐，以帮助周利盘陀伽继续以此方法修行。因此，周利盘陀伽每天勤于作务。如是三年，后来渐自思惟。一日，忽然心开悟解：「既然外界肉眼可见之污物，能借着扫除之力而复得清净；那么内心中不可见的，会沾染心地智慧光明的污垢，如贪瞋无明等，也应该可以心力去除，而复得清净光明才对。」如是思惟已，他便求世尊印证。经世尊印证、开示后，他便很快就证了阿罗汉圣果。这是从做中悟道，而非只是讲求文字言说。这个故事很可代表禅的一部份精义，亦即是：虽只修一行，若能尽力专心、 持之以恒，深入思惟，终有入道之日。

普见

丁、「悟」之解析－、「悟」的意义「悟」也者「心感而通」、「一念心通」、「一念相应」谓之悟。白话言之，即是通彻了达，无有障碍之意。又，依所悟的对象来说，悟有四种：悟心、悟法、悟理、悟事。

－、悟心：从文字学上来看，悟字「以心以吾」，意即，见吾心者为悟。可知人若自见其心，则名为悟；因此「见自木心」为一切悟之根本，一切悟中，以悟自心为难；若不见自心，则不名为真悟，以「一(一界唯心」，若识得本心，即得悟三界一切法。故一切悟中，悟心为木，其它悟为从；悟心为体，其它悟为用。

二、悟法：即悟佛所说之种种法，如悟大乘法、 悟小乘法、 一佛乘法等法。总相之悟，及悟布施法、悟忍辱法、悟禅定汰，悟轮回法，乃至悟无常法、空法、 无我法等别相悟，皆是悟法。

三、悟理：理与法二者实不可分，然法为总称，理为此法之道理、 此法之所以然者，侧重法之来由、 本末、 因果、逻辑、 及运用演变之相与性。

四、悟事：事则偏于某法在实际人生中所起的作用，所显之现象；又，事即是理之具体表征与力用，故悟事者，即是于生活中、动用中悟得，悟后亦立即能运用；然事之悟通常偏于个别之事体，故不易普遍。而于理上之悟虽能普遍，然却不易于个别的事上起用，悟者仍须于个别境上去磨练，方能体会此理于事上之用。

其次，依悟的层次之高下，有大悟、小悟、大彻大悟三种。大彻大悟则是成正等正觉，亦即是成佛。一般利根精进的修行人也能有些小悟，但大悟则很稀有；至于「大彻大悟」则须到成佛，证得三明六通、十力具足，现三十二相、八十种好，那时已能化身千百亿，放光动地，方是大彻大悟成佛之相。

所谓八相成道，亦包含在其中。因此切莫听某些愚痴人狂言乱语，说他已经开悟、 成佛(因为依照佛于经中说，在释尊灭度后，下一尊佛是弥勒佛；而弥勒菩萨下生成佛，是要在距今五十六亿七千万年后的事。在这之间，于此娑婆世界，不会有别佛出世。弥勒菩萨是释迦佛所授记成佛的，若有别人言他已成佛，则可问他是谁授记的？由是观之，便可知其言之虚妄。

此是余话，然不可不知，以免为人欺诳)。悟了之后，即能统摄明白许多道理，而能在表面上看来杂乱无章的众多外相，理出个头绪，有条不紊，皆知其因果，不是乱七八糟、 委之于毫无道理的「或然率」、「命运」、 「天意」、「上帝的旨意」；而且事事相摄相人，而不相碍。悟了之时，皆有如忽然一念心通，故称「恍然大悟」；而悟后常会自说：「原来如此」这「原来」，即是六祖大师所说的「本来面目」。此本来面目即是「实相」，实相英文称为闷。经过一番究竟的修证所得的实相，即是真如本性，亦即已证知一切法之「动因」或「能动者」，而其本源，世间一切法除此「动因」外，余皆随其而动，称为「所动者」。

二、世学中之领悟科学家对世间法也常有所领悟之处，如阿基米得在澡盆里悟出了浮力原理；牛顿由见苹果从树上掉卜来，而领悟出地心引力及万有引力；瓦特由壶水煮沸掀起壶盖，悟出水一蒸气的压力，从而发明一蒸气机。科学上的领悟，多半是对器世问外境的了解，有益于物质生活，然而却无法帮助我们断除或减少心中的烦恼，更无法令人得解脱。

修学佛法则为反求自心、往内推求，在佛法上称一切世学皆是「向外驰求」，因此是「外烁」的，而佛法则为「内敛」的。能观自心，才能把握自心，能把握自心，才能把握住万法。因此六祖大师说自心本性「能生万法」

三、顿悟与渐悟

大悟所通达的境界，有如司马迁所说的「究天人之际，通古今之变。」究天人之际，通古今之变为对「人」与「事」皆能通达。若对世上人与事皆能全部贯通了知，当然是非大悟莫办了。再者，悟又可分为顿悟与渐悟。然而，并非「悟」之一事本身有顿、渐之分：顿悟或渐悟，乃是依于行者悟前的修行所花时问的久暂而言。若其悟前所花的时间较长，我们就称之为「渐悟」；若他在悟前所花的修行时问较短，则称之为「顿悟」。然而「悟」这件事本身，却都是由于因缘具足、 成熟而「一时顿发」的，非是「慢慢悟了」。

有如灯的开关一打开，室内就「顿时亮了起来」，并非「慢慢亮起来」。至于你在暗室中要摸索多久，才能找到开关，则与「灯亮、 室明」这一事无关。因此，最严格说来，悟只有一种，即是「顿悟」；渐悟可说只是方便之「假名」，以勉励钝根之人，使不气馁废懈，令渐渐修行以充实善根与道力，终得业障消除，而能有朝一日心开悟解。

四、「悟」与「灵感」(品继机一动)

悟极似一时迸发的「灵感」。近代心理学将人的心理作用分为意识、 下意识、潜意识三个层次。「意识」为思惟的表层；我们于日常生活中，以意识思惟的动作，反复做多、做久了，便成为习惯而积存于心底，成为「下意识」作用。例如老烟枪一支接一支地抽烟，他拿烟、点烟等动作已不必再像最初刚学抽烟时一样，不必付诸思考即可做出，且毫无差错，这便是下意识中业习力的功能。「潜意识」则为心理最幽暗、最底层的部份。「精神分析学」说这属于非理性的范畴，也是属于梦境的范围，并说这是非理智所能控制的。

当「下意识」的数据被压到最底层的「潜意识」中以后，到了某一时刻，有时是紧急状况，有时则是好整以暇时，此时「不假思索」，而一些意料不到，或绝妙的想法或动作，便会忽如从空而降似地迸出来。心理学家与文学家对此无以名之，便称之为「灵感」。

其实这全是平常的努力练习的功夫，积压在八识田中而已(佛教的解释如此清楚、明白、简要，且令我们了知并没有什么神奇)。因此，「悟、 「灵感」或「灵机一动」，并非平白无故即可获得；而是必须藉由平时之努力修持或用功，一俟时机与因缘成熟时，便会有如忽从天降一般迸发出来，此现象名之为「悟」。因此，简言之，所谓悟，也是「久修而得」，非不修而能得者。

普见

戊、禅与定

「禅」是「禅那」(静虑)，「定」是「奢摩他」，其义为「止」。然而，一般拢统说来，修习定学所得到的「止息乱心」、「系心一处」、「心一境性」等境界，皆统称为「禅定」。禅定在佛法中很重要，如戒定慧「三无漏学」中的「定学」即是修禅定。六波罗蜜中亦有「禅波罗蜜」；五根中有一「定根」；五力中有「定力」；七觉支中有「定觉支」；八正道中有「正定」。因此可知定学之重要。佛扶修习中，必须得定后方能发无漏慧，因为未得定前，即是散位乱心；散位乱心是与染怯相应的，不能引发清净的无漏慧。最高的禅定有很多种，如法华三昧、真如三昧、般舟三昧、首楞严三味等。(首楞严三昧为如来之定。

佛在『 大般涅槃经』 中解释「首楞严」为「健行一切事究竟」。「健」者精进也，全句之义为精进地去实践一切断惑证真之事，而皆得究竟成就，此时所得之定，即称为「首楞严大定」。)中国许多禅师大德亦对禅定有其独到的解释；如大珠慧海禅师在司顿悟入道要门论』 中说；「妄念不生谓之禅，坐见本性谓之定。」

这妄念不生即是「止」；「坐见本性」的「见」即是「观」。止观并用，定慧等持，即是禅定。若如此解释，则禅与定就不能分。六祖惠能大师说；「外离相曰禅，内不乱为定」；此「相」字，在『 圆觉经』 中称为尘染，若能于外离种种相，则得「无相禅」。外道如婆罗门教等，亦可修到定，但外道定为依于谬见以及内外贪着，故不能引发无漏慧，不能断生死烦恼、无法得解脱。因此外道定与佛定截然不同。

己、五味禅

禅可分为五种，称为「五味禅」，以其各得「法味」不同故。

一、凡夫禅此为社会上一般人，为了「修养身体」，或「静一静」，不含任何宗教色彩之禅。此种禅之弊病主要在于贪着身相，只为了「养身」，而不知修心，不求增长智能。故『 楞伽经』 中说这是属于「患夫所行禅」的一种。

二、外道禅这是指佛教以外的其它宗教所修习的禅。如耶教之「冥想」，道教之静坐调息吐纳等。此种禅之缺点在于其依于邪见、妄想，而欲与身外或「心外」之众生、神、灵等沟通，乃至合一。如婆罗门教之欲与「梵我」合一、 耶教之欲与耶和华合一，道教之启灵或求神灵附侬，乃至驱使鬼魂附身而言语、办事等，如是种种外道所行境界皆如出一辙，相差不远。

其行人皆自以为得此等境界为「善境界」，其实皆是「心外求法」，以其为执「心外有道」(不知自心即是道)，故称「外道」。因为他们往外驰求，故始终为外法所拘，而不得自在，这便是「外道禅」。这是楞伽经中所说的第一一种「愚夫所行禅」。此种愚夫禅，末法时期特别多，且常渗入佛法，或伪称为佛正法，不明了者常易受其惑，求法者其谨慎乎！

三、小乘禅灰心泯智，抑制六识令不起现行，而妄称之为涅槃(非实涅槃，故世尊称之为「非得谓得」)，是为小乘禅。这是小根小智人所行的不究竟之禅。

四、大乘禅

此为大乘菩萨所行之禅，为不味、不乱，不着「染、净」，亦不着「空、有」等两边，为中道实义之禅。

五、最上乘禅又名「如来禅」，为一乘根熟、福智具足、 上上根人依于如来藏(真如本性)所行之禅。至此则不假方便、亦无渐次，以无门为门，一门顿超，离心意识，觉自心现量，得自觉圣智，顿入如来藏真如之境，故称「如来禅」。此为诸佛如来及诸大菩萨所行境界，非凡外权小之所能知、能解。

阐发禅定修习之经论甚多，今介绍几本有关禅定的书：『 天台小止观』 及『 六妙门』 介绍禅法甚为精要，确定禅法的止知见，是为学佛者所必读者。袁了凡所著的卿静坐要诀』 适合初机参考。摩诃止观辅行传弘决― 隋朝天台宗智者大师所著『 摩诃止观』 ，加上唐朝湛然大师所写的注― 『 辅行传弘决』 ，学者可参考。

4 ．『 安般守意经』 中所讲的数息法亦须修学。

5 ．『 大智度论』 中有关禅定部分。

6 ．再者，欲习禅坐，『 楞严经』 是必读的。尤其是最后讲「五十种阴魔」的部分，有志习禅者应详加研读，方不致「走火入魔」，甚或，为魔所趁而受诸魔事时，仍不自知。

7 ．此外，『 六祖坛经』 及『 圆觉经』 ，亦是习禅者所必读者。

8 ．若能详阅、详参印心要门，融通性相，

普见

庚、禅宗述要

『 楞伽经』 入无上禅门则是更上层楼，速入诸佛如来及达摩祖师之禅宗又称「佛心宗」，因为诸佛祖师皆是以心印心、以心传心，故称「佛心宗」。

禅宗所传有两种禅：一为「如来禅」，一为「祖师禅」。有人说此一一种禅不一样，其实此一一种禅，名字与表相虽不一，内涵则是无、一无别。又，依经而言，经上只说有「如来禅」，未有言「祖师禅」，此乃后世学者所立之名，于经无据，连达摩祖师，乃至中华六祖，乃至西天二十八祖，亦未言有所谓「祖师禅」，盖历代祖师所传者无他，唯如来正传之正法眼藏，亦即是楞伽经所说之「如来禅」，是故须知：诸祖师所传，乃佛佛相传之「如来禅」，此外历代祖师并无自创自立任何一法，而得名为「祖师禅」者；

是故习禅者不应自生分别，巧立名目，令怯分歧，而有争竞，心生高卜。金刚经云：「是法平等，无有高下。」当如是知。禅宗的传承，依经教所说，为七佛及三十三祖。「七佛」为：毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍弗佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、 以及释迦牟尼佛。七佛之后则为「三十三祖」：

第一祖摩诃迦叶

第二祖阿难

第三祖商那和修

第四祖优婆也多

第五祖提多迦

第六祖弥遮迦

第七祖婆须蜜

第八祖佛陀难提

第九祖伏驮蜜多

第十祖肠尊者

第十一祖富那夜奢

第十一一祖马呜大士

第十三祖迦毗摩罗

第十四祖龙树大士

第十五祖迦那婆提

第十六祖罗喉罗多

第十七祖僧伽难提

第十八祖伽耶舍多

第十九祖鸠摩罗多

第二十祖阁夜多

第二十一祖婆修然头

第二十一一祖摩击罗

第二十一一)祖鹤勒那

第二十四祖师子尊者

第二十五祖婆舍斯多

第二十六祖不如密多

第二十七祖般若多罗

第一一十八祖菩提达摩，是为中国禅宗第一祖达摩大师之后，依次为二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能。当年世尊在灵鸶山上，拈花微笑，默然对着与会大众，众弟子皆茫然无措，唯大迦叶尊者破颜一笑。世尊遂对他说：「五口有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」这段话中之「正法眼藏」即指禅宗之法，又称「无上法」。「正」为中正不偏；「法」是指一切佛法；「眼」为能观，有慧眼才能观照诸法实相；「藏」则是宝藏、含藏之义。「涅槃」意为寂灭，灭尽一切贪瞋烦恼，而得究竟解脱。『 大般涅槃经』 内解释「涅槃」有六十六义，但其中心意义为「寂灭解脱」或「无生」，烦恼不生之意；、切圣人证寂灭之后仍是有「心」，故不会落空；此「寂灭之心」即为如如之体，可起大神通变化之用，能利益安乐一切有情。倘若唯有寂灭，成为稿木死灰，即不能起利他之用，这是一一乘境界。唯有再进而发无上菩提心，修学大乘(菩萨乘、佛乘)用，而开悟一切有情，境界。，方能进一步从枯寂之「空」中，出生一切「妙有」之故究竟能达到「自觉、觉他、 觉行圆满」的无上正觉之果。

普见

六祖坛经义解

行由品第一

第一集

今天开讲《六祖大师法宝坛经》，先诵此《钟声偈》。

「钟声传三千界内，佛法扬万亿国中。功勋祈世界和平，利益报檀那厚德。」

南无本师释迦牟尼佛(三称)

南无六祖慧能大师(三称)

开经偈：

「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。」

好！放掌。今天有缘跟大家在这里边讲「六祖法宝坛经」，首先讲一下我跟「六祖坛经」的一点缘，事实上这算是我第四次讲「六祖坛经」。第一次是在十多年前，我还在家的时候，在「达拉斯佛学社」讲了七个月，讲了七个月以后就闭关了，闭关三年，后来出家了，在庄严寺又讲了一遍，这是第二次，然后，回来台湾的时候也讲过，不过没讲完就是了，因为某种因缘，所以换成讲别的经。因此跟这部经呢，可以说是缘很深，本来我跟道庆法师说，我要讲一部我拿手的经，那是因为我的印象中，我最早讲的经，就是这一部，我讲这部经时，是在家的时候，在那以前我曾听过人家讲了几次经，那是在上高中的时候，也听不太懂，后来学佛以后，因为大部分都在美国，听经的机会不多，主要都在看书，所以我到「达拉斯佛学社」去，本来是抱着要去学习的心，没想到一去，却变成去那边讲经，我自已实在是没想到。

这部经有一个很大的特点，他看起来很简单，为什么呢？因为他用词、用字很简单，讲的道理好象也很简单，所以一般很容易把它讲成什么「励志」儒家的这些东西来看，所以很容易被误解。这回我跟道庆法师讲过以后，因为要讲，就再看一次，唉唷！不得了，怎么这么深呢！而且以前说是拿手，现在已经不敢再说拿手，连拿脚都不能说了。因为这里面都是禅师的境界，也是佛的境界，所以很深，现在什么都不敢说。不过答应要讲，所以就要勉强讲一讲。虽然有摄影机在这边，但是我觉得我们不要那么紧张，还是照常像平常讲经一样，他们拍摄，就好象是偷拍的一样(众笑)，这样比较好，比较自然一点。

因为要讲「六祖坛经」所以必须要介绍一个东西，就是所所谓的「禅」。因为「六祖坛经」大家都知道是禅宗的东西。禅宗从西天传来，总共传了二十八祖。然后，初祖菩提达摩大师到东土来，传给二祖慧可大师，二祖慧可大师，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能大师。在五祖以前，包括五祖，他的师傅传给他的时候，都是以「楞伽经」印心。什么叫印心懂吗？这都是耳熟能祥，但你究竟诘起来的话，又好象什么都不懂了。「印心」就是心里面与所证的理互相印证，叫做「印心」。

这个「印」又有印可的意思，就好象董事长，人家写的签呈，董事长拿来一看，然后说「可以」，「照准」盖个章，那叫「印可」，所以那个「印」是这个意思。「印心」是什么啦？是师父修的一个境界，教给徒弟，徒弟照着去修，修完了以后，不知道对不对，所以就来跟师父对照一下，「对照一下」就叫作「呈」，呈出来以后，师父说「汝亦如是，吾亦如是」，这个就叫印可。印了以后，小则等于证明他开悟了，大的话就传给他祖师位，就这样子。

所以「六祖坛经」是禅宗的经典。在五祖以前所传的都是「楞伽经」，五祖以后就开绐用「金刚经」来印心。印心刚刚讲过是心的印证，有时候要在经典的辅助，那经典就是「楞伽经」，五祖以后就是用「金刚经」，六祖以后再加一部经就是「六祖法宝坛经」。所以习禅的人，六祖以后的人都要修至少这两部经。

当然还有许多经，譬如说「圆觉经」、譬如说「楞严经」、「大乘起信论」这些都是必修的。未法时期有一个误解，以为习禅，什么都不要了，所谓「不由文字」嘛！这以后会讲到的。事实上不是这样子，你还要通达经教，这个佛的道理，你要懂得。

好！所以「六祖坛经」是一部禅经，因为要讲禅，所以先介绍，如何是「禅」？

这里讲到「禅」呀！不同的人就修不同的「禅」，因此有不同的禅的境界。「禅」对不同的人，意义也就不同，那「禅」的意义，就一般的意义有两种，第一个就是「思维修」，「禅」梵文叫「DiaNa」,拉丁拼字是「Dhydna」,中文翻作「禅那」，但中国人很会省略，就把「那」字省略掉，简称「禅」，事实上全文是「禅那」。

咦，怎么啦！我本来是要讲台湾话，讲得都忘了，这样子两款都讲，这儿讲讲、那儿讲讲，大家都听得懂，大家也都听不懂(众笑)。「禅那」台湾话叫「禅」(Siam),南部人说「闲」，同样的意思，但原音是「DiaNa」，北京话叫「禅那」，台湾话变作「显挪」，不好听呢！那日本人说是「Zen」，「禅」那个汉字日本话念作「Zen」。

这个「禅」的意思是什么？头一个是思维修，思维修的意思。因为你要了解这「六祖坛经」，你就要对这些事情先知道，才有可能说了解；第二个意思是「静虑」。先解释「思维修」。首先说「思维」，「思维」是什么意思呢？在佛法里面所说的「思维」，和我们普通言语所说的思维是同字，但意思不同。

一般世间法说的思维，是思想的意思，在心坎里想，一直想，想说，明天这张票要怎么(支)，才可以，那就是思维。但在佛法里不是想这些，也不可以想支票或汇钱，这些都不可以想，那不是思维。若真是「思维」，是「思维佛理」，把心理所有的污垢、垃圾、「垢迷」(日语垃圾)都要清一清，什么「垢迷」呢？標会、支票、还是所有那些事情都不要想，心先静下来，一心澄净后，「澄净」的意思就是澄清，就好象是水，放明矾下去就会澄清，较清以后再来思维，思维什么，思维清净的佛法，你若是用污染的心来思维清净的佛法，你思维不动，那以佛法说是「不相应」，所以先要静坐，让它澄清了以后，把垃圾清掉了，才开始思维佛法，思维佛法就会开智慧。

所以坐下去让它澄清，澄清就叫做「定」，定后就是「止」，定后思维，这就叫「观」，观就是「智慧」，有智慧才会观。用什么来观呢？用「智慧之眼」来观，有智慧之眼才能观，那个眼是指「智慧之眼」，不是我们普通人的这个眼睛，不是这个肉眼。所以，「思维修」即一般所说的「禅」的意思，(「禅」的意思)第一个就是「思维修」。就是坐在那儿，运用一些佛法，你要定、或止、或澄清你的心，有很多方法，那些方法现在无法解释那么多，当然简单地说，譬如数息观、念佛观、不净观，因缘观，这些都可以使我们的心停止，烦恼较少，那时再来思维佛法，那么这些道理，像那样子地修，就叫做「修禅」或「习禅」。

所以「习禅」怎么习呢？就是思维修，用思维的方法来修，这是头一项「禅」的意思。第二个意思就是「静虑」，其实这个意思和那个意思差不多，讲法稍微不同而已。这个「静」是让心先静下来，「虑」就是思虑，也就跟「思维」差不多。所以讲法不一样、用词不一样，但意思是一样。所以这是一般「禅」的意思。这「思维修」和「静虑」它的道理是什么？因为澄心以后，把心澄下来以后，然后去思维佛法，就转八识，薰转八识，也就是薰习这个心，然后把业力转过来，由于这个「思维」的力量，就可以把它转过来。

那你问说，「这样就可以转呀」？「可以噢」！这「转」很利害。譬如说有一个人，一天到晚都在想发财，一直在想钱，那么整个心就是个$(美元标识)，「欧卡内」(日语，钱)，要不然这个也不错，这「￥」日本元(日元记号)，整个心就写这个字，整个心也就被它转去，这就是说贪财的人，或有些好色的人，一天到晚都想那种事情，出口也那种事情。所以，这就是因为一直在薰习的关系，他常在想，常想就爱做那样的事，做那种事就成为那种人。所以，现在要反过来，去思维一些清净的法，用那清净的法，如同把它洗掉，把它矫正过来，那就叫做薰习。

刚才谈至到「静虑」，「静虑」跟「止观」意思是一样的。「静」就是「止」，「虑」就是「观」。「止观」的「止」是什么？「止」就是止息烦脑恼，止息烦脑恼、妄想尘劳。烦恼大家大概知道，但一般不太清楚。「烦恼」在佛法里面是个特殊的名词，它代表的就是「贪、嗔、痴」三毒，主要是三毒。

但是「烦恼」有很多种，有「根本烦恼」、「随烦恼」。「根本烦恼」是六大烦恼，「随烦恼」是二十烦恼，所以有很多。什么是「烦」？「烦」是你的心坎会烦烦的，那感觉就是「烦」，心不定的情况叫「烦」，「恼」呢？「恼」就是气恼，心的动向比较大的时候就叫「恼」，像说「你把我恼到了」，所以「恼」是比较大的动向，「烦」是比较小的动向，但是心动就有苦，「起信论」里讲，「心动即有苦，果不离因故」。所以「烦恼」就是心动的现象，而「妄想」是心坎自个儿乱想，称为妄想。

「尘劳」跟「烦恼」意思是一样的，「尘」就是「六尘」，外面的「五尘」和里面的「意尘」合起来称为「六尘」，「六尘」使这个心「劳动」，所以叫「尘劳」。一劳动就有苦，因为我们人不但是「身」好逸恶劳，这个「心」也是好逸恶劳，所以一劳动就觉得苦，所以「尘劳」是「烦恼」的代名词。

普见

以上是介绍「禅」或「禅那」的一般意思，接下去来介绍「禅」的特殊意义。

「禅」的特殊意义有五种。第一个是「凡夫禅」，第二个是「外道禅」，第三个是「小乘禅」，第四个是「大乘禅」，第五个是「最上乘禅」。这五种「禅」合起来就叫做「五味禅」，五种味道。

第一个「凡夫禅」，这就是一般凡夫所修的禅，一般凡夫没有什么佛法的信仰或是宗教的信仰，他常要静坐，静坐的时候，也就是想要静一静，因为在外面奔波、跑呀！他觉得很累，不但身体累，心里面也觉得很累，所以想松弛一下，那时候就坐一坐，现在日本的「会社」很多嘛！日本的公司很多都提倡这个静坐，教员工都要静坐，但他们这种静坐不是要修道或什么的，只是讲了一天很累的了，稍微休息一下，有人说这个是「充电」，调节紧张，求这样的作用，这是一般「会社员」，(上班的人)修的，还有一种人是生病，生病了，打坐身体会好，因为打坐会令气血通畅，可以治胃病、肺病，可以治很多病，事实上。

因此，这种的静坐就变成所谓的养生。「养生」也是「养身」，把静坐拿来当「养生」和「养身」，这样就是「凡夫禅」。怎么说是凡夫禅呢？因为照这样再怎么修也是凡夫。这缺点在那里呢？缺点就是「贪著色身」，他贪著这个色身，所求的就这样而已。接下来去第二种禅是「外道禅」，这种禅，譬如说波罗门教也坐禅，他们坐禅时要冥想，冥想和大梵天合而为一，因为他们的信仰是说，一切众生都是从大梵天出来的，上等的人是从大梵天的头顶出来的，中等的人是从大梵天的嘴出来，较下等的人从大梵天的肚脐出来的，最下等的人是从大梵天的手脚出来，那些从手脚出来的人成为首陀罗，就是奴隶那类的人，即贱民，这就是他们的信仰，是一种妄想。

因为大梵天是他们的所自出、来处，所以将来要回到他们的所之处、所来处，要回到他们的原来的地方。返本还原，儒家也有这样的思想，返本还原，认为那是最好的，道家也有这个道理。所以波罗门教他们修的，就是要和大梵天合而为一，耶稣教也是一样.他们叫Communion，因为要和耶和华合而为一，要回到「天上的父」那儿去，天主教也是一样。

我们中国的道教、乩童，要冥想他的对象、外灵，冥想要取得和外灵沟通，希望那外灵来付附身，因为他这么想，所以他也就做得到，因为他用定力，心的定力是很强的，可以促使一切事成就，所谓「置心一处，无事不办」，对不对，世间法也是这样。

外道禅的境界，就是使人能和外灵沟通，令外灵来附身，乃至于所谓「起灵」，这都是外道禅的境界。像中国还有「道家」，不是「道教」，要冥想「与万化冥合」，与万化冥合是道家庄子、抱朴子等这些人的境界，儒家也有类似习禅的事情，他们求的是「天人和一」，这都是「外道禅」的境界。

还有一种介乎「外道禅」和「凡夫禅」，就是现在很流行的，即在静坐时练气功，这种气功有很多名堂，现在发达到不必坐著，站著也可以练气功，但是他们用的是道理是「修定」的道理，修「定」和修「观想」合在一起，然后达到那种禅的境界，然发动身中的气。例如有一种「五禽戏功」，还有一种听说现在很发达的，叫做「大日佛功」，听过没有？「大日如来」就是毗卢遮那佛，其实是练气功，坐在那儿练气功，他说是「大日佛功」，且说是大日如来传的，胡说八道，那位教主自称作「大日法王金刚上师」，哇！真是「糟透了」。

还有一种很多人知道，也有很多人不知道，因为很多人知道这个名，但很多人不知道它的徹底，叫做「达摩易筋经」，听过没有？这不是达摩的，它里面的内容，修习的方法，道理，以及它所用的名词，都是道教的，都是道家的，所以根本不是达摩所传，不要被它骗了，你若要修，随你，你若要健身可以，但是你不要认为你是在修道就好，其实它那是用一些佛法中禅的道理，还有道家、及一些民间的拳术合在一起变成「达摩易筋经」，其实和达摩一点都没关系，达摩因为太有名了，「真衰」(真倒霉)。

好!刚讲的练气功的那种，不是佛法，若有练气功的，绝不是佛法，你若要练功就好好练功，不要说你在打坐，若要打坐，你就打坐，要把它「划清界线」，这样以策安全，若要「揽来揽去」，那碗菜会很难吃，譬如菜，一道菜就是一道菜，你要把它混在一起，怎么会好吃，一定不好吃，就像是「喷」(馊食)一样，「喷」就是猪食。

以上是「凡夫禅」和「外道禅」。凡夫禅，就是执著我们自身的身体；外道禅是执著什么呢？是执著他的第六意识，依照他的第六意识去妄想分别。为何叫「外道」呢？因为「见心外有道」，故称「外道」。因为「见心外有道」，故称外道，因为道应该在心中，是心内之法，外道人见「心外有法」，而且说「心外有道」，故称外道。

接下去说「二乘禅」或称「小乘禅」。「小乘禅」是小乘的佛弟子所修的「四谛」、「八道」(「四圣谛」、「八正道」)，从「五停心观」开始修，修到「四谛」、「八道」，达到灭心泯智、压伏六识，让它不会起现行，让六识硬把它压下去，让他不要起来，若要把它压下去不起来，说是「涅槃」。

这是一种声闻乘修的，若缘觉乘所修的就是「远离行」，远离以后，让「根」和「尘」不相接，根尘不相接，就不会生「识」，那就还会生「烦恼」了。这种境界就把他是涅槃，那是不究竟的，所以称为「有余涅槃」。

接下来说「大乘禅」。「大乘禅」就是大乘菩萨所修的，是第四种禅，是「不昧味不乱」，这是龙树菩萨的「大智度论」中，讲「禅波罗密」的时候说「以不味不乱故应修禅波罗密」。这个「不味」是什么？「味」就是「味著」。「味著」的意思是什么？就好象人吃东西，这是个比喻，吃东西时品味，说「很好吃」，愈吃愈好吃，这是品食之味，就象品茶的人，他爱茶爱到象命一样，那是因为「味著」那个茶。

那么坐禅的人，坐到后来，也会象这个样子，开始坐时当然会很苦，因为脚会痛，坐到后来会产生一种境界，外道人称为「觉受」，很多觉受会产生出来。有很多知觉、很多感受。不管是身的感受或心的感受，都会产生出来，会「贪著」那种感受，那个叫做「味」，这种境界叫做「味」，这是已经「偿到甜头」的意思。

你若打坐，坐到后来，有那种觉得味道不错，但是会起贪著时，就叫做「味」，坐禅人像这样子的会贪著，这叫做「味著」，这种味著的人，就是心比较定。另一种人是乱，「乱」是什么？乱就是凡夫。而「味」的人一定是修行人，所以修行人和凡夫的境界是相对的，一个是「定」，一个是「乱」的境界。

若是大乘菩萨，就要「不味不乱」，不能味著，不能贪著禅的境界，但是心亦不乱，这很困难对不对。你若做一件事做得很好，很顺手，你一定很爱做，你爱做的时候，当下要把那个「爱」给去掉，虽然去掉了爱，还是继续做，这样难不难？这样是很困难的，对不对。譬如说你开始学插花，刚开始的时候插得很难看，到后来插得很美，便越插越爱插，但是那个「爱」贪爱，要去掉，可是仍然继续要插，你的花艺还是继续进步，这就不简单了。

所有的技艺、功夫，你开始学时很困难，到后来做得顺手时，变成很拿手了，一拿手你就变成会贪爱那个东西，或那件事情，那时候就要小心，要把那个「贪爱」给去掉。虽然去掉，但不是说就讨厌噢，只是去掉「贪爱」，没有变成「讨厌」，去掉这个贪受以后，但是技艺还是继续地精进，让它进步，「大乘禅」就是这样「不味不乱」、不著凡夫、外道、小乘的境界，不贪著凡夫、外道的「有」，也不贪著二乘偏空的「无」的境界，这就是中道实义的境界，这就是「大乘禅」，大乘菩萨所修的。