普见

略述「大佛顶首楞严经讲记」因缘

天台宗第四十四代倓虚大师，生于光绪元年乙亥（即一八七五年）农历六月一日，诞生于中国天津北塘，四十三岁出家，剃度于印魁老和尚，记莂于谛闲大师座下。弘法讲经五十余年，一九六三年六月二十二日，时年八十九岁，圆寂于香港九龙荃湾华南学佛院（弘法精舍）。大师的一生风范、道德、持戒、修持，慈悲教导，弘法建寺，在当代佛教界与虚云、太虚鼎足而立，共称为三虚之一的高僧，给人留下无比的景仰与怀念！

倓公老人，住港十五年，创办华南学佛院，培养僧材，续佛慧命，成立中华佛教图书馆，长年讲经说法，应四众弟子恳请，每星期日请「楞严经」，指示一切众生，从无始以来生死相续，皆由不知本具常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。爱欲为生死之本，清净三业为证涅槃之门。所谓「开悟之楞严，成佛之法华」，实不虚也！

「楞严经」能破一切虚妄之假相，「法华经」显一切法皆是诸法实相。因此，倓公老人终生持诵「法华」、研究「楞严」，以看破、放下、自在六字示人，让人转迷启悟，认识自性，最后讲解「楞严」，随意演说，自由发挥，不拘经文，以明了如来藏性为宗旨，解除烦恼，早证涅槃是心愿。遗者录音带流传人间，法音弘阐广度有缘。

诚祥法师住港期间，用两年时间将「楞严经」录音带抄出约数十万言，携来加拿大湛山精舍，蕴藏了三十年，至今因缘成熟，由郭喜道居士阅毕，受益良多，发心倡印。由卢善宗居士打字，李小唐居士校对，并有台湾弟子发心督印，成就此法宝问世，功德无量，不可思议！

倓公老人生前有愿前来海外弘法，后因年岁所限，未能成行，今得法音著述，流传海外，以满倓公之愿，大家共同发心，流通法宝，广结善缘，天人获益，同成佛道，是为缘起。

一九九八年　释迦牟尼佛成道日

湛山门人乐渡、性空、诚祥敬述

普见

从玄奘法师说起

唐三藏西天取经的故事，在我国早已深入民间，家传户诵。记得在小孩子的时候，每晚总得要爸爸讲讲「西游记」的故事才肯上床安睡，及至长大了，方知道心中所喜爱而又崇拜的美猴王孙悟空，竟是吴承恩笔下的幻想，取西经的祇得个玄奘法师。

当时，太宗皇帝除赐了三杯御酒之外，还派有数百官兵，配备了大量日常所需，护送着浩浩荡荡的上路。然而前途实在凶险，走不到一半的路程，护送的人死的死了、逃的逃了，到头来祇得个玄奘法师孤身继续上路。

试想，青天黄土，四野苍茫，人像在热锅上的妈蚁一般，一步一步的在沙漠上走去，然后又一步一步的走回来。在这恶劣的环境中，历时十四载，去国数万里，个中苦沉，实不足为外人道。三藏十二部就这样在我国阐弘开来。每当我手持经卷，安坐家中阅读，想到先贤圣哲的愿力与毅力，不禁铭感五中，欷歔不已。

还有一宗事情很少人知道，就是我们手上拿着的这本经，却不是玄奘法师带回来的，而是西土高僧般刺密谛带来的，他带来了「楞严经」，也带来了一则感人肺腑的故事。

原来「楞严经」是印度的国宝，等闲不易得见，何况带出国外？般刺密谛大愿心切，三番五次的想偷运来中国弘扬，又三番五次的被关卡截了回去。后来，他终于想出了办法，他费了数年的光阴，把经文在腊纸上写作蝇头小字，然后把手臂瓜拉开，放入缝好，浑蒙过关。

般刺密谛来到了中国的广东，适值有一位高官名叫房融的，他是唐朝开国元勋房玄龄的孙子，因开罪了则天皇帝，而被贬到此地。般刺密谛知道他的才学了得，于是将经文交给了他来处理。但是，难题来了，事缘那腊纸在肌肉中逗留时间过久，早与血块凝结在一起，化解不开，房融乃日夕嗟叹，一筹莫展，后来他的闺女得知此事，于是告诉他用人奶浸泡，那腊纸经人奶浸泡后，果然与血块化开了，经文一个字一个字的现了出来。

但是，另一个难题又来了，般刺密谛不懂中国话，而房融又不懂梵文，试问如何是好？幸亏有一位名叫弥伽释迦的高僧答应帮忙，他懂梵语又懂中国话，于是一个依梵又读出梵语，另一个依梵语读出中国语，而房融立即翻成格调很高的文字，这部光芒万丈的「楞严经」就这样产生了。

历年来演绎此经的有百数十家之多，可惜大多以佛学巨著的高姿态出现；打开经卷但见七宝楼台，珠玑满目，霎时间令人手脚无措。就以这部「楞严经」来说罢，稍稍的往旁一靠，已牵涉到「大乘起信」与「八识规矩」，若再大事张扬，哎唷！诛连大啦！试问张开眼晴，现前一草一木一尘一渧，哪点不是佛法？但见左一个佛法、右一个佛法，学者不特不知从哪一个法出去，也忘记了从哪一个法进来！

少年时期的我，也曾拜读过倓老的「金刚经讲义」、「心经讲义」、「念佛论」等，都是直叙法体，简单自然，从未有寻行数墨，翻转葛藤的敝端。但其间也不无文艺的润饰，故仍是只可传理，不可传真。今日有缘，得读此经讲义，端的是浑金璞玉，天籁自然，顿然间耳日一新，如啖醍醐！

原来这部讲义，是我诚祥师父在香港用了两年的功夫，从倓老的录音带抄录下来的，这里没有巧心思、也没有闲家具，祇是一个声音一个字的，洋洋数十万言，就这样原原本本的保存下来！

倓老的乡土风情、智慧幽默，在纸上跳跃、奔腾，今人开心不已；例如临济祖师在黄蘗求法的故事，经前人转述、看过的不下十数宗，今天听倓老娓娓道来，不禁眉飞色舞，初则莞尔而笑，继而忍俊不禁，终则哈哈大笑，人就在欢乐的气氛中渲染熏陶，渐渐的超凡入圣。

经云：「如染香人，身有香气，不假方便，自得心开。」诸位善知识，会得么？

珍重
李小唐
一九九八年八月十五日


五重玄义

此二十个字，这是一部经题，依天台智者大师，凡解一切大乘经典，必须要用五重玄义。以这五重玄义可以令解经的人不致于以凡滥圣、以小乘滥大乘、以权智滥实智，能去这些弊病，这是什么意思呢？佛出世说法就是谈玄论妙，完全地不是说世间上这个道理，不是这个意思！他是用世间法要变成佛法，是这么个意思！所以就得谈玄论妙，才能够把这个世法转成佛法。转就难说了，人的根性不同，可以多转、少转，不能都转，所以必这五重玄义就是为的做这些个前方便，容易明白这个妙理。佛出世是谈玄论妙，以玄妙可以改正人在世间上的习气；一概的都是错习啦！错习了，这个人就得受苦啦！所以要改正为佛法，人人都能安乐，就是这么一个道理。并没有一种事情、什么东西叫佛法，再添上一份佛法，就是世间法改变过的，能是这么一个道理。

改变过来到究竟呢？到究竟呢就是说一个妙法。这妙法不容易了然，人的心对着这个妙法距离得太远了，就得先说这个玄义，由这个玄义才能够发明这个妙理，怎么叫玄义呢？这个「玄」字就是解释，用这么一句话解释叫了不可得，怎么叫了不可得呢？就是明明了了的，这个了字做明了讲，明明了了地，心理是明白了，明白什么呢？明白不可得，我们这个世间人的知见，都是有得的心，哎哟！我得了道啦！这都是随着人情说，他不是叫你有所得，干什么呢？说是叫你放下，你学的这些东西，全不对呀！都是吃亏的门，你把他撂下了，你就得自在、得逍遥，就没有烦恼、没有痛苦啦！就是这么个意思，就是叫人撂下！撂下！你再说这个妙理，这个好处，这个人不容易接受，不容易接受怎么办呢？就得说浅的呀！就说一个「妙」、一个「玄」，这两个字，你要研究经，要不抖露开了，要不解释开了，就没有办法，这是怎么个理呢？刚才我不是说过，这个「玄」字就是了不可得，明明了了的，没有可得的东西，说这么一句话！这个「妙」怎么讲呢？不可思议！不是你可以思想到的，或是你拿嘴来议论出来的，你说事情拿嘴不能议论吗？你还在这里讲经，这不是议论吗？这议论的都是曲引旁征，就如同那画工的人，烘云托月！你不能直接了当的说出来，你要一说出来就把这个佛法沾啦！所以这个道理，就得光讲这个玄义，非玄义不能入妙理，佛出世就是谈玄论妙，就是这么个意思。最要紧的，必须先要解释这五重玄义，头一种的玄义，就要解释这部经的名字。所以这部经的名字，由佛说的法，一类归一类；由佛说的法，立的这个名字，所以先得解释经的名字。

佛说的经，这个名字有几种例子，大端有七种立名，以人立名、以法立名、以譬喻而立名（这是指单以人、法、喻上立名）。上来我也说过，有没听到的，我就略略地点一点，这好比「弥陀经」吧！他这是个人的名字，拿这个人代表名字──「佛说阿弥陀经」，以人立名；以法立名呢──「般若波罗蜜多经」，这光是佛说的法，不带人的名字，这就是单法为名；单喻为名──单单的拿个比喻做个名字，就如同「梵网经」，那纯粹就是个比喻。这是三个单名字，单单的人、法、比喻做名字，这还有重复的！人与法合在一块立一个名字、人和比喻立一个名字、法和比喻立个名字，这又是三个，最后呢，三个重复在一块，人、法、喻立名，这一共是七种名字。佛经立名字都脱不了这七种名字。那么，这部「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严」，这十九个字是一个别名，底下这个「经」字是一个通名，都通这个名字。所以解释这个名字，虽然是假名，能诠真实的义理呀！这里头是以什么为名字呢？是以人法兼喻为名，有人、有法，兼着比喻，可不是单题另有一法做个比喻，相兼着，兼着两样，他又是法又是比喻，这是人法兼喻，这三样都算全啦，全都是这一样法兼着一份比喻，这么个道理。说这个别名上十九个字，哪儿是以人为名字？哪儿是以法为名字呢？哪个地方算是以比喻为名字呢？这个地方得要点清了。

「如来」是佛的名号，即以人为名；「密因修证了义」，这就是法，即以法为名。「如来」他是人，是人成的佛嘛，所以这个地方是果上的人，人与人不同，证了佛果，是果上的人。底下这个法呢，「修证了义」，还有个「密因」；「密因修证了义」，这是因地上的法门（因法－因地上的法门），「了义」又兼因又兼果，果上也讲「了义」，因地上也讲「了义」，这个「了义」因果都可用的，了是明了、义是真实义，由义可以入理，所以这一段是「如来密因修证了义」。

「诸菩萨万行首楞严」，「诸菩萨」是人，他这个人是还没证果的人，他是因人，他还没成佛、还没证果，是「诸菩萨」三个字的意思，「万行首楞严」，「万行」是因法，因地修行的法，「首楞严」是证了果啦，叫「首楞严」，「首楞严」这三个字是梵音，翻我们中国话叫一切事究竟坚固，「首楞严」一般人叫「楞严经」，是简略的名词，一共要是说具足了是二十个字，他因什么说了这么多的字呢？佛说了五时的法，有五个名字，五个名字集成了一个名字，不要细说了，时间很短促的，总之，就是这么一个意思，所以名字就很多了。楞严是梵音，翻译我们中国话是坚固，坚固就是结实，他不是一种东西坚固，也不是指哪种东西坚固，是说一切法是究竟坚固，一切世间上种种样样的都是坚固的、都是结实的，不能破坏的。也不是说这个人炼结实了，打不破、砍不破，可也没说是炼成了的，他根本就没破也没坏，他告诉你这个道理，根本就没坏，这话怎么讲呢？一说到这里，大家都觉得这个是「楞严经」上说的，这个世间上有破坏吗？

假设有人说，你说一切法都究竟坚固，坚固的究竟，坚固到底，永远也不许坏，还不止这一样东西，一切包括无余，这道理就在这里，这怎么讲呢？没有旁的，佛说法就是破人的迷惑，破人的坚固执着，从小就是这么学的，他说你也说，所以你就不知道打根本上解决呀！所以这个烦恼就多了，是不是呀？这个东西破坏了，破的时侯就成啦！成的时候就破！假定说，你说一切事究竟坚固，我拿这个茶碗一失手就掉在地下摔碎了，这不破了吗？怎么坚固呢？你说破了就成了，怎么成了？你那碗要是磁碗或是铁碗，这都是地下出的东西，你要是烧磁器窑，你得找这个好土地好磁泥呀！你做碗的时候把那个地得破一块土；所以破那边就成这边，叫成！你把这碗摔破了呢，他又归土啦，又还原啦！所以这两边你别着在一边上，世间上一切事情都如此，破的时候就有成、成的时候就有破。你好比说，你找个木匠，一块木头给我破开了，破两块板子，这木匠就拿大锯拉了拉，拉一锯破一锯、拉一寸被一寸、拉一尺破一尺，你岂不知拉一尺就成一尺、拉一寸就成一寸，什么道理呢？你拿锯拉下多深去，那个板子就成多长，你拉完了，这板子也就成完了，你拉，得破开这个木头，你把木头破开就成了板子了，一切事情成中能有个破、破中就有个成；得理就有个失、失里就有个得，你要明白这个理，哪一种事情你也不可执着。

佛出世说法，说一大藏教，无非是破执之具，大家要把我这句话记住了，我打今天说到来年今天，你们都记住我这句话，就是破执着，要不破执着要说出旁的话来，你们可以问我，他说话的意思是如此。所以，佛出世说法，无非是破人的执着！佛说一大藏教，无非是破执着的一个工具，你拿着我这个话，把你的执着性破了，你破了执着性，你就没有烦恼了。

普见

这经题一共是二十个字，解了十九个字啦，略略地！「大佛顶」不能解释了，因为时间很短促，这意思都在「大佛顼」里头呢，这「如来密因修证了义」也就是依着「大佛顶」，就是依着「密因修证了义」，「诸菩萨万行首楞严」呢？这也是依着「大佛顶」，所以连菩萨带佛都是依这个「大佛顶」，所以「大佛顶」这三个字得付于下期，一时解不完。

解释这个「经」字，这个是通名，怎么叫通名呢？佛说一切法统统都叫「经」，这个「经」是翻做中国话，梵音叫「修多罗」，这「修多罗」翻的名字很多，不多说啦！我们这个讲经容易明白，用着简便就翻契经，契者当合字讲，就是地契的那个契字，契合！契合什么呢？往上边说是契合诸佛的心理，往底下说是契合众生的心机，像我们这都是众生，众多成份的！

合我们的心理、合佛的心理，上边契合诸佛的心理，向下说呢？契合我们世间人的心理，这两个心理合在一起，就叫契经。这「经」字根本上就是中国话了，翻就是契经，这个「经」字简单说，说是经常之道，「经」者径也，如同是路径，人人必经之路，必须得要照着这条路走，你要不照着这条路走，那准许错的，所以这个地方是解释通题。

「大佛顶」三个字为这一部经题之首，因此，这个经题字多文也长，做为三段解释。上来解释这个中段「如来密因修证了义」，「如来」是证果的一个人，这「密因修证了义」就是因中的一个修法，「诸菩萨万行首楞严」，「诸菩萨」他没证果，是因地之人，他修的这个法是果上的佛法，所以这个因、果、人、法互相交插，这上来也略略地解释过啦。「大佛顶」这三个字，这是初一分、初一段，非因非果，他能够成就一切的因、果、人、法，他这个意思也包罗的很多，所以要留在这长时间解释。这三段落，应当先解释「大佛顶」，为什么从第二段上起呢？是因解这个经题，这个经题是以人、法、喻为名，所以充得要解释这个人、解释这个法，喻是兼着点比，比喻在后边，所以上来解这个如来、菩萨，因人、果人，因法、果法，已经略略地解释过了，到了今天，正式地解「大佛顶」这三个字。

「大佛顶」三个字包罗的义理甚广，怎么个广法呢？是包罗十方三世一切诸佛的三德秘藏，怎么叫三德秘藏呢？这个大表示法身德；佛者觉义，表示般若德；这个顶字，顶者相也，表示解脱德。所以，这三德一般人皆不能够自知自见，这三德秘藏，我们人人本具，都有这三德，自己不知道，没见着，所以称为秘藏，秘密地藏起来了，是谁藏起来的呢？是自己藏起来了！是自己给藏起来了！所以解释三德秘藏这个意思，就得先在「大佛顶」三字上解释。

先解释这个大字吧！这个大，什么叫做大呢？就是这个世间上没有比他还再大的啦，这就称起一个大字，没有比他大的，怎么大呢？就是一个性大呀！性就是人的天性，天然的理性是最大，所以用这个大字表示这个性，这个性也是个假定的名词，你要表示他，名字是个假定的，性的本体呢？没法表示！没法表示，所有一切的可表示出来的，还都是从这个大上出来的，大就是个性吗？说一切法都有一切性，这个地方就得多说话啰，说这个性大，包罗什么呢？他包罗一个心大、还有一个相大，这个性，光说大呀，没法表示，从哪儿表示呢？就借着这个人心、借着这个世间上所有的形相，藉这两种可以把这个性表现出来，要不然是没法表现，怎么个表现法呢？这表现法呀，就得从这个心上，从这个相上表，你就照着这个宇宙、山河、大地呀，这都是有形相的、没有知觉的，宇宙、山河、大地不出五种，这五种相是什么呢？所以，地、水、火、风、虚空这就成立这么一个物质的世界，就这五样。

你要是论这个心大呢，心就是这个知觉了，就得用人比例了，哪个人没有心哪？说人身上也有五大，这个心有六种，称六大，因什么大呢？个个都有性，这心的六种，有六种性；这个相有五种，有五种性，怎么说这个事情呢？这是人人所承认的，人人心目之中常常地用的、常常地说的，拿这个你就得表示了，你不信，你常说，你怎么不信呢？这个人身比做宇宙、山河、大地，就拿整个人身比例显出这个性来，这个人身是什么成的呢？就是五大成的：地大、水大、火大、风大、空大，这五大成这个人，地大成的什么呢？人身上皮肉筋骨，这都是地大成的，水大成人的血脉津液，这还有温热燥暖，身上这个热度是火大成的，人的气力动转是风大成的，人的五脏六腑通身的毛窍都是空的，他没有空的，人不能活呀！

这是空大成的，所以这算五大。怎么算是性呢？就是人不知不觉的自己就承认啦！怎么承认呢？这个地大成的，他是一种凝聚性，各有各性，水大成的有一种滋润性、流动性，各有各性，这人嘴里常说的，你怎么不承认呢？这个火呢，他是暖热的，他能发生一切万物，有生长性，要不一到夏天万物发生呢？风大是一个摇动性，人身上活动全仗着这个风，所以这个地方各有各性，你能说是没有性吗？

整个人哪！人有人性，你这个人的性情是好、是不好，嘴里常说，常说可不承认，也不知道这个性是什么，你说我也说。所以，佛法他要把这个事情考实了，佛说的这都是亲自考脸出来的，亲自所见到的事情，他才这么说呀！这也是为的让人自己承认，所以这个地方相分中有形相的一分子，这五大，连虚空都在形相里头，大家要知道，他怎么叫形相呢？你看我们人眼前看的虚空，是眼所能见的都叫相，眼睛谁不能看虚空呢？这都是设在相里头，则才说的这个，这是形相上的一分子，现出是性造成的，他都有性，再说，就说知见的一分子，也是拿这个性造成的，怎么知道呢？说眼睛见，人身上这个知见，见、闻、齅、尝、觉、知眼晴见，因什么才能见呢？有个见性，有看见的这个性，耳朵闻有个闻性、鼻子齅有个齅性、舌头尝有个尝性、身上感觉有个觉性、心里头有个知性，见、闻、齅、尝、觉、知，这是一个心分成了六种性。你就知道这个人心也是性造的，大家都知道了，一切法就是一性、一性就是一切法，这个法在佛经上说就是当样子讲，一切样子都是性造的；这个性还不是一切物、还不是一切心，他能造一切物、能造一切心，就是没法表示。

所以呢，这个地方表示完了，是重在这个大字上，说这个知觉大、心大、相大，终究还得归在这个大上，所以，世界是怎么成的呢？就是唯心所造。「华严经」上有这么一句话：「应观法界性，一切唯心造。」说你要想研究这个佛法，研究世界上的根本，你就应当观察，法界就是世界，世界统统都是性，法界的性呢？可都是心造的。心，他是一个造作性；性，他是一个体，一体二用，发出这个二用：二个是知见的一分子、一个是形相的一分子，在法相宗里头说，就是见相二分，形相时一分子叫相分，见、闻、齅、尝、觉、知这都算见分，这个大，就是自证分。这么说，也这么简单，人不研究佛法恐怕也不知道、不明白了，我这么一说都还容易了解，说到这里，

一切唯心造，这个力量大呀！都在这个知觉的心上。你要是研究过科学的人，也研究、也听人说过，你这个心，假比你要是有一百天的工夫，说是我要想一个相，你不间断的想，一百天就有效验，你想哪个形相，随便你想什么形相，和照相似的就照出来了，这是常听研究科学的有这么讲，咱就不说这个了。就说一切唯心造，要想着造地狱，也是心造的，最苦啦！要造大自在、得大安乐，成佛也是心造的，并没有二一种。所以，这个心，你可别用小了，你要用小了，就不能成佛啦，怎么呢？得用大了，这不是由这一个大字来的吗？心也是大、相也是大，你这个心要知道自己是个大的，你就得发大心，这个大心怎么发呢？佛经上有现成的话呀，这也不是我造的呀，发大心！发三种大心：大慈、大悲、大愿这三种大。大慈，怎么叫慈呢？大慈悲心！这上头搁个大字，不是泛泛的慈悲，大慈悲心是怎么回事呢？与一切众生之乐，我要想安乐，我总得想个法子叫世间人都安乐，这就叫大慈呀！

大悲呢？我见着一切世间人都有苦恼，我想让世间人把所有的苦恼都去掉了，悲能拔苦，人有苦恼，我把他提拔出来呀！这个心发的多大，这是二种大啦，第三种大呢？发大愿！愿者是誓愿，这个誓愿加一个誓字，我说了这个话永远不许改变的，说了就算，这就叫誓，是从我心里所愿意发的这个大誓愿哪！发什么愿呢？四宏誓愿！宏者是广大无边，你发这个愿叫宏，宏也当个大字讲，四种宏誓是什么呢？「众生无边誓愿度」，世界上…我也是众生的一分子，世间人也是众生的一分子，什么叫众生呢？

是众多成分成的这一个人哪，你看这个见性有多少，你看成份顶大的这五样相，一样还分多少样呢？这是众多成分成的就叫众生，连佛也叫众生，佛是一个无上的众生，菩萨是大道心的众生，这都叫众生，缘觉叫孤调众生，独善其身！阿罗汉叫希果众生，有初果、二果、三果、四果，这是四种圣人，都叫众生；天上的人是乐趣众生，安乐多，苦少；我们世间人是苦乐众生，有苦有乐，苦的时候总是多，乐的时候少；还有一种阿修罗是瞋斗的众生，讲究较力、讲究能耐，尽讲打仗，这叫阿修罗，天不天、人不人，这还都在三善道里头。三恶道更不用说了，地狱、饿鬼、畜生，这是人所共知的了，这也是三类众生，一共十法界。你看这个地狱叫苦苦众生，畜类叫愚痴众生，饥饿的饿鬼就是悭贪众生，因此悭贪刻薄，他就堕在饿鬼道里头，永远也模不着饭吃、也摸不着水喝，这个寿命还长，一活多少万年，你看看这个罪怎么受哇！这都是那个悭贪人！

所以嘛，这是说这都是众多成分成的，众多成分成的都有苦恼，所以立一个誓愿－「众生无边誓愿度」，无量无边的众生，我立个誓愿，我决定度他离苦得乐，这叫「众生无边誓愿度」哇，说你必得要度众生吗？因为众生烦恼苦太多啦！

普见

这烦恼有多少呢？可就多啦，略略地我就说个名词吧，大家不用细讲就可以知道，也就能躲避呀，所以这个烦恼有六种根本烦恼，随着起来有二十种随烦恼。这个根本烦恼是什么呢？贪心是一个烦恼，有贪心就容易起烦恼，贪不足烦恼就来了，瞋恨心也是一种烦恼，愚痴心，糊涂人做糊涂事，愚痴也是个烦恼的根，贪、瞋、痴！你自己有点学问，或是有点家业、有点地位，高傲的心，瞧不起一切人，这也是烦恼的根本，所以再向下说，这个烦恼就很多啦…贪、瞋、痴、慢－高慢心，有疑惑心，你哪一种事情也放不下，你总是老疑惑…贪、瞋、痴、慢、疑，另外呢？还有个邪知邪见，没有正知正见，这是六种的根本烦恼。

随着他还起了二十种随烦恼，他分小随、中随、大随。这小随烦恼就有十个，十个是什么呢？忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭。忿就是忿怒了，这种烦恼是孤起的，叫小烦恼，这个东西也是苦恼事，也是受苦的地方：恨，恨起人来，这也是烦脑，这是小烦恼，孤起的，单单的起来的；恼，恼怒；覆，是什么呢？

自己做了不好的事情，很遮盖着，心里总怕人知道，横拦竖遮着，怕人知道，这个名字叫覆，有这种心哪，所以啊，忿、恨、恼、覆、诳！诳什么呢？诳言诳语啊！尽说瞎话骗人，所以，这都是烦恼的根本，这是随着贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六种根本烦恼起来的，这是有五个：忿、恨、恼、覆、诳，底下还有五个：谄、骄、害、嫉、悭。谄是谄媚人，俗语讲话统是巴结人、溜哄人、奉承人，就是这一套，所以叫谄媚；骄，有点身份、有点财势，这个骄傲的心就起来了，这也是烦恼呀！这是个小随的；害，看你这个人和我不对劲，想法要害他，这是害人的害；嫉，嫉是嫉妒，嫉贤妒能，看人家能耐比我强，恐怕他盖着我，我就嫉妒他，想法总是要把他除掉了，这就是嫉妒；最后，这个悭，这个悭是什么呢？刻薄悭吝、片善不为，他不但不为，而且人家要做善，他在外边还说些不好听的话，所以，这十个叫小随的烦恼。还有两个中随的烦恼，是无惭、无愧，这个人得有个惭愧心，惭是对自己得要对得起，别说对待，就是做的事情、说的话、心里的思想，也得要对得起自己，这就叫有惭的人；有愧的人呢？总得要对得起人，我做出事来、说的话、我心里的思想，都能对得起人，这对得着人家这就叫有愧、对得着自己这叫有惭；你说这个无惭无愧，他做出事情来，也不怕对不起人、也不怕对不起自己，他全不管，只要我对着我的心思，我就要做，这叫无惭无愧，这叫中随的烦恼。余者，还有八个大随的烦恼，这八样，头一样就是不信，管你什么，我也不信，我就信我吃饱了、穿暖和了，有银子、有钱比什么都强，旁的事一大堆，我都不信，这就是一个不信最厉害，这是大随的烦恼，将来这烦恼就多啦！

这是一个不信。要不信的人，当然就是诳妄了，这一诳妄，完了就是放逸、随便，怎么舒服怎么干，是不是呀？这是三个了。这底下还有个昏沉，这些个人就是醉生梦死，不昏沉就来了掉举了，心里头横算竖算，这么掉算一会儿、那么掉算一会儿，这也是一种的大烦恼。余者呢？是不正知，这知觉没有正当的，见识上不正见，没有正当的见识，最后第八个是什么呢？心就乱了，也不知道想什么好，这一天乱乱哄哄的，这是这八个大随的烦恼。烦恼要不断，痛苦就不能离开，不能离苦得乐，得怎么办呢？怎么个断法呢？

「法门无量誓愿学」，佛的这个去烦恼的法，就多了，无量无边，立下誓愿一定要学佛法，学了佛法干什么呢？断烦恼！这个烦恼要是不断，这个苦恼就多啦！所以必须要断烦恼，断尽了烦恼就成佛呀！所以四大宏愿－「佛道无上誓愿成」，佛道没有比他再高、再上的，我立个誓愿一定要成佛，佛呢，他也是一个人，我也是个人，他能成佛，我不能成佛吗？就因为我没有发这个大心，没有发这个大慈大悲大愿。

「大佛顶」为此一部经题之首，上来解释了一个大字，今天要解释佛顶这两个字，佛者觉义，这个佛字是印度话，梵音（印度话）说佛陀耶，因东方人说话简略，就说一个佛，要翻中国话呢，就是知觉的一个觉字，所以，哪个人没有知觉呢？人人都有知觉，所以，人人皆能成佛呀！这个成佛不是一种希奇的怪事，是人人本分的事情，所以人人都有知觉，成就自己的知觉也不是额外的去求，也不是特别地修炼，他的要紧就在这个意思上，因这个人自己迷惑了，不能够觉知本觉、不能知自本知，这个就迷了。所以，佛看见我们世间上众生很苦啦，所以嘛，在娑婆世界非生现生、非灭现灭，从兜率降王宫，也就是佛对众生大权示现，其实他久已成佛了，特意地现这么一个佛身，让人看看，说我十九岁出家，三十岁悟道，说法度众生，怎么是成佛呢？说是「自觉觉他，觉行圆满」，就是一个知觉哇！这是简单说，要是说具足了呢，见、闻、齅、尝、觉、知！

眼睛见、耳朵闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉、心里头知道，见、闻、齅、尝、觉、知！就是说这个觉字，就代表这六个，这六个有见分、有相分、有自证分。我们这个人迷惑了，所以，这一迷惑就随着所知觉转了，这个人还是有个知觉，有知觉，他不能够自己觉自己的觉、知道自己的知呀，怎么称所知觉呢？世间上所有的这些事情，就在这上头发生了知觉了，不知道知觉自己的知觉，知觉把知觉忘了，就成了所知觉了，所以，由这上头所知觉是知道什么呢？知道这个六尘，这个尘劳世界、尘劳妄想的这个思想，由这真变成虚妄的了，怎么叫虚妄的呢？眼，知觉在形色上了，眼见色；耳呢，迷惑在声音上了；鼻子迷惑在香臭上了；舌头迷惑在滋味上了；身上感觉，更不用说了，触觉在身就是身上感觉痛痒酸麻呀，都在这上面做了知觉了，心里头分别外头这五尘：什么色好看、什么声好听、什么味好闻、什么东西好吃、什么东西舒服，就是这么一套，就把自己的本觉就迷了，你要不迷呢？不迷能是佛呀！

迷惑！迷惑你就是众生，所以这种道理，这是人人的本分事情，人自己迷惑了就没有办法了。所以佛出世嘛，特意地也现出一个凡夫身，所以引导人，让人可以离苦得乐。世间上知觉这个色、声、香、味、触、法这六尘，这六种尘让人发生劳动、劳心、劳力，总而言之，就是为这六个字：色、声、香、味、触、法，名字叫六尘，所以，你要反过来呢？反过来就对了！反过来你就是不容易了，回光返照了！就不能够随着迷惑转啦，并没有旁的巧法子！见、闻、齅、尝、觉、知，这本是六种人的根性，由这里可以返本复元，人不能返本复元，因什么呢？变成了六种的认识，什么六种的认识呢？眼，认识这是什么样的形色；耳朵呢？闻识，闻这是什么样的声音；鼻子闻，也是一种认识，这是什么香臭味…；舌头也有认识，辨别这是什么样的滋味，这都是发生认识啦；身体呢？

这是什么一种的感觉，是痛、是痒、是涩、是滑；心里呢？说分别是非邪正，眼、耳、鼻、舌、身、意发生了六种的认识，我们这个人都随着认识转了，随认识转怎么就不好呢？所认识的是六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，认识这六尘怎么就不好呢？都是无常的，他不能常在呀，你认识他就随他转了，你瞧瞧吧！我这个身体，这是自己的色相－色尘，这是头一种的亲认识，最亲近的认识，自己的认识呢，又认识自己家中眷属的认识，你就知道拿镜子当真的了，完了呢？由这个亲戚朋友越见越认识越远，所以，这都是人对人的认识。这个认识就错了，也不管你是自己的身体，也是不能长久的，到时候就得销灭了，就得死啦！所以，世间上一切宇宙山河大地，到时候也得坏，到时候也是靠不住的，所以这些靠不住的认识，就认识错啦！没认识正当，因什么没正当的认识呢？不认识自己！自己是什么呢？自己有三因的佛性，佛性就是觉性，就是一个天理，正当的根本上就是一个正因的佛性、了因的佛性、缘因的佛性，这三种佛性，后首一分别，又分别正、缘、了－正因的理性、缘因的善性、了因的慧性。这还不错呀！

这是说佛开悟是打这上醒悟的，我们这个人把刚才说的这三样都迷了，都迷了！所以佛出世说法让人要自己回头，要认识！怎么个认识法呢？这个地方讲这个佛字了，这是讲这个经题了，说是「自觉觉他，觉行圆满」，这就是个知觉！自己知觉了，让旁人也知觉，旁人知觉了，「觉行圆满」，我让人知觉了上头有缘的都圆满了，这就叫佛，「度尽众生，方成佛道」嘛！怎么叫度尽众生呢？佛成了佛，怎么把众生度尽了呢？世间上就没有众生了，都度完了，不是那么个讲法；和他结过缘的众生，就像种庄稼一样的，一插一插的，他所以度化的这个众生都让他明白啦，都让他觉悟啦，他「自觉觉他，觉行圆满」啦，对他有缘的众生圆满了，他这就要成佛了，是这么个意思，没成佛的时候呢？行菩萨道！觉有情呢？我自己觉悟了，让一切众生都认识自己、都觉悟了自己，就是这么一个意思。

普见

佛要说法的时候，就让人的这个知觉，这里头说了无量无边的方法让人觉悟，说了四十九年，没有第二个法，说是让你觉悟！你要说的就多了，多的时候呢，所以佛就得现出相来，让人跟着学呀，说佛怎么成的佛呀？怎么觉悟的呀？是不是呀？佛特意地示现，以为我好像普通人一样，在菩提树下静坐，悟这个理，按中国的这个年月讲，就是腊月初八，他在印度可不定是哪个日子了，因年历不同，那就不一样了，年岁说不同了，反正就是初八这个日子，要在咱中国就是腊月初八，说佛成道啦，这初八成的道，怎么成的道呢？这佛说告诉人这个法呀，让人自己要认识自己。

天明腊月初八东方有一个大明星出来了，夜睹明星悟道，夜间一睹见这个明星，悟了道啦，开悟了！他开悟的时候说了几句话，他一看见东方这个明星，他说了什么话呢？「奇哉！奇哉！」说这太出奇了！怎么出奇的呢？说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」这是佛一成道就说这个话，这是在「华严经」上，他一成道，他就称这个事太出奇了！太惊人了！说奇哉！奇哉！怎么个奇法呢？说一切众生，就指世界上的人类吧！众生！连天上人也叫众生，是一切的飞、潜、动、植、矿物都叫众生，都有佛性、都能成佛，迷的有深、有浅，认识有高、有低，他所以有成佛的、不成佛的，有早成的、有晚成的，不一样啦！

你看这句话说的有多恳切呀，包括无余！说一切众生，有十二类众生，有色生、无色生、有想生、无想生、非有色生、非无色生、非有想生、非无想生，这一说说十二类，说一切众生皆有如来的智慧德相，个个都有如来的明智、有如来的夙慧，这个智慧两个字有分别呀！这个智是现前我明白，明明白白的，这叫明明白白的这个智呀；慧呢，是宿世的这个因缘，那种智慧，那宿世带着的慧命，那永远不死呀！

我们这个人，今世的智就成了来世的慧；今世的慧就是前世的智，智慧有先有后。说一切众生皆有如来的智慧，你听这个话，有如来的智慧，不但在说心里头有如来的相好，和如来是一样的相貌，这指着法身说，是一样的，有如来的智慧、有如来的相好，因什么怎么不成佛呢？这说对呀，一样呀，为什么不成佛？

这底下有譬喻呀，说但以妄想执着不能证得，你就听这两句话说得有多结实，不因旁的毛病，什么毛病？这个但字用单字讲，单单地因他妄想，不应当想的他乱想，这叫妄想。这妄想就够受的啦，再加上执着，抓住就不松手了，就讲这是我，这是我的知觉、这是我的心，其实你心里生的是妄想心，那是害你的那种知见，错了嘛！所以但以妄想执着而不能证得，要那么一说，这妄想执着怎么去呢？道理说在这儿，妄想执着要怎么去？所以嘛！这才告诉人去妄想执着的法。

佛出世说法，不是还一定有个什么东西叫佛法。佛者觉也，就是你自己的知觉，你用错了，用错了！怎么错的呢？妄想执着！不应当想的想，想出来还罢了，你还抓住，还不松手，就执住了，那么佛怎么办呢？佛的法都是破你的执着的法子，佛说一大藏教，说了四十九年，哪一句话都是破人的执着，你把这个执着性给破了，妄想就丢了，你这就是佛呀！说是这么一句话，并没有旁的，哪有出奇的事情呢？

我这个话就是但以妄想执着不能证得，这是赞成，他心里头明白啦，夜睹明星，他呀！在后半夜，天将亮了，看这个大明星，像我们，哪个人没看见过明星呢？对不对？因为什么就不能悟道呢？所以嘛！这个道理就在这狸。所以嘛，这个地方我就多说上几句话，大家可以上里头追求追求。

我们就是着在相上了，我们人一看见，不管是什么相，是光明、是黑暗，这个相是好看、是不好看，这一番的精神都着在相上了，怎么个理呢？不能回光返照，你拿着你那个精神、你这个眼里的，统统都是精神，你一出去一看，看见了！这是谁看见的呀？你就觉着看见，你也看见、我也看见，这也不希奇，所以不能醒悟，佛特意在这个地方就赞成了两句，说「奇哉！奇哉！」你说这个地方是怎么个意思呢？他悟道了。

我们这些个世间上的人，哪个人没看见明星呢？怎么就不悟道呢？就是在这一触动的光景啊！这里这一触动、一看见这个星光，这么一触动，由这个星光一反个呀，就见着自己的见性啦，看见这个性啊！大家要知道，他那边那个光，光明是个色相，是相分，形相的一分子，由星星的光里出来的，在我们的眼里这个知见呢？是知见上的一分子，就是两分子，可以拿着他那个星光，把我这个眼睛一触，触动啦！这就叫一句，普通的话叫触目惊心，把自己的这个心惊起来了，怎么触目惊心呢？他一看这个明星有多少万里，大家想想，多少万里！你看见光，那个星球也到了跟前，比地球还大，你心思心思！你看见那么一点，就在这个工夫上，你想一想？这离得太远了，多少万里地，我这个知见也是亿万多万里，数不过来，几百万里、几千万里，就这么大呀！

你把自个儿都看小啦，你就拿这个知见看五尺来高，拿秤约约一百多斤重，今天又磅一磅一百二十五啦，就弄这一套在身上，这都是自己迷惑了，太迷惑了！迷惑里头加迷惑！就是这个见着明星的这个见是自己呀！大家知道呀！悟道！这道怎么讲呢？道者通达之义，你这个人你通啦！他为什么没道？好比道有荆坷、有河水、有烂泥、有乱石头，不好走啊，那就没有道，都拥塞住了。他这个光明大道，你这一看到底，你就知道人人的法身说这么大呀，这些知见呢，你敢放开呢？「竖穷三际，横遍十方！」就这么大，你知道你的见这么大，你的知觉就这么大，见、闻、齅、尝、觉、知都这么大，谁能醒悟哇？

他所以说得明明白白，就这么说呀，也没有人拣起来、也没有人接受，所以这个地方我说的这个话，大家慢慢地研究研究，要明白这个理，又该怎么样呢？得回生换熟！什么叫回生换熟呀？你把他搁生啦，你天天拿眼睛看什么色好看、什么声好听，你就弄了这么一套，就迷的不得了啦，他这个地方看熟了，眼看色、耳闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上感觉怎么舒服、心里分别怎么对，就弄了这么一套，自个儿把自个儿就害了，把自己就害了！你讲这些东西，怎么叫妄想执着呢？你还抓住还不放松，你看这个颠倒不颠倒？佛说是颠倒众生，在世界上，甘心受苦嘛！你有这么大的家当你不要，世界上又是争名夺利的弄这么一套，你这多冤枉啊，冤枉到哪狸了？你真是！

所以你要知道这么大，这怎么办呢？这个道理就在这里，光知道该怎么办哪？最要紧就在这儿，怎么叫修行啊？你见道而后修道！这个地点就见了道啦，怎么见了道？你通啦！你心里不拥塞着了，没有挡着的了，你通的怎么样呢？回生换熟！你把那眼见色、耳闻声那一套俗套子，你把他撂下，把他撂生了，你把这一套你搁生了，你把他换熟了，换熟了怎么换哪？你也不想那一套，就像每天眼睛爱看好色、耳听好声，就这么一套，一转过来就行了，你这眼睛还有什么瞧法？你要撂个光啊！也不管你是男女老少、富贵贫贱，你要把这个心一转，转过来说我就是看不见这个明星，我就拿这个做个比量，比量！你比量什么？就是个大，法身！

就像佛的法身一般大，一切众生皆有如来的明智，明明白白的，你怎么不认？有如来的夙慧，今世的明智是从哪里来的呢？是夙世的善根啊！这是夙根种来的！所以你今天要明白了，明白了该怎么样呢？还是这句话，回生换熟！怎么叫回生换熟？把你那套熟的都放下，换什么呢？你把这些生的，把它撂生了，总也没看见，今天早上我可看见啦，可别松手啦，你松手，你看不见也这么想，你看见的时候也这么想，时时这么观念，也不一定观那个明星啊，借着明星观你那个见性啊！自己见你的见性，你观明星，明星还是个见，拿着他把你这个知见触动啦，在这个地方你自此就观我这个知见有多大。释迦佛打眼见的悟的道、观世音菩萨打耳朵闻悟的道，按「楞严经」后面一共二十五样，都能悟道，悟道最容易的，就这两样最容易。

佛是眼睛见悟的道，见着自己的见啦；观世音菩萨在海边修行悟道，闻听海潮音，到了时候就响、到时候就灭，他打耳朵里这个闻性闻着自己的闻啦，别拿那个闻闻那个声音哪，借着声音知道我有个闻性，永远也不灭，这个东西。世间上的声色，才刚说的，眼见色、耳闻声，那代表世界上的一切，你知道都是无常的，那海水潮一会儿就不潮啦，这个音声怎么不响了？我这耳朵的闻性怎么没灭？雀叫我为什么又听见？他不随着海潮音一块灭呀，这边风刮在树下，我也听见啦，那边有人说话也听见啦，你足见你这个闻性是没灭，海潮的声音可灭了，你借着海潮的声音你认得你自己的闻性啊！

释迦佛是见着这个明星的相，观那个形相，反见着自己的见性啦，见、闻、觉、知的见性啊！这个道理就在这里，最要紧了！得怎么办呢？就是这么一个观想，你返见见自见，反过来见！你就见我这个见性有多大，无量无边，耳朵的闻性呢？你别跟着声音跑，借着声音你说闻着自己的闻性啦，你闻着自己的闻性，这个东西不容易，得慢慢的才熟啦，回生换熟！你把他观熟了，这就叫成道。我呀！做人难啊！那我也下地狱呀，我告诉你，我研究了几十年，我就研究了这么几句话，我告诉诸位吧！

普见

你把他转成了六性，拿什么转呢？拿六根转，什么叫六根呢？六根里头有浮尘根、有胜义根，胜义根里头还有见相二分，这叫胜义根的见分，见分是什么呢？拿这个见字，眼看见的见起头，见、闻、齅、尝、觉、知这六个字，这叫根，大家知道，这叫胜义根的见分，他怎么叫根呢？宇宙、山河、大地、森罗万象，都是打这个根上生出来的，大家要知道啊，有说打这里出的、那种长的，印度那个外道，又说打方向里出来的、打时间里头长出来的，这都是揣度。究竟的理都是打这个人身上都有的这六种根：见、闻、齅、尝、觉、知，要会转的呢，就转成了六性，不会转的就转成六识，六识，认识呀！认识什么呢？认识世界上的色、声、香、味、触、法，认这六尘，你要是转成这六性呢？见性、闻性、齅性、尝性、觉性、知性，也还是在六个上，就变成了六性，凡圣的机关犹如反掌，大家知道，你能把这条理研究明白了，你还得有观行的功夫，你怎么观着他？世间上也是观行成的，你做买卖学木匠，你天天这个心总在木匠上观念！你做生意，你的心就注重在本利，讲本图利，怎么个利、不利为观念，世间法也是这个观念的，你就做官，你就是科学、哲学，这都没离了观念，说你要转凡成圣呢，这也是观念哪；这观念打哪来的？打根上来的，什么叫根呢？见、闻、齅、尝、觉、知这六根，这六种叫胜义根、叫见分，知见的这一分子，胜义根还有相分，浮尘根呢？就是人的有形像的，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心里头还有个心房，这六样是有形相的，叫六尘根，所以在这上头起了这六种胜义根，在胜义根上起观念，这就叫对啦，这就叫能转凡、能成圣啊，这个地方并没有旁的巧法子，把这里我所说的这个不算哪，你们诸位可以把佛经打开，只要是大乘经，他要与这上头相合的，你就可以照着这条路走，要不相合呢，那我在这胡说八道，是不是呀？这是一定的道理，都在这里摆着呢。

「大佛顶」这三个字在经题上还没解释完，因这个经是佛说的经，依佛经研读这个佛法，虽然是解释这个名字，套在这个佛学上是应当多解说几句话，所以，这也是研究点时间。上来是说，这个佛字是「自觉觉他，觉行圆满」，这是佛经里头通常的一句话呀！佛者是觉义，是自己觉悟了，觉他人，让其他的人都觉悟了，凡有缘的人都让他觉悟了，「觉行圆满」这就是佛，把这个有缘的人我行这个觉悟人的行愿，这个字念行（行为的行）也念行（六度万行的行），觉行圆满也可以说，圆满了，怎么叫圆满呢？有这么一句常言：「度尽众生方成佛道」，说把这个众生度尽了，这才能成佛，这句话要一往之谈，说过去就不好讲啊，怎么个理呢？

「众生度尽方成佛道」，这个世界上这些众生太多了，你没度尽呀！释迦佛怎么就成了佛呢？说「度尽众生方成佛道」呀，众生还没有度尽哪，佛怎么就成佛道呢？这道理他是一往之谈，这是说佛法度化人就像种庄稼一样啊！未种令种，种上了，未熟今熟，熟了呢？还得收割，所以这三层啊！种上种子，还得培养，培养好了这才收成。这是说佛成佛呀，度尽了和他有缘的人，已经有少数佛缘的，佛也度尽了，方成佛道，不是说普通人都度尽了方成佛道，这句话得解开了说，这话虽然是这么说，说是这个自觉觉他，怎么才能自觉呢？这个事情得两解两说，按佛经上说，人人都有三因的佛性，有三种因，只要是世界上这个人，也不管是富贵贫贱、男女老幼，统统的都有这三种的佛因，没有三种佛因，你悟？悟个什么东西呢？他不是打外面学的，是自己本有的、本具的，是这么个道理，说具足的，有佛的三因，这是天然的，哪三种呢？是正因的佛性、缘因的佛性、了因的佛性，正、缘、了这是人人本具、本有的，不是学的，生下来就有，他自己迷惑住了，没有人提醒了。

若分开解释说呢，正因的佛性就是正因的理性、缘因的佛性就是缘因的善性、了因的佛性就是了因的慧性，这个了字是心里头明了，他机缘要成熟，他顿然间就开悟了，他悟个什么东西？不是人家说的那个话我才明白了，不是那个道理，是自己本有的，人家说的话叫我开悟，那不好使唤，不是的！他是自己本有、本具的，他要不是这种道理不能传呢！假比要能传，他儿子传给他爹，他爹成了佛，这不是个好孝子吗？对不对呀？他爹最近的是他儿子，他爹为什么不传给他儿子呢？是不是？他不能传哪！

所以是人人本具的，就得你自己醒悟，你看释迦佛吧，他也不是他师父教给他，你看他夜睹明星悟道，上次也说到这儿了，他一触动这个明星，顿然就明白啦！明白什么呢？认得自个儿啦！人家告诉的，不是啊，明白什么呢？拿这个明星一触动他这个心，就是心理明白，明白什么东西？就是明白，明白个什么呢？早先怎么不明白呢？机缘成熟了，他自己本具的，他借着这个明星，他把他自己这个觉性－「正因的佛性」冲动啦！冲动了，他明了啦！就是「了因的慧性」，智慧呀！这是他自个儿具足的，不是学的，「了因的慧性」他自己足了呢，他就说法度他人，与人结缘，这是「缘因的善性」，这是必须的。这个人，世间上众善奉行，唯有度化人让人明白佛法，这种功德是最上的功德，所以，这三因佛性；正因的理性、缘因的善性、了因的慧性，这是人人本具的。

说到这个佛，夜睹明星悟道，这不是说过一次了吗？这个地方说几次也不算多，他因什么呢？要紧就在这儿，说夜睹明星悟道，他悟个什么东西呢？他要是有所悟，悟出个什么东西，那就成了妖魔鬼怪啦！告诉你讲吧！什么也没悟出来，那怎么叫开悟了呢？他借着那个明星的光明啊，他心里这么一明白，你要说明白个什么就错啦！他就是一个明白，他这么一明白，这明白就大啦，他距离的那个明星，不止几百万里，几千万里也多呀！他就知道我这个明白，「竖穷三际，横遍十方！」不是现在才明白的，从来自己也不承认哪，从来就是竖穷三际，过去世、现在世、未来世都有我的明白，我就看这个明星吧，多少万里地，你说从那边，那是个边际，我这里也是个边际，当中算个边际，这也叫三际，由这三际竖着看，你横竖着十方，这也不知有多大啦，什么就是个明白，就是个明啊！

这个话，你假比大家也有念过儒书的，说是：「大学之道在明明德」，大人之学的这个道理呀，在哪儿？什么叫个道哇？就在当下这个明白，明白这个明，大家就知道啦，你要明白了自己这个明就叫明德，你要心里说我明白个什么，就糊涂啦，你们不信，你们诸位自己比量比量，说我这什么也不要想，你问问我这个心里头是明白不明白？当然没糊涂，这个东西就是呀！你心思心思看，还有个什么东西呀？这个人心里头成了习惯性啦！总在心里头明白个什么东西、明白哪句话、哪个文章怎么讲，弄这么一套，自己把自己就害了，他是这么个道理呀，就是明白自己那个明啊！「在明明德」，这个话说的多明白，底下又引出来曾子作的「大学」，古德唐告曰：「克明德」，太甲曰：「顾视天之明…」帝典曰：「克明峻德」，「皆自明也！」就是这个明，他还说出什么？他要说出个什么他就够不上个圣人了，你信不信？所以这个明字，不许再加什么字义，也不许再加什么说啦，你明白了是明，明白不了就算是没那么回事，你要一明白什么就错了。你假定说，这个话说到这，说到释迦佛夜睹明星悟了道了，我们这个人可以试验试验，你看不见明星，你旁的星星还看见啦，你要愿意提早起来，也有东方起明星，也可以看呀，你看一看，你比量比量，他怎么悟的道呢？你拿眼睛看一看，看一看你不就是个明白吗？你也别把这个光明搁在心里头，一看到就是这么回事情。说这个明啊，就到我这个心里头就明白了，外头这个光明，不是这个虚空的这个光明，这就是你心里头这个明白，这个明被引出来啦，这是个「正因的佛性」；你借着这个外缘，那个明星，那是「缘因的善性」；你心里头了然了，这是「了因的慧性」，这是人的三个佛性。所以我用错了在哪个地方呢？就是这一个明字吧，就说这个明吧！

也可以说知觉，就依照明白说吧，有能明、有所明、有本明，我们人把这三个明字，本明抛在脖子后头去啦！不管啦！能明偶尔会说，说也不知道怎么回事情？每天所用的呢，就是用这个所明，这是我所明白的事情，因什么所明的事情啊？有这种事实在这里摆着，这个事怎么办？怎么对？怎么不对？怎么好？这就算我明白了。这个东西明白的叫所明白，所有的事情你明白的，你假比今天咱们研究这个佛经，我这是随便这么就是个研究性，我就这么多说几句话，假比你说到这个地方上了，说到这个明字，该怎么个明法呢？我说这个话，你们诸位要记住了呀，就怕你们受了毒啦，你记住我这个话有什么用处？无非是借着我这个话，就像佛看见那个明星，借着这个明星心里这么一明白，就对啦，你再要把那个明星记住了，老是天天观那个明星就错了。我说那个话，你们诸位知道，这是我所说的话，你们诸位所明白的，你要是再转一个个儿，他一说我就明白，必是有个能明白的，是不是呀？他说了我就明白，他借着这个明白，这还算不错，比那个所明白还高一点，到了这个地方，你再一转个儿，这个能明白打哪里来的？借着所明白来的，因我所说的你明白，所明白是从哪里来的？借着能明白才有的，能、所，你要研究佛法，得要能所双亡！能明白的也把他放下、所明白的也把他放下，根本上都有个本明白，要没有这个本明白这叫「正因的佛性」，能明白的是「了因的慧性」，所明白是「缘因的善性」。所以，说到这个地方，就得多说几句话，佛出世说「法华经」，说过去世的、现在世的、未来世的，开权显实的时候，就说未来世的。

佛出世说法四十九年，这就不提那些个了，到了那个法华会上，这是说这个佛字，就说在这儿，因此，这个人不容易明白，佛是循循善诱，由浅入深，说到开权显实的时候，佛也快要入灭了，你明白了我也这样……把这个事情说开了，你不明白我也得说啦。所以，过去世诸佛也是这么说法，现在世也是这么个说法，说到释迦佛这个事还是现在世了，不但现在世，将来未来世，怎么叫未来世呢？释迦佛在二千几百年前这么说吧，我们这个时候就是佛的那个时候的未来世呀，过去世已经过去啦，现在世呢？释迦佛那时候说法呢，说这未来世，就是为给我们这个时候的人说的，所以才引出来这个话来，引的是什么话呢？咱就不说那些个啰嗦了，直接了当地就说了：「诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。」

你听这话，先说这四句，这是佛所演的教，后边这才说入理，入这种性理，诸佛，这是说未来的诸佛，过去诸佛这都说完了，现在的诸佛呢？掌教的佛，那也算说完了，这最后给那个未成佛的，叫未来的佛，未来的佛！佛已经说下啦，让未来的人悟这个理，所以我这是触动了，到了这个时候，我这给大家随便这么说一说。这个未来的佛，他说的刚才这四句话这是先说教，说完了这四句教，底下再说理，这个时间太短促，一说起来这个岔就长啦，你不说长了人又不好明白，还没等着说完又到了时间啦，这也是一个病呀！