普见

慧律法师主讲

地点：台湾大学

诸位同学：九月十七号郭士范同学要我来跟大家谈一谈修行的方法，那么我是告诉郭同学，因为台大刚开学没有多久，一定有新同学来听，那么要讲到修行的方法，可能比较早一点，先给同学一些初机的、正确的观念。

学佛是一件很踏实的工作，要往下扎根才能往上结果，不谈玄也不说妙。那么台湾大学的同学都是一流的学生，这是全国公认的最高学府，学校也大，我们找了老半天找不到，在这个地方演讲我都找不到，绕了老半圈就是在这个地方，找得好苦。还好，郭同学他们在校外等我们，要不然在这个地方你怎么找？你根本不可能找得到的。是吧！小法师就要躲在这个地方演讲，诸位也是找得很辛苦，也没有什么指示标统统没有。

那么台湾大学的同学，头脑是特别的好反应也快，我们今天所谈的内容，也不能讲得很浅，但是也不能讲得很深。一个演讲者来讲，他很困难就是这样子的，根器利的人他书已经读得很多，也有年纪比较大一点的，因为今天包括校外来的也有，我们今天是针对台大的同学讲的，如果我们今天讲得很浅的话，那么老参的人就得不到什么东西，有很多同学是因为你讲得很浅，他就在背后讲：“这个法师没什么程度，讲那么浅。”那么有的同学他喜欢听什么？听很深的。他出去就会讲说：“这个法师很有程度的。为什么很有程度？他讲什么我都听不懂。”原来要讲得让你听不懂才显示我慧律法师的程度出来的话，那这个很简单，easy，很简单，我把华严思想拿出来，讲两个钟头，你不晓得我在讲什么。这个没有什么意思的。讲得太浅人家批评没有程度，讲得太深的话，要是有心研究佛法的人，他会感到很困难，因为这个佛法实在是太深了太广了。它这个special noun is very much非常多的，很多的专有名词。

你弄不清楚的时候，我们有心想要学佛，很不容易请法师到学校来演讲，有这个缘分，讲得很深，结果得不到利益。得不到利益，我讲的是我的东西，这不是你的东西。那么讲得太难了，又以为佛法是不着实际的一个玄学，像乌托邦一样的东西，那么刚好相反的，因为佛法这种东西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的语言、行为，包括你的起心动念，包括你一切迷、悟的剎那之间，统统是佛法！

凡是所有时空交会点，都融合了人的任何行为、语言，统统是不能离开佛法的。所以佛称为人生宇宙的究竟解脱之人，大圣人。那么我们说在联考上，这个人考取台大是很了不起，教育很高，头脑很好，这个是不是说，一个人书读得很多，就表示他活得一定很超越呢？那广钦老和尚没读书怎么办？六祖惠能大师也没有读书，那个临命终的自在放光，几天以后要走的事情，他都交代好了，双腿一盘就走了。换句话说。学佛是重在悟，不是重在世智辩聪，不是的。

我们今天所学到的这些，只能运用在我们谋生的技能上，给我们在社会的一种肯定，给我们在生活方面改善，那是我们在从事任何一件事情，比较方便而已。就利用这些语言的符号，我们所学到的background，我们这个背景所教育所产生的，运用在这个世间而已，可是一样是迷，并不是悟。佛是一个怎么样子的人呢？迷跟悟的差别，就是这么简单。悟了他就是佛，时间跟空间不可能拘束他的；迷了菩提就显现不出来，本性就显现不出来，一天到晚就是追求迷茫。

我们举一个例子来讲，一朵花，以同学的角度来看这是什么？一朵花。这一朵花散出来很多香的味道，它是代表什么？我们在研究方面来讲，就是细胞、光合作用。它又代表什么呢？如果我们是一个修行的人，从这一朵花，我们去悟出什么道理出来？这就是教育的不同。我们从小的教育就是，这是一朵花，它就是花。因为我们心中一定要假设一个名词，然后让我们来认识它，名词的本身也是人创造出来的。所以叫做佛。

佛又告诉我们：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影现出来的，这个世事物，我们给它安上这个名词，然后我们再自己去执着这个名词。错了！我们的思想，都是生活在一种错误的教育当中。第一点，教育愈高，不一定活得很快乐的，不一定的。你不会应用，一样是活得很痛苦的。佛教告诉你你要悟。怎么个悟呢？看到任何的事情，你统统要去悟。

譬如说这朵花，它放出香气出来，香的味道，男孩子看闻到香味，女孩子看也是闻到香味，富有的人看也是闻到香味，贫穷的人来看也是闻到香味，残废的人来闻也是闻到香味，这一朵花对每一个众生来讲，它都散发出平等的香味出来。而我们呢？我们人有办法做到这样子没有？我们人很善于分别的。就是说这个人地位、身份、貌相好看就拚命地欣赏，这个人残障乃至说是不好看，乃至说很贫穷下贱，是人家的佣人，煮饭的扫厕所的，他一听到这个扫厕所的就哦…就这样，然后在我们自心里面，就产生一种强烈的抗衡作用，我们的理性被我们的感情所驾驭着，整个人生观里面全部用感性来批判真理的存在性，他没有办法用真正的平等的心态去对待众生。那就开始痛苦，就分别。

我们儒家所讲的‘仁者无敌’，到底有几个人悟出来呢？仁者无敌。你不要以为说慈悲的人就是没有敌人，不是这个意思。你认为说仁慈的人就是没有敌人也不对，啊！这样也不对。仁慈的人还是有敌人，慈悲的人还是有敌人，为什么？你慈悲人家不会慈悲。什么叫做仁者无敌呢？就是我们的心如果一切事情，都能够宽恕一切众生，你跟自己不会过意不去。你知道吗？你是你自己最大的敌人！是这个道理。当我最大的慈悲的时候，我不在意你对我怎么样，这叫做仁者无敌。是你不跟自己过意不去，叫做仁者无敌。

你已经发出大慈悲要救他，他不让你救，那不是我们的问题。所以说慈悲的人，就没有敌人吗？有，还是有敌人。为什么？人家忌妒你的才干，还是会有敌人的，那么这个敌人不是我制造出来，是众生的心性包容不了你，所竖立的。在这个世间本来就是这样子的，你不要稍微有一点成就，你有一点成就，人家就要把你拉下来的，这一定的道理。所以我们听到什么毁谤，或怎么样？这个我们感觉很自然的，这个没有什么不对的道理。对不对？人家讲说：“慧律法师，有人批评你。”怎么样，我说：“那当然。我有才干，他才批评。我精神病，他批评什么？”对不对？你说对不对？对就鼓掌嘛，对不对？我精神病，他批评我干什么？今天你有才干，他就一定要批评你，这很正常的。

今天我们的总统，做到这样子的时候，人家还是闹啊，对不对？这个世间都是两面体的，你觉悟的话，感觉这个很自然的。是不是？人家批评我，对，就是要批评我。我又不是圣人，不被批评，圣人还是要被批评的，就是释迦牟尼佛来做，也没有办法做到平等。为什么？他内心一切平等，但是不是佛的问题，那是众生的问题。

我们要了解，圣者的心态没有敌人。但是众生就有敌人。因此我们要了解，只要我们对得起我们自己，对得起天地良心，你如果一定要勉强自己去做别人喜欢做的事情，那你很累。他希望我今天怎么样，他希望我明天怎么样，每天都活在别人的要求之下，失去自己的原则，那算什么？孔子讲的‘乡愿’。好好先生，什么都好，对不对？没有意见。没有意见就变成没有原则，你没有原则怎么讲慈悲呢？对不对？人家说：“慧律法师，他去杀人。”“好，杀人很好。”开玩笑，对不对？不行就是不行。能够原谅的原谅，不能原谅就…告诉你这个还是不可以的。慈悲一定要站在原则之下，没有原则不能讲慈悲的，讲烂慈悲。

刚刚举的那一朵花，我们能够悟吗？佛的教育就是这么直接了当的东西。你要参禅，要去开悟那个东西出来，所以我们参天地万物都是道场。就是什么？就是我们的心。今天我们要讲的题目是「佛教心理学」。学医的人，像郭惠珍医师出家，中国医药学院毕业出家，那么她当然会赞叹说…学医的人就赞叹佛是个大医王，他可以医治无量众生的苦恼的病症。所以学医的人赞叹释迦牟尼佛是大医王，学教育的人赞叹佛是大教育家，学哲学的人赞叹佛是大哲学家，学科学的人赞叹佛是大科学家。那么诸位如果有机会的话翻开《楞严经》，《楞严经》你去看看佛的智慧，你会吓死了。我也是念理工的，看到《楞严经》里面所讲的那一种佛的那个智慧，你想都想不到，他怎么有这种智慧，还是两千多年，没有显微镜，没有天文望远镜，没有什么解剖学，也没有什么物理、化学可以…统统没有。他竟然讲出来的，两千多年后才慢慢地发现出来。他真是不得了的！

大家都是在追求真善美的人生，我们也是。出家人不是头脑坏掉的，那么修行人就会赞叹佛是个大解脱的人，他是生死自在。佛陀告诉我们：“我在几个月以后，我就要入涅槃了。”他神通自在，他超越时间跟空间，他超越六道轮回，他不受时空的支配，没有一个人有办法跟他相提并论的。你要活到什么时候？你怎么知道？你能够事先几个月，就告诉你家里的人，说：“我几月几号要死吗？”有一种可能预知时至，就是要枪毙了。我十一月底要被枪毙，那就自知时至了，自己知道自己什么时候要死了，非死不行嘛。对不对？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是没有办法的。对不对？

我们有这个能力吗？没有办法。所以我们变得生死不自由。看到什么东西，贪；看到什么东西，瞋恨心。我们没有一分没有一秒，真正的冷静，真正的理性，真正的达到平衡的心态，几乎没有。那么今天我们心灵学社，如果能够好好地研究佛法，就包括了一切，统统有。譬如说神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死后的亡灵牵亡，或者是修行到一个境界的时候，发出很大的神通力量，佛法来讲，这个都是小儿科。不是外科，都是小儿科，也不是妇产科。对佛法来讲…如果以我个人来讲的话，加持着魔的众生，不知道几百次了，没有一次不感应的。如果这个在ji 督教来讲，这个是奇迹。

在我们佛法来讲：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。这个也没有什么。物理学家讲的，只要你诚心的念佛持咒，它就是一种频率，在宇宙当中就散发这种频率，感应了佛菩萨，那也是你自己的能力，也是佛菩萨的加被，这没有什么。在佛教来看这是很正常的，这没有什么很不得了的。可是在外道里面讲，大肆渲染啊，以为这个神通是不得了了，或者说能够跟鬼神tong 灵，以为这个就不得了。没有什么，我们佛法要求的不只是心灵上的那一份不可思议的能力，而是告诉你，现在正确的人生观是什么，宇宙的真实相是什么。我们要去除一切的迷惑，你的内心里面，灵光就自然显现出来，就自然不被污染了。

普见

像维摩诘居士，他结婚生了好几个儿子，释迦牟尼佛在世的时候，有两尊佛，一尊是释迦牟尼佛示现出家人，一尊是维摩诘居士。他还是结婚，他跑到妓女户去度众生。你有办法没有？所以佛告诉我们境界没有好坏。境无好坏，唯心所造。境界好、坏，不是境界什么好坏的，没有的。为什么？你心里面忍不过，这个境界就坏了；你心里面忍得过，这个境界就是好的。再大的境界现前的时候，在圣者来讲，他连动到念头都没有，境界对他哪里有什么好跟坏的东西？因为我们没有办法control，没有办法控制它，所以我们被牵着走，然后我们产生烦恼，就说这个境界是不好的。在圣者的心态没有所谓的善、恶、好、坏。

你说：“圣人没有所谓的善恶，那就胡作非为了。”错了。圣人行善不认为那是善，认为理所当然的，圣人绝不造恶。所以说没有善恶的观念，就是不会执着他行善的东西。所以说我们一定要了解。灵修，佛教不讲灵修的，外道才讲灵修。佛教讲本性，我们的本性，菩提自性，讲灵修是外道的，大部分都是一贯道所讲的，灵修到后来回理天。那么灵修是方便讲，是外道讲的，我今天讲灵修是一种方便，佛教不讲灵修的，那么讲灵修，大家就比较容易了解，就讲灵修了。就讲灵修好了，那么佛教也不讲灵魂，它讲第八意识，我们为了方便起见，就讲灵魂，就讲灵修，让大家更方便的去了解。那么灵修这种东西，大家以为是很困难的，其实这并不是很困难，只要你的心能够定得下来，能够如如不动，你就自然发出无量的神通。

很多人，他不明了这个道理，他就一直想要追求这个神通的东西。我去拜什么师，拜什么师来学咒语，然后显现出我们这个神通。当然这样也可以得到一点点讯息，但是这样子不究竟。释迦牟尼佛告诉你，要得到最大的神通很简单，什么事情就放下，最简单的。什么事情都不要执着，放下，在你的本份岗位上做好。你演什么角色，你今天是学生，你就演好你的学生；你现在是一个家庭主妇，你就做好你的岗位。把一切不应该烦恼的，不应该执着的，全部都放下，神通就自然出来了，不要修就自然出来了。

如果说我今天发一个心，我要求得神通，产生一种神秘的力量，就是这一念还是执着。想要炫耀别人，这一念还是执着，你还是得不到解脱的境界。所以‘执’为禅之大病。譬如说我们要灵修，我们一般人都是心外求法，所以这个叫外道。他以为说这个灵修，去拜什么师父，然后教你几个咒语，或是教你一些打坐，就以为可以得到一点神通力量，然后用来治病、炫耀，这个当然也可以达到。但是释迦牟尼佛告诉我们，这个不究竟。我们要灵修以前，第一个，心一定要绝对的清净。心要绝对的清净是怎么做？

第一个，要不能有恨。恨是世界上最大的症结所在，不能有恨。你有恨的话，或者是有嫉妒心的存在，那没有办法修行。因为你本身已经跟自己过意不去了，我们刚刚所讲的仁者无敌，不是说我去外面竖立敌人，而是你已经跟自己过意不去了。我不原谅你，就是不原谅自己，不原谅自己。佛教讲的慈悲、忍辱，对什么众生慈悲？对自己慈悲。对一切众生慈悲，就是对自己慈悲。原谅众生就是原谅自己，这才会快乐的。你不原谅他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我们佛教讲要升华自己，你要达到神通，要灵修，第一个最重要的工作，就是要反观自性，随时要注意自己的起心动念，不要去仇视，不要报复，不要拘泥于区区儿女的私情，不要拘束在我们这个世间的一切的欲望里面。那就要观察这个无常。

世间是无常的，不是究竟的。虽然说我们没有办法一下子放下来，可是我们总有一天慢慢的放下，哦，世间是无常的。那么观了以后，我们对一些世间的得失、世间的贪念、世间的执着，就会慢慢的放下。我们没有办法一下子放下，还是会慢慢、慢慢的进步。我们了解世间是空性的，世间是无常的，它是因缘和合的，只是暂时的短暂的而已，暂时、短暂的而已。我们内心里面充满着理性，就会冷静的去透视，每一个时空所产生的动点上的东西是什么，我们就会慢慢的去觉悟这个世间的无常、苦空、无我。痛苦的世间，不实在的世间，迷茫的世间。

如果说今天我念了台湾大学，那么我感觉很安慰，台大四年总是要过去，就算给你念医学院七年，牙科六年，时间总是要过去的。总是要过去，再来是什么？你台大念完做什么？也许出来就结婚，或者攻读硕士、博士。再来呢？做厂长。再来，女孩子就做家庭主妇了，还是煮饭。再来呢？生儿育女。再来呢？就把孩子养大，事业做得愈来愈大了。再来呢？老了，就牵一条狗到公园走一走了。再来呢？再来就准备棺材了。再来，不晓得要做什么了。人生就这样子吗？

如果说，生命是连锁性的，怎么办呢？我们的生命如果是连锁性的怎么办呢？生命如果不是断灭的，生命并不是说，我现在死了的时候，什么都了了，什么一了百了，那这样好做。对不对？大家都像李师科，怕什么？去抢啊。为什么？大不了一死，对不对？可是我们晚上在睡觉的时候，还是会作梦，人在休息的时候，这个意识不会休息的，人死了以后，他意识的惯性作用还继续作用。它是一种能量，它不是你死了以后，什么都解决了。没有，如果是这样子的话，什么事情都做，没有关系。我劝你这样子，没有关系，可是佛教讲因果，对不对？就是这样子。

前几天台中来了一个信徒，她来告诉我，见到师父就哭，哭得很凄凉。她说：“我先生被人家杀死了。”我说：“怎么会这样子呢？”她说：“晚上敲门的时候，只有问说：你们这里三楼有没有住人？”他说：“没有。”敲得很大声，她先生也不跟人家为敌，门一开也没有讲第二句话，马上冲进去武士刀，当场就一直杀，杀死了，连讲第二句话统统都没有。就一直拚命的哭，然后就说：“我先生很好，为什么遭此下场？”或怎么样子，我说：“这个就没办法解答了。ji 督教讲的是，上帝赐给你这样死的，上帝赐给你血溅五步，你还要感谢上帝的创造。佛教讲的它讲三世的，在这个世间有很多的道理，你没有办法解释的。”怎么会发生这种事情呢？对不对？坐飞机，走了，连尸体都没有，要盖往生被也没有机会，要撒金光明沙，连尸体都没有，要撒什么统统没有机会。对不对？所以如果说临命终单靠金光明沙、往生被，这很危险的，万一找不到尸体，怎么办呢？所以我这一次不敢坐飞机，就是这样子，怕被爆炸了，我上飞机都是念《大悲咒》的。为什么要念《大悲咒》呢？因为还没有来台大上课。

我们言归正传，心如果清净的时候，我们就有定力，我们的灵性就会自然放出光明，就有不可思议的力量。不假外求，观心就是。如果你要产生不可思议的力量，只要观照你的内心里面，让他起心动念当中合乎中道，去掉贪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四个小时里面，就是这样观照，这样子的话，将来所产生出来的神通，那不可思议的。神通不是求的，只要放下。譬如说我们如果用一盆水，这个水如果不动的时候，它就自然照出我们的本来面目。如果说这一盆水一动的时候，就照不出本来的面目。为什么？因为我们心如果动的话，动到这个念头，所有的贪念、瞋念、愚痴的念头，就产生了，做什么事情就没有办法理性化，就没有办法客观，就产生一种偏颇的标准性，就产生一种对别人的攻击性。占有、攻击，为什么？因为我们内在里面的标准不一样。他只要动到这个念头。

禅宗里面讲的‘动念即乖’。乖就是违背的意思，只要你动到一个念头去分别，或者去执着这个东西，就不对了。所以禅宗里面告诉我们：虽分别而不做分别想，是名本性。就是虽然我们分别，但是我们不在分别里面产生一种痛苦压力，可以用理性去支配我们所有的感情，在任何的身口意的行为之下，不产生内在里面的压抑，也不产生境界的执着，那一念就是清净的自我。那么没有那一念的执着，我们就不会产生惯性的意识，我们就不会产生世间的执着的惯性意识，那么来世的生死就断了。‘所作已办’，所要修行的事情全部都办完了，就没有再落入这个因果。所有的因果，都是因为我们的起心动念。起心动念，然后长时间的一直累积，一直累积这个种子。这个种子就放在我们的意识里面，然后将来碰到又产生种子。

我这样讲诸位不了解，我举个例子给你听：如果现在你恨一个人，很恨他，譬如说你恨你的男朋友，因为牵了你三、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那么他如果离开，离开以后好几年已经忘了。你去美国留学，回来又看到他，本来已经忘了又看到他，那一把火又升起来了。为什么？因为这个种子是深藏在你里面的，没有抹杀掉的。你那一份执着跟恨，就是你生命的根源，来世再继续执着下去。就这样子。所以我们要了解，一切的事情都孕育在我们无形的心态里面。等到有机会就起这个种子的现行出来，生生世世这样一直六道轮回。

那么要谈佛教的心理学，可以从好几种角度来谈，譬如说唯识、中观。唯识的究竟的八识、七识、六识，它讨论中观的无自性，禅宗的顿悟，天台的中观、空观、假观。今天我们是来台大上课，算是民国六十八年那时候台大来请过一次，今天民国七十七年，已经有十年之久了。这么久没有来过台湾大学，所以今天算是第一次，这么长的时间，以前不算的话，这一次算是第一次。今天来的时候有的是初学，如果说谈了一些唯识、中观、禅宗、天台，那么多的名相的时候，时间也有限，而且也收不到什么，什么利益的，得不到什么利益的。因此我们今天，只能从重心点去讨论它。

一般的心理学，是从长期的临床试验、调查报告，做统计归纳的一种结果。因为这些人，还没有破除我执跟法执。‘我执’是对人生观的不能透彻，对这个本身不能透彻。‘法执’，我执、法执，法执是对宇宙的不认知，环境的不认知，没有办法去了解，去确定它、肯定它、透视它，这个叫法执。所以就会执着这个境界，以为是真实的。那么这些心理学家，并没有破除我执，也没有破除法执，他不是像释迦牟尼佛，或者是这些佛菩萨是证悟的，去掉这些主观的意识，纯粹是讲出这个怎么样？——清净的自性所讲出来的话——不能算是真理。不是真理，那是会改变的。

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譬如心理学家说：这些孩子的自卑感，大部分是来自于父母亲婚姻的破裂。是不是绝对的呢？父母亲的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以说心理学家所做的调查，只能做为演绎、归纳，一个概括性的原则性，那只是在几千个人做样本的调查，所产生的一种累计的曲线，the curve，大致上是这样子。释迦牟尼佛所讲的法，就不是这样子了。

释迦牟尼佛他并不是经过问卷调查的，不是的。他告诉你生命是无常的。你相不相信？这个不必相信跟不相信。这个不相信，你还是无常，还是要死。说：“我相信无常的。”还是要死。为什么？释迦牟尼佛把真实相告诉我们，不管你信跟不信，这个真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容许你辩驳，世间就是怎么样？无常的，到最后都是归空的，人生宇宙统统是这样子的。暂时的学问，只能赚得一些钱来养活我们自己，这个不究竟的。众生一定要觉悟，我们慢慢的去体会。

释迦牟尼佛告诉我们，世间是痛苦的。那我们慢慢也去体会。一下子，隔壁的发生车祸；一下子，母亲发生事情；一下子，公公去世了；一下子，女儿发生什么肝癌。这个事情实在是太多了，每天都有发生的事情。如果说你们不是医生，要是说是医生的话那就…当医生的话就应该觉悟了，释迦牟尼佛，学医的人要入佛道是最快的。学医的人。所以医生要入佛道是最快的，为什么？医生每天都在那边解剖，看病人看得实在是太多了。如果说医生不觉悟的时候，还在迷茫，那真是麻醉自己了。释迦牟尼佛就告诉你，随时二十四个小时，你统统要准备死亡的来临。你不要以为，今天诸位在台大这里集合，我告诉你，明年如果台大再请我来的时候，不晓得死几个了。真的，也许是我。真的，就是这样子嘛！你也不知道要活多久的。对不对？不知道的。

这个什么？叶启田是吧？爱拚才会赢。不过，他唱这一首歌真要命。那个抢银行的说：“要抢才会有钱。”如果签大家乐的说：“要签才会赢。”反正世间人总是改来改去的。因此我们要了解，今天我们为什么要听闻这个真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，计较这些繁琐的事情。后来我发现这个佛法，真不得了，是一门究竟的学问。所以我们今天要研究这个佛教的心理学，我们要正确的去透视人类的种种错误的心态，从迷惑一直达到觉悟，从痛苦去解脱出来。

这个究竟的解脱，是指怎么样？是指现在当下，你能够过得很自在。你能够体悟到这个禅。这个禅不是中国字的，禅是印度语，应该讲是两个字的，是‘禅那’。我们出家人在大殿里面，拿引磬的，很多出家人都念错，他是念维那（na）师。这个不对的，维那师（维纳斯之谐音），又不是雕塑像的，什么维那师，要念‘维那（nuo）’。一定要念维那（nuo），怎么念维那（na）呢？这个不懂发音，念得全台湾省都这样。你今天当维那，今天、后天当木鱼，这不是这样子。要念维那（nuo），维那。我们念一剎那、一剎那，是不是？所以我们要体悟到禅那，禅那的境界。那么我们中国人好简，就只有写一个字「禅」，比较简单。

这个禅大家已经惯用了，事实大家对禅根本不了解。所能了解的，也是意识上的体会而已，根本不是发自自性上的，产生的这个光明的智慧出来，只是说禅是个什么东西？它是一个名词，禅代表定、代表慧，代表解脱，代表怎么样子最高的境界，就是只能这样，慢慢的去体会而已。所以我们研究心灵、研究禅，或者是研究我们所要了解的人生宇宙的真正道理，是要体悟到现在要过得自在，未来能够超越六道轮回，是我们研究佛教心理学最终的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你还是要听闻佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天刚大一进来，fresh men，新鲜人，然后我对什么都不了解，你来听听佛法也可以，也可以得到解脱。

有的大一的进来说：“师父，听你讲经，要不要吃素？”我说：“不必。”他说：“可以吃肉吗？”我说：“吃啊。”他说：“那我要来听，没有关系。”你要跟他讲听经，马上要吃素，他umbrella，雨伞，“我不来了。”他不敢来听。“师父，皈依以后可以不可以赌博？”可以，去赌博没有关系。这个方便善巧，等到他慢慢学佛了，他才不会认为赌博有什么快乐。赌博哪有什么快乐？四个人赌五个人要拿钱，怎么会赢呢？赌大家乐的人，是最笨的，四个人赌博，你都赌不赢了，你想想看这个特奖，特仔是一千支里面才中一支，换句话说，从000开始到001、002，这一千支，你想想看一个人要跟九百九十九个人赌博，你怎么赌会赢呢？四个人，你都赌博赌输他了，一个人要跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？所以签大家乐的人，统统没有什么头脑的，你说不对吗？对不对？四个人轮流赌博，你都赌不赢了，一个人跟九百九十九个人赌博怎么会赢呢？就是这样子。你算算概率也知道，这个中奖率有多少的，你去问问看赌大家乐的，赢的到底有几个？赌到后来不是倾家荡产吗？都是组头拿去，然后组头被抓去关，这样子。因此我觉得众生很没有智慧，他很少说，我今天坐着冷静去想想看，这个世间所产生的什么事情。

我们要静虑一得，我们要用禅定，我们要用理性，去观照这个世间。那么换句话说，学佛就是说透视了解心理，清净我们的心灵，真正解脱现在，超越将来的时空。这是多么了不起的一门学问！对不对？要不然，我们也不会走上修行这条路线。怎么打那个两下的呢？鼓掌的话...要嘛就用力，不要鼓那个...看人家没有鼓掌，哎哟，怎么...又收起来了？连这个鼓掌都不肯布施，那当什么佛呢？所以演讲不是来谈玄说妙的，也不是来卖弄自己的学问有多好，而是如何告诉我们同学们，今天怎么样才能得到最大的利益，这是最重要的。

那么现在我们要晓得，我们要从各种角度，来研究这个佛法是什么？佛陀告诉我们，大家都在追求快乐，但是没有一个人真正了解快乐。大家统统在追求快乐，所以佛告诉我们，我们都是苦中作乐。如果你是热恋中的男女，我讲一些给你听，你就知道了。今天要是男孩子追你，追得很紧，对不对？你要小心，男孩子没有一个是好蛋的，不过这里面是好的，这里面来听演讲都是非常好的。等到他得到你的时候，好，结婚，结婚以后你就知道，生育、养育、教育，这个不是一件很容易的事情。我不是叫诸位不要结婚，就是你要有心理准备，谢雷所唱的那一首歌「负心的人」，你要记住，随时都会发现在我们的心中的，随时都会发生在我们的身上的。所以你不必气馁，本来就是这样子的。是吧？如果这个男孩子爱你的时候，什么事情他都敢发誓；如果这个男孩子不爱你的时候，马上就抛弃了。对不对？那么恋爱以后就结婚，结婚以后还有孩子的教育呢？这一段路走起来...

佛告诉我们，众生只想要去追求快乐，快乐是剎那之间变灭的，生灭的东西，得到的东西很快就没有。他永远没有办法破除得失的观念，就在世间的错觉当中，一直强烈的执着，追求。佛在《四十二章经》讲的那是非常棒的，释迦牟尼佛讲的，那一句话的比喻实在非常棒。他说：一个追求名利的人，就像一枝香在燃烧，每一个人都闻到这个香味，但是这一枝香渐渐的烧尽了。这个比喻是什么呢？就是说，我们每一个人都在追求名跟利，今天我当什么院长，今天我当什么立法委员，当国大代表，当什么...名声远播四方，可是我们的生命呢？一天一天的减少，一天一天的接近死亡的阶段。

今天是我老人家的生日，三十七大寿。真的，很凑巧，今天来台大上课，怎么那么凑巧呢？来到贵娑婆世界，虚度三十五年，虚度三十五年，体会满多的。怎么那么凑巧，今天刚好生日。那么人家讲：“师父，你又多一岁了。”我说：“不对，少一岁了。生命又减少一岁了。”对不对？就这样子。人家做生日的时候，是不是，唱生日歌，切蛋糕的时候，实在笑不出来，应该痛哭流涕。生命又少一年了，今年又虚度过去了，对不对？就这样子了。我们唱生日歌的时候，“祝你生日快乐！”哪有什么快乐可言的？我都不知道生日有什么快乐的。对不对？只吃一些猪…不能讲猪脚，吃那个面线这样子，这也没有什么。所以，在一个大修行人的心态里面，在这个世间里面就没有一件事情，什么叫做快乐的，就是保持内在里面那份清净，大智慧的透视每一件事情，不要被迷惑，这是世界上最快乐的。

什么是最快乐的？向你内心里面去求得真正的宁静，不要让它起伏，那一念就是解脱。好了，所以佛陀说：世界上没有一个真正健康的人，人不是身体的病就是心灵的病。譬如说贪心、贪钱、恨一个人，还是这个结打不开，嫉妒一个人，还是说傲慢。什么叫傲慢呢？傲慢就是说自己的学问很好，自己的才学非常好，自己的成就非凡，看别人的时候，讲话就是好像很了不得，很跩，乃至于说很不得了的。我过去，因为都会有一种错误的思想，念建国中学的时候，就是人家走过去的时候，你有没有看到是建国中学，有没有看到？现在想起来的时候，很惭愧。真的，你念建国中学又算什么呢？又不代表什么？对不对？就是这样子。可是人得到这个大头症，很难治疗的，这个真是癌症。大家都有自尊、优越，大家都非常希望别人来赞叹我们。所以大哲学家讲过一句话，他说：你慢慢的观察，每一个人在讲话，暗地里都在赞叹自己。这一句话太棒了！

我这样观察起来，大家都得大头症，不是只有我。真的，每一个人在讲话，都在赞叹他自己。这个就是一种执着。对不对？所以我们现在要怎么样学习？怎么样才能够得到心灵的升华呢？人家赞叹你的时候，你说：“托福，托福。”不是留学的托福，托你的福。人家说：“慧律法师，你今天名气很大，成就很大了。”我说：“哪里。没有众生，就没有佛，没有大家，就没有今天的我。所以我的荣耀，是大家成就的。不是我了不起。”把所有的功德、成就，统统推给众生，不要竖立敌人。你不能讲说：“慧律法师，你今天名气很大，你真的很了不起。”“本来就是这样子。”听起来头都发胀，对不对？

这也没什么意思，哪有什么叫成就的，出家人就是大慈大悲，怜悯一切众生，就是这样子。成就是世间人的观念，你有成就，就有执着了，我们是要学解脱的，我们不是要学执着的，对不对？所以人家讲你有什么，“师父，你今天的成就很大。”出家人不讲成就的。我尽我的能力来度众生，没有什么叫做成就不成就的。有这种观念，就完全产生痛苦的还是相对立的东西。所以修行要摆脱相对立的存在的。

我们现在众生不是这样子。人家赞叹我们一句的时候，地心没有引力了，今天过得非常快乐了，今天的素食怎么这么好吃？如果人家毁谤一句的时候，很痛苦了，三天不讲话了。生命不属于我们自己的，我们每天都在受人家团团转。所以佛陀告诉我们，世界上没有一个真正健康的人，每一个人都有病，都有病。还有一种就是疑，疑神疑鬼的，不相信别人。人家讲什么，就怀疑。如果你是为了求学，为了开悟，为了使自己更大的智慧，你有疑问这是好的。可是有一种人，你讲什么他都要怀疑，你讲什么他都要毁谤你，这个叫做不可理喻。碰到这种人应该怎么办呢？碰到这种人，就是笑一笑。

普见

六祖惠能大师说：诤与道相违。这不必诤论。所以柏拉图是很厉害的，柏拉图他说：“一切现象皆是我们的牢狱。”那么每一个人讲出来的话，如果不批评别人几句，他好像不能显示自己的存在。为了显示自己的存在，就丑化别人。譬如说这个李俊南，他在广播电台里面讲，说我跟他去捉妖，然后我是吓得半死。李俊南我连看都没看过，我怎么跟他抓什么妖呢？这个要打妄语，也不必缴税金，这个实在不太好的，这样子。拿别人的东西，然后又要毁谤别人，这个不太好的，是不是？当然你要运用佛法来普度众生，我们当然很欢迎，这没有什么关系的，不过我们为了自己，称扬自己然后来丑化别人，故意的去讲别人的是非，这样不太好的。

今天是民国七十七年十一月一号，我讲出去以后，这个录音带再出来，他就是听我的，实在是不太好的，这样对我们本身的人格的修养就不太好的，不应该这样子的。要运用佛法，尽管拿去运用，没有什么关系，但是不要丑化别人。丑化别人的时候，你自己本身，如果将来让人家查到，你这个资料都是从慧律法师那边来的，那不是很尴尬吗？那不太好的，是吧？所以我奉劝诸位，不要为了巩固自己的优越感、自尊心，拚命的讲别人的不对，恶意的去中伤别人，恶意的去丑化别人，这个与自己的德行不太好的，不太好的。为了显示自己，不惜别人牺牲一切，这哪是一个君子呢？世间人都不如。

再来，奉劝年轻人脾气稍微冷静一下。脾气由哪里来的？由傲慢来的。换句话说，脾气是一种傲慢的影射，换句话说，如果我们一个人有傲慢的话，他的脾气一定不好的。因为不认输，那么什么人他都要赢，什么人讲话他都不听，不接受人家的劝告，他就傲慢。傲慢的话，脾气就不好了。这种非理性的东西，大家还是冷静一点比较好。所以尤其是年轻人，不要太冲动。

我们有身体的病，我们可以找医生，那么我们心灵的病要找谁呢？尤其这个感情，你要找谁解决呢？解脱呢？对不对？如果说他已经远离我们了，你能不能说：“拜托，你再爱我一次。”有一首歌「再爱我一次」，何必呢？对不对？人家既然不欣赏我们了，我们何必一直推销自己呢？真的，我很了解，感情就是这样子的。我是不想谈恋爱而已，谈恋爱也是很有办法的，我们不会勉强众生的，但是这个总是世间的过程，慢慢去体会出来。你就晓得我们的心对情上的执着，非常严重。那么这个心病要找谁医呢？心，看不到心，也摸不到心，也找不到系不住。

佛陀的弟子活得很痛苦，有一天他就来问佛陀说：“ 佛陀，什么叫做解脱？我很痛苦，我怎么修行一直修到今天，还是那么的痛苦。”佛陀说：“弟子，你把痛苦跟烦恼拿出来，我帮你解。”弟子找、找，找来找去，“没有，我找不到这个烦恼，烦恼不晓得藏在哪里。”他说：“对啊。”所以佛陀告诉我们，没有人捆绑我们。对不对？没有人捆绑我们你为什么要自己捆绑自己呢？这个弟子马上证阿罗汉果。佛在世的时候，如果出家五年不证阿罗汉果，那是已经很笨很笨的人了。我们今天不要说五年，说五十年都证不了苹果。人家高僧大德，这个碗公，碗公跌下去，啪，马上开悟。我们碗打破十几个了，还没有开悟，到今天还没有开悟。这个境界怎么差那么多呢？这碗一跌下去，他马上开悟。

生命无常的，有一天我总是要躺下去的。他马上证悟了，对一切的世间马上放得下。放下不是放弃，回到家里的时候，不帮妈妈洗碗，“你以前洗碗，今天回来，怎么不帮忙洗碗了？”“慧律法师叫我放下。”慧律法师叫我放下，完了，你妈妈马上：“这个和尚都教我女儿不要洗碗？”我可没有这样讲，放下不是放弃。放下是尽人力，听天命，然后产生这种中间的一种过程的成熟当中，里面会有矛盾，然后你要把这矛盾消除掉，这是真正的解脱了。放下是这样。放弃是消极的，放下是积极的，这不能搞错了。所以最重要的，就是要我们离开这个执着，离开这个执着。

那么我们这个文字本身，是一种思想的符号，有了内在的思想，我们就会创造出外在的文字；我们创造出外在的文字，再去执着它，就会产生无量的痛苦。所以我们听到人家毁谤我们，我们就会耿耿于怀，因为你懂得中文。或者人家用中文骂你的时候，对不对？你就会很不高兴。那么如果没有学过日语的，人家骂你混蛋（日语），人家听了，大概不好，但是也不晓得什么意思。用英文骂你“You are indeed animal！”这也许大家都听不懂，“You are indeed animal！”英文这一句是骂人的话，你这个畜生不是畜生，我们同学以前骂人家：“你这个畜生。”我说不是畜生，你这个畜生，英文是吧。那么如果说你没有学英文的时候，人家骂你就...所以文字变成什么？一个group里面，在这个中华民国用的中文，你骂，听得懂，日语这样听得懂，英文，用英文骂，美国人要用英文骂，他听得懂。

佛告诉我们不要执着，我们内心里面，自己创造出来的这些文字，因为文字是思想的符号，它也是假相。人家骂你一声：“你这个猪，整天都在睡觉。”就整天很难过，不高兴或怎么样子，没有什么关系。如果从前人家骂你，女孩子人家骂你：“母猪，母猪。”她很不高兴，很胖了。对不对？这个她没有三围的，她的三围：36、78、36，她没有三围的，她裙子不能穿，看出一点腰部都没有。人家骂你：“母猪。”是吧？会不高兴的。其实这个不必不高兴，如果说我们自古以来，把人跟猪调换一下，以前男孩子叫做猪公，女孩子叫母猪，对不对？要出去，母猪化妆一下。人家骂你：“你不是猪。”我怎么不是猪？我还是头漂亮的猪。对不对？从以前叫猪都叫习惯了，人跟猪是一个音而已对不对？如果说英文的话，men and pig，音就不一样了，对不对？People（人）、猪（pig），音也不一样了。你骂老太婆，她也没有学过英文。

所以说这个文字变成某一种众生需要的话，他才创造出文字出来，那么文字本身却不是究竟的，因为它只是假的。所以佛法它一定要用观照的，大智慧去透视它，令心无所着，这个很重要。无所着，这三个字就是学佛的根本。你放下几分，你就快乐几分，真的，就这样子。你能够放下多少，你就快乐多少，你要什么都放不下，什么都要挑...诸位我们挑了这个担子，走长远的路，是不是很痛苦？对啊。我们内心里面压抑着某些痛苦的观念，是不是很痛苦？这是因为执着，很痛苦。对不对？食不下咽，寝食难安。为什么？那是因为我们这个执，执就像石头压在心里一样的，很痛苦的。

我们修行人，就是放下，石头统统没有了，就这样子。所以这个无所着，虽然用文字没有关系，用文字，我们观察，人家骂我们，毁谤我们，批评我们这只是一个音波的波动而已，你就把它唱歌，当做是听歌一样的，慢慢的。所以学禅的人叫百不见，百不思，百不闻。什么看，看了是非，等于没有看，你内心里面清清楚楚，人家讲是非不听，听了等于没有听，也不讲。不传是非，不讲是非，不听是非，你还有什么烦恼的？所以这些语言、文字，纯属于假相，务必要放下，即得解脱。

心灵如果要清净，要想如如不动，释迦牟尼佛说：要难舍能舍，这是第一步的功夫。难就是没有办法舍，大家都忍不过了，忍耐不过了，还是要忍过去，难舍能舍这是第一步的功夫。反观社会的人，一般的众生，他不知道语言是假的，音波振动是假的，一言不合马上闹出人命出来。不知道语言是假的，我们忍一下就好了。所以说，忍一口气就海阔天空，退一步想就会风平浪静。

那么一般人的忍，这个功夫是不够的，它叫做强忍，勉强的忍耐。今天你得罪我，师父讲的，今天我忍耐你一次，明天再来侮辱我们，我忍耐第二次，就开始咬起牙根来。第二次了，如果再第三次的时候，今天我是听慧律法师讲，不然你就该死，要你死。他这个人就功夫不到了。释迦牟尼佛很厉害的，释迦牟尼佛告诉我们，因缘际会，因缘际会该还人家的就还人家，如果今生今世有人毁谤我们，就当作是我们自己的业障，他在替我们消灾。现在消灾一个五百块，骂你一句赚五百，骂你两句赚一千，不错，这种行业。是不是？你只要不跟他回答，你只要沉默。

释迦牟尼佛有一招很了不起的，就是沉默。在经典里面讲，释迦牟尼佛一生一世没有说过一句废话，他讲出来的统统有营养的，统统利益众生他才讲的，他才不会像九婶婆，什么事情从楼下讲讲到楼上，楼上讲到楼下来，他不会这样子。人家侮辱他、毁谤他，沉默。他连解释都不必要的，他不要向众生交代的，他对他自己的良心交代的，就这样子。释迦牟尼佛这个大圣者，他常常保持沉默，所以众生看到他的威严，会怕，敬畏他。可是我们众生就没有办法，忍辱心不够，碰到一点境界的时候，就不得了了，就像四声道的一样大呼小叫。

确实忍辱不是一件简单的，佛要你透视它，你要透视它。怎么样透视呢？这个是因缘合因缘散，两个人冲的时候，明天见面很尴尬的，我现在跟他起冲突的时候，我避开他，明天、后天、一个月、两个月，久而久之自然就淡忘了。有的人就问了：“师父，你这样是不是姑息养奸？”我说：“不然你跟他拚了。”你就跟他拚了，你认为我这样做是姑息养奸，那你就跟他拚了。拚的时候两败俱伤，有什么用呢？不是增加烦恼吗？他已经无药可救了，你改变不了他，你为什么不改变自己呢？所以不要改变对方，改变我们自己。对不对？这种人的程度，就到这个地方，他无理取闹，你讲得再多也没有用，噢，就是这样子。是不是？所以忍辱不是弱者，忍辱不是弱者，忍辱是世界上最了不起的人。

佛教教义是最究竟的解脱。那么要想心里清净心入于禅定，一定要先去除妄想。妄想要去除，灵性就自然有光明，就有无量的智慧，不假外求。所以我们只知道外在的世界，很少人去体会内在的世界。我们去体会内在的世界太少了，三藏十二部经典，统统在讲我们内在的世界，所以释迦牟尼佛讲一句话，你一定要把它写起来，贴在你的墙壁上每天去看它，哪一句话这么值得呢？释迦牟尼佛说：入我门中，绝不贫穷。出我门中，不见得富有。了不起！释迦牟尼佛，入我门中，绝不贫穷。为什么？你拥有大智慧，世间什么事情都骗不了你。对不对？

我从来没有感觉到跳舞有什么快乐的，世间人喝酒、打牌、跳舞或怎么样子，世间人觉得这个是快乐的，在我的感觉里面，这个没有什么叫做快乐的。对不对？到ＭＴＶ去还是ＴＭＶ、ＷＭＴ去看看那个闭路的，什么叫做快乐呢？看完的时候很累，想睡觉，出来的时候喝一杯摩卡咖啡，然后就这样，再来牛排馆吃一点东西，要回来了，把今天的时间打发了，好像活得很不耐烦一样的。“老张，你今天怎么过日子？”不知道。我们修行人一天到晚念佛，求往生极乐世界都来不及了，哪有时间打妄想呢？对不对？哪有什么生命怎么过的？他好像活得很无聊一样的，像这种人早死跟晚死是没有什么两样的。迷迷糊糊、茫茫然不知所向。

佛要我们把心安住在四个角度上：第一观身不净。这个观身不净，可以去除很多的贪欲。譬如说男人喜欢拈花惹草，讨好几个老婆，慢慢的观察色身是不清净的，那么如果观照我们的身体不清净的话，对什么东西也不会贪吃，身体是不清净的，我们吃，有的人这个东西很多，已经剩下了也不想给别人吃，就宁愿放着让它坏掉。身体是不清净的，不要吃别人的，你不相信身体是不清净的吗？这很简单，假设你每天在吃饭的时候，我先教你一招，你就会观身不净，你就先怎么样呢？你就先吐在你自己的饭上，然后再搅一搅、搅一搅，然后喝下去，你敢吃吗？那是你身上自己的东西，你怎么不敢吃呢？是你身上自己的东西，你怎么不敢吃？所以佛教我们悟，觉悟，有生必有苦。老子讲：“吾有大患，为吾有身。”老子讲的，吾有大患，为吾有身。我很痛苦，因为我们有这个身体，有这个身体，就想追求吃更好的东西，贪吃、贪睡是不是？

普见

我有一个同学，第二天睡醒的时候他开始骂了，“谁把我的闹钟切掉了？”可是一看门，门又锁起来，也没有人进来。“谁把我的闹钟切掉了，混帐，害我睡到现在。”然后第二天睡也是一样的，门又锁起来，怎么每次起来闹钟都切掉了呢？原来他是睡到两、三点的时候，因为他提前要比忏云法师早起，我们在忏公那边都是三点多，他说他两点多就要起来拜佛，结果两点多起来再切下去，自己按下去自己也不知道，再继续用功。自己切掉，自己也不知道，贪睡。慢一点去大殿，忏云法师就会...嗯，就知道了。所以我们在忏公那边，都很精进的。亲近一个高僧大德，实在不容易的，忏公每天都是两点多、三点多起来，我们都希望他睡晚一点，他就是那么早，我们现在在转大人的时候需要睡眠，他就不要。转大人，你听不懂？青春期。青春期就是需要睡眠比较长一点。

佛告诉我们听闻到佛法是不简单的。要是说你一天到晚都花费在吃、睡，还是男女，或者是说这些名、利，那就惨了。没有听到佛法的人，没有话讲，你听到佛法的人，不懂得去珍惜、去控制，那就惨了。所以我们要修行，很多人都住在道场，就是这样子，在家居士也可以。观身不净，就可以去掉很多的贪、瞋、痴等等。

第二个叫观受是苦。观察这个世间的感受，无论身体的感受、心灵的感受，都是痛苦的。所以佛要我们了解因果的关系，知因果，要知道这个世间任何一件事情，它都有因果的关系，生命是过去、现在、未来三世的观念，如果没有前世，那你怎么样？上帝用什么来判断，给你的貌相是这样子好看，给我的貌相是这样子，给你长得这么高，给我长得这么矮，为什么？你要怪谁？怪爸爸、妈妈他的基因不好，还是怪什么？你不能怪谁的，这是我们自己造的业。你造的福报有多大，你造什么业，你应该出生在哪一个家庭，就到那个地方去，是你自己本身的问题，不是父母的问题。

有的人一出生就残障，那怎么讲呢？所以佛要我们知道因果。如果你单单拿上帝来解释一切的时候，这个解释不通的。是不是？上帝为什么这么宠爱你？把他创造得长得那么英俊。是不是？上帝为什么对他这么惩罚，他一出生什么都不懂，貌相就千差万别，将来的发展也是千差万别。为什么？这个当然要讲到因果。你不讲到因果，又怎么解释呢？对不对？每一个人貌相都不一样，成就不一样、头脑不一样，人家一考考取台大医学院，我们考了三、四年，对不对？台大门外，考不上，怎么考都考不上，为什么？人家前世不晓得读多少书来的，你今生今世才要念书，太慢了。是啊！人家那个头脑ＩＱ就是那么强，所以后天的努力当然是需要，可是没有先天的资质，还是没有办法。

因此我们要了解观受是苦，那么这个世间我们了解要悟。我们要了解，对于突然来的逆境或身体，有的人一出生身体就一直生病，我整整吃了二十年的药。所以今天我不算命，我认命。命有好几种，一种是算命来，武侠小说里面是纳命来（众笑），我们今天是认命来。认命，就这么样子。忠于原味（广告词），不想再与世间辩论，就认命了。那么当你认命的时候，在这个世间，你发生什么冲击性的遭遇，他们不变的，处惊不变，他知道这个世间突然爆发出来的事情太多了，对不对？要认命。所以你已经尽力了，已经可以了，你的能力就是只有到这个地方，不然你叫他怎么办呢？要认命，要这样子。

有的人鼻子长得比较塌一点，就想去隆鼻，是不是？头发长得怎么样子不好，就想去烫发，是不是？这个眉毛或怎么样子，想去把它怎么样纹眉，或者是皮肤比较皱，去割屁股肉起来补，何必要这样子呢？是不是？歌星、影星这个例子大概就比较多，这个例子就比较多。有的人一补大得不象话，那个鼻子大得实在是太大了，隆鼻。感冒了，鼻子那么大，所以我们没有鼻子就没有鼻子，那有什么关系呢？对不对？又不是布袋戏里面的千心魔，没有鼻子。所以说我们这个五官，就是前世所造善因、恶因来的，今天得到这个报应，谁也不怪谁，这样才认命。

如果说是上帝来的或者是用某一种力量在支配着你，这个谁都会抗议的。所以一个人研究ji 督教的话，ji 督教的教义，他在里面讲过一句话，他说：如果说这个世界是上帝所创造的，你简直是控告上帝是疯狂的人物。再讲一遍，如果你说这个世间是上帝所创造的，你等于控告上帝是疯狂人物。为什么？他不该创造一个世间，这么不平等，这么痛苦，战争那么多、饥饿那么的多，空难那么多、火灾那么多，对不对？对啊！佛讲的一切都是因缘果报，时间跟空间的交会点，一碰到就逃不掉。

前一阵子在报告飞行记录，这个飞机就差那么一点点，两架飞机啪碰撞过去，一下来死五十几个人。在看飞机的时候，看得很高兴，等一下哭了。一次死了五十几个人，他也不知道今天去看飞机表演，今天要再见了。（日语）再见，要不然就赶快大吃一顿了，不知道。对不对？那么几万个人一下子下去，就刚好死了你，对不对？人家飞机坐了几百趟也不会死。所以说这个命，有命有因果，认命。

第三点叫观心无常。观照我们这个心，它是剎那、剎那生灭、剎那生灭的。我们今天是受时间跟空间的支配，那么为什么会有时间跟空间的支配呢？是因为我们自己把它创造出来的。这话怎么讲呢？要让一个人开悟的时候，他自然从自性流露出来。把时空化归于一种执着，因为时空是建立在立体，那么那个立体的本身是因为有我执的观念，所以产生Ｘ轴、Ｙ轴跟Ｚ轴，加上时间是四度空间，要是没有那个zero，零点，那么Ｘ轴、Ｙ轴跟Ｚ轴就产生不了三度空间的东西。那么这个zero，是怎么样产生的呢？是因为我们给它假设，in case，if case。这是zero，点一点这是zero，有什么理由？没有理由，就是假设。如果连原点都没有的话，你怎样产生三度空间呢？点是什么？原点就以自我为中心，就产生你我他的观念，就产生平面产生空间，产生一切的众生的念头，如果开悟的人，用不着我说明，他自然会了解。如果不开悟的人，那我只好用比喻的。

譬如说我们在睡觉，当我们在睡觉的时候，你知不知道你睡到几点？你会睡到一半起来看表吗？说我昨天睡着的时候，刚好是一点四十分五十五秒，那就是还在看表，还没有睡觉，当你睡觉的时候，你根本没有时间的观念，你也不知道你是睡在榻榻米，还是弹簧床、还是地上。如果你有这个念头，那还没有睡着，整个晚上彻夜难眠，翻来覆去的。只要我们一醒过来，一看我是睡在这个房间，现在几点了，房间就是一个空间，那么时间就是一个抽象的观念，所以时空是由心所创造出来的。时间跟空间，是由我们内心里面自己去创造出来的，然后自己去执着，佛就没有所谓的空间的观念，量周沙界，心包太虚。

譬如说我们今天这个海洋馆，是容纳差不多三百多个人，今天我们演讲了三、四百个人，三百多个，这空间就容纳这么大，那么台湾大学就容纳更多的。可是有一个范畴，因为它有一个范畴，所以它的数量就有限度，如果没有一个范畴，与空相应，心如虚空，你说这个界限有多少？虚空有没有界限，虚空没有界限。虚空没有界限的时候，我们的胸量如虚空，无所不包容，那你痛苦什么？所以我们讲空间，事实上是讲我们的心。我们的心建立了时间跟空间，而空间是我们的胸量问题。

观世音菩萨称为大慈大悲观世音菩萨，是为什么？因为他把一切的众生当做是自己的儿子，他没有所谓的亲疏的观念。亲就是亲戚，亲情比较慈悲，不是亲情就比较怎么样？疏远，比较不慈悲。观世音菩萨不是这样，所以他是一个解脱的人，在他内在里面没有产生一种点、线、面的观念，也没有所谓的仇视的观念，也没有所谓的善恶的观念，也没有所谓的好坏，统统平等。自然内在里面，高达到这种超越时空、去掉分别的人，他一定没有束缚的，什么事情都束缚不了他。

因此我们要了解，观心无常，剎那、剎那之间变化。我告诉诸位，今天如果你在谈恋爱，假设说你今天非常、非常地喜欢他，但，也许有一天他是你非常痛恨的人，因为我们的心都是在变化的。所以我们的心要平稳，那个学佛的人最高的境界，最高的境界就是没有境界，空！一切法不能动到他的念头，他不可能会痛苦，因为他的感性里面跟理性是一直线的。我们众生不是的，我们众生是感情高理性就低，理性高感情就低，就整天在那边起伏，波浪是大得不得了，欲望是那么的重，一天到晚都在追求，然后创造这些痛苦的业因，来世又继续投胎，就是这样让这股力量一直推动，万劫不能解脱。没有办法把它会归到感性跟理性的一种balance，一种平衡点，他没有办法。所以他没有办法去掉这个执着，没有办法去掉这个得失的观念。

再来就观法无我。这个法是一切事理的总称，这个杯子也是法，法的一种；这张桌子也是一个法；这个麦克风也是一法。为什么观法无我？这一句话很多人都误会了，以为说观照我们这个身体是没有我的。对，但是这只是局部的，因为身体也是一个法。就是观照一切的，譬如说这张桌子，这张桌子我们看有一个个体，可是这个个体，是我们用板子把它钉起来，组合起来的，把这板子一拆开来又没有了，叫做法，缘合即成。因缘和合，就有这张桌子，缘散就分开了。所以这个观法无我，是每一个事相你都透视它，那你就绝对的理性。换句话说，学佛就是学怎么样？学人家没有办法骗得过我们。学佛就是学什么？学宁静的那份念头，学习人家没有办法骗我们，这世间也骗不过我们。为什么？因为我们太了解了。

如果当我们了解观法无我，麦克风不是真的，桌子不是真的。所以佛在《金刚经》里面讲的，佛说：世界即非世界，是名世界。佛说：桌子即非桌子，是名桌子。《金刚经》就是这个意思。佛说，世界，世界就是众生讲世界了，即非世界，实在讲不是世界。为什么？世界只是微尘里面，颗粒微尘所构成的，就不能讲世界，因为那是假的。佛说：桌子即非桌子。实在不能讲它是桌子，因为桌子本身是假的，是名桌子，因为众生大家都讲它是桌子，所以我们叫它桌子。换句话说，佛说，桌子，是说众生大家都是讲桌子，即非桌子，就是你要透视它，桌子的本身没有实在的本体，没有永恒的东西藏在桌子里面，是名桌子，是因为大家要讲它桌子，所以我们要讲一个名字，让他来叫。

铅笔、钢笔、原子笔，是不是？如果说没有名字的时候，怎么样？你不能说：“拿过来。”他说：“拿什么？”没有名字你怎么拿呢？对不对？所以要借假修真。佛告诉我们名字虽然是假的，但是如果你要观照，就变成真的。名字文字本身就是实相，实相本身就是般若。那么这句话怎么讲呢？如果说文字是假的，你就说什么都不要执着了，那就什么都放下了。你没有那个能力，所以佛为什么叫你念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，为什么要这样念呢？因为他知道，他知道众生要执着，我就让你执着得更专更精，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，你的妄想太多，是不是？你念到南无阿弥陀佛，这是一个圣者，或者南无释迦牟尼佛，这是一个圣者，他的名就代表他德高望重的人，对不对？所以这个文字本身，就能够通达我们的心性，就是实在的。

墙壁写「南无阿弥陀佛」，你可能跟它下跪顶礼的。如果写「南无崔苔菁」，南无崔苔菁，你念什么想到崔苔菁，对不对？金钟奖颁奖，她是崔苔菁，她是演艺人员，很了不起的演艺人员，你的观念就这样子。那么南无释迦牟尼佛，他是教主，你称到耶稣，他是一个圣人，孔子是儒家的圣者，就是这样子。名字本身是假的，但是在众生来讲就是真的。所以观法虽然无我，但是不能否认它的存在性，不能否认它的存在性。换句话说，存在性本身是存在，但是我们要去透视它，它是假的。那么这样子的话，就不会迷惑了。

有一次，我们在大学的时候，在毕业旅行。因为我在四年的大学里面，绝对不跟他们出去郊游的，我四年的大学里面都是在图书馆的，他们在期中考、期末考，他们都抱书去读书，我也抱，《印光大师全集》去看的，我也是很用功的。到毕业旅行的时候，他们说一定要去，一定要去的时候，他们要整我，点名要唱歌。他说：“阿弥陀佛唱一首歌嘛。”阿弥陀佛唱一首歌嘛，他说：“阿弥陀佛不会唱歌？”拿来，唱一首「王昭君」，就唱给你听嘛，对不对？唱一首，他说：“安可，安可。再来一首，once more。”再来就再来，唱一首「港都夜雨」，真的，（日语）没有问题，（日语）所以这个没有什么。这是众生相，你要叫我唱，我就唱给你听。

普见

我今天是出家，当然不能唱歌，我今天出家我唱歌，明天报纸马上出来，慧律法师在台湾大学演讲，竟然唱起歌来，现代的和尚，股票明天马上跌停板。对不对？这个看情形的，我们的身分就是普度众生，不能破坏形象的，我们的原则就是这样子。如果你观法无我，你就知道你会万事随缘。不勉强这个缘分，你就不会痛苦了，跟我们有缘的，他逃不掉，跟我们没有缘分的，你追也追不到。观法无我，没有一件事情是永恒的，没有一件事情是肯定的，你就活得更快乐了。

再来我们从主观跟客观，因为标准性的不同，所以众生会互相攻击。六祖大师告诉我们：诤与道相违。诤，要加言部，如果两个人在争论，与道相违，没有意义的辩论，那是永远没有结果的。有一个ji 督徒他来找我，他就说：“林益谦...”他叫我的俗家名字，那时候是在家，念大学的时候都会碰到这些，他说：“你们佛教讲，生从哪里来？”我说：“生从十二因缘来。”他说：“十二因缘是什么？”我说：“这要讲很多，换我问你，你们ji 督教讲人从哪里来？”“人是上帝所创造的。”我说：“那上帝从哪里来？”“上帝他自己造的。”“上帝自己造的？上帝站在哪里创造天地万物，他从哪里跑出来的。”他说：“我们是被创造的，我们不能辩论，我们只有听命于他。被创造出来的不能辩论的。”我们不能用理性去反驳，我们不能用智慧去分辨，因为我们人的智慧是有限的，上帝是高高在上，所以他这样的言论，是说叫我们不要透过理性，直接用感性去信仰它。你只要祷告就自然会感应，你不要了解上帝，上帝自然会保佑你，只要你对他有虔诚，信者得永生，不信者下地狱。你只要匍匐在他面前讴歌、赞诵，愈显示自己的无知、痛苦，乃至于说罪恶，愈能够显耀上帝的荣耀，把一切荣耀归于上帝。

我说：“人是怎么来的？”他说人是上帝创造的。我说：“上帝从哪里来？”他说这个不能问的。不能问的，这个什么答案？你说这是什么答案？他说：“释迦牟尼佛怎么讲？人从哪里来？”我说：“人是从无明来的。就是没有智慧，去造业来的。”他说：“从什么时候开始？”我说：“没有开始。佛教讲：无始无明。没有一个开始。”他说：“没有一个开始的前面是什么？”我说：“傻瓜，没有开始，还要讲一个从哪里开始。那圣经讲的七千年前上帝创造天地万物，七万年以前是什么？不要七万年，七亿年以前是什么？七亿年以前，七百亿年以前是什么？时间根本就是一种假相，是一种醒过来的意识，创造出来的东西，哪有什么时间？时间是因为阳光，然后地球旋转，有明暗的观念，才划分二十四个小时。”他慢慢能够接受这个。

佛法讲的无始无明。我说：“圣经讲的上帝在七千年前创造天地万物，那北京人已经五十万年了，北京人从哪里来的？”他说：“对、对，我怎么没有想过这个？”我说：“对啊！”他说：“佛教的道理实在是很好。不过，我还是要信仰我的上帝。”你就拿他没有办法。他知道你讲得很好，也辩不过佛教，可是他还是要信仰他的上帝。一本初衷（初中），高中或者是大学，像这种人就是争也没有用，他信仰他的，对不对？我就说愿上帝保佑你。因为ji 督教可以给你快乐，你就信仰ji 督教，对不对？

你看我们佛教的胸量有多大，我不会一直拚命要把他度过来。有的众生，听了师父的录音带以后，一直想要度那个，一直想要度，度不过来，就是很气愤，你不要被度走已经很不错了，还要度人家？经典都不看，又没有智慧，又没有辩才，对不对？以后不要度了。人家不要跟他辩论，我叫我师父跟你辩，拿录音带给他听就好了。对不对？外省人讲的，辩论没啥意思，没什么意思。所以斗争心强、逞强，优越感、自尊心这个都会构成我们一种主观的意识。

人的background不一样，背景不一样，一个人的背景不一样，他所教育的，社会教育不一样，家庭教育不一样，学校教育不一样，所产生的智慧，所判断的能力有产生各种阶层面。就像蚂蚁它只有知道二度空间，对不对？蝴蝶只知道一点点的世界，或者是厕所里面的臭虫，那么人懂得这个世间就比较多了。如果说佛菩萨呢？他懂得无量无边的层次面，多元性的空间，他知道这个世间，不是只有三度空间，不是只有四度空间，还有无量无边的层次空间。为什么？譬如说鬼，鬼大家都看不到，他是另外一个层次面的空间，他有这个色身，鬼有色身，鬼是微细的四大色身，可是我们却看不到，摄影机有时候摄得到。为什么？高频率跟我们不一样，它所产生的光粒子也不一样，频率不一样。我们看不到，他看得到我们。

所以说我认为逞强，斗争心、优越感、自尊心，实在是尽可能不要，因为这些会产生强烈的我执。强烈的我执，他会设置一种主观意识的标准性，所有跟他不合的，他就认为对方不对。众生就是这样。所以我们为什么整天跟人家争吵呢？骂人家主观。可是你骂人家主观，你自己不见得很客观。什么叫做主观呢？无量的客观构成这个主观。什么叫做主观？因为我们以前，接受了无量的客观条件，我们肯定这样讲的主观，主观你也可以把它解释做自信，我对这个事情很有自信，主观里面所产生一种痛苦的争夺现象。所以因此我们不要跟人家辩论，你的看法不一定比别人高超，能度的就度，能感化的就感化，包括师父今天我这样做，，在普度一切众生，能度的我就度，不能度的就放下。你与其要度一个顽强不冥的人，度一个不如去度一千个、一万个，用那个精神去度更多的众生。

有的女众很不懂得这个，她来找师父，“师父，师父，我先生都不信佛，师父，拜托你到我家，度我先生好吗？”头壳坏掉。你先生不信的时候，我去你家跟你先生辩论吗？度了老半天，大家闹得不愉快，然后怎么样？我回来吃自己。哪有这个道理的？你先生不信佛，那是他的因缘，不是我不慈悲，不是这样子的。每一个人都讲，她老公不信佛，叫我去她家度众生，我今生今世能度几个？我办讲座，他要来听就来听，不来听就随缘。就是这样子嘛！你要跑到她家去，讲了老半天，他还不一定信仰。对不对？“师父，你现在不是在盖讲堂，如果你度得了我的先生，他会拿一大笔出来。”我说：“你弄错了。”对不对？饿死不化缘，冻死不求缘，你放心，我们出家人也是很有骨气的。不是说我去你家的时候，拿一包一、两千块这样供养，就收买我，跟你先生辩论，你拿我当什么？当机关枪，打第一线的？哪有这个道理的。

我们要了解，改变不了别人，一定要改变自己。要先改变自己。所以我现在过的日子，就是很宁静，师父现在过的日子非常宁静。所以有的人要出国，说：“师父，你缺少什么？”我说：“我不缺少什么。”“你需要什么？”我说：“我不需要什么。”钱，我是没有讲而已，盖讲堂要钱，但是我不能讲，对不对？你知道就好，要盖道场，你自己拿来。是啊，就这样子，我能讲什么呢？你缺少什么？我从来不缺少什么的。

“师父，你出家有没有后悔？”我说：“当然后悔。”“出家后悔为什么还要出家呢？”我说：“后悔太慢出家了。”出家修行太好了，心态很宁静，早上起来，要不然去看医生，要不然就到道场去走一走，下午没什么事就去运动，晚上呢？持持咒，就这样子。我也不去有钱的人家里去攀缘，也不会去向人家要饭，我也从来不去打扰别人。所以一个出家人，跟在家人就保持一个距离，所以我觉得中国人很了不起，那八个字真的是第一流的禅宗的思想，公交车后面，挂哪八个字——保持距离，以策安全。这个就是禅！这一个就是最了不起的禅，你要跟众生保持一个距离，你愈不想见他，他愈想见你。

有一个信徒来，他很高兴，他说：“慧律法师，我听了你好多的录音带，是不是？好久就想来看看你，是不是？今天我很荣幸来看到师父。”我说：“傻瓜，你看我，我也是看你，你只有看我，我不看你怎么可能呢？看是看来看去的，怎么只有你来看我，我也是看你，不是一样吗？”说：“对。”他说：“我今天是专门来瞻仰你的。”讲了老半天，我说：“瞻仰什么？瞻仰遗容？你来瞻仰遗容是吗？”他说：“不是。师父，你在录音带里面讲说，你长得很丑，其实没有，你长得好帅。”我说：“谢谢…”我最喜欢人家讲这一句话了，真的太棒了，因为个子小，没有什么优点，就喜欢人家赞叹而已，从小就得了这个大头症，没办法，这个是cancer，癌症，是吧？

再来，我们有主观跟客观的看法不一样，所以我们人记住，不要忌妒人家的优点，千万要记住。不忌人之长，我们一个人忌妒别人的长处的时候，是很没有理性的。今天我们才干已经输人家一大截了，我们今天再怀恨在身，去忌妒别人的优点，本来输一，现在输二，double，两倍，才干已经不如人家了，对不对？我们再毁谤别人，人都这样子，听人家赞叹别人的时候，心里很不是滋味，你赞叹他，怎么没有赞叹我呢？所以自找痛苦。因此我们要了解，我们要从感性、理性的严重冲突当中，苦恼无边当中去解脱起来。什么是佛？我们今天是研究心理学，心灵学社，那么佛的心灵是怎么样？他是感情跟理性达到最高的平衡点，加上一个智性。感性、理性、智性，达到最高超的境界，这个就是佛。

但是就众生来讲的话，执着实在是太深了。高雄前一阵子，打开报纸你不敢看的，有一个什么中钢的太太，她先生是工程师，她怀疑，她只有怀疑她老公有外遇，就把她的两个儿子丢下来，从十一楼就丢下去了，她后来就跳楼自杀。报纸不晓得你们有没有看到，怎么这么愚痴，你要死你自己，跳就好，你怎么把孩子抱了跳下去呢？这个就是没有理性。现在的老公外面没有外遇的，几乎等于zero，实在是太少了，对不对？有一个人，她先生每天都正常上班，结果后来发现，他外面跟人家生孩子，他太太也不知道，他太太还很赞叹，我老公是最遵守时间回来的。傻瓜蛋，真的。傻瓜，男人都会这样子的，你们不包括在内。