普见

课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》
教授：尊胜的第十七世大宝法王噶玛巴
地点：德噶寺大殿
时间：**年11月23日
藏译中：伦多祖古

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2012-12-8 18:51

这次我本来没有作任何讲法开示的准备，但佛学院各位堪布们都期待能为大家开一个课程，所以，最后决定要讲传承祖师的教言，第八世噶玛巴米觉多杰的百段引导文。现场可能有很多僧众从未听过这个名字，总共几乎有一百个不同段落的引导文，包括菩提心与出离心的教授，以及噶当派的许多引导教言，所以才称作百段引导文。



我们无与伦比的冈波巴大师的传承，在大手印大圆满结合的教法中，主要也是修持噶当派的传承法教。以前我曾想过要去听闻一些噶当派的引导文，也希望能得到这些口传，可以传授给大家，但是这个愿望一直都未能实现。这次能为大家讲解百段引导文，我觉得是非常好的缘起。



首先，为大家介绍百段引导文的传承祖师，在第八世噶玛巴米觉多杰之前的传承祖师，并没有很明确的记载。从第八世噶玛巴米觉多杰起，传给第五世夏 玛巴昆秋旺波，再传至第九世噶玛巴旺秋多杰，再传至契郭容忍宁玛，然后再传至大司徒仁波切。再传至滚秋殿磊谢，传至第一世苏曼宗巴仁波切，然后至噶玛竹确殿宾宁谢，夏玛却吉旺丘传给趋郭热契宁玛，再传竹契殿宾宁玛，再传给大司徒更确殿宾磊谢，再传给第十三世法王噶玛巴，而后又传给大司徒，再传给噶玛天津多宁玛，再传给蒋贡康楚罗卓泰耶、第十五世法王噶玛巴，再传至十六世法王噶玛巴，再传至第十二世大司徒仁波切，然后我是从第十二世大司徒仁波切获得这个传承。



这本书至少有五六百页的厚度，虽然不可能完全讲述，但如果仅仅用口传的方式念下去，并没有太大的意义，因此就慢慢的一边讲解一边口传，希望大家能够有所领悟。我们作闻思修持的人，总是会朝外去寻找一些教法，特别是辩经时，会说什么什么是无常的，声音是无常的，并不是要把一切的焦点放在外在的声音等物质上，而是要反观内心，在自己的内心中去寻找无常或空性的大意。佛经上说，不论学到任何教法，都要成为对治自己自相续的方法，这才是佛法的精髓。总之，应断除损害他人，反而要去利益他人，这也才是佛法的精髓。



有时候我们辩经时，总是想着要给对方一个颜色看，而不落实到自己的心续上，把辩经看成是和别人在比赛输赢，没有把它看成对治自心的修持，这种方式我觉得有一些错误。虽然我自己不太懂得应该如何去修持，但是，我觉得佛法都是为了调伏自己的心，是为了对治烦恼，如此才称得上是佛法。而这些对治法，一定要自己主动去修持，去改造自心，佛法本身是不会自动地让你断除痛苦、断除恶念的。



总之，我现在先从这里口传念诵，同时也为大家教授，皈依及发心在这里就不再多说了，也请大家一边听口传一边思惟。我对百段引导文非常喜好，在藏地时经常翻阅，来到印度后也会念诵。有的人一空闲就会去听音乐，散散心消磨时间，像我这样要消磨时间，方法就是去看百段引导文。接下来是百段引导文的口传。百段引导文虽然没有一个很明显的次第，但也是从转心四思惟开始，一直到最后的修持。



首先，最初是观修无常。此世虽然获得人身，但还是有很多违缘障碍着我们的修持，这些障碍就像是腐烂的肉上的蛀虫，尽管它非常的微弱渺小。仅仅具有人相是没有任何帮助的，因为有的人在母胎中就死亡了，有的人一出生就死了，即使没有死亡，也如同动物披着人皮一样，对取舍之道非常迷惑，就像动物一样没有去善用人类殊胜的智慧，没有好好去运用人类的思想；即使有一些善恶取舍的思惟，心里也没有想着要断除恶念、修行善法，有时候也会有魔障与疾病的障碍，让自己无法去好好的修持。



特别是现代人，因为在生活上放逸，而耽搁了修法的时间。国外的弟子们，他们来到我这里说，他们虽然有想要修法的心愿，但他们却没有修法的时间。因为生病，或者内心被烦恼痛苦所蒙蔽，在这种情况下无法生起剎那的善心，也因此长时间一直在迷惑着。



人的身体，就像被一个皮囊包裹着一样，只不过是魔鬼和动物的食物。但我们不知道自己何时会遭到鬼神的障碍，也不知道何时会被疾病痛苦所缠绕，如果车祸也会死很多人，因为我们不知何时会死亡，即使现在还活着，可能过几分钟便会死去，因此死期是非常不确定的。我们又很喜欢吃，只要看到什么食物都想去尝尝，但我们并不知哪些食物不能吃或者是有毒。现代的食物内，有很多的化学物质，因而影响了身体。经过科学家的研究结果，他们说我们人类很难找到一个对自己身体有益的食物，很难吃到一个天然毫无化学成分的食物。有时候因为我们吃得太饱，也会生病。就像蜜蜂在寻找食物时如果遇上人类，人会把它们拍死；遇上了鸟，鸟会把它们吃掉。人类也一样，为了衣食，也和这些蜜蜂一样处处遇到危机和困苦。我们非常珍爱着这个身体，每天都要去洗去保养，擦很多的护肤霜，但是终有一天，我们的身体不知道会被扔到哪里去。（以上是第一个引导文）



接下来是第二个引导文。如果在今生就想获证双运的金刚持果位，必须要有四项要点：第一，舍弃今生。第二，如法的依止一位具德上师。第三，如理的修持上师所传授的教法。第四，所修的佛法并不仅仅是一二天而已，而要精进一生直至获证菩提，如此才有希望获证佛果。



有时候我们总是很安心的想，我们都是密法的修持者，自以为可以一生一世获证解脱，自以为已进入密乘就可以有所成就，但是我觉得要能一生一世获得成就，并非这么的简单。这并不是说我成佛了，并不是这个意思，主要是因为我从祖师的传记中知道一生成就并非很容易的事。比方说噶举传承祖师中，帝洛巴大师和那诺巴大师、马尔巴大师和密勒日巴、冈波巴大师，他们为了能够获得成就，是如何地艰辛，是如何地苦修！以我们这种修持方式去修持密乘并且以此为足的话，我觉得很不对劲。



比方说，密勒日巴大师最初杀害了35人，之后他想到：如果今生不修证成就的话，下一世可能就因为自己杀害35个人的罪业，而堕入恶趣。所以他非常坚定：无论如何，我一定要在今生成就！正因为他这种坚定的信念，所以他亲近马尔巴，祈请传授一生成就的口诀教授，他依靠马尔巴大师所传的法，一生精进修持。因为他要一生一世即身成就，他要从马尔巴大师处领受即生成就的法门，因此不论马尔巴说什么，要他做什么，他都会毫无怨言的依教奉行。因此，弟子一定要对上师有十足的信心；而上师，也要好好的观察弟子，100％的了解弟子的根器。如此上师就可以直接按照弟子的根器，传授佛法。用这样的方式，我们才有可能即身成就正等觉果位。



这并非像是做一般的事一样，心中完全没有任何的想法。如果问我们今生是否要成就，我们肯定会回答我一定要即身成就，但就算今生不能即身成就也没有什么大碍，下辈子再慢慢修慢慢成就。我们现在就是这样，以这种方式，对解脱抱持着一种无所谓的态度，成佛也可以，不成佛也可以，只要今生幸福，吃得好、穿得好，只要今生快乐，就算今生无法成佛也没有什么关系，把成佛和自己，当成是两件事。如果用这种心态修法的话，那么我们会不会即身成就呢？其结果是可想而知的。



像国王这般有权威之人一样，国王与大臣们总是操劳于国事，宫中的后妃们总是贪着于服饰，总是忙忙碌碌于为了今生之事。而在家人，总是贪执一己之口舌与今生的生活资源。出家人，又会贪执供养，即使住在山间的修行者，也会去想：我已经在山间住这么久，有没有人知道我的名声呢？如果有人说，你的名声不怎么响亮，他就想：好可怜，这些人连我的名字都不知道。



总之，以上所说的这些都是贪执于今生的人，虽然今生对我们来讲很重要，没有今生很难成就来世，但是，总是以贪执今生的名声地位及福泽视为主要，而把修法当成是次要的，这样岂不主次颠倒了呢？



我们学佛者，要把修法放在首位，这才是我们应该做的本务。至于其他的生活资具则放在第二位。反而，我们每天总是把主要任务放在第二位，而老是去做一些次要的事。比方说我们每天诵经、看经、辩经，晚上不会有很多的梦境；但是我们如果去做一些今生世间的事，往往晚上会做一些和世间事有关联的梦。平时总是把世间法放在第一位去做，然后到了晚上，也同样是出现世间内容的梦境。



现在21世纪是充满信息的时代，我们总是会得到很多讯息，比如说新手机，它有什么功能形状及颜色，我们会觉得这很好。有时我们也会从电视上，看到很多人穿戴的衣物非常的酷，非常有风度，然后骑在摩托车上飞驰。刚开始我们看了，觉得很奇怪，但是慢慢地，自己也想要穿上这种衣服，也想要骑着摩托车潇洒地在大街小巷穿越。所以电视广告业者他们知道世间人有这个贪欲，所以他们做出很多勾起贪欲的画面，慢慢地勾出我们的贪欲心来。



前来辩经的学僧们，不管做任何事，都要将天下一切众生当作自己的所缘境去修持。像这样的人，我都会随喜他们。否则有一些人，即使他对经典有一些了悟，但就像气球一般被傲慢充满，像这种的出家人我不赞叹他们，也不随喜他们。



如何舍弃今生呢？就如曼森巴大师所说，尽管今生得到一个出家人的名份，但却贪执世间的一切，在世间八法中度日，在部派的分别念中，充满着过多的错误和过失，比如世间八风中的赞叹，如果赞扬他，他会非常的欢喜。如果你具足功德而被别人赞扬，这没有什么可欢喜的，因为这功德你本来就具足了，你还欢喜什么？如果你不具足功德，就算别人再怎么地赞扬你，又有什么值得欢喜的呢？毕竟你不具任何的功德，那只是一种自欺欺人的谎言而已。



又或者，即使今天别人赞扬你，到了明后天该你讲法时，你什么都不会讲，那样岂不是下不了台？又如，我们被别人嘲讽时，会不欢喜，如果你没有任何可以被嘲讽的过失的话，就算别人嘲讽了你，你也不会具足这些过失。如果，别人赞扬你，你就欢喜，别人嘲讽你，你又伤心，这只能证明你的心胸太狭窄了。



无论如何，不管别人如何看待你，赞颂你具足功德或是讥嘲过失，也不要太过在意。因为，即使是功德圆满的释迦牟尼佛，也有人觉得他具足过失。因此，不论做什么事，不论别人如何看待，自己也不要随风摆动，这才是我们所要守持的心态。



只要不饿不冷，这就证明衣食的功用已经圆满了，所以不要去应和功德主，对他们说去年您对我对寺院有很多的帮助，话里就隐藏着希望下次还可以帮助我的涵意，然后又讲一些自己的困难，希望功德主能够再给自己比去年还更丰盛的供养。如此将会产生很多的是非，也会成为自己最后投生恶趣的因。所以，我们千万不要去贪执这些，要像在一只肉食动物面前放一堆草一样。要去想，如果没有得到任何功德主的供养和扶持，那是我们修法的一个大好顺缘。



比如说电影明星和歌手们，他们为了成名，东奔西跑，付出努力与金钱，但是最后能不能成名，那也是不能确定的，有时候也需要一些运气。如果你成名了，就会出现很多是非，会出现很多不必要的烦恼。我认识的那些明星和歌手们，他们也想和一般人一样，可以四处走一走转一转，但是一般人又想，他们也很想象明星一样出名，所以，有人想当普通人，也有人想要出名，一切都恰恰相反，错综复杂。为了一个美名，你需要付出很多年，但是毁掉一个名声，却只需要一剎那。因此，一旦你产生了想要出名的想法时，在最初，你就要去压制这种心态，就像是别人看到狗不去理会一样，你要有这样的心态。



我们要在心中生起坚定的心态，就像印证自己心续的上师。那诺巴尊者有一个公案，那诺巴有12大苦行和12小苦行，其中有一次，帝洛巴告诉那诺巴，要从楼顶上跳下去，那诺巴是印度的大班智达，是非常博学多才的学者，像这样一位大班智达，抛弃班智达的名望，依止帝洛巴这样看上去像乞丐一样的上师，最初3年帝洛巴没有传给那诺巴任何一句教言。有时候国外弟子会说，他们在印度待了3、4个月都没有得到任何的教授，我会告诉他们，那诺巴尊者亲近帝洛巴尊者整整3年都没有得到任何教言。



在那诺巴的传记中说，在3年内，那诺巴只是每天转绕帝洛巴3圈，磕3个头，而帝洛巴却没有传授任何口诀和教授给他。然后3年后的一天，帝洛巴突然起身远走，那诺巴也跟在后面，两人来到一座寺院的楼顶上，帝洛巴告诉那诺巴：如果我有一个具器的弟子的话，他一定会从这个楼顶上跳下去。那诺巴没有作任何的思虑，想也不想，直接从楼顶跳了下去。当时那诺巴伤重濒临死亡，帝洛巴问那诺巴状况如何，那诺巴说自己快要死掉了，帝洛巴就说没有关系，于是加持那诺巴，后来就开始传法了。



和这样相似的情况，有一天，我在瓦拉那西创古寺佛学院，我和一个翻译在楼上绕，然后我跟他说：如果我有一个具器的弟子，他一定会从这里跳下去。我这么对他说。然后他就往后退了二步，左看右看，他非常地紧张，然后问我：“上师，您是在和我说吗？”那诺巴他没有问帝洛巴究竟是跟谁在讲，他就直接跳了下去，像我身边的这个翻译，他往后退了二步，他自己也非常害怕，问我是不是在跟我讲呢？这后来就成了一个笑话。



如果一个上师让我去做世间的事，我不会去做，就算全世界的人求我去承办世间法，我也不会去做；要有这样坚定的信心。世间的事再怎么去承办，也不会有满足的时候，因此就不要去管它，它爱怎样就让它怎样，也阻止不了我修行地决心，我不会有任何的在乎，也不需要去在乎。

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普见

舍弃此生的障碍有四种世间法，首先是衣食的障碍。我们如果没有衣服就会被冻死，没有食物就会饿死，人无法离开衣食而生活，如果一星期没有饮食我们就会死亡，因此我们就会去想：衣食是一件很重要的事情。其实，饮食最主要的意义是不要让自己饿着了，适可而止就好。这是饮食的真正作用。食物并非要非常可口、美味，或是要五味俱全，不需要这样。再说衣服，只要自己不被冻着了，如此也就俱足了衣服的作用，因此，衣服并不需要非常好看，非常名贵。



比方说有一个在监狱内的重刑犯，如果有一天他有机会可以脱逃出去，他可以从楼上跳下去，有机会可以逃生的话，他不会对监狱内的人事物产生任何的贪执，会舍弃这一切而从监狱内逃出去。现在我们面对衣食的障碍，也要像这样。



接下来说分别心的障碍。我们脱去在家的服饰，而穿上出家人的僧服，然后去见上师，我们口口声声说为了一切众生而去修持佛法，但是实际上，我们却在虚度着我们的光阴。



所谓分别念，这有非常大的过患，也就是去分别：我是噶举派，我是格鲁派、萨迦派.....有宗派的分别心；或者是自己的出生地，对自己的家乡或异乡产生分别念，我是不丹人，我是尼泊尔人，我是西藏人，用这种心态去分别。这些，并非是我们出家人所要做的事。在家人和出家人在修法上并没有区别， 但在家人还是需要去承办一些家庭的事情，而我们之所以穿上僧袍，这方面出家人并不需要去承办，出家人要将主要的注意力精力放在佛法上。



出家人要作的事，就是闻思修持佛法，为了利益佛教及一切众生才是出家人的本务。然而，有的人对世间的贪执却日日增长，而且还要把承办世间的事业，说成是为了行持佛陀和众生的事业。这是我们在修法道路上最大的障碍。有时候，我们回顾历史的时候看到的却是很多不如法和过失，没有一点吉祥事情，都是一些不吉祥事，都是一些贪瞋的事情。比方说，有的人为了自身的利益而拆毁寺院，焚烧经书.....，有很多这种不吉祥的事。诸如此类的公案有很多很多，在这里讲也讲不完。如果讲出来了，讲的人也会觉得害羞，你们听的人也会觉得害羞。



获得解脱和成就佛果必须具足四个部份：第一部分，断除对此生的执着。第二部分，找到并依止具德的上师。第三部分，将上师所传授的佛法依教奉行。第四部分，将从上师处领受到的教法，要依教奉行精进修持直至成佛。



以修法的状态而言，精进与誓言非常的重要。从传承祖师的传记来看，立誓也是非常的重要，即使是生病了，即使是死亡，我都要去修持真正的佛法！以这种方式去发誓才是修持的关键。



密勒日巴大师曾经这样告诉冈波巴大师：未来，自称是大修行者的人们，他们就连一些奇怪的石头木头都要去珍存积累，他们内心充满着贪瞋，处处以分别心区分做事，像这种所谓的修行人，我们根本不应该和他们结交，更不能跟他讲话。



接下来，噶当派的全知上师波多瓦大格西，他有一部自己讲给自己的话语，又称自语教言，第八世噶玛巴密觉多杰对此作了一篇注疏。其中讲到：我们之所以会流转轮回，都是因为没有了悟无我的本性；为什么无法了悟无我的本性？这是因为有我执。也正因为有我执，才不懂得如何去累积资粮。好比说：畜牲道本就不知该如何去累积资粮，再加上它们的愚昧和自私心非常粗重，根本不知道应如何去获得解脱与快乐的方法，像牛羊鸡......，它们在很多劫之中流转，就连人天的果位也没有投生过，一直在畜牲道中流转不停。波多瓦大师这位大格西，每每想到这一点，他就不知道应该做什么了，他会非常的伤心沉痛而至昏厥。反观我们，就便是听到畜牲在遭受痛苦，也无动于衷，连一点痛痒的感觉都没有。



虽然我们没有投生畜牲道，身在人天善趣中，但也不知道应如何去积累资粮。这是为什么呢？因为我们没有认识功德，也没有认识到有功德的士夫，更没有把怀有功德的士夫视为至高无上。我们总是认为，他虽然有功德，跟我有什么关系呢？就把他搁在一边，从来也不会去想：这样一位非常殊胜的善士，他可以为我们指引获得解脱、远离痛苦的道路，如果能在这么一位有功德的士夫前，求得到善恶取舍的方法的话，那该多好啊！如果能生起这样的心态，才会认识和看见别人的功德，才会知道有功德的士夫是非常难能可贵的。



然而，我们总是背朝着功德，从来不去朝这方面去想，更不去希求解脱，之所以会不希求解脱是因为没有想到死亡的到来，也正因为没有想到死亡的到来，我们才会去执着世间的物质。又为什么会执着世间呢？因为把世间执着为实有。因此我们最终的障碍就是：执着事物为实有。



这就像盲人被抛弃到荒野之上，与小鸟离开了母亲一样，无依无靠，可怜的众生他们看不到任何的功德，再加上也不知如何修持解脱之道，也就一直遭受着这样的痛苦。



比方说我们在手上放一粒灰尘，手不会有任何的感觉，但是我们的眼睛里若进入一粒灰尘，我们就会有感觉。同理，我们一般的凡夫众生，对轮回的过患快乐与痛苦的感觉，就像手上放一粒灰尘一般；但对一位圣者而言，轮回的过患就像眼睛内的灰尘一样，会难以忍受。



科学家们说，人的大脑只能感知到突发和当下的痛苦，而无法感知到细微遥远的痛苦，比方说一只老虎，与我们只有二三步距离的话，我们才会感到非常害怕。但是如果说：有一只老虎，它在三个月后才会到来，我们是不会产生害怕的感觉的。因为距离现在还很遥远，不会有任何危险。



现在，我们遭受很多环境的困扰和自然的危害，但我们无法立刻就知道，因为是非常广阔的概念，我们无法立刻就能觉知到，所以我们会把它放在一边，等到有朝一日一切因缘成熟环境产生变化之时，一切都已经为时太晚了。就如我们在一个很大的器皿内，放入一只青蛙，倒入一些水，下面慢慢地烧着火。这只青蛙最初会误以为它还在水里，还很安全，它并不知道水马上会变热变烫，自己会被烫死，等到水慢慢地真正变热变烫时已经为时已晚了，等待它的只有无尽的热烫之苦。



同理，如果我们自己不好好去思惟的话，有时候我们的大脑就会欺骗我们，让我们把非快乐的事物误认为是快乐，把危险视为平安，所以我们不应该去相信自己的大脑。要认清轮回的本性是痛苦。



在戒律中有这样的说法，若想真正获证别解脱戒，一定要心怀真实的出离心。如果心中没有生起出离心，像这样没有出离心的别解脱戒，就不会有任何的意义。

普见

今天有一项建议，每天早上诵经时，依照往昔的传统，僧众在进大殿之前，要先行三个大礼拜，我觉得奉行这个传统会非常的殊胜，即使只在佛像前做三个大礼拜，也可以积累圆满我们的福德资粮，明天请大家不要再一下子就一哄而入的进入大殿，先行三顶礼再进入。念完供茶祈请文后，法王请大家吃完饼干垃圾不要随地乱扔，要丢入垃圾桶。



波多瓦大师自语教言中提到，人为什么会希求解脱呢？最主要是来自于信心。要生起这种信心，就一定要先忆念死亡，而且并非只是了知死亡就可以生起这种信心，必须要像在心中隐隐作痛一样，日日夜夜都恒时有这种隐隐作痛的感觉，忆念死亡时也要有这种的感觉，才会生起信心。当心中真正生起深刻的［死亡无常］的觉知时，对世间物质就不会生起欲望，也不再有希求心。



当我们对世间一切皆生起厌恶心时，心中同时也会对罪恶生起忏悔心。总之，应如是想：世间所有的一切对我们都没有任何的实义，应对一切都没有贪执心。当我们对世间生起厌恶心时，对世间所有人事物都生起毫无意义的心态。



我们对世间的一点小事，都会去执着，更不用说其他了，无论如何，世间一切事物就让它去吧！它要怎么就怎样。不要太看重世间的一切。



善士与圣者们，他们不会在世间虚度光阴。阿底峡尊者与宗敦巴两位的共同弟子格西波多瓦，听说宗敦巴大师圆寂后，弟子们相聚一堂，这当中也不乏许多贪恋此生的弟子们。他就想与这种弟子混在一起，不会有什么好事情发生，于是他很早就逃离这个地方。



冈波巴大师说，平时修法要怀着［即将死亡］的心态。抱持着［随时都会死去］的想法，就不会去阿谀奉承他人。奉承他人，有顺缘和违缘，顺缘有二种：一种是看到他人对自己的利益而去奉承他，第二种是因为他人的权势而不得不去奉承他。然而，我们修行者并不需要对他们有任何的奢求，所以我们不需要去看任何人的脸色。



有人会想，乞丐为了乞求一点食物，他们需要去看别人的脸色。所以这些厌恶世间的修行者们即便如乞丐般生活，也必须为了衣食去奉承、去看别人脸色的话，这是错误的观点。乞丐因为尚未了却对此生的贪恋心，他们才会去奉承他人，但是一个厌恶此生的人，为什么要为了衣食而去奉承他人呢？如果自己前世有造化，你不需要任何造作自然而然会得到衣食。一个厌离世间的人，他要依靠前世的造化与福泽而得到衣食，但是乞丐因为贪恋着此生，他们永远不懂得知足，一直辗转徘徊于衣食的欲望中。



今生能否获得衣食，并不在于对不对他人奉承，而是缘自前世有积累今生可以获得衣食的福泽资粮，如果有，今生就会任运成就；否则，前世若未积累福泽资粮，今生再怎么去奉承他人也不会获得衣食的圆满。



因此，一个能忆念死亡的人，他会想到［死期无定，死亡无常］。有的人认为，在年老之前先承办世间的事情，等年纪老了才承办出世间的事，才去修法；或者说年轻时当在家人，等年老了再来出家，真正的修行者并不会这样，他们知道死亡无常，死亡不会等到年老时才发生。



总之，此生在心中就要发誓：即使死去，我也不去承办世间的琐事。如果要这样去承办世间的琐事，那还不如早早死去。依着前世修行的福泽而今生获得的衣食，抱持这种心态去修持，而不特别为了衣食而去奉承他人。



有人这样想：我可以去做世间的事情，同时也去修法，如此我既可以圆满世间法，又可圆满出世间法。认为自己在出世间是一个很好的修法者，在世间也可以成为一个世间的人。其实，世间法与出世间法两者不可能同时承办，有句话说［贪恋此生非行者］，一个贪恋此生的人不可能成就出世间法，何以说呢？往昔如理如法的一切大德们，即使只有短短一剎那的时间也不去作世间琐事。现代只能称为是佛法表相的时代，因此不可能承办非常圆满的出世间法，如果有人声称他世间法与出世间法都可以同时进行，其实他们已经成为修持世间法的人了。



波多瓦格西说，不要去找别人的过失，看看自己的过失，要反观自心，看自己有没有行持经典中所说的真实的佛法。或者是承办世间法的人，要看自己是否是，真实的世间法或是真实的出世间法的行者呢？



所谓的［真实］，意即没有任何迷惑的修持。承办世间法和修持出世间法两者为何不能同时进行呢？因为承办世间法一定会产生世间八法，但修持出世间法时务必要断除世间八法。世间八法分三种：白世间八法、黑世间八法、花世间八法。白世间八法，据说登地菩萨会具足此项。至于黑世间八法，修行者务必要断除。



修行人一定要把主要的精力放在修法上，把承办世间法视为次要，如果颠倒了把主要精力放在世间法上，那就错了！好比说一个木匠，制作木制品才是他的本分。一般人会分成很多种类，以修行人而言，他必须修持出世间法，世间法就适可而止的去作，能成办世间法则可，若不能成办也不一定要刻意去成办。



在噶举大祈愿法会时会聚集很多人，也有很多出家众，有的人平时不是出家众，但在此时他们忽然间变成了出家人，我不知道这究竟是什么状况。我们来到祈愿法会，要观修生起次第、圆满次第以及慈悲心，即使不懂得生圆次第，至少也要懂得为了佛法常住与兴盛而发愿，这样才俱足了参加祈愿法会的真实意义。而非是为了在祈愿法会时获得供养与资具，而穿上出家服，以这种心态参加祈愿法会就会与教法背道而驰。



总之，所谓世间八法，修行者最主要是行持出世间法，即使是吃饭，或者系腰带时，也要反观自心，不要让它成为了世间法。这样是不是觉得很困难呢？但是我觉得会有一些殊胜处，有时候我们仅仅只吃一口食物（糌粑），也要远离粗恶的世间法，我们即使不能融入佛法，也不要融入恶法。



当我们在闻思修持佛法时，不要让世间法与出世间法相互掺杂，一定要让自己的修持，完完全全成为纯粹出世间法的修持。因此，即使你在学习五部大论，听课或讲课时，心态一定要尽力的相融于佛法中，让自己的思惟与行动如理如法。



第八世噶玛巴米觉多杰在引导文中曾提到过，噶举派一些僧众们曾经毁谤第八世噶玛巴米觉多杰，他们说在历代的法王之中，第八世是最差的一位，为什么呢？他们说第八世噶玛巴不作任何的教授，也不引导徒众和弟子。但米觉多杰说，我也没有任何的办法，所谓的引导，就要像引导一位盲者一样，在佛法中一定要引导趋入三学的道路上，但是我虽然作了引导，但是没有人跟着我一起走，没有人进入我所指引的修持道路上。虽然我非常用力的拉他们，但他们却拼命的往回拉，就像一条狗，如果它不愿意往前走，即便我们再怎么地去拉拉它，它也会往回拉，所以主人往前拉，狗往后拉，僵持不下。



当上师传授引导文时，尽力将弟子们引导至三学的道路上，但是弟子们却说我不去这个地方，我要去另一个地方，如果是这样的心态，那么即使宣讲再多的引导文又有什么意义呢？



在家人和出家人的身份不可能同时在一个人身上出现，修善和造恶这两件事不可能同时间进行，而修持出世间法和承办世间法两件事也不可能同时进行，两者必须选其一，必须分得非常清楚，否则，一会儿承办世间法，一会儿修持出世间，这样的话，两者都不可能获得成就。



如果你为了要修持来世的果报，那一定要修持三戒的学处，平时要时时刻刻观待自己的身口意三门在做些什么，时时刻刻反观自心，否则放逸散乱于世间法上，不可能成就出世间法，如此言行举止也会出现很多的错误与过失。



若是为了维持自己的生命，只要自己不饿不寒冷就可以了，要把世间的物质看成是老虎面前放一堆草一样，毫无用处。有一些没有忆念死亡无常的人如果听到这些，可能会想我在说一些欺骗大家的话。我们不要说其他恶业了，仅仅是嘴皮动一动就会造作很多恶业。我虽然不能清楚的记住这个偈文，但这里主要的意思是：如果是我自己的话，我就会买一把锁，锁住自己的嘴巴，然后把钥匙交给别人保管，等到自己需要讲法时再开锁，平时嘴巴用不着时就把它锁住，为什么要这么做呢？因为仅仅是口业，可能就会令我堕入恶趣。身口意的行为业力，都会令我们投生恶趣。波多瓦格西说，之所以看到这些过患，他对世间的财物名望，早已都厌恶了。

普见

自己虽然想利益他人，但在实际行动中却伤害着他人，如此思想与行为背道而驰，就像无法医治的疾病一样，一些关心格西波多瓦的人对格西说：您本来是噶当派一位很大的格西，您是噶当派主寺热振寺的格西，没有比您更富有名望更具权威的人，也没有比您拥有更多弟子的格西了。但是，您却突然离开热振寺，这是您这一生的错误计划。他们对格西波多瓦提出这样的建议：如果您一直停留在热振寺，您将会更富有声名，您的声望将会遍传各地。但是您却没有这么做，这是您犯下的第一项错误 。如果您继续留在热振寺，将来您可以住持热振寺，但是您却把住持的位置输给了其他人，这是您犯下的第二项错误。当初您在护持寺院时，您没有贮存一些资财，所以现在您必须每天出去化缘。这是您犯下的第三项错误。而第四项错误是，如果您仍像以前一样对未来不作任何计划，就这么待着的话，您就会像寺院中到处乱跑的狗一样，会成为一个世间法和出世间法都未能成办的人，您在世间与出世间都没有任何依靠，将来您临终时，没有任何人服侍您，您的困难将会愈来愈大。您自己若不积存一些财物，将来遭受困苦时不知应该怎么办啊！总之，一个人是否成为一位真正的大勇士，就要看他临终时是否有服侍他的人，请您现在就要开始做准备及计划了，否则将来面临老死时，身边连给您传递饭碗的人都没有，您自己将会遭受多大的痛苦啊！



波多瓦格西对他们说，我只能说非常感谢这些提出建议的人。但是，我却不觉得你们的建议是有用的，也不认为这是好的建议。尤其是，我看见你们为了此生暂时的衣食与名声而一直奔波，有这么多的人从来没有真正为自己考虑过，反倒是为一些无意义的事去作准备，我就会非常的伤心！如果没有过去生的因，今生再怎么去成办与计划，也不可能成就这些事，今生一切的福泽皆由前世的因所产生的，因此，我不想把重点放在承办此生的世间法上，我觉得这是不必要且毫无意义的。



总之，上半生我们已经没有好好的行持佛法，但是在下半生，我们正面临着生命中的夕阳阶段，我虽然未能断除烦恼，但也不希望去执着世间的名声及地位。如果你有信心能够知道自己死后会投生何处，那当然就不用再说其他的了，然而，我们却没有这样坚定的信念。我们死后如果有［自己来世还会投生为人］的信心，那么，可以等到来世再修持佛法。但死后我们会投生去哪里，我们并不知道。也不能自主，更因为无法自主，我们也不会有下一世会投生何处的信心。



格西波多瓦有时也会驳斥噶举派大手印的教法，与冈波巴大师的理论。他说很多大手印的大修行者与上师，最初会住在山间修行十多年，当他们生起一些福泽之后，却说：未来死后我会在中阴成佛，会在中阴获得报身佛的果位，所以我不需要再去观修任何法门了，总是说自己不需要再修持。他们口口声声说为上师、为寺院、为佛法、为弟子，而去和别人争执寺院土地及弟子，有时候叫来自己的亲戚，让他们看管寺院及村庄。看到这一系列的事情，我就会觉得：他们从最初修学时，根本就没有生起真实的出离心，他们所修持的法，也是没有出离心的法，所求的戒律也是没有出离心的戒律，到了他们老死的时候也就变成破坏戒律之人，如此一来，过去在山间的修持不就是在自我欺骗吗？



上半生他们远离世间在山间进修，下半生却做这样的事，但却为自己扣上了大修行者、大成就者的法号及名号，如此即使扣上再大的名号，也只是自欺欺人。其中也有人说，自己在死后第一中阴时就会成佛，这种说法只有愚人笨蛋才会相信，真正的智者是不会相信的。



一般而言，最初有很多人会想去修法，也是很尽力的修法，但是就好比食物一样，他们并没有真正享受到食物的味道，他们并不懂得也无法感知到佛法的精髓。但过了四十多岁以后，他们所做的事却像是世间一般凡夫俗子之所为，虽然他已经修行了很多年，依止上师很多年，发心了很多年，受戒了很多年，而且在山间修持了很多年，当过上师求过法也修过法，但是直到现在自心续里却没有任何成就与悉地。因此，我们不要老是朝外看，应反观自心看一看自己，自己所修的法是否能成为烦恼障和所知障的对治法，是否能断除自己的烦恼与妄念？



格西波多瓦说，未来如果有完全舍弃世间的上师，我才会去依止他们。但是，现在这些有名望的上师与学者，我不会去依止他们，也不会跟他们讲话，为什么我不想跟他们讲话呢？因为，如果和他们对话，我就会自然的生起悲心流出泪水来，会特别的可怜他们，可怜他们的言行，如此将令他们特别的害羞，所以我不会和他们说话。有人说格西波多瓦非常的傲慢，都不和人说话，因为他觉得自己非常的了不起，所以不跟别人说话，不理任何人。他们爱怎么讲，就怎么讲吧，我无所谓。



现在这些有名望的上师们，当有一些福泽时，他们就不奉行任何佛陀的教言与开示，总是做一些世间法，比如说卜卦、烟供、养寺院养亲戚，日日夜夜做着扶亲压敌的世间事业，真正修持佛法为佛教为众生的事业，真是少之又少啊！他们没有对佛教及众生生起任何的发心或成办任何利益；反而，还去迎请一些官员，见到官员时，他们就像是登地一样的欢喜心，又说他要传授大手印大圆满以及道果法，传授了甘珠尔大藏经很多的法门，一辈子都在迷迷糊糊匆匆忙忙之中，说我明天要去美国、台湾、马来西亚要去哪个地方，要去灌顶去传法，好像就要直接把这些信众引领至解脱的道路上一样，以为自己在做利益众生及佛教的事业，但是内心总是想着：我传了这个法、灌了这个顶之后，我收到多少供养，自己的支出又是多少，然后有多少收入？就这样，变成一个纯粹买卖佛教之人，用佛法来作生意之人。格西波多瓦说，在五浊恶世，这样的上师真是口出狂言啊！在藏地家乡时我们会赛马，这些所谓的上师，对买卖佛法就像在赛马一样，但是，当他们自己真正濒临死亡身心分开之时，可能就会遭受很大的痛苦。



死期是不定的！我们不知何时会死亡，临死之时我们会无法自主，身心分离也无法自主。因此，现今我们所说的真实的佛教，是没有任何染污的佛法，当你想去修持清净纯洁的佛法时，就一定要直接去做！［想］和［做］要一致，不是想了之后却要等到以后再去做。有的人可能会这样想，一开始先承办世间事，把世间事都安顿好了，再去修持出世间法，这是因为他们并没有思惟到［死期不定，死亡无常］的概念。



有一个公案，以前有一位麻疯病人，因为这个病会传染，这是手足都会断掉十分恐怖的疾病，他必须远离村庄，后来他被赶出村庄离开亲朋，四处流浪。有一年秋天他回来了，从山坡上看下去，自己的房子比从前更加庄严，侄子成为村长，他看了内心非常忧伤，想到自己的侄子儿子是那么地快乐，反观自己，是这么地痛苦，他们对我没有任何的利益，而我也没有利益到他们，于是唱了一首歌，有儿子没有儿子，都没有任何的欢喜与痛苦，有房子没有房子都无所谓，对我没有任何利益......。唱完之后他就离开了，并发誓永远不再回家乡了。此时我们若要生起厌离心，也要生起类似这位麻疯病人一样的思惟方式，虽然他并没有厌离此生，但是他却产生了一些厌恶心。



一个重刑犯如果今晚就要被执刑，他将会有非常丰富的晚餐，今生的最后一餐。但是即使有再丰富的晚餐，他们都没有心思去享用，因为他即将被执行死刑。总之，我们也要有这样的想法，对世间的事物没有任何的欲望。



修法，一定要警醒自己，时时都有『舍弃今生』的思维，然后也要指导别人舍弃今生，也要告诉别人守护戒律，一定要闻思修持佛法。但是现代这些修法者，却不指导人舍弃此生，也没有人说要守护戒律，没有人说要闻思修持，没有人说要舍弃今生。但是却有什么呢？大家总是都口口声声说，要行持佛法、行持佛教及众生的事业，大家都一再声称要为佛教，而所作的却是世间法。希望这样讲的人们，你们以后不要再这样说了，所有你们所做的事都是令人伤心的事情。



现今很多所谓修行者说，在五浊恶世不可能圆满成办佛经中所说的这种修持，只要自己深信发愿就可以了，希望自己以后可以成为怎么样的人。有人也说，现今修持及获得果位的时刻已经是过去式了，所以，不要再去闻思修持了，在21世纪连止观都不可能达到的，这是一个无法成就佛法的时代，还不如就念一下咒念一下阿弥陀佛，或者发发愿，才是更好的，才是真正对自己有利益的。像这种人自己不去修持佛法，还要去告诉别人这些，让别人的修持遇到障碍，误导别人，话又说回来，他们把修持和发愿分开，把发愿归为很低下的佛法，其实发愿在十度中是非常重要的修持法，过去也有因为发愿祈愿而成佛的公案。如果说登地菩萨不需要舍弃此生，而凡夫又没有人去舍弃此生的话，那么舍弃此生的修持又要交给谁呢？



有人说：一些不想舍弃此生却又想修法的人们，现今世间没有一个真正修法的人存在，那些说自己在修法的人都是在说谎，他们怎可能修持真正的佛法呢？说这些话的人自己不去思惟死亡，以为别人也不思惟死亡，就像掩耳盗铃一样，我觉得这样非常不好。如果今生为人身而不去思惟六道，等到来世一旦投生为狗或畜牲时，更不可能会生起修道之心，比如投生为驴、马，投生到那些没有闲暇的众生道，他们在八无暇中，根本就没有闲暇，也不可能修持佛法。有时我们生病了也很难将意念转入佛法中，更不用说那些投生到八无暇境趣的众生了。因此，在五浊恶世的末法时代，那些说现代不是修持佛法的人，魔已经注入到了他们的心识。那些对我们障碍修法的人，他们也就是真正的魔鬼；所谓的魔鬼，并非是黑黑的，头上长有犄角，身上穿着黑色的衣服，张嘴獠牙非常吓人的样态，阻碍我们修法的人才是真正的魔鬼。



今年度第一阶段的辩经，在今天第四天正式圆满了。接下来第二阶段的辩经，主要内容是［摄类学］，这是夏马巴的著作，由我所编排的教法，［摄类学］有共与不共之分，我所编的是共同的教法，将之命名为［共同的摄类学］，根本序是夏马巴所撰写。



过去有些大德认为摄类学只是词句解释，没有多大的意义，对后来五部大论的学习并没有任何帮助，辩论时也只是词句的辩论，因此有的人就把摄类学当成是下等最初基的修学。但在噶玛冈仓，我们有修学摄类学的传承，这并非是忽然从天而降的学科。噶玛杜松虔巴16岁至中藏桑普寺，依止恰巴却杰森格，修学五大论。



恰巴却杰森格是12世纪的一位大师，他的亲传弟子中，有成就三士、智慧三士等许多非常殊胜的大师，杜松虔巴便是成就三士中的其中之一。恰巴却杰森格著作甚多，由于他对摄类学有非常高深的造诣，因而对摄类学有极精细的解释，他写了很多著作及注释，其中最著名的是［摄类中论］。



何谓［摄类学］？就是把所有佛陀教法及经典全部收摄聚集在一处，再以一种很容易了解的方式简明扼要的传述。当第六世***与噶玛恰美也曾前往三大寺学习过［摄类学］，而且在格鲁巴与其他教派的传统中，需学三年摄类学后方能进入大论的学习。



噶玛巴在撰写噶举派教历之时曾提及，恰巴却杰森格为中观与般若都设了摄类的课程，他在书中亦反驳了中观应成派月称菩萨的观点，如果我们能把摄类学结合自己的心续，对智慧提升会有很大的作用。近代第十二世噶玛巴与第八世锡度仁波切，他们也学习过摄类学的课程。对初学者而言，词句的解释极为重要，最初一定要依靠与了悟词句的解释，然后才会了知真正的义理精髓。因此，先研究词句，之后再研究义理，如此才能提升自己的智慧与觉性。因此法称菩萨、陈那菩萨等菩萨的著作，若能好好去辩析与修学，对自己的修学将会有很多的帮助。藏地也有终生修学摄类学，到三大寺辩经也是主要辩论摄类科目，后来获得的也是摄类学的格西学位。



由于恰巴却杰森格摄类学的著作非常有名，很多人都去看他的著作，主要去修学摄类学，而把中观般若的课程变成是次要的修学，因此很多上师认为这样下去对大论学习会有影响，所以也有驳斥摄类学的课本。



总之，摄类学将提升智慧的法教汇聚一处，为了令自己生起一些觉性与智慧，我们最初先要依靠摄类学修习，然后再一步再进入般若中观的修学，这样才会真正了悟佛陀的教义与佛法的真谛，如此才是我们修学的主要目的。

普见

如果打从内心想要修持佛法，首先心中要生起［死亡无常］的概念。但是现在自称是修行者的这些人，因为没有去思惟死亡，平时总是忙于此生事业，为了成就世间法，他们才想要去修持，然后住在山洞内闭关，用泥封住山洞门（这称为封泥闭关）；或者是，只吃化缘来的食物，而不去贮存食物，住在偏僻的地方，住在仅能容身一人的帐棚内，在一个地方打坐修行，而不去其他地方，声称自己已断除世法，住在山间不下来，而说自己终身闭关，有很多各色各样的修行者。



但是，就像一个水管口如果进不了水，水管底也不可能进得了水；一支箭如果箭端没有羽毛也不可能射得很远。同理，如果没有［死亡无常］的思惟，对来世的修持不会有任何意义，思惟死亡无常是我们修法的鞭子，就如我们骑马时为了让马儿奔跑，会用鞭子抽打牠一样，思惟［死亡无常］即是最初激励修法的鞭策，如此才会精进去修持。



如果不厌离此生，就没有任何利益，即使你可以把佛法倒背如流，并且口若悬河的说给大家听。或者你修持生起次第与圆满次第直至老死，但若没有死亡无常的思惟，你就和一个从来没有修过法的人一样，你的自相续中根本就没有佛法，只是一个修法表像而已，实际上根本未趋入佛门，也未趋入佛法。



大乘小乘是以发心作区别；要看一个人是否佛教徒，则要看他是否有皈依；而要区分辨识一个人是否真正是一位修行者，就要看他是否厌离此生，一个尚未厌离此生与世间之人，即使他再怎么修法也无法获得解脱，更不可能获证佛果。



如果你想成就世间法，不如就用世间法去承办世间法，而并非用出世间法去承办。现今有一个奇怪的现象，外国人平常很忙碌，也有极大的工作压力，加上内心被各种问题所困扰，根本静不下心来，心情就非常的不好。因此，他们想去修法，目的是为了让自己的心能够得到安宁，他们觉得佛教可以控制他们的压力，让心情可以得到缓和，对他们非常有利，是让他们的心情平静与快乐的一个好方法，所以他们就去修持佛法。他们的心中并没有解脱与获证佛果的期望。



平时我会和国外信众们说，佛法现在好像变成了养生按摩一般，当你在按摩时，擦上油，使劲的按身体各穴道，我们就会很舒服的睡着了。因此，佛法好像也成为这种医疗养生的方法，他们不会去想要自己解脱获证佛果。总之，佛法并非就是很安逸很舒适的坐在那里，修法须要谴除一些违缘与障碍。当你遇上违缘与障碍之时，你可以接受它们，可以用佛法来改变及转变自己的心念，将心念转化为修持善法的顺缘，就像训练军人一样，佛法也是需要去训练，需要去努力的，并非是很安逸地坐在那里。对于那些只想着今生的人而言，应该只能说这也是可以啦；但是，真正的佛法，一定要如道次第中三士夫的发心，至少也要畏惧三恶趣的痛苦。



佛法有助于暂时的利益，也有利于究竟的利益。倘若想要获得究竟利益，就不要迷惑在此生暂时的安乐上。现在就要开始作准备，为了自己的目标去修持，而不是为了此生的富贵，让自己困扰其中。



我们虽然说因果和恶趣的痛苦，却总是以人的角度去看，比方说：朝外去看一只狗或者其它众生的痛苦，如果我们以不会投生恶趣的角度去看它们，那很难对因果产生想法；我们应该以一种感同身受的心态去看待因果。如果我们不好好去取舍善恶，将来自己也有可能会投生为狗等遭受无比的痛苦。将会有难以忍受的痛苦，所以，我们才必须去相信因果。看待三恶趣的痛苦并非朝外指向别人，而是要指向自己。想到三恶趣的痛苦，相信如果自己不好好去修持，有朝一日也会落到自己的头上，那将是多么的痛苦啊！



善知识藏语又称格西，往昔指的是噶当派的善知识，现今是善知识的统称。但是到后来，获得格西学位变成是藏地的传统和风气。曾经有人问我：尼众能不能获得格西学位？针对此，我有一个建议：所谓的格西（善知识），并非拿到某一学位，只要是自己具足善知识的功德，如此自然就成了善知识，自然就成了格西。



我们依止善知识，求授皈依的学处，经过一段时间之后，在言行举止各方面如果和这位善知识不合时，又会想：这个人不能成为自己的上师，然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣，于是当有人问他，你之前不是在他那里求过皈依吗？那他不就是上师吗？他会说我只在那里求过皈依，其他什么都没求过，只是一个皈依而已。皈依，是一切诸法的基础，但是现在他说只求过皈依，把皈依视为非常低下的法，真是可悲啊！像这种人，在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事！



对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地以迷信的方式去依止。



为什么要观察上师，这是有理由的。比方说，观察上师身语意的功德，自己就会生起坚定的信念，只要你生起坚定信念，之后不论遇上任何的违缘与障碍，你都不会对上师退失信心，不会生起邪见。



当然，如果是一位真正具德的上师就不需去观察他是否具足功德。一位具德的上师，只要弟子去精进修持佛法，他就会非常地欢喜。但如果是一位不具功德的上师，他就会对世间的承侍看得很重，而弟子为了令这种上师欢喜，就必须去做世间法。这样的上师，不应该去依止。



现今有很多的上师，不去修续部的上师相应法，反而自己开创一些咒语，他会把自己的名字加入在咒语中，然后去念诵，比如说上师名字是“扎西”，他就会说“嗡班扎扎西阿吽”。虽然也会有上师名号的咒语，但是国外很多这种现象，对这些，我不知道该说好，还是该说不好。



所谓具德的上师，他一定要有令自他皆获得解脱的方法，可以自度度他。首先，他一定要自己懂得解脱之道，同时也能善巧地为他人指引，令其步入解脱之道。如果上师连自己都深陷在轮回的痛苦之中，那就更别提为别人指引出解脱之道了。格西波多瓦说，他从来没有依止过一个不具德的上师，而且依止具德的上师之后，在上师座下即使只有求得一句法，他也会精进去修持这个法门，而不只是口头上说说而已。



所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。



其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生、舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话，那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？



过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西冈巴瓦正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西冈波瓦听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。



后来有一位僧人问他：你对格西冈巴瓦有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。



格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？



有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。

普见

今年的辩经大法会是第十六届，也是一个全新的面貌，以一种比赛的方式进行辩论，很多人会有想要赢得比赛的想法，因而特别的紧张，也可能会产生一些傲慢心，此时我们就要反观自心去思惟。因为觉得反观自心非常重要，所以特别安排了《百段引导文》的课程。我们在辩经法会中，或者在求法时，应该把主要的精力放在闻思修的修持上，时刻反观自己的自心，把所学的法教融入到自己的相续中，落实到自己的心识与实际行动中。



格西波多瓦时期，西藏的平均年龄大约是50岁左右，若能活到50岁，就已经是非常长寿了。而在这50岁之中，有一半的时间，也就是25年的光阴，人都在睡眠中度过，而另外25年中，从出生直至20岁，一个人才能有比较自主与成熟的的思维。最后就只剩下5年了，而在这5年之中，有4年的时间都投入在自己的衣食住行上。如果又把剩下的这5年分成四份，就有4分之3的时间都放逸在世间法上。如此一来，就不可能再成办出世间法。



有的人总是说：我要等到年老后，临死前再去修法，贮存财物就一定要在年轻力壮时，希望年老时可以享受，也就是预存一笔养老资金。然而，这情形就像蜜蜂采蜜一样，虽然蜜蜂每天都辛勤的劳作，努力去贮存蜂蜜，到最后仍然被采蜜的人把所有的蜂蜜都带走，同样的道理，即使自己如何努力的去积蓄财物，到最后自己能否享用到这些仍是一个未知数。



因此，波多瓦格西觉得：在轮回中，我们畏惧痛苦，所以一定要找到一个能出离及解脱轮回之苦的方法，但如果你贪执此生，或是迷惑在世间法上，这就成了解脱的一大障碍。想要获得解脱，就一定要断除贪执此生的想法。比方说钓鱼，我们会在鱼线的尖端拴上一个鱼钩，鱼钩上放上鱼饵和鱼馅，再把线和鱼钩扔到水中，之后等好几个小时，一有动静就可以把鱼钓上来。而在水下，一只鱼看见了鱼饵，以为是一顿美餐，高兴地游了过去，一张开口把饵和鱼钩同时都咬住了，然后一阵刺痛，才发现自己的嘴已经被勾住了。所以说世间暂时的快乐，就像是鱼饵一样，这只是看上去很完美的一个谎言。



那些在口头上说要舍弃此生之人，他们又在做什么呢？最初，我们看到他们穿上出家服，然后声称自己已经舍弃了今生。但过了一段时间，由于他们没有什么大功德，所以也没有人去敬重他们，慢慢地，他们穿起短裤和粗布衣，留着长发，从一个村庄走到另一个村庄，自称是弃世者或瑜珈士，像这种人并非是舍弃今生才穿成这样，他们以一种相似于瑜珈士的方式来行事，以博取别人的尊敬，希望别人会尊称他为瑜珈士及大修行者，殊不知这更加证明了他们其实并未舍弃此生。也有一些出家人，当他们没有受到任何敬重和注意时，他们会去作3年闭关的修持，出关之后就得到la ma的名号，获得这种名号后，别人就会把他当作一个上师，一个la ma，就会受到敬重，也会找到很多的功德主......



想要成就佛果，必须要积累无量的资粮，比如说，格西波多瓦曾说，我如果要作生意，譬如：去卖手表的话，原价100元，我会卖给别人30元或40元，总之，让买主获利而自已亏本，我就会去作这样的买卖。有人就会说，你这样做会亏本，你没有任何盈利，还不如直接送给他更好。但是波多瓦格西说，如果是贪执今生的人，可能会为了盈利买卖，但是对我们修行者来说，利益他人，就不会去希求得到回报。即使是面对自己的亲友与怨敌，都能生起平等的欢喜心，如果不能生起怨亲平等的心态，那么我可以发誓：你百分之百根本就不可能成就佛果！



有些人，在一天早上供茶给僧众，他们就觉得非常的安心，认为自己已经作了很大的善业了，但是他们生生世世都在造作恶业，从来没有为此生起悔心，但仅仅是一次供茶，就自以为已经成办了很殊胜的佛法，却从来不曾对自己所造的恶业生起短短一剎那的悔心。



波多瓦格西说：他年纪愈老就愈是快乐，因为他不需要去护持寺院，也不需要去奉承任何人，不需要去东奔西跑，不需要去找供养，不用去给谁寄信或收信，也不需要说一些好话给别人听，更不用嬉皮笑脸的去拍马屁，所以他觉得非常地快乐。他又说，并不是我无法成办世间法，才舍弃它，我虽然能成办，但我看不到其中有任何的意义，所以我把世间法完全地舍弃了。



每当我们进入一所寺院，就会去问：这里有怎样的上师或高僧？但回答的人，并没有说出任何一位真正思惟死亡、舍弃此生的上师，没有人这么说，他们总是说某某上师拥有多少寺院，有多少弟子、财物、名号，而且有黄金鼓铃等等，有很多非常名贵的马皮、仆人、田地。



现今那些所谓的修行者，他们利益他人的前提，总是想要有一个回报，希望别人对自己好，希望别人敬重自己，希望别人供养自己。比方说，你要去利益他人，总是在他人面前炫耀自己帮助了谁，一再的提起作了什么善事，或者就说我在你最痛苦之时，在你最穷困潦倒之时借给了你多少钱，你还记得吗？像这种话根本就不应该出自修行人的口中。



甚至有的格西声称，自己拥有非常厉害的诛法，自以为诛法就是非常高深的断证功德了，如果你用诛法去害死人的话，这就证明你已经破了别解脱戒，更因为这样，将会使你堕入恶趣。在金刚乘里所讲的诛法，大多数都是因为要压制他人的我执，以强制性的方式谴除他人的我执，帮他投生到其他的地方，这种方式只是在佛菩萨的事业中会具足，像我们这种薄地凡夫，别说要救度他人，自己连一柱香的时间里都无法安静地坐下，这种人就不要想行这一种救度他人的方式，不要想试一试诛法。因此，现代那些说自己有什么诛法的人，你们就要视为是火焰一样，永远也不要靠近他。



现今的修行人不管亲近哪一位上师，他们看重的不是上师精通经典或舍弃此生的事业，总是把重点放到上师是否在石头上留下脚印或手印，上师看到过什么本尊，或者是上师有什么神通。他们总是这样，像这种很小的功德，把它视为是不可思议的大功德。其实，从他们的对话里就知道他们不具足真实的功德。如果你是一个舍弃此生之人，你不会对他人说起小小的神通及功德，即使获得了此一功德，也不会去四处张扬自己的功德，如果四处张扬了，从这一点就可以证知这并不是一个舍弃此生之人。一个没有舍弃此生之人，是不可能生起殊胜的功德。



在金刚乘中，必须先修持且契入加行道，之后才可以为弟子讲说密法。阿底峡尊者说，很多人都说他想修持双运法门，但真正在修双运法门之人，必须先断除贪着此生，而没有任何贪欲，如此才具格去修金刚乘的双运法门。那些还有身体及内心苦乐感受之人，是不可以修持金刚乘的双运法门。



有时候，看过去会看到他人的过失，看过来又会看到自己的过失，总之，所看到的到处都是过失。有时我会一个很奇怪的想法：觉得世界上所有的麻烦事，好像都是自己造成的。我们反观自心与自己的觉知觉受之时，会看到自己有贪欲心、有瞋恨心、有嫉妒心、也有吝啬心，这一些都是因为烦恼的对治法非常弱小的缘故。还自以为是修持佛法有了什么成就，再看看他们身口意的言行举止，已经完全颠倒了，虽然身穿出家服，内心却没有一丝一毫符合这套出家僧服的功德，处处都是贪心及瞋恨心，［人］和［法］之间的距离相隔甚远，于是把［法］摆在一边，把［人］摆在另一边，两者之间的距离就像一条街道，就连大卡车都可以从中开过。



夏玛 巴却吉旺巴有个弟子，他曾经作一个比喻，当在制作皮革之前，为了令坚硬的牛皮变软，必须要涂上稣油，随时去搓揉它。而我们的自相续也要像搓牛皮一样，必须搓柔它、改造它，如果是一个连自己的自相续都尚未调伏之人，还要去指导他人为他人说法，这岂不是一件非常可笑的事。



总之，调伏别人的时辰还未到，我们最主要的事情就是要先调伏自己。竹巴噶举的大成就者竹巴古列，他的儿子信雄竹拉是一个非常顽皮的小孩，孩子的母亲经常责怪竹巴古列说，儿子之所以会变成这样都是你造成的，平常你也不好好管管他。竹巴古列说，这不是我的错误，不要说是小孩子了，就连那些大人物或那些上师们、那些官员们，你教导他们，他们都不会听，不会欢喜。 像这种上师格西都无法调伏了，更不用说我要调伏自己的儿子了！