普见

有形的物质都是空性

《般若波罗蜜多心经》的重点，也即要表达的关键内容，就是空性。

真正的佛法，就是智慧和慈悲的综合体。其中的慈悲，是指菩提心；而智慧，则是指证悟空性的智慧。虽然精通世间的医术、工巧技艺等等也称为智慧，但此处所说的智慧，则特指证悟空性之智。除了智慧和慈悲之外，不存在什么真正的佛法。

比如说：念经、烧香、拜佛等等，都只是一些方法而已，通过这些方法所要获得的，还是智悲双运的境界。为了达到这个目的，才要行持布施、持戒、忍辱等等，这些都只是一些手段而已。

菩提心的修法，我们已经讲过多次了；此处要讲的，是证悟空性的智慧。

如何证悟空性呢？第一个，就是要闻思。通过听闻佛法，然后自己去思维。仅仅听闻而不思维是不行的，比如说：如果听到别人说，因为龙树菩萨说是空性，所以就是空性；因为释迦牟尼佛说是空性，所以应该是空性，便不假思索地照单全收，这是不负责任的做法。虽然龙树菩萨和释迦牟尼佛说了，但我们还是应该通过自己的思维去体会、去感悟、去消化，只有这样，空性才能成为我们自己的境界。在没有证悟之前，空性的境界是不属于我们的，因为哪怕佛经当中讲了空性，但我们却一点都没有体会到。

意识离不开空性，肉体以及周围的一切都离不开空性，但如果不了解、不证悟，仅仅本体是空性，对我们是起不到什么作用的，所以一定要证悟。

如果要证悟，首先就是要去听。为什么要听呢？因为，证悟的境界是超越一切凡夫思维的智慧，如果不去听闻，任何人也不能自己创造出这样的智慧或思路。

只有在听了，并大概知道今后的前进方向以后，才能静下来自己去思维；思维了以后，就是要通过修行而证悟。

仅仅思维为什么不够呢？因为我们的语言，是我们的祖先创造的。我们的祖先是怎么创造的呢？比如说：如果让一些小孩子根本不与外界联系，一生下来，就关在一个封闭的环境当中。在这种情况下，他们就会创造出一些只有他们自己才能理解的语言，屋里所有的一切东西，包括锅、碗、勺、盆等等，都会被他们赋予新的名词。他们创造语言的来源是什么呢？就是他们所处的环境，他们周围的各种物质，因为要用碗吃饭，所以就要给碗起一个名字；因为要上床睡觉，所以也要给床起一个名字；因为要用某个东西，所以就要给这个东西起一个名字……这些物质，都是肉眼看得见的、宏观、粗大的物质。我们的语言，也只能表达、传递宏观、粗大的概念。一旦超越了这个范围，我们的语言就鞭长莫及了。

如果真正要了解空性，则只有通过修行才能解决，因为空性的境界，不是语言所能如实表达的。

在《入中论》、《中论》等大乘经典中反反复复地提到，空性、光明、如来藏等等这些内容，是不可思议的，既然我们的思维都不能了解，我们的语言就更无法形容。既然如此，那么语言又能起到什么样的作用呢？打个比方，当有人询问月亮在什么地方的时候，其他人就用手指指向天空，并告诉他，月亮在那里。这个手势只是表示月亮在何处，实际上手指既没有碰到月亮，也不会说什么话，但这个手势却有这样的作用，别人根据手势的指引，就能找到月亮。

同样，虽然我们的语言不能直接表达空性，但通过语言，就可以破除我们的很多执著，在破除执著以后，通过修行，就能证悟空性。当然，其中修行是不可或缺的。如果不修行，就无法证悟空性，充其量也是在字面上理解了空性而已。

量子物理学家也有类似的看法，德国著名的物理学家海森堡说过：“关于语言的问题，在此确实很重要。我们想以某种方式讨论原子结构……但是却不能用平常的语言来谈论它。”

既然量子物理学家都有这样的感受，空性的境界就更是超越了这个层面，因为它比量子物理还要深得多。还有很多东西，量子物理都没有打破；还有很多问题，量子物理也没有解决，所以，量子物理还需要发展。

其实，释迦牟尼佛早就以“不可思议”等等来描述空性，禅宗也说“不可思、不可言”，为什么“不可思、不可言”呢？因为，空性的境界，并没有什么可以思维、言说的东西——一无所有，都是空性。既然如此，又有什么可说、可思维的呢？

很多人由此而产生了误解，认为既然量子物理与空性的境界都是不可言传的，那么量子物理与空性就应当是一回事。这种看法是错误的，量子物理只是往空性的方向迈进了小小的一步，离真正的空性还有天地之遥，所以，如果将空性与量子物理相提并论、混为一谈，就完全是曲解了空性。

但是，为什么我们这次讲空性的时候，要讲到量子物理呢？因为，量子物理是科学，大多数人是相信科学的。既然相信科学，那么，当量子物理跟我们的常识完全相反、互相抵触的时候，究竟是我们的常识说了算，还是科学说了算呢？此时，稍有理智的人都不会信口开河，妄说：“只有我说的才算，只有我的眼睛看到的才算，量子物理是一派胡言！”而只会明智地说：“虽然我是这样看见的，但如果科学的立场跟我相反，那肯定科学说了算！”

量子物理的研究成果可以证明，我们眼睛所看到的世界，原来并不是真实的。

这不仅仅是佛菩萨说的，包括爱因斯坦都说过：“我们的感官，是非常愚蠢的，所以，我们的感官没有发现的，并不代表不存在，很多事情它都无法感受到。”佛经里面也说了很多这样的话，而且其中所包含的意义更为深刻。

我们每个人以前都认为，在眼睛没有毛病的情况下，所见到的东西不会有错，一直非常信任自己的感官，但是，在通过量子力学得知微观世界并不是这样的以后，就会思维，为什么我的常识与科学的结论是矛盾的呢？原来是因为我的眼、耳、鼻、舌有问题，我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界当中，它们才会起作用，眼、耳、鼻、舌所感受的，并不是真理。那个时候，我们就会开始怀疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的结论，不但是怀疑，而且也可以进一步知道这些都是错误的。从此以后，我们的自尊心就开始降低，而不会墨守成规，执意固守以往的经验了。

本身凡夫的自尊心或者傲慢心是很强的，如果一开始就告诉我们，因为佛是这样说的，根据龙树菩萨的逻辑也可以判定出这样的结论，整个世界都是空性，有些人或许会对此嗤之以鼻：“这是两千多年前的陈词滥调，这种落后观念早就该扔到历史的垃圾堆里去了！”就不一定愿意去思维，即便愿意思维，也不一定能思维出什么结果。

但量子物理却是二十世纪最伟大的科学发现。在它的面前，任何人都无话可说。而量子物理告诉我们的结果，就已经接近于佛教的观点了。

当然，我说过很多次，你们不要搞错了，佛法不是量子力学，量子力学更不是佛法，它们之间是有着很大差别的，但是，利用量子力学，就可以间接地让大家接受一些佛理。

佛教要推FAN的，不是外道的观点，不是唯物主义、唯心主义、有神论、无神论等等，就是要推FAN我们自己的错误观念。

释迦牟尼佛从来不愿意往外去争论，从来不提倡我们去与他人斗争，既不与其他的教派或者学说辩论，也不与持有其他观点的人辩论，唯一要斗争、辩论、挑战的，就是自己内在的精神世界，就是精神世界当中的执著。最终的目的，是要获得与内心挑战的胜利。

比如说：在宏观世界当中，一个闹钟的分针、秒针的位置和速度都测得准，因此能表示一个精确的时点，可以给我们明确地指出二十四小时的任何一个时间，所以测得准是可以成立的。然而，在微观世界当中，这些都是测不准的。比如说：时钟秒针的顶端，是由很多粒子组成的，每个粒子的速度和位置又是测不准的。这样一来，我们又怎么能确定出一个准确的时点呢？在微观世界里面，时间是测不准的。

当然，在宏观世界当中，时间还是测得准的。否则我们就无法确定出飞机、轮船的出入港时间，或者是汽车出发的准确时间，这样所有的生活都会乱套的。

同样，如果不观察，则周围的一切都是存在的，因为有这栋楼房，所以我们可以住在这里；如果没有这栋楼房，我们又怎么住在这里，又怎么进入这个房间呢？在宏观世界当中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微观世界当中，我们所有人的身体都是量子场，不存在什么你我的分别，都是弥漫在整个空间当中的，互无差别，无法区分的一体。

打个比方，在沙漠里面，有各种形状、大小不一的沙丘、凹地，但沙漠本身，却是由一粒粒的沙子组成的，没有什么沙丘、沟壑等形状，只是在风力的影响下，才会显示出各式各样的形状。同样，在微观世界当中，我们每一个人和这个房子，都是没有什么差别的，全部都是一个整体的量子场。所谓“场”，就是一个波动的、无形的东西，根本没有任何物质实相，只是一种能量。但是，在我们的眼里，就像风力吹动所形成的沙丘一样，从量子场当中便形成了一堆堆的物质，大家就把它们分别认定为是房子、家具、老年人、年轻人、男人、女人等等。

这些东西是如何形成的呢？这与观察者有关。所以，古往今来的很多人，包括聪明绝顶的爱因斯坦，在一开始的时候，都不能理解这些东西。直至现在，这些问题都没有得到彻底的解决。西方哲学也不能摆脱这些困境，比如英国经验论的代表人物贝克莱，就遇到过这样的责难，“难道这个世界就不存在了？只有人去看的时候，它才存在；一旦没有人去看，它就不复存在了吗？”面对这个问题，他也束手无策，只有把这个问题寄托于上帝：“即使人没有观察世界，但上帝却一直在关照着世界，所以世界不会变得因为不存在而不稳固。”但上帝是否存在都很难证明，这种回答是荒唐的。谁会承认上帝在看呢？你相信上帝，就可以这样说；要让别人相信，就是很牵强的。

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量子物理学家们都是很严谨的，他们在遇到这个难题时，当然不会像贝克莱那样把问题推卸给上帝，而只能心存疑窦地做出一些似是而非的回答。

比如：俄籍物理学家，斯坦福大学教授，混沌膨胀模型最主要的发明者，安德烈•林德博士在接受罗伯特•劳伦斯•库恩（Robert Lawrence Kuhn）采访时，两人之间曾有过这样一段对话。

罗伯特：“安德烈，我们不观察宇宙，真的就意味着宇宙不存在吗？”

安德烈说：“这是我们面临的一个主要挑战。薛定谔之猫提出的问题是，在打开箱子以前，小猫是活的还是已经死了。量子力学的答案是，（正如史蒂夫所言），小猫既非生也非死——至少量子力学的哥本哈根式（玻尔——海森堡）解释是这样的。现在，假定当你打开箱子时发现小猫已经死了，那么，你最多只能说，‘事情似乎是，在打开箱子以前，小猫已经死了’；而如果小猫还活着，那你最多也只能说，‘事情似乎是，在打开箱子以前，小猫还活着’。所以说，当你观察宇宙时，你也同样最多只能得出下述结论：‘事情似乎是，宇宙已经存在了几十亿年’”

罗伯特：“但照这种说法，宇宙也可以不存在啊？”

安德烈说：“噢，是的，是可能不存在，在这一点，正是量子力学面临的主要挑战。”

从这段对话中，我们可以得出如下结论：

比如说：在这栋楼、这间房子里没有任何人存在的时候，这个桌子是否存在呢？按照量子物理学家的观点，它就有可能不存在。既然不存在，那么宇宙从何而来的呢？对此，量子物理学家找不到一个天衣无缝的回答，只有无可奈何地说：“这就是量子物理的主要挑战！”事到如今，量子力学仍然没有解决这个问题。

佛教的实相唯识宗也遇到了这个问题，在法称大师的《释量论》当中，也提到过这个问题，唯识宗用一个非常合理，足以令人心悦诚服的回答，就使这个问题迎刃而解。他们既没说它是一个难题，更不认为这是上帝在看。

这些问题只是我顺便说说而已，我们要讲的是什么呢？以前我们都认为：我是一个这样的人，而他又是一个那样的人。现在，量子力学已经告诉我们，不管是我还是他，都是一体的量子场。就像把一粒粒的沙子做成男人、女人、佛陀、菩萨等各种各样的沙雕塑像，使它们看起来像一个人、一尊佛、一座宫殿、一匹牛等等，但如果把这一大堆的沙子弄平，就只是一大堆的沙子，哪儿有什么佛、菩萨、女人、男人、宫殿等等呢？都没有！

要知道，我们都是在纯能量当中产生的噢！

量子力学的创始人玻尔说过：“假如一个人不为量子论感到困惑，那他就是没有明白量子论！”其实，佛教很早以前就已经说出了这一切，学过佛教唯识宗的人，或者是了解佛教中观宗的人对此早已习以为常，就不会感到惊奇：“这就是以前学过的东西，并没有什么了不起！”这些结论，本身就是佛讲过的，只是他们用仪器测量出来了。释迦牟尼佛没有利用什么仪器，只是依靠自己的证悟，便通达了这一切。随后，又把自己的证悟境界，用一种通俗易懂的语言传递给了后人。

这并不是说量子力学可以证明佛教的深奥理论，但它可以帮我们解决一些问题，虽然对西方哲学，以及经典物理学来说，量子力学是一个天灾——几千年的所谓成果，在量子力学诞生之后，全部都变得摇摇欲坠——但对佛法来说，量子力学就是一个很扣手的伙伴，就像西方尖端的科学家所说的一样。

大卫•玻姆，是伦敦柏克贝克学院的理论物理教授，三十年以来，他一直是世界公认的量子力学权威物理学家。他在研究出这些结论以后，认为它与东方佛教的思想是一致的。当媒体——英国广播公司广播部（BBC RADIO）采访他的时候，就曾经问道：“你所说的东西，听起来非常像是东方哲学。或许禅宗的学生们会找到这些非常类似的概念，你是否看到了你在这个主题领域内的想法，支持了东方神秘主义？”大卫•玻姆回答说：“嗯！也许如此。但是，我认为这种卷入的概念在西方也一直是有的。”

英国物理学家保罗•戴维斯也说道：“很多现代作家都发现，量子论中所用的概念与东方神秘主义与禅宗用的概念很相似。但不管一个人的宗教论点是什么，总之，量子因素是不可忽视的。”

戴维斯和布朗合编的《原子中的幽灵》中写道：“量子物理学这种整体性特征，在东方神秘主义信徒中找到了极大的支持。神秘主义哲学包含在印度教、佛教、道教等东方宗教之中。实际上，在量子理论的早期，许多物理学家（包括薛定谔）很快就发现：部分和整体的量子概念跟东方关于自然界的统一与和谐的传统概念，十分相似。”

美国理论物理学家卡普拉博士也写道：“在这样的认识下，关于空间和时间、孤立物体和因果关系等的传统概念都失去了他们的意义。可是，这样的认识却与东方神秘主义十分相似。在量子理论和相对论中，这种相似性变得明显了，并且在亚原子物理学的‘量子相对论’模型中变得甚至更为明显，量子理论与相对论在这种模型中结合在一起，其结果是与东方神秘主义的观点极为相似。”

当然，佛教当中还有很多更深广的领域，量子力学却根本帮不上忙，只有佛教自己去告诉别人。

为什么量子力学帮得上佛教的忙呢？因为我们很多人都是相信科学的，以前我们一直认为，如果承认周围的东西都是实实在在的，这就是科学，但量子力学就打破了这一观点，这样一来，就可以不费吹灰之力地把我们引向空性的境界。

之所以我们这次要简单地介绍量子力学，就是为了推FAN我们心中粗大的错误观念，虽然佛教也能做到这一点，但因为量子力学是被普遍承认的观点，虽然物理学家之间也有一些争论，但从科学界的主流思潮而言，量子力学已经被公众所接受了。既然公众都已经接受了，我们就更不可能推FAN量子力学或者相对论的观点，而只有承认——我们日常的所见所感都不成立，都站不住脚。

凡夫都希望身边所有的东西都是实实在在的，这样心里会踏实一些，但经过观察以后，我们却找不到一个让自己踏实的东西——所有看得见、摸得着的粗大物质，最后都可以消失在纯能量当中。

以前物理学喜欢讲什么“物质不灭”，但现在的科学结论却不一定是这样，物质可以灭，在物质的下面，只是一种能量，它可以不灭，但能量的说法还是很不可思议的噢！它意味着，这栋楼，包括我们这些人，都可以消散、融入到虚空当中，什么都不存在；当密度足够的时候，通过挤压，这栋楼，包括我们这些人，又可以在虚空当中出现。

我们可能会认为匪夷所思：从诞生到死亡，我就是这样一个实实在在的人；这栋楼在没有修建的时候就不存在，在建成之后直至毁灭之前，它都是确确实实地存在着的，这栋楼和我们这些人怎么可能在空中消散呢？绝不可能！

当然，在宏观世界中，不可能一栋楼或一个人的身体突然间消失和诞生,但宏观世界是虚幻的,我们看不见它的真相，这是有科学证据的，我们能不接受吗？我们不得不接受！如果能够接受、能够理解的话，就能依靠它来推FAN我们以前的陈旧观念——顽固的执著。

量子力学刚刚诞生的时候，不少人都认为这是荒谬至极的言论。很多科学家都不屑一顾：这么说，我们就不是在研究一个物体，而是在创造一个物体了？世界上没有一种科学理论是在诞生之初，就能立即被所有的科学家们接受的,但随着时间的推移，大家都慢慢接受了这些观点。

佛告诉我们，所有物质的最小单位，叫做无分微尘。无分微尘可以在空中消失，如果想去追踪它的去处，是根本没有办法的。一个这样实实在在的固体，就是在虚空中消散无余了。

《俱舍论》，特别是大乘佛法当中还讲过：当物质，或者整个宇宙诞生的时候，就是在虚空中忽然间产生的。这种观点，与所有物质产生于纯能量的观点也是大体相同的。

请大家好好思维思维，我们原有的观点都是不对的！不仅仅是量子力学，包括相对论里面的质能关系（公式：E=mc2），也证明了这一点：

所谓质能关系，是指质量和能量之间的转换，也即所有的质量可以完全转变为能量——所有宏大的东西，最后都可以变成没有任何物质的实体；能量也可以转变为质量，换言之，在我们肉眼观察不出任何东西的空间当中，也存在着量子场，在这样的空中，可以产生形形色色的物质。当然，这是指在微观世界当中，在宏观世界当中，不可能天上一下子就出现一架飞机，然后又在空中忽然消失。

这些观点，跟我们的常识都是相反的，在两个相反的观点当中，我们只能选择其中之一。选择什么观点呢？只有选择量子物理！无论是接受过科学教育的人，还是没有接受过科学教育的人，谁都不能说这些观点是不准确的。既然是准确的，那就必须承认我们以前的观点是错误的。多年以来，大家一直以为至少有一个基本的粒子存在。通过量子力学与相对论，不仅推FAN了经典物理学，以及西方哲学的观点，而且也帮佛教推FAN了我们原有的观念。既然如此，我们现在就无话可说，再也不能坚持这栋楼客观存在的观点。

(3)无形的“场”也是空性

前面我们提到了量子力学的观点，量子力学并没有认为世界完全是空性的，也没有提到无我、空性的概念，至于修法、断除我执、断除烦恼等等，就更出乎他们的预料了。虽然起初他们并没有想过空性的意思，但通过仪器测量、科学试验，却让他们无意间发现了接近物质本性的境界——量子场，但他们只能走到这一步，就不能再前进了。他们至今认为，量子场是一切物质的最终基础，是客观存在的物质。

为什么他们只能走到这一步呢？因为，在宇宙刚刚形成的时候，粒子的密度是非常大的。由于密度太大，所以即使是目前最先进的粒子碰撞器，也不能让这种组成物质的原始粒子粉碎、分离，当然，这并不意味着粒子不能再分离，其实它们还是可以分离的。

当量子力学与佛教一起肩并肩地走到这里的时候，它们两个就分手了，量子力学只有暂时停顿在这里，而佛法却可以继续前行。

佛教认为，虽然量子场也是一种物质，但它却是可以被打破的。虽然佛经当中没有“场”的名词，但在《大乘阿毗达摩》当中却有这样的物质概念，前面介绍色法的时候，就提到过这种无形、无色的物质。佛教的物质概念是很广的——不仅仅是粗大的东西才称为物质，包括细微的东西也可以称为物质。

那么，量子场这种物质怎么被打破呢？虽然量子场没有颜色，不具实质，但它却有波一般的形态，既然有波一般的形态，就可以分出东、西、南、北、上、下，这样一直分解到最后，它就会在虚空中真正地消失，最终什么都不会剩下。

为什么呢？比如说：一个有形、有色的物质，它的体积是有限的，而不是无限的。既然是有限，就会越分越小，当小得不能再小的时候，它就会消失在虚空当中。什么是“小得不能再小”呢？就是如果再分，它就没有了。

很早以前我们就认为，我们肉眼所见的，无色透明、没有质碍，没有固定形状的空间，就叫做“虚空”；而没有空气成分，也即没有氮气、氧气、水分等等的虚空，就叫做“真空”。在真空中，是没有任何物质的。后来科学家发现，即使是在真空当中，也存在着一种非常细微的能量——零点能（量子场）。所有的物质，都是在零点能当中产生，最后又消失于零点能当中。

佛教对此不以为然，佛教认为，即使是零点能，也可以消失在不存在任何东西的虚空或者空性当中，这样的虚空，才叫做真正的“真空”。也就是说，所有有形、无形的东西，都会消失于空性当中；而所有的物质，又都产生于空性当中。

虽然有些量子物理学家也会说“色即是空”，但他们所谓的“色”，只是很狭窄的一个范畴。量子力学的“物质”或者“色”的概念，就是颜色、形状、声音、味道等等，而佛教禅定当中所出现的特殊色法——白骨、水、风、火、红色的世界等等，量子物理学家从来就没有看到过，因而也不会相信这样的结论，更不会把它们列入物质的范围之内。量子物理学家所说的“色即是空”，要比佛教所说的“色即是空”的层次低得多。他们连“场”的概念都没有打破，其他的很多特殊色法，他们就更不可能打破了。

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“场”以上的概念，已经被量子物理打破了，佛教自己必须要做的，就是运用中观理论打破“场”的概念，并继而把所有的执著都彻底推FAN，最后唯一剩下的，就是空性。

打个比方说，这栋楼是怎样产生的呢？从宏观的角度来说，大家都很清楚，是由建筑设计师、建筑工人、建筑机械等等共同创造、修建的；从微观的角度来说，量子物理学家告诉我们：有形、有色的物质，是由无形、无色的量子场产生的；而佛教却进一步认为，包括量子场本身，也是从没有任何物质的空性当中，忽然间无因无缘地产生的。

量子物理学家又说：当物质消失的时候，是消失于纯能量（量子场）当中的，纯能量是万事万物的基础；而佛教又进一步认为，包括量子场本身，也可以消失于空性当中，最后留下的不是能量，而是空性。关于这一点，通过中观逐步分解的方法就可以证明。

其实，包括量子物理学家，也不敢十拿九稳地肯定他们的答案是最究竟的；从佛教的角度来说，这肯定不是最终的答案，离物质的究竟本性还有很远的距离，但从研究物质本体的角度而言，这已经是十分难能可贵了——已经比经典物理学往空性的方向迈了一大步，取得了了不起的成绩。

那么，量子场如何是空性呢？量子力学在这个时候是无能为力了，他们至今还认为这是所有物质的基础，但是，也没有人敢说量子力学是最究竟的答案。因为历史告诉他们，很多曾被认为是最究竟、最顶峰、最无可挑剔的观点，最后都被驳得体无完肤。牛顿的“绝对时空观”，就在两百年当中都没有被动摇过，所有人都认为它是非常准确的真理，直至相对论的出现，所以，很多人都坚信，将来还会有新的科学研究成果，也许其中的某些理论也能推FAN量子力学的观点。

不管是量子力学的“量子场”，还是佛教的“无分极微尘”，我们怎么去破呢？有很多的观察方法。

不过，如果你只想日子过得好一点，而不想有其他需求，就不需要去观察什么了，但是，如果我们意识到，只是想日子过得好一点，是包括动物都有的想法。仅仅满足于此，就缺乏了人类应有的尊严。人是高等动物、智慧生命，既然是智慧生命，就不应该苟且偷生，不能过动物式的生活。动物式的生活是什么样的呢？就是吃喝玩乐,没有思想,没有追求。也许我们会断然否认：动物的吃喝玩乐和我们的吃喝玩乐是截然不同的，他们的吃喝玩乐算不上是什么。但是，也许从动物的角度来说：人类的吃喝玩乐也算不上是什么。他们也会有这样的观念，这是肯定的，所以，如果我们不想去过动物式的生活，而是想活得比动物更有意义的话，就应当去详细观察。

佛教的中观理论，以前基本上都讲过了。本来中观应成派有五种与自续派共用的逻辑，还有四种不共的逻辑可以抉择出空性，但此处只简单地介绍一下其中的一个推理方式，就是通过观察因果当中的因法来抉择空性。

在宏观世界当中，我们都认为，在田里播下稻种以后，如果保持一定的温度和湿度，过了一段时间，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻种产生的，这是最正常不过的道理。从我们的常识看来，稻芽就是从稻种产生了，这是千真万确的事实。

现在我们就去观察，如果这个结论站得住脚，经得起考验的话，那它就是千真万确的事实；否则，我们就不能毫无理由地认为它是什么“千真万确的事实”。下面开始观察：

有的人认为：在稻种产生稻芽的时候，稻种和稻芽是像左右手一样同时存在的，就像当两个人同时存在的时候，才可以互相说话，如果两人没有同时存在，就无法说话一样，正因为同时存在，所以才能相互起作用，这样稻种就能让稻芽产生。

其实，在这个观点当中，已经有了很大的漏洞。为什么呢？因为，如果认为稻种和稻芽同时存在，那么稻种又对稻芽起什么作用呢？不可能。因为稻种对稻芽要起的作用，就是要让稻芽产生，既然稻芽已经与稻种同时存在了，那么稻种就根本不必对稻芽的产生起作用，而成了毫无用途的多余的东西。

比如说：如果要在墙上画一幅图画，则只有在墙上没有图画的时候才能够去画，如果墙上已经有了图画，怎么又要去画呢？如果已经有了还要去画，就是重复浪费、多此一举！就永远都没完没了！

由此可以判定，稻种和稻芽是不能同时存在的，因果同时存在的观念是错误的。

此时又有一些人认为：在稻种存在的时候，稻芽并不存在。我们在农夫的口袋里面，只能看到现在准备播下去的种子，而看不到以后将要长出的稻芽，当农夫把种子播下去，过了一段时间以后，每一粒正常的种子都会发出一根稻芽，所以，稻种和稻芽不是位于同时，而是先有稻种，后有稻芽。

虽然从宏观的角度可以这样说，先有种子，后有苗芽，这是对的,但是宏观世界只是一种表面现象而已，相对而言,真正能够成立的，却是微观的结论。

从微观的角度来观察，我们不能说先有稻芽，后有稻种，不能打乱“稻种在前，稻芽在后”的，世人公认的先后顺序；也不能认为稻芽在稻种里面，因为当我们打碎稻种的时候，就会发现里面根本就没有稻芽的影子；那么，稻芽是不是藏在很远的地方，需要我们去把它迎请过来，让它与稻种碰头，就像把树苗从一个地方移到另一个地方去重新栽种一样呢？肯定不是这样的，所以，我们必须承认，在稻种存在的时候，稻芽就是不存在的，在任何地方都不存在。

既然在任何地方都不存在，那么稻种又怎么让它产生呢？稻种要让稻芽产生，肯定要对它施加一种力量，这个力量怎么传递过去呢？比如说：因为有了手机，发射台才能把信号传给它，如果根本没有作为接收器的手机，信号又传给谁呢？那不是白传了吗？再比如说：如果两个人同时存在，那么其中一个人就可以写信给另一个人，但如果另一个人根本不存在，那写信的人又把信捎给谁呢？同样，如果稻芽在世界的任何地方都不存在，那么稻种又给谁起作用呢？根本没有办法起作用！

这样观察以后，我们就找不到一个合情合理的解释。这样一来，稻芽就无法产生了。

依此类推，不管微观的物质也好，宏观的世界也罢，包括量子场对物质产生所起的作用，也可以这样进行分析，甚至我们还可以进一步剖析量子场的存在，如果是存在的东西，就应当有生，那它是如何产生的呢？通过这样层层递进的推导，就可以最终得出万事万物都无法产生的结论。既然无法产生，也就不可能存在。

总而言之，即使是所谓的“场”，也只能在特定的范围内起作用，一旦更进一步地去分析，“场”的概念也是不堪一击的。

请大家想一想，稻种究竟是怎样让稻芽产生的？可以毫不夸张地说，无论从生物、物理、化学或者其他哪一个学科的角度来解释，到了这个关卡以后，就都行不通了。

学化学的人很容易遇到这样的问题，在做化学试验的时候，会出现令人惊叹的各种变化。比如说：在硫酸里面放上铜丝加热，就产生了硫酸铜，原来无色透明的液体——硫酸，此时就变成了蓝色的硫酸铜，但这只是在宏观世界当中才成立的现象，在微观世界当中，硫酸与硫酸铜能不能碰头呢？要知道，如果它们碰头，就成了同时存在的东西，同时存在的东西相互之间是不可能有因果关系的；但如果它们不碰头，硫酸就不能对硫酸铜的产生起作用。

虽然从宏观的角度而言，存在着因果的关系，有因有果——善有善报，恶有恶报，但这只是一种错觉而已，从微观的角度而言，善恶因果等等从来就不存在。

当然，在我们还没有证悟空性的时候，就要承认因果，要如理如法地取舍因果，但在证悟空性以后，所有的因果关系都消失了，就像佛一样，在佛的境界当中，就没有什么善恶的分别。

一切物质从来就没有诞生过，既然没有诞生，也就没有住和灭的阶段，但在因缘和合的条件下，就能产生各种生、住、灭的现象，比如说：在有稻种的地方，没有任何理由就会出现稻芽。这是谁说的呢？就是我们的眼睛告诉我们的，因为我们亲眼看见，农夫把种子撒在田里以后，就从田里长出了庄稼，这是我们眼睛的结论；或者是我们的耳朵告诉我们的，因为园丁说：在这里播下花种以后，就会长出鲜花，如果说这些鲜花从来就没有产生，那我又怎么会听到这些说法呢？

长久以来，我们一直非常相信自己的眼、耳、鼻、舌，认为只有它们说的才算。相信自己的眼、耳、鼻、舌，已经不是一世、两世，一万年、两万年的习气，而是从无始以来就养成的、根深蒂固的恶习。它们一直都在欺骗我们，但直到今天，我们还在相信它们。实际上，在我们盲目地相信眼睛的时候，就是我们非常愚蠢，对任何事情都不进行任何思维的时候。

西方科学不是提倡怀疑一切吗？既然对任何事物都要怀疑，那对我们自己的存在，对我们自己的眼、耳、鼻、舌的感受，乃至我们自己的观点都应该提出怀疑。我们不能仅仅怀疑造物主的存在，怀疑有神论，怀疑唯心主义等等，而不回过头来怀疑自己，如果这样，就是片面、偏执的做法。

上述的目的，就是让我们怀疑自己，让我们推FAN以前所有的，极其顽固的陈旧常识，这样我们就会主动去寻找真理，并逐步跨入空性的境界。当我们开始怀疑自己的眼、耳、鼻、舌的常识以后，就跟佛的理论稍微有些接近了，就开始往佛的思路上走了：我的眼睛所看到的是不是事实呢？此时不需要佛教理论，借用量子力学的观点，就可以驳倒这一切。这样一来，我们就会感觉到，原来我们的眼、耳、鼻、舌说了不算！此时，我们就会迫不及待地想去找一个更合适的、更有说服力的理论。

这样的理论在哪里呢？在西方哲学的唯物主义，唯心主义里面没有，它们都被量子力学驳得一无是处；而在除了佛教以外的其他东方哲学里面也没有。我们都知道，儒家思想所讲的，就是伦理道德、忠孝礼仪等做人的道理；而道教所讲的，无非是长生不老、得道成仙之类的目标，只有在佛法当中，才有这些答案。

通过佛教理论，首先可以让我们否定眼、耳、鼻、舌的观点，否定以后，还有没有其他可以肯定的东西呢？此时，我们就可以依照佛陀所指点的方法，往深层次的空性方向去进行思维，最后就能感觉到一切万法都是不存在的，都是空性。

比如说：虽然这本书明明就在我的手里，我的眼睛把它们分成了一本书和一只手，但从量子力学的观点来说，它们却是一体的量子场；从佛教的角度来说，虽然看起来是先有书，然后我才能用手去拿它，但在微观世界当中，我的手是无法去抓它的。通过微观世界的论证，就能让我们进一步了知空性。

虽然这还不是证悟空性，还需要继续修行。当通过修行，发现通过逻辑推断所得出的结论，佛陀所描述的境界，与自己现在的禅定感受三者，都是一味一体、完全等同的时候，我们就证悟空性了。这叫做“色即是空”。

虽然这个话题一直讲下去，可以引申出很多内容，但讲得太多了也没有用，所以就此打住。

(4)空性也不存在

空性是不是唯一的真理呢？也不是。为什么呢？因为，首先在我们的观念当中，要有一个不空的东西存在，这样才能建立一个与其相反的概念——空性，然而，从物质的本性来说，无论空还是不空，都是不存在的。

比如说：因为世界上有了大象这个动物，所以在人们的观念当中会有大象存在或者不存在的概念；如果世界上从来就没有大象，那么，在所有人的观念当中，也不会有大象这个概念，既然如此，又会不会有大象不存在、大象是空性的概念呢？绝不可能。

在我们的观念当中：当一个原本存在的东西没有了，它就是空了——“色即是空”就是这个意思，受、想、行、识，也这样依此类推。这就是我们所理解的空性。

其实，所谓的空，必须要观待一个不空，如果色、受、想、行、识从来就不存在，又怎么让它们去空呢？因此，单纯的空也不是究竟的观点。

普见

虽然代表空性和大空性的名词——中观“自空”和“他空”，是由藏传佛教的佛学家们创造的，但它们的内涵，却在古印度的经典当中早就存在。

在中观当中，没有任何执著，包括空和不空都放弃的境界，就是他空大中观；仅仅破除了物质的实有，而剩下一个单纯的空性，就既不叫小中观，也不是大中观，而是普通的中观，也可称之为自空中观。

在刚开始修行的时候，我们却不能丢开这个“空”字。佛书里面也说过：当我们有病的时候，就必须要吃药；当我们疾病痊愈的时候，就不需要吃药了。意思是说，当我们还有执著的时候，就不能把空性的观念丢掉；当我们彻底抛下执著的时候，空性也就退出了历史的舞台。说来说去，空性也只是一种方法而已。

从目前的状况来看，我们不但不能丢开空性，而且还必须设法建立起一个坚定不移、牢不可破的空性观念。只有依靠这个空性观念，才能把我们引向一条正确的光明之路。如果现在就丢掉空性的观念，那就成了无记的见解，这样是会走弯路的。虽然实际上空和不空都不存在，但现在我们却要把空性看成是唯一的真理，看成是所有物质的基础。

(5)最后的本性

在上述见解之上，我们加一点三转法 lun的内容，或者密宗的意义。

依照三转法 lun的见解：从宏观的物质，一直分解到分子、原子……，乃至纯能量、空性，如果在此基础上，再加上光明，就是比较完整的观察物质的方法。

当物质完全成为真正的“真空”以后，真空又是怎么来的呢？刚才我们提到了，空和不空是我们人为建立的概念，当我们把包括空和不空在内的，由人的思维所建立的所有概念都取消了以后，最终剩下的，就是如来藏、光明、佛性、心的本性——这才是唯一的终极真理。

在这一点上，即使量子力学再发展一万年，也不可能接触到如来藏光明的层面，这根本不是什么仪器可以测量的东西，根本不是世间的逻辑可以抉择的东西。

佛教最终告诉我们的就是：所有的物质，包括有色有形的物体，与无色无形的能量等等，都是从心的本性光明当中产生的。心的本性光明，才是万事万物最终极的基础，这也叫做大空性。“色即是空”当中的最后结论，就是心的本性光明。

这种观点是不是跟唯心主义一样了呢？当然不是。唯心主义其实是一个很简单的思想。唯心主义者从来就没有提到过如来藏、光明等等，他们连做梦都不可能梦到这些。唯心主义当中比较有逻辑性的观点，我认为是贝克莱的经验论。唯物主义者们跟他辩论了很长时间，法国唯物主义者狄德罗(1731-1784)曾经写到：“这种体系（指贝克莱的理论）虽然荒谬之至，可是最难驳倒，说起来真是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱。”

唯心主义所谓的“心”，与佛教的“心的本性光明”有着天壤之别。不仅仅是唯心主义，包括古今中外的所有思想，都没有佛教这么深广。

《入中论》里面非常清楚地说过：在世俗谛当中，物质与精神二者都承认；在胜义谛当中，则无论物质还是精神都不存在，一切都是空性。所以，在世俗谛中既不存在唯心、唯物的差别，在胜义谛当中，就更不存在什么唯物、唯心了。

前面说过，虽然西方有些人说佛教是唯物主义，但其中所含摄的物质范围却是很广的。我们以前也讲过，佛教就是佛学，对佛教来说，佛学这个名字是最恰当不过的。

而有些人一看到“物质与精神二者都承认”，就把它与笛卡儿的二元论混为一谈。当然，这也不是笛卡儿的二元论学说。

对于有些居士而言，在弄清一些必要的修法和概念以后，自己好好修就行了，不需要学那么多的东西；但是，如果为了消除一些疑问，比如：为什么佛教的唯识宗也说“万法唯心造”，这是不是唯心主义啊？如果佛教也承认物质与精神二者，那又是不是二元论呢？这样就需要去了解一些大概。本来佛教与唯心主义和二元论之间，是有着很大差别的，但真正要把它们搞明白，那是佛教专业人士的事情，我们就不用去瞎操心了。

心的本性光明，就是从远离一切执著的心的本性当中透露出来的光明，现在只能说到这一点，因为这种境界，已经超越了语言与思维的范畴，因而是语言无法表达、不可形容的。

通过学习中观理论，将原有的粗大执著推FAN，再修持外加行、内加行，当具备了不造作的出离心与菩提心之后，再去修持前面我们所讲的中观修法，这样每个人都会感受到心的本性——如来藏。到了那个时候，自己自然就会知道。在尚未到达这个境界之前，说了也是白说，要说也说不出什么东西来，听也听不出什么名堂来。

“色即是空”当中的空性，就是这样一步步逐渐深入的：

首先，在将粗大的东西推FAN以后，我们就会有这样的感觉：一切不是有，而是无，只有空性才是准确无误的；然而，当进一步思维的时候，才知道空性也不是最终的答案，因为空和不空都是观待而成的分别妄念，实际上都不存在。那个时候，就进入到比较好的境界了，但对诸法的究竟本性，还没有一个明确的概念；当证悟心的本性的时候，才真正明白了心的本性、空性、光明的内涵。

4、观察的结果

如果根本不想什么解脱不解脱，只是想在轮回当中日子过得好一点，就心满意足了，什么前生后世也不管，只要今生能吃喝玩乐，就没有什么别的需求了，像这种安于现状的人，就不需要去学这些理论，也不需要去观察空性。比如说：虽然微观世界当中速度测不准，但在宏观世界当中却是测得准的，时钟所显示的每天二十四小时都是很精确的；虽然在微观世界当中我们的身体和房子是一体而无法割裂的，但在宏观世界当中，人和楼房却不可能是一体；虽然微观世界当中我们都是一体的量子场，但在宏观世界当中却有你、我、他的分别……如果只想生活在宏观的虚幻世界当中，我们就不需要去观察，

什么样的人需要这样的观察、思维呢？就是希求解脱与利益众生的人。

佛教的目的，是要让我们明白空性的道理，继而放弃执著，获得解脱并让众生获得解脱。

为什么要放弃这些执著呢？首先，从小乘的角度而言，如果放不下这些执著，一直都认为我是存在的，众生也是存在的，解脱、轮回，都是存在的，就不能超越这种观念，如果不超越这种观念，就叫做世间六道，就叫做轮回，而不是解脱；要超越六道轮回，至少要证悟人无我。这就需要去观察、去思维：虽然我看到了这么多东西，也认为它们是存在的，但仅仅我说了不算，我要回头去看看它们究竟是否存在。这样观察的时候就知道，认为“我”存在的我执，是建立在非常脆弱的基础之上的，所以，那个时候我们就可以认识到自己的错误，并进一步打破这种执著。一旦能放下对人我的执著，贪爱心、嗔恨心以及愚昧同时也可以被消灭，因为它们的基础已经被破坏了。这样断除烦恼之后，就可以获得解脱。

其次，从大乘佛法的角度来说，也需要证悟空性，放弃执著。大乘佛法没有任何其他想法，唯一的目的，就是利益众生。怎样才能更好地利益众生呢？比如说：向缺衣少穿的人伸出援助之手，布施他们一些东西，为他们解决生活上的问题；抑或救死扶伤，通过自己的医术，为身患重疾的人解决病痛之苦，或者照顾没有陪护的病人等等，虽然也是利益众生，但这些事世间人也可以做，佛教也不排斥，也愿意力所能及地去做一些，然而，仅仅这些还不够，大乘佛教，是要彻底究竟地利益众生。

什么是彻底究竟地利益众生呢？就是帮助众生解决生老病死的问题。

为什么呢？因为，如果生老病死的问题还没有从根本上得以解决的话，虽然通过扶贫，可以暂时地解决一些生活困难，却不能永久性地解决问题。哪怕我们将一个人一生的贫困问题都解决了，但他下一世还会遇到这样的困难吗？这是很有可能的！既然如此，那你下一世还可以帮他吗？下一世他去哪里我们都不知道，又怎么去帮他呢？所以，佛教认为这些还不够，必须从根本上解决他们的生老病死。要解决他们的生老病死，首先我们自己要有智慧。只有具备了智慧，才可以帮助他众。为了更好地帮助他众，首先就要消灭我们的自私心。如果有自私心，又怎么去帮助他众呢？不可能！

比如说：当上面拔下很多专款，让有自私心的人去发给老百姓用以扶贫，或者送到灾区去救灾的时候，这个人就会想方设法雁过拔毛，从款项当中克扣掉一些，揣进自己的腰包里；再比如说：有些人为了博取别人的赞叹，为了让大家奔走相告：“他真是大菩萨啊！他做得多好啊！”而拿出一些钱，去做表面的救苦救难，实际上也是为了自己的名声。如果自私心没有铲除，很多时候所谓的利益众生也只是一种形式，而不是实实在在的利益。

证悟空性以后，就彻彻底底地断除了自私心，消灭了贪嗔痴。在那个时候，如果没有慈悲心，也会有这样一些问题：也许就会像小乘阿罗汉一样，认为所有该做的都做完了，自己已经万事大吉，随后就趋入灭定了。但大乘佛教却把菩提心灌输给了我们，让我们时时刻刻都知道，我的工作不是解决自己的问题，我还任重而道远，还有成千上万的众生等着我去度化。我要把自己如何断除烦恼的心路历程告诉别人，让他们沿着我曾经走过的路去走，并最终获得我现在的果位，这才是真正的利益众生。

所以，佛教徒就必须要观察、证悟空性。

如果别人的痛苦和自己的痛苦都不管，除了日子过得好一点就别无需求，像这种人就不需要劳神费力地去思维这些，纵然下一世受苦，也只能自己去想办法。

当然，量子物理学家并没有这样的目的，他们一开始的意图，就是想找到整个宇宙最基本的组成单位，然后将其应用于世间的日常生活、军事、科技等等。然而，令他们始料不及的是，当他们费尽周折，去一步步分割粒子，希望找到更细微的坚固之物的时候，最后却适得其反——找到了一个接近于空性的结果。这就像佛经里面所讲的——剥开芭蕉树皮，终将一无所获一样。芭蕉树树干本来就没有坚硬而实在的中心，在将一层层的树皮剥开之后，最终什么都不会得到。

粒子是非常小的东西，而粒子加速器却是长达一、两公里的大型仪器，科学家们花费了大量的人力、物力、财力，用粒子加速器让粒子通过碰撞而分割，试图将粒子一再细分，最终得到一个最基本的粒子。这样的结果，其实已经违背了他们当初的意愿——本来想得到一个东西，却无意当中发现了类似空性的结果。

爱因斯坦开始接触原子物理学新的实情时，也感到同样地震惊。他在自传中写道：“我为了使物理学的理论基础与这种（新型）知识相适应而做的一切努力都彻底失败了。就像是从一个人的脚下抽走了地基。他在任何地方也找不到可以立论的坚实基础了。”

海森堡也写道：“只有当一个人认识到此时物理学的基础开始动摇时，才能理解近代物理学最新发展的强烈影响；这个变动所引起的感觉是，科学失去了依据。”

当量子力学与佛教携手并肩地走到这里的时候，量子力学就停滞不前了，而佛教却能够继续前行，并最终走到量子力学根本看不到的，遥不可及的地方。佛教的很多其他领域，量子力学是根本无法想象的，这就是量子力学与佛教的差别。

说一千、道一万，最后的结论是什么呢？就是要推FAN我们自己的观点。

如果不能推FAN自己的观点，即使推FAN了无神论，即使战胜了一切外道，我们仍然还在轮回当中流转，还是不能获得解脱；反之，如果推FAN了自己的观点，则其他什么都不用去消灭、去战胜，别人认为有神无神也好、唯心唯物也罢，我们都一概无须过问。

如今，量子力学已经可以帮我们推FAN了很多的执著，剩下的部分，就只有靠佛教自己来推FAN了。