束晓英

达真堪布  

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天是第八届万盏法会的第一天。
   
    这次大家来到这里，要得到真正的佛法。现在有很多人一听说道场殊胜，一听说上师有名气，就都去寻找，也许我们当中也有这样的人，这样不一定能得到真正的佛法。自己能不能得到真正的佛法，不在于道场是否殊胜。无论道场规模大或小，无论上师名气大或小，都一样。若是自己没有一颗真正的希求正法之心，没有真正拿佛法对照自己，拿佛法调伏自己的心，不会得到真正的佛法，不会得到真正的利益。所以这次我利用这几天的时间，给大家讲一讲以前藏地旧噶当派的大德们互相交流、互相问答的内容——《问答录》。这个《问答录》虽然不是一部完整的论典，但这是大德们真正的修行窍诀，强调的是实实在在地学佛修行。
   
    噶当派分新噶当派和旧噶当派。旧噶当派的大德们非常有修行。很多噶当派大德们的传记、教言非常感人。虽然我是宁玛派的，有自己的传承，也有很多殊胜的窍诀，但是一看到噶当派的这些大德们的教言时，觉得非常入心，触动非常大，对自己修行上的帮助也非常大。旧噶当派的开创祖师是阿底峡尊者，他是印度那烂陀寺非常有名的一位班智达。他后来到藏地传法，创建了旧噶当派。他对整个藏传佛教的影响也非常大。
   
    库敦•宗哲雍仲、俄敦•勒贝喜饶、仲敦巴•杰维迥尼，这三位是阿底峡尊者最主要、最得意的弟子。他们在当时不是很有名气，但是他们学佛修行的方式特别实在。
   
    我们也强调实修。比如，我们的“大圆满实修小组”，这个名称中为什么要加“实修”两个字呢？就是强调要实实在在地修行。也许你没有那么多的时间学太多，或者没有那么精进，但无论你在学或在修的时候，都要尽量把法融入相续， 把修行融入生活，这一点是我所着重强调的。不要轻视佛的教言、善知识们的教言，好好地去思维、领会，尤其要拿这些来对照自己，改变自己，这就是实实在在的学佛，实实在在的修行。这样才会有真正的收获，才会有真正的改变，否则学来学去，修来修去，最后都会变成佛教的油子。
   
    这里很多人皈依也有六七年的时间了，大部分人都坚持得很好，但是我怕有些人最后成为佛教的油子。什么叫佛教的油子？就是表面上什么都懂，什么都会，但法和相续脱节，修行和生活脱节。
   
    现在可以说你们懂得了很多，表面上也都会做了，但是看看自己的相续，看看自己的心态，有没有转变？最好的修行人应该每天都有进步，都有变化；中等的修行人应该每个月都有进步，都有变化；最差的也应该每年都有进步，都有变化。自己是不是这样？否则，如果去年如此，今年依然如此，这样下去，最后一定会退步，甚至会放弃的。
   
    其实佛讲的每一句话都有让我们解脱、成就的能力，主要是我们自己没有珍惜，没有好好地修持，得过且过，一切错过，最后还是个凡夫。很多人学佛修行十年、二十年了，还是和以前一模一样。就像水里的石头，在水里泡的时间再长也不会变软。为什么？它不吸收水，水影响不到它，所以它不会软。这不是水的问题，是自己的问题。同样，表面上，我们现在从早到晚都在学佛修行，但是你有没有吸收佛法的能量？有没有接受佛的教言、上师的教言？若是没有，那你就是那块石头。这不是佛法的问题，也不是佛和上师的教育有问题，是自己的问题，自己没有去思维、去领会，更没有去运用、去对治。
   
    修行的成就要靠一心。什么叫定？就是心态稳定。在这个基础上，才会开启智慧。我们现在也强调这一点。若今天听说这个法殊胜就学这个法，明天听说那个法殊胜又开始修那个法，这种漂忽不定的人很难成就。
   
    相对来说，大家的学修还可以，但是和噶当派的格西们相比，就太差了。我们现在学佛修行还是不够实在，所以这次我主要讲噶当派的一些教言。
   
    三弟子问阿底峡尊者：一切道之法中，哪一法最殊胜？
   
    佛讲的八万四千法门都是脱离痛苦的方法，都是解脱烦恼的方法，都属于“道之法”。所谓“八万四千法门”，也是种形容，法门是无边的，因为众生的根基和意乐是无边的。
   
    阿底峡尊者说：“知识里，领悟空性为最殊胜。”
   
    我们现在学佛修行不是要学知识，而是要学智慧。若是学不好佛法，佛法只会变成知识，不会变成智慧。现在，藏地、汉地有很多这样的人，理论上很精通，嘴里很会说，但这都是知识，不是智慧。智慧是对治烦恼，对治习气的。
   
    现在很多人都经常会说“某某人有智慧”，有些人也觉得自己很有智慧。其实按佛的教言，世间没有智慧。智慧只有两个，就是无我和空性。其他的都是知识，不是智慧。世间没有真正的智慧，只有相似的智慧。相似的智慧就是相似的证悟无我的见解、相似的空性的见解。但相似的见解不是真正的见解，相似的智慧不是真正的智慧。
   
    无我和空性二者都是超越世间的。若是不超越，就不能对治烦恼，不能对治习气。所谓的世间，不是指你这个人的体壳，也不是你的言语和行为，而是指烦恼和习气。是属于世间还是属于出世间，在于相续中是否有智慧，是否有烦恼和习气。若是你没有烦恼，没有习气，就是超越了，就不是世间的，而是出世间的。所以智慧是超越的，无我和空性的智慧才是智慧，其它的都不是智慧。为什么说“知识里，领悟空性为最殊胜”？若是你没有真正证悟空性，佛法也只是种知识，不是智慧。有空性的见解，有无我的智慧，才能对治烦恼，对治习气，才能解脱，才能成佛。
   
    怎样才能证悟空性？只有一条途径，就是实修，就是消业积福。比如，在唯识宗里，尤其是中观里，讲了很多逻辑。通过这些逻辑，可以将万法抉择为空，但这也是相似的空性智慧，不是真正的空性智慧。我们先通过逻辑把万法抉择为空，在相续中具有相似的空性见解，在这个基础上消业积福，最后就能在相续中生起真实无伪的证悟空性的智慧。
   
    有些人说：“空性是最重要的，我现在应该学中观了，应该修空性了”。你说的也许有道理，但你学中观，修空性，没有一步登天的，现在最重要的就是消业积福。这次你们上山供灯、供水等，都是消业，都是积福。通过这些方法才能消掉业障，才能圆满福报。资粮具足了，才会真正证得空性。有的人想走捷径，认为直接修空性就能领悟。不可能！若是你没有消业，没有足够的资粮，直接去禅修，也能进入状态，但这都是世间的禅，不是出世间的禅。寂止和胜观是双运的。寂止是定，但寂止对治不了烦恼，更不可能毁坏轮回之根——我执。胜观是智慧，是无我和空性的智慧。
   
    现在一些修行人，尤其是一些修“禅宗”或修“大圆满”的人，认为自己直接修禅，直接安住就可以了。没有这么容易啊！没有足够的资粮，不可能开启智慧。一般要达到如一禅、二禅、三禅、四禅等世间的禅，也是非常难的。打坐时间长了，也许能定下来，能进入状态，但那是无想禅，是无记的状态。在无想禅里，在无记的状态中，也会有一些乐觉受，明觉受，无分别觉受。有的人说，有一次我打坐的时候进入状态了，一切分别念都没有了，这是不是见性？是不是已经可以了？不一定！这里有标准，你用这些标准对照一下。
   
    三种觉受里的无分别觉受，就是没有分别念。有时候特意生分别念也生不起来。但这只是一种觉受，不是见性，不是证悟，要明白这一点。还有一些人在打坐入定的时候，会出现乐觉受和明觉受。乐觉受就是喜乐，心里会有无比的喜乐，世间任何一种喜乐都无法能够与这种喜乐相比。但这也只是一种觉受，不是真正的禅，不是真正的乐空无二的大乐。明觉受就是看外物是透明的，能看到房屋外、山外很多很远的东西。觉受和证悟不一样，这只是觉受，不是证悟。
   
    什么是证悟？什么是成就？烦恼减少了，我执减少了。这样可能会见性。虽然见性以后也会生烦恼，但是这个烦恼没有力量。就像被拦腰割断的毒蛇，没有咬人的力量了。虽然嗔恨心上来了，也许一下子又没有了，没有骂人、打人、伤害人的力量。

束晓英

我们讲过寂止和胜观，寂止是禅定。定也很重要，但不是最重要的。我们现在修大圆满法，这是慧中修定，先修智慧。这一点和显宗有所不同。显宗是定中修慧，而密宗，尤其是大圆满法是慧中修定。我们强调的是胜观，就是智慧。若是没有定，智慧无法能生起来；若是有福报、有信心，智慧能生起来! 那种上上根基的人就是这样，先生起智慧，然后在慧中修定。先找到自心，回归当初，然后在这当中一点一点修。我们有一种窍诀，就是如老房子滴水一般。以前的房子都是土房，上面的土特别厚。水渗进去，漏水的时间特别长，几天内都是不断滴、滴、滴……也许心漂泊的时间太长了，流浪的时间太长了，在这里待着有点困难。但是心已经找到归处了，有落脚的地方了，可以回来了。安住一会儿，安住一会儿，再安住一会儿……慢慢、慢慢地就能连起来，这样也就有定了。所以智慧是很重要的。
   
    我们现在修大圆满法，修大圆满法的人绝对是利根者。若不是上上根基的人，修不了大圆满法。现在也许有人会怀疑，“我的根基挺差的，我肯定不适合修大圆满法吧？”你遇到大圆满法，对大圆满法生起信心了，你就是利根者，就是上上根基的人。“啊？不对吧？我现在要知识没知识，要福报没福报，我这样的人能是那种利根者吗？”所谓的根基是指信心。一个人的根基利钝和知识等这些因素是没有关系的。无论你有知识没知识，有福报没福报，都是一样的。
   
    我们这里的人，有的年纪大，要文化没文化，但是对大圆满法特别有信心，一听到“大圆满法”这个词，心里就特别欢喜。我们可以确定，这个人就是利根者，适合修大圆满法。我们很多祖师、传承上师中，也有很多没文化，连字都不认识，有的是在山上放牦牛的。麦彭仁波切的《直指心性》中讲过，大圆满法是如放牦牛的等这样特别普通的人，不需要知识，不用经历很多艰难，很容易就能成就、成佛的方法。所以不要怀疑。这里的大部分人肯定都是对大圆满法有信心的。因为我们现在在弘扬“净土与大圆满”，尤其重点弘扬的是大圆满法。如果对大圆满法没有信心、没有兴趣，不可能到这里来。不是谁都可以遇到大圆满法的，不是谁都会对大圆满法生起信心的。
   
    世界上虽然有很多有钱有权有势的人，但是都没有遇到，更没有得到这么殊胜的佛法，还是没有福报。没有遇到佛法，没有对佛法生起信心，即使有再多的财富、再大的权力也没有用，只是增加烦恼，增加痛苦而已。也许财富越多烦恼越多，权力越大痛苦越大，解决不了问题。所以，大家真的都是利根者，是上上根基的人。
   
    我以前也给大家讲过，我们现在能听到，并且能用“大圆满法”这几个字，也是宿世修来的福报。若是你懂得珍惜，真能对“大圆满法”这几个字有信心，处处都是大圆满。好多人都说：“太顺利了，太圆满了。”确实是，因为你是修大圆满法的人，你是对大圆满法有信心的人，能不时时顺利、处处圆满吗？真的，一定是顺利的，一定是圆满的。
   
    我们建设的网络平台，也能都命名为大圆满法网站、大圆满法论坛、大圆满法网络共修讲堂……，这是何时修的福报啊！我觉得自己太有福报了。你们也一样，在今生今世中，能听到“大圆满法”这几个字，能对“大圆满法”这几个字生起信心，即使学得不是很好，但是也有想学想修的念头，就不错了，已经太有福报了。你去实实在在地修四十年、五十年空性法门、般若法门等，其福报不如一下子能听到“大圆满”这几个字，一下子能对大圆满法生起信心这个福报。其实空性法门、般若法门不是不好，但大圆满是九层之巅，以果为道，是最究竟的果位，它是直接、强制性地让你成佛的方法。也许还想你等一等再成佛，还想等一等再解脱，但它不会让你等，它会令你即身成佛，当下圆满。若是自己有这个福报，有这个根基，它会强制性、直接、当下让你成佛。
   
    对大圆满法生起信心的人，想修学大圆满法的人，都是上上根基的人。我们这个坛城里的人太有福报了。六道里有很多众生，地狱的众生犹如整个大地的微尘，和地狱的众生相比，人特别少，犹如指甲上的微尘。这是因为人身太难得了。要具足什么样的善根和福德才能得到人身啊！我们讲人身难得的时候讲过，地球上60多亿人口，到这里学修大圆满法的人却只是几百人。太难得了！这是多大的福报啊！这是累生累世积累的福报，才有今天这样的相聚，才有今天这样的机缘。真的，大家要了解这些，认识这些。若是你不知道，不去珍惜，就会错过这个机会。
   
    六道里有无量无边的众生，我们在座的这些人是这些众生中最有福报，最有根基的。再没有人比我们有更大的福报，再没有人比我们根基还好。因为我们都是对大圆满法生起信心的人，随时随地都有成佛的可能。大圆满就是这样，若是你真正对大圆满生起信心了，也许自己都不知道，法何时真正融入相续里了，这时你一下子就成佛了。
   
    修大圆满法是坐火箭，特别快。你要去一个地方，若是开车去，需要好长时间，即使你开的车再好也没有用；若是坐火车、坐飞机也难。若是坐火箭就不难了，一瞬间就到了。你们现在修大圆满就是坐火箭，随时都有成佛的可能。也许现在，也许一会儿；也许今天晚上，也许明天。若是对大圆满法有信心了，一下子就成佛了，这不是开玩笑，真的有这样的情况。
   
    “我们是对大圆满法有信心，但是你也没给我们讲大圆满法啊，一直让我们修加行。好多年了，到现在还没有给我们传大圆满法嘛！”其实，大圆满法说“传”说“不传”，都是一样的。若是自己相续成熟了，随时都会得到大圆满的窍诀，随时都能进入大圆满状态。若是自己的善根、福报不具备，信心不圆满，天天给你念大圆满口诀，天天给你灌大圆满的顶也没有用，你也得不到这个法。所以说大圆满法说没传也没传，说传也传了，随时都在传。其实每一个动作都是大圆满，每一句都是大圆满。若是自己真正能把握当下，当下就是大圆满。行住坐卧，吃喝玩乐，哪一个不是大圆满？主要是自己能不能安住，自己能不能契入那种状态。
   
    今天我们讲的是大圆满法的功德和利益。为什么总是要讲这些呢？就是为了能让大家生起欢喜心，生起信心。在欢喜的状态中，才能接到佛传递的信息，才能接到真正的窍诀。若是心里不是烦恼就是痛苦，压抑着，愁眉苦脸的，就无法接到佛的信息，无法得到佛的窍诀。若是关闭自己，佛的力量就进不来了。
   
    能够生起欢喜心，就生起信心了。能对佛法、大圆满法生起欢喜心，本身就是一种信心。真的，我觉得我们太有福报了。因为我们随时都可以成佛，不用等到生生世世以后，不用等到三大阿僧祇劫之后。现在最起码也到了卖火箭票的地方，好多人还排上了队，也快了；有的虽然还没有排上队，但是也到地方了，一会儿去排队就行了。票拿到了，坐上了火箭，一下子就到达佛国了，一下子和阿弥陀佛平起平坐了，观音菩萨和大势至菩萨在下面。自己都有点不相信：“不可能吧？！这是阿弥陀佛吗？”若是你真正成佛了，就和阿弥陀佛一样了。真的，多大的福报啊！永远地解脱了烦恼，永远地解脱了痛苦，再也不烦恼了，再也不痛苦了。福德圆满了，智慧圆满了，这就是解脱成佛嘛！所以大家要有信心。我说过，修持大圆满法的人，绝对是个利根者。除了利根者，学不了大圆满法，成就不了大圆满。
   
    既然是一个利根者，开智慧就快了。一般是定中修慧，但是对于一个真正的利根者、相续已经成熟的人而言，就是瓜熟蒂落。瓜成熟到一定程度，自然就会落下来。我们的相续成熟、成熟……成熟到一定的程度，出离心、菩提心、证悟空性的智慧都有了，一下子就达到了大圆满的境界。
   
    每个人的根基不同。有的是戒、定、慧，有的也许是慧、定、戒。大家真的太有福报了，你们已经到了寺院，到了山上，到了光明大圆满坛城了，已经到达佛国了。应该让自己欢喜，让自己高兴，充满喜悦，这样才能得到真正的窍诀，才能得到真正的加持。

束晓英

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天接着讲噶当派的教言。

    “清净里，调伏自心为最殊胜”

    “清净”有身清净、口清净和意清净。这里说的最殊胜的清净指什么？指意清净，就是以佛法、正法调伏自己的心。心里的烦恼少了，变弱了，叫清净。若是心里的烦恼没有变弱，没有减少，表面上言行举止再清净、再如法，也没有多大意义。在表面上装得再好，有一天也会露馅的。

    现在很多人就是这样，在外边很好，回到家里就不行了。自己也说：“我对外人很好，但是对家人不行。回到家里，面对家人就心烦，又难受又痛苦。”这是什么原因？在外边暂时装一装还可以。在别人面前，你也许很善良、很温柔，也许很有包容性，很有修养，但这都是装的。一到家里，就不是这样了。还是没有真正地去调伏自己的心。不是心里的烦恼减少了、变弱了，而是装的。在单位也装，现在在大殿里也装。在上师面前挺好，很像个修行人，但是一回到自己的禅房或屋子里就变了，这也是装的。在外边装，到家里不行；在大殿装，到禅房不行。这不是以正法真正地调伏了自己的心，不是以佛的教言真正净化了自己的心灵。若是以正法真正地调伏了自心，无论在家里还是在外边，无论在大殿还是在禅房，都是一样的。有时候可能在表面上、形式上需要一些方便，要表法，但是心态始终是一样的。真正以正法调伏了自心的人就是这样。

    现在很多人，无论是以居士的身份修行，还是以出家众的身份修行，都一样。刚开始很有信心，很精进，但是越学越不精进，越修越没有信心，最后却灰心退步，变成了佛教油子，变成了业际颠倒者。学了这么多年，修了这么多年，最后连造业都不会造，不该造的业都造了。根本不在乎上师三宝，不在乎善恶因果，这叫业际颠倒。

    佛法就是用来调伏自心的，修行就是要调伏自己的心。现在我对你们要求不高，只要稍微有一点点进步与变化就行，不退步就行。每天都有进步是最好的，每个月都有进步也行，最起码应该每年都有一点点进步，就可以了。

    现在有的人在表面上学了、修了，似乎什么都会了、都懂了，但是不找自己的毛病，而去找别人的毛病。有一句谚语：“看不到自己脸上的牦牛，还去找别人脸上的虱子。”有些人就是这样，没有用佛法调伏自己的心，而是拿佛法去说别人，拿佛法去造业。佛法成了造业、伤害众生的工具，这叫业际颠倒。即使你懂得再多，但若是没有调伏自己的心，就不是佛法。“怎么不是佛法呢，这不都是佛讲的嘛，在某某部经中的某页某行中讲的。”没有用！虽然是佛经里讲的，但是到你这里就不是佛法了。因为你没有拿来调伏自已的心，没有拿来净化自己的心灵。佛法是对治烦恼，对治习气的。但是你的烦恼是否减少了？习气是否变弱了？有时候在家里想生点气，但是生不起来；刚才生气了，想骂一顿，但是突然这个念头又消失了，烦恼没有力量了，嗔恨心没有力量了，这叫变弱了。你是不是这样的？

    什么是佛法，什么是修行？若是不去对照自己，不去调伏自己的心，就不是佛法，就没有修行。我们经常讲清净，其实调伏自心才是真正的清净。

    “功德里，利他心最为殊胜。”

    在所有的功德里，利益他人的心最为殊胜。在家里有利他心，这个家就会和谐，就会幸福；在单位有利他心，这个单位就会和谐，就会幸福；对一个民族或国家有利他心，这个民族或国家就会和谐，就会幸福。若是对整个世界有利他心，那么整个世界就会和谐，就会幸福。若是对法界所有的众生有利他心，那整个法界就会和谐，就会幸福。和谐、幸福来自于什么？就是来自于利他心。利他心就是去掉自私自利、真心实意地奉献和付出。只有消除了自私自利，才能真正地奉献和付出。无论在哪里，只有有了利他心，才能真正地感动对方。

    很多人都说：“别的不敢说，但是我对家人、儿女是真心实意的，没有任何的自私自利。”但是，你是否意识到：你为什么这么爱家人？为什么肯为家人付出呢？最根本的原因就是自私。在前面讲过，佛为什么让你破除我执，放下我？如果你没有放下我，没有破除我执，就不会有真正的利他心。在家里，你关心、照顾、爱护家人，为他们付出，这是没有错的，但是你不能自私。“我不自私啊！”你没有放下我，怎么不是自私呢？你为什么关心、照顾他们？就因为他们是“我”的家人，是“我”的儿女，都是由“我”来带动的。主要的原因是“我的”，所以应该把这个“我”去掉。

    “家人”有很多，“儿女”也有很多，你会这样关心、照顾、付出、爱他们吗？不会的！没有别的，就是因为他们不是“我家的”，不是“我的”儿女。都是因为这个“我”。大家要明白问题出在哪里。你对他们再好，付出得再多，为什么感化不了他们？为什么感动不了他们呢？就是因为你自私。若是你有真正的利他心，真正能无私地奉献，人心都是肉长的，能感化不了他们吗？佛为什么说要破“我”？也是因为如此。所以，要破除“我”，要放下“我”，把“我”去掉。

    若是没有“我”的带动，没有我执的动力，你还会这样爱他们，为他们付出吗？会的。但是这个时候是以悲心和愿力爱他们，为他们付出的。这时是因为他们是与我最有缘分的众生，最需要我的众生，所以我更格外地、特别地照顾他们。

    虽然所有的众生都是自己的父母，自己的儿女，但是不一样。在此生当中，他们是与自己最有缘分，最需要自己帮助的众生，所以自己要帮助他们，要为他们付出。这样为他们付出才叫真正的利他心，这是一颗纯净的利他心。若是能这样无私地奉献、付出，无论他们是否满意，是否高兴，你心里都不会有任何的怨恨。因为你知道众生对自己有恩，自己是为了报恩，没有其他的企图。若是你有要求、求回报，满足了你的要求时就会高兴，否则就会不高兴；有如是回报的时候就高兴，没有回报的时候就不高兴。这都是因为自私心。

    若是你没有自私心，有真正的利他心，就能对众生生起感恩心。也知道众生是自己种福的福田，然后发利他心，去积累自己的善根和福德。若是没有众生，自己怎么发心呢？没有众生，怎么去积累福德资粮啊？若是你知道要报答众生的恩，这样一想，心里就没有这些怨恨，没有这些痛苦了。这样去付出，你就能感化众生了。家人或儿女自然就服你、听话了。在单位，若是也能这样无私地去奉献，去付出，就能够感化领导和同事。在社会也一样，你有一颗纯净的利他心，在他人眼里，这是最美的；在他人心里，这是最伟大的。所以不可能不服你，不可能不被感化。所以，所有的功德里，利他心为最殊胜。大家一定要记住这句话。

    在山上或回到山下的时候，能不能这样落实一下？能不能发这样一个纯净的利他心、菩提心？刚开始在家里发，对家人发；然后在单位发，对单位的同事、领导发。先对跟你关系好的人发，慢慢地到社会上发，对所有的众生发。这也是“次第勤修学”，按次第逐渐地发出这样的心。口头上说慈悲心、菩提心、空性、无我没有用，别总挂在口头上。现在在山上，身边也有不少众生，能不能发点利他心？不要太自私了！供灯的时候，供水的时候，“这个位置好，我要抢这个位置。这个地方方便，我要抢这个地方；这个座位舒服，我要在这坐一坐……”不要这样。发利他心，这才是真正的，最殊胜的功德。

    “窍诀里，恒观自心为最殊胜。”

    到处找窍诀，到处求窍诀：“给我一个窍诀吧！能不能给我传大圆满窍诀啊？”什么是真正的窍诀？这里说了，就是恒观自心。其实，我早就给你们窍诀了。我的法语里有一句：念佛念心，修行修心。什么是念心？就是时时刻刻观察自己的心相续。什么是修心？就是时时刻刻调整自己的心态。观察自己的心，调整自己的心，这叫念心，这叫修心。这是让你解脱，让你成佛的窍诀。想得到窍诀吗？想走捷径吗？若是想，今天告诉你了，恒观自心，观察自己的心。做善事、修功德，都要观察自心。若是没有观察自己的心，没有调整自己的心，不会有任何的收获和成就。所有的窍诀里，恒观自心是最为殊胜的，就观察自己吧！

    我给大家讲过一个公案。有一个修行人，既没念过很多经，也没做过很多事，他就观察自己的心，观察自己的念头。生起恶的念头时，就放一颗黑豆；生起善的念头时，就放一颗白豆。刚开始时全是黑豆，没有几颗白豆。他就调整心态，慢慢黑豆白豆一样多了，最后全是白豆没有黑豆了，这时候他成就了。

    大家学佛修行能不能实在一点，认真一点？不能虚伪！我们做供灯、供水等善事的时候，在闻法修法的时候，有没有观察自己的心？有没有调整自己的心？开始讲法的时候，我给大家念了三句话，提醒大家要发菩提心。有没有发菩提心？没有吧！真的，应该认识一下自己，自己是个修行人吗？是个学佛的人吗？你们从那么远的地方来到这里，每天只有这么一次闻法的机会，我还特意提醒你们。若是在这样的情况下都没有调整自己的心态，没有发菩提心，别的时候就更不用说了。这样学、这样修能成就吗？闻法的时候，首先要发菩提心，调整心态。有没有这样做？以前，我们讲了很多闻法方式，包括心态上的要求，行为上的要求。观察一下自己，按要求做了吗？若是没有，就是不如法。闻法不如法就是造业。

    现在要恒观自心，就是每时每刻观察自己的心，观察自己的念头。刚开始要做到这些也许有难度。但是你早上起来的时候，吃饭的时候，上课的时候，供灯的时候，闻法的时候，打坐的时候，一天当中我们做这些主要的事情的时候，有没有去观察自己的心？有没有调整自己的心？我为什么要讲这些？就是希望大家学佛修行要实在一点，不要都变成形式上、表面上的东西。能不能落实一点点？能不能变成行动？

    若是你不想成就，不想成佛，就不说了。这些都是针对想解脱、想成佛的人讲的，若是没有这个希求和意乐，那就不是我说话的对境。观察一下自己是不是真正在求解脱、求成佛？也许有人会想，我也不懂什么叫解脱，我也不懂什么叫成佛。这都是佛法里说的，可能都是一些迷信的说法。我求的是健康、求的是平安。但若是你不解脱的话，能健康吗？能平安吗？解脱了才有永恒的幸福与快乐，解脱了才可以永远地摆脱烦恼与痛苦。若是你不解脱的话，你无法能够摆脱烦恼痛苦，无法能够获得永恒的平安和幸福。无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的，只是他们没有明白什么叫解脱。一说解脱，都觉得可能是宗教的一种说法，可能是迷信。你们从早到晚不择手段，都是为了什么？求的是什么？就是为了自己能永恒地快乐，永恒地幸福，就是求解脱。谁不求这个呀？我要永远快乐，我要永远幸福，不愿意感受一点点的痛苦，也不愿意遭遇一点点的不幸，这就是求解脱。

    其实你也是求解脱、求成佛的。什么叫成佛？福德圆满、智慧圆满叫成佛。你现在上学、工作都是为了什么？都是为了自己的智慧圆满、福报圆满。你成佛的时候，你的福报才会圆满，智慧才会圆满，之前是不会有圆满的。其实，解脱成佛是每个人，每个众生的愿望，只是没有这样说而已。

束晓英

无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的。那学佛和不学佛有什么区别？是方法不同。真正解脱、真正成佛的方法只有佛有。我们所想和所做的一切都是背道而驰的。我们想获得快乐，想获得幸福，但是我们所做的一切都是痛苦的因，都是烦恼的因。这叫愚痴颠倒。比如，你们结婚、工作等，都是没有智慧，盲目地去做的。就像不懂事的小孩子，觉得好玩，就往空中扔石头，石头掉下来砸了自己的头，才知道疼，才知道哭。我们这些凡夫在佛菩萨面前，有时候像孩子，有时候像疯子，不懂事，做什么都是糊里糊涂的。其实无论是生活还是工作，做任何事情，都要明明白白地做，清清楚楚地做，这叫有智慧。这才是修行人，才是成就者。

    糊里糊涂、盲目地做，去碰运气，结果给自己带来的都是烦恼和痛苦。不是说你成家错了，立业错了。但是，你成家、立业了，不但没给自己带来幸福，甚至带来了很多的烦恼和痛苦。这是因为什么？因为你的方法是错误的，没有智慧。智慧不起烦恼，做任何事情都没有烦恼。其实，在家人当中也有佛菩萨，他们也成家了，也立业了，但是没有烦恼，没有痛苦。你是不是这种人？你也成家了、立业了，你是不是没有烦恼，没有痛苦？若是没有，你也是佛菩萨再来，是阿弥陀佛！若不是，那你还是没有智慧。人家是佛菩萨，是有智慧的；你是凡夫，是没有智慧的。现在就是有智慧和没有智慧的差别。你成家立业没有错，这是你的缘分。但是你因为这些而烦恼痛苦，就是你的错，是你的智慧不够。

    “对治法里，证悟诸法无自性为最殊胜。”

    对治烦恼、对治习气的所有方法里，证悟诸法无自性（空性）最为殊胜。真正的智慧就是无我和空性的智慧。很多人都不明白，以为“无我”的意思就是“没有我”了，“空性”的意思是什么也没有了。不是这样的。你真正无我、证悟空性的时候，一切显现，所感受到的一切，都是自自然然的，都不会影响你。什么叫证悟无我、证悟空性？你已经知道了变化是正常的，不可靠也是正常的。一切缘法，一切显现都是无常的、虚假的。证悟空性以后，你就明白了。这个时候，你觉得一切都是应该的，一切都是很正常的，这叫证悟无我、证悟空性。缘起法是因缘和合而生，因缘和合而灭，是随时变化的一个东西。这叫无我、空性。

    若不是无我，不是空性，就成为真有、实有、实成了。若世上有一个实成的法，所有的显现都不能有，都将断灭。无我不是断灭，空性不是断灭。把这些视为真有，视为实有，都成为了实成法，才是断灭，那叫断灭法。若是世上有一个实实在在的法，我们叫它实成法。它有三个特点：第一、他是不依赖于他法的；第二、他是独立的；第三、他是恒常的。缘起法和实成法相反，若是缘起法，就不是实成法；若是实成法，就绝对不是缘起法。实成法是不依赖于他法的，即世上只能有他，不能有别的。所以即使有一个实成法，所有的法都要断灭。若是有一个法存在，就有对立了；有对立了，就变成依赖于他法了；若依赖于他法，就不是实成。

    抉择空性的同时，也就证悟了缘起，懂得了缘起。所以一切法不是实成，而是缘起。若是缘起，就都是靠他法的，都是因缘和合而生灭的，都是时时变化的。证悟无我、空性以后，就明白这个了；看一切都不动心，看一切很正常。刚才对方还在笑，现在又愤怒了，正常。因为无常啊！家里的那个人，刚才还很好，还有笑容，说话也很好听，突然变了，生气了，说话也特别难听了。这个时候，证悟空性的人就知道，正常。都是无常，都是缘起法。现在他态度不好，说话也很难听，没事，别着急，让他继续，一会儿、过几分钟就变了，态度也好了，说话也好听了，这叫变化，很正常。证悟空性的人就这样，看一切法都正常。一切缘法都是虚假的，无常的，很正常。心如如不动了，了了分明，清楚地知道一切。

    现在我们没有证悟无我和空性，所以别人态度好一点的时候，心里很高兴：“对我也很好啊！”别人态度一不好了，心里就开始烦恼痛苦了：“怎么对我这样呢？我的命也太不好了，怎么遇上这样一个人呢？”这就是没有证悟空性的缘故。一会儿高兴，一会儿伤心；一会儿觉得幸福，一会儿又觉得痛苦。在这样的状态当中，也许也能感觉到一些幸福和快乐，但是实际上都是痛苦的。因为都是暂时的，变化的。佛法里讲，这也是一种苦，是三大根本苦中的变苦。

    不变的心态才是真正的快乐。无论他人是什么样的态度，什么样的口气，都一样，自己的心态都没有变化。在需要的时候，表面上顶几句、制止一下也行，也没有事。但这是在必要的情况下这样做的，心态没有变。佛为什么有忿怒和寂静两种相呢？相上应该有两种，该忿怒就忿怒，该寂静就寂静。寂静相显得特别温和、慈悲，忿怒相显得特别嗔恨、恐怖。虽然是佛的两种显现，但是心态只有一个，始终是一致的。虽然心态不变，但是在必要的时候，为了调伏众生，可以采取强硬态度，这也是度化众生的一种方便，也许有时候就需要这种态度。修行人也不是总要谦卑，总是这样磕头。“因为我是修行人，因为我是开悟的人，我是证悟空性的人……”不需要这样的。这两种显现都可以有。

    二谛双运，证悟了空性以后就是这样。但是很多人都不明白，一说无我，就好像证悟空性了，就什么都没有了。不是这样的，证悟空性不是什么也没有了，不是什么也不做了。证悟空性以后应该更精进、更如法地表法。因为那个时候，心态是稳定的、恒常的，表面上要做一些利益众生的事情，也没有难度。现在主要是心发不出来。若是心不太稳定，就有点难了。所以，“所有的对治法里，证悟诸法无自性最为殊胜。”

    “行为里，与世人相反为最殊胜。”

    现在很多人学佛修行都是这种情况：“我这样做，怕家人不理解，别人也会笑话。”这都是正常的。行为就是要和世人相反。我们在修大乘佛法，为什么说“大乘佛法里要恒顺众生呢”？因为自己修持佛法，调伏自心的时候，很多的思想和行为都是和世人相反的。佛法里讲的都是超越言思的，若是按照佛法去做，行为肯定与世人的行为相反。

    普贤菩萨的十大愿王里，为什么有一愿“恒顺众生”呢？因为恒顺众生不容易啊！一个真正的学佛人、修行人，要和世人一起生活，恒顺他们，是很难的。比如，你今天受持八关斋戒了，过午是不能吃饭的，但是家人回来了，要陪他吃饭，怎么办？你宁可舍弃戒体，也要陪他吃饭，这叫恒顺众生！若是自己对八关斋戒的修法有特别坚定的信心，真心想受戒，特别想受戒，自己有特别坚定的信念，要改变是很难的。现在很多人对于戒律都没有那么坚信和诚信。也许说得容易，“没事，恒顺众生嘛！”然后就做很多好吃的，说要陪家人、陪众生吃饭，其实这都是找借口的。再如，今天特别想出去看电影，或者去做一些自己喜欢的事，你不是一般的想去，而是特别想去，不是去或不去都行的心态，此时，有位亲人或者朋友来了，就要恒顺他。

    现在我们很多人受戒时，是受也行、不受也行的心态，对这种人而言，没有难度。若是特别重要、特别喜欢做或必须要去做的一件事，让你放弃，而去陪家人、朋友，你说难不难？非常难，你根本不可能放弃，不可能恒顺。“没事，不去了，我就陪你吃饭，陪你聊天。”不可能吧？若是你把受戒也看得这么重，自己又特别喜欢，在这种情况下，让你放弃，一定很困难。所以，自己必须要放下自私心，恒顺众生。

    很多人在学佛修行的过程中，和世人的思想行为是相反的。但是，现在我们作为大乘行者，不能自私，要恒顺众生，真正为了众生。为什么大乘佛法里讲了那么多方便法门？就是这个意思。现在有的人怕别人笑话自己，怕别人说自己。没有事，这都是别人的问题，不是你的问题。别人说你或诽谤你，若是你为了守护他的相续，不让他造业，因此而不去做、不去说，这叫恒顺众生。这样也可以。若不是这样，而是怕别人说，怕别人对自己有看法，于是就放弃了，这是错误的，这不是恒顺众生。

    在汉地，很多人也开始信佛学佛了，世人可能有不理解的或有看法的，但这都是他们自己的问题，不是我们学佛人的问题。所以，“行为里，与世人相反为最殊胜。”

    “悉地中，减少了烦恼为最殊胜。”

    我们去见上师或去拜佛的时候，总是求加持、求悉地，“给我加持，给我悉地吧！”其实，真正的悉地是减少烦恼。佛已经加持你了，已经给你悉地了，若是自己能依佛的教言去降伏自己的烦恼，减少自己的烦恼，就获得了加持，获得了悉地。上师给你说法、传法的时候，这叫给你加持，给你悉地。若是你依上师的教言对照自己，调伏自己的烦恼，你的相续就会越来越来清净，你的烦恼就会越来越来减少，这叫获得加持，获得悉地。

    现在开万盏法会，为什么我要每天晚上在这里讲法？我也可以去做很多其他的善事，你们也可以去做很多其他的善事，可以不安排晚上这堂课。虽然每天都这么忙，我为什么还要安排这样的课程呢？因为这才能真正利益你们，帮助你们。你们千里迢迢来到这里，就是奔着朗措玛寺，奔着我这个人来的，现在我唯有这样帮助你们，利益你们，才是最好的。虽然我是个凡夫，但是我讲的都是佛的教言，都是上师的窍诀，若是你们用心去领悟，依这些教言去调伏自心，一定能得到真正的利益，甚至能解脱成就。其他的形式也有很多，比如摩摩顶，做一些法事活动，给你们发发加持品，发发圣物，这都不难。但是我觉得这些都不能真正帮助、利益你们。现在，我在给你们遍洒佛法的甘露，这才是真正的加持！若是自己用心去听，用心去领会，对你们的相续，对你们的人生，绝对是有帮助的。这不是我的功德，是佛法的功德，不可思议！

    按大乘的教理，其实释迦牟尼佛早就在密严刹土成佛了，但为什么还要在印度金刚座下示现成佛呢？是为了给所化众生转法 lun，没有别的目的。慈悲伟大的佛陀在利益众生、度化众生的时候，也是讲道理、讲真理，让大家明白道理，明白真理，让众生开启智慧，具有智慧。佛陀是这样帮助、利益众生的。所以我相信，以这种方式一定能帮助、利益到众生。

    我希望你们每天晚上都来听这堂课，也许刚开始听不进去，但是慢慢听就会听进去；也许刚开始听不明白，但是慢慢就会明白的。虽然我的口才不是很好，讲得不是很流利，但是我有一个清净的发心。我讲法的时候，一定会先祈祷我的根本上师，让我的一举一动、一言一语都能变成甘露，融入众生的相续。我也会这样想：我在法座上给大家讲法的时候，我的语言，包括我的这些动作，都是上师的幻化和游舞，都是上师的一种事业，所以这里有力量，一定能融入众生的相续。不然我一个凡夫没有这个能力。口头上说得再好听，言语上讲得再多，若是没有一个清净的利他心，就不会有这样的加持力，很难融入众生的相续，很难真正感化众生。所以大家不要错过，其他方法也能积累善根、消除业障，但是，最殊胜的还是每天晚上的这堂课。

    众生要解脱、要成佛，最终还是要靠自己的。自己要明白真理，要有智慧，才能真正地对治烦恼，解脱烦恼。真的，若是自己不去明理，不去启发智慧，无论是佛还是菩萨，都没有办法让你解脱。如果佛菩萨有办法，众生不学不修，仅靠佛菩萨的加持和力量就能利益众生，就能令众生解脱，那么轮回应该早就空了。若是能这样，只要一尊佛就能度尽所有的众生，让众生都得到解脱。但事实不是这样的，修行成就还是要靠自己。修行首先要明理，懂得道理是很重要的。

    “成就里，减小欲望最为殊胜。”

    我们经常求成就：“我要成就，我什么时候能成就？”人人都有欲望，都有贪着。“人总得有欲望吧？没有欲望能行吗？没有欲望怎么去工作？没有欲望怎么去努力奋斗啊？”错了。没有欲望，可以有愿望。欲望是一种贪心，愿望是一种悲心，二者是不一样的。欲望是由贪心带动的，愿望是由悲心带动的。贪心是成就最大的障碍！我们都想解脱，都想成佛，但是为什么我们还没有解脱，没有成佛呢？就是因为我们有欲望。人永远没有满足的时候。现在我们的家庭条件好了，生活水平也上来了，应该幸福快乐了吧？我们不但不快乐，反而越来越烦恼了；不但不幸福，反而越来越来痛苦了。物质是发达了，但是精神却落后了。

    现在的人哪有快乐啊？这都是因为有欲望。以前我们条件不好的时候，若是想到现在的条件或福报，肯定会很满足，“我有那么大的房子，那么多的钱，真是太幸福，太快乐了。”但是，现在却都不快乐，有欲望就是这样。有盼望就有绝望，有欲望就有失望。为什么我们的福德、智慧都达不到圆满呢？也是因为有贪心和欲望，贪心和欲望本身就是一种自私心，一种封闭的心态，不是一种开放的心态。若是心态不开放，能有成就吗？能圆满吗？所以，成就里，减少欲望最为殊胜。

    今天就讲到这里。

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

束晓英

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天接着讲噶当派的一些教言。

    阿底峡尊者说：“布施中，无贪心为最殊胜。”

    布施就是要舍掉对身体的贪着，对受用的贪着，对善根的贪着。比如说，若是贪着自己的善根，你所做的善根无论有多大都是有漏的，不能成为无漏的。若是有漏的善根，以此善根只能得到一些世间的福报，暂时的利益，不能成为解脱或成佛的因。所以，若是要断除对善根的执着，最好有三轮体空的摄持。若是有真实的三轮体空的见解是最好的，若是没有，也可以有相似的。我们做布施的时候，包括上供下施，也是三轮体空。布施者自己，所布施的对境，所做善根的方法或过程，都能视为空性，有这种相似的三轮体空的见解也可以。若是有真正的空性见，功德和利益肯定是不可思议的。但若是有相似的，心里这样忆念、观想，也能摧毁轮回之根，所以要有三轮体空的摄持。

    此外，进行善根回向也是断除贪着善根的方法。比如说，将善根回向给一切众生。一个真正有智慧的人会非常重视自己的善根，因为它是最大的财富。我们现在还是没有真正明白善根的重要性，也没有明白善根对我们的真正利益。所以，我们将善根回向给别人时都特别大方。其实应该是善根第一，生命第二，财富第三。但我们现在是颠倒的，一说生命或财产，就不大方了，也许几百块钱都很难舍掉。

    佛经里有这样的公案。有一次，佛到城中化缘，遇到了一个乞丐，他见到佛非常欢喜，想供养佛。但他没有别的，只有七粒米。他以恭敬心，把这七粒大米撒在了佛的身上，供养佛。就是这么一点点善根，使他得到了七次转轮王的果位。转轮王也有好几种，他所获得的是统治整个南瞻部洲的。只用七粒大米供养佛，得到的却是如是的殊胜果报，这还是属于世间的利益。出世间方面，通过这个善根，可以获得永远的解脱，也可以获得圆满的佛果。可见，善根才是真正的财富，是第一的财富。

    对一个稍微有些智慧的人来说，善根第一，生命第二，钱财第三。为了善根，为了修行，可以舍弃生命，可以舍弃一切。但对一个愚者来说，财富第一，生命第二，善根第三。看看自己是智者还是愚者？

    很多人为了暂时的利益，为了自己这么一个脆弱、短暂的生命，不择手段。对他们而言，仁义道德算什么啊？善根算什么啊？身体稍微有一点点不舒服，为了补身体，就去杀害众生的生命；为了身体可以舍弃善根，为了钱财可以舍弃生命，为了钱财可以不择手段。

    “但是没有钱不行啊，钱是第一。”没有钱怎么不行呢？你们看看那些大德高僧的传记，他们没有钱也行，更自在，更快乐。其实人一生的快乐和钱财是没有关系的。现在很多人认为，有钱就是快乐幸福，没有钱就是痛苦。不是这样的！也许你真正有钱的时候，内心的烦恼痛苦就更大。

    人没有钱也可以快乐，没有钱也可以幸福，我对此是亲身体验过的。以前我在喇荣学习的时候，物质条件不是一般的差，而是非常差。吃不好，穿不好，住不好，身上一点钱也没有。但是现在回忆起那段生活，在上师座前听闻佛法，每天都法喜充满，非常快乐。那时，喇荣来去是自由的，随时都可以离开。什么时候来都行，什么时候走都行，没有人管的。那时候住的都是草皮盖的房子，漏水漏风，还不如山洞呢。山洞里面很暖和的，最起码也不漏水。尽管条件这么差，但是我们一天也不愿意离开，没有觉得烦恼、痛苦，内心的快乐、幸福是无比的。所以，一个人内心的快乐与幸福，与物质是没有太大关系的，有也行没有也行。所以不要把物质看得太重，不要变成贪心的奴才、物质的奴才，一切随缘。有就有，没有就没有，有多大福报就享受多大福报。

    这些钱财属于是世间的福报，是求不来的。若是自己有福报，就会有这些；若是没有福报，就不会有这些。该是你的就是你的，不该是你的就不是你的。所以不要不择手段地去争这些，不要把钱财看得太重，应该是生命比钱财还贵重。讲人身难得的时候讲过，我们可以通过人身承办解脱，承办究竟的利益——佛果。人的生命比财富珍贵，有几十亿、几百亿的财富，也不如有一个健康的身体、一个健康的心灵。

    生命是第二财富，善根是第一财富。但是对善根的执着也是要断掉的，不能贪执。我们的受用，世间的福报，为什么达不到圆满呢？就是因为有贪着。若是对受用、钱财有贪着，你很难得到这些，即使得到了也是暂时的。对身体也一样不能贪着，要放下对身体、生命的贪着，这是轮回的根。

    此外，对异熟果也不能贪着。《佛子行》里讲，“故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。”布施了就能得到更多的财富。但是不管是以恭敬心上供，还是以慈悲心下施，都不能图回报，不能求这样的果报。

    “布施中，无贪心为最殊胜。”比如你为了求平安，求健康而去做供养，并不是对佛生起了恭敬心、感恩心，这样的心就不够虔诚。你是有目的的。布施众生，是以慈悲布施的。若是你图回报，图异熟果，就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦，真心想给予众生安乐。因为无论是以前还是现在，众生都做过我们的父母，养育过我们，帮助过我们，对我们有恩。现在他们都是我种善根的福田。我要解脱、要成佛，就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施，才是真正的布施。若是你图回报、求回报，就不是慈悲了。所以无论是上供还是下施，要去掉自私自利，不能图回报。若是你有自私，就是图回报，就不够虔诚，也不够慈悲，你的布施就是假的，不是真正的布施。

    其实，我们上供下施是为了什么？是为了断除对身体、对受用、对善根的贪着。布施是要去掉贪心。若是对身体、对受用、对善根没有贪心，没有欲望，就是布施度圆满。

    为什么龙树菩萨说“积财、守财、失财始终是苦”？是因为有贪心和欲望。若是没有这些，就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦，赚不到钱也痛苦；为了赚钱不择手段，又造了很多恶业，将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果，也有痛苦的因。特别想赚钱，然而却赚不到钱，这是痛苦的果，当下就是痛苦。同时造下了很多恶业，将来还要感受痛苦，这是痛苦的因。赚到钱了，还要守护钱。放家里好，还是放银行好？放银行也不安全，还是放家里吧，但是家里也不安全。那怎么办？守护财产也是种痛苦。若是真有钱了，心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。守财的过程也是种痛苦。最后，你还要失去这些财富，要么是财富失去你，要么你失去财富。如同小品里表演的，“人死了钱没花了”，这是痛苦；“人活着钱没了”，这也是痛苦。其实，人活着钱没有了，这是种痛苦；人死了钱没花了，这是种更大痛苦。一个人有很多财富，今天得病了，突然要离开这个世界了，那是非常痛苦，不是一般的痛苦。虽然舍不得，但是没有办法！心里的那种无奈，真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心，没有贪着，就没有积财的苦。因为财富是修来的，是自然而然来的，不是求来的。

    那些大德高僧不会有积财的痛苦，因为这都是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等，但是没有办法。地位追着他来了，名誉追着他来了，财富追着他来了。这叫修来的福报。比如说，我们的上师如意宝，他即使躲到喇荣沟了，也躲不掉。当时法王到喇荣沟的时候，喇荣就是一个空谷，一个人也没有。后来成千上万的弟子都追来了，没办法！虽然他要的不是名誉，但是没办法，全世界的人都知道他了！他虽然要的不是地位，但是没办法，他成为了人天的供养处！那时很多人对法王非常的恭敬，不是一般的恭敬，每天的供养堆积如山！修来的福报就是这样，自自然然就来了。我们点火的时候，要的不是灰，最好没有灰。但没办法，火点上了，灰自然就有了。他没有积财的苦，也没有守财的苦。对一个真正的大成就者来说，黄金和牛粪等同，在他的境界里，一屋子的黄金就相当于一屋子的牛粪。他不会执着这些，钱财不可能变成压力，钱只是一张纸而已。他也没有守财的苦，也没有失财的苦。他要离开这个世界的时候，不可能贪图这些，不可能放不下这些。我们现在也要学这种境界。

    其实，贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼，解脱痛苦，首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满，必须要先断掉贪心。没有贪心，没有欲望，才会有真正的福报和快乐。所以“布施中，无贪心为最殊胜。”

束晓英

“持戒中，心变柔软为最殊胜。”

    我们受持了很多戒律，如居士戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒。虽然守持着很多戒，心有没有变得柔软，犹如棉花被石头压着，或滚烫的面汤里放入酥油一般？棉花若是没有被石头压住，它总是漂浮的。若是被石头压住了，它就不会漂浮了；翻滚的面汤里放点酥油，它就不会翻滚了。我们有贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以后，心有没有变柔软？贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等这些烦恼，有没有减轻？若是没有，就不叫持戒。戒是净，心若是没有变清净，没有变柔软，贪心等烦恼没有减轻，表面上再清净也没有多大意义，持戒的功德不会达到圆满。

    比如，若是你有贪心，就变成奴才了！你贪人，就变成了人的奴才；你贪钱，就变成了钱的奴才；你贪地位，就变成了地位的奴才；你贪名誉，就变成了名誉的奴才，自己不得自在。人为什么内心里没有快乐呢？就是因为内心没有获得自在。因为什么呢？被贪心束缚了，控制了，牵引了，你就不自由了。跟着贪心跑，你傻不傻？那应该怎么办？没有事，你不要贪。你不贪、不动心的时候，他就跟着你来。这叫自在。

    凡夫是心随境转，菩萨是境随心转。境随心转叫自在，心随境转叫不自在、叫轮回。心自在了才有真正的快乐，心不自在不会有真正的快乐。即使你物质条件再好，生活水平再高，也没有用，内心里不会有真正的快乐。贪是错误的，不要贪。若是不贪，你就可以自在了。你不去贪这个人，也许这个人就跟着你来了；你不去贪钱，钱就随着你来了；你不去贪地位，地位就随着你来了，这叫自在。真的，不要成为贪心的奴才，不要成为钱财的奴才。

    还有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿别人的过患和恶业来惩罚自己。若是你心里不生起嗔恨心，别人说你、骂你、打你、伤害你都没有事，都伤害不到你的心。其实这些敌人、恶魔伤害不了你，真正伤害自己的就是自己。你一生起嗔恨心，心就受到了伤害。心受到了伤害，才是真正的伤害。心痛苦才是真正的痛苦，心不痛苦身是不会痛苦的。他人说你，若是你不动心，他就说不动你的心；他人打你，若是你心不动，他就打不到你的心；他人来伤害你，若是你心不动，他就伤害不了你的心。所以自己才是自己最大的敌人，自己才是自己最大的伤害者。

    不应该生起嗔恨心。他人说你、骂你，如果你都可以转为道用，那么这都不是伤害你，而是帮助你。骂你打你，是帮你消业，让你成就。若是你能转为道用，嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些都是对自己的一种帮助。你嫉妒别人，是摧毁自己的功德。若是他自己有这个因缘，有这个福报，你即使再嫉妒他、伤害他、阻碍他，也无济于事。嫉妒他人，自己内心里就有痛苦烦恼了，还摧毁了自己的功德。所以嫉妒是没有用的。为什么要嫉妒啊？我们是大乘行者，人家得到了利益，得到了功德，我们应该随喜。因为我们已经发心了，要给他们利益，给他们快乐。现在不用我们去给他们快乐，他自己就得到了快乐，你还嫉妒什么啊？这样嫉妒，你的利他心就被摧毁了，没有了。

    傲慢也是，傲慢是成就最大的障碍。我们曾经讲过，傲慢的铁球上不沾功德水。有傲慢的人是不会有进步的，因为他看不到自己的过患，也看不到对方的功德。他永远学不到他人的功德，永远改变不了自己的过患。所以，贪嗔痴慢疑这些过患，对自己来说都是最大的伤害，所以要去降伏它们。

    心变得柔软，这才是持戒中最为殊胜的。

    “安忍中，自我放于最低处最为殊胜。”

    如同大地。大地在最低处，我们在大地上挖地基、盖楼房、种树、栽花……无论是滋养大地还是破坏大地，对大地而言都是一样的，没有高兴或不高兴，总是把自己放在最低处。父母众生对我怎么都行，无论是伤害我还是利益我，都是一样的，就是把自己放在最低处。这里讲的主要是这样的心态。

    其实无论是利益，还是伤害，若是真正有智慧，对自己来说都是应该的，都是一样的。为什么这样说呢？因为若是今天有人来利益你，这是有因缘的；今天若是有人来伤害你，这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回，相信因果？若是你相信这些了，就会知道，这都是有因缘的。今天他来帮助你，是有因缘的，肯定是过去世中你跟他结过善缘，帮助过他；今天他来伤害你，也是有因缘的，过去世中，你肯定跟他结过恶缘，伤害过他。没有无缘无故的，都是自作自受。若是相续中有因果正见，有智慧，心是不会动的。不是去控制，不是去改造。

    有智慧了，什么都是应该的。因果嘛，都没有无缘无故的，如是因如是果，自作自受，善恶因果是不会混乱的。善有善报，恶有恶报，是丝毫不爽的。就像种瓜得瓜、种豆得豆一样。你种瓜了，得到的肯定是瓜；你种豆了，得到的肯定是豆。你在哪里播种，就应该在哪里收获。你在东面的田地里种的瓜，是不可能在西面的田里收获到的。所以，无论你行善或做恶，因果是不会混乱的。不是佛在操纵，也不是菩萨在搞鬼，它是一个自然规律，谁做谁受，不做不受。你懂得这些道理，深信这些道理了，不用刻意控制，心也自然能够平和安稳。

    把自己放在最低处，任何时候心不动摇，对没有智慧的人来说，是有点难。但是对有智慧的人来说，一点都不难，是很自然的。刚才讲了，都是应该的。无论是帮助还是伤害，若是你去执着，不去转为道用，要么是直接伤害你，要么是间接伤害你。无论是利益，还是伤害，若是你不去执着而转为道用，对你来说就是一种成就、圆满的助缘。

    一切都可以转为道用。帮助可以转为道用，伤害也可以转为道用。若是有正知正见，有智慧，就不难了，这叫忍辱。心不动摇，心态任何时候都保持稳定，这是真正的忍辱。

    “精进中，放下琐事为最殊胜。”

    放下世间的琐事。不属于学佛修行的世间的事都叫琐事。“若是这样，是不是我就不能生活了？是不是不能工作了？是不是什么也不能做了？”不是！若是你的生活或工作，你的一言一语、一举一动没有变成修行，没有变成佛法，就都是琐事。若是你能把这些都变成修行，变成佛法，在家里做家务是利益众生，在单位工作也是利益众生，在社会上做世间的这些事情就不是琐事。所以我经常讲，法要融入相续，修行要融入生活。

    若是让大家表面上放下这一切，什么也不做了，然后一心专门学佛修行是非常难的，这样也不一定能达到效果，不一定是真正的修行。所以在生活和工作当中，转念是很重要的。念一转都不是琐事，都是有意义的事，都是利益众生的事。念不转，都是琐事，因为什么？都是属于世间的，都是造业的，那都是琐事。所以我以前也跟大家讲过，我们的生活可以变成修行，工作可以变成修行，发心很重要。修行就在于发心，佛法也在于发心。若是有发心，有利他心，你所做的一切都是佛法，都是修行。若是没有发心，没有利他心，你整天在佛堂里，在大殿里诵经、念佛、打坐、修行，也不一定有佛法，不一定是修行。心没有发出来，念没有转过来，勉强地做，执着地做，没有多大意义。若是念转了，心发出来了，都是修行。若是念不转，没有发心，都不是修行。

    “禅定中，心不改作为最殊胜。”

    都说要修禅定，然后去克服心，控制心，在这样的状态下，不会有真正的禅。真正的禅是心不改造，让它自然安住，自然定下来。真的，不要去控制念头，这样容易发疯。念头起来的时候，只是看着它，它也是无自性的，也是不生不灭的，不要特意控制或安住。你不去改造，不去特意安住的时候，它自然就安住了。就像风一停，沙自然就会落到地面上一样。

    很多人都怕生起念头。其实心和心念就像大海与波浪，大海生起波浪是很正常的，有大海就有波浪，有波浪就有大海。大海离不开波浪，波浪也离不开大海，实际上波浪和大海都是一体的。有心就肯定有心念，但是没有事，它是很自然的，不去改造就行了。其实这种自自然然的状态，就是当下，就是本来面貌。这样自然安住，是最殊胜的禅定。所以这里讲的，“禅定中，心不改造为最殊胜。”

    我们现在观想也是。很多人都说：“观不出来啊，什么时候才能观出来啊？”若是这样特别执着，特意去观，也许观不出来，保持自然的状态才能观出来，所以心态是很重要的。比如说我们今天要观想金刚萨垛佛，心态要不紧不松，保持自然的状态，保持适度，这很重要。佛在世时，有一个弟子跟阿难学禅，但始终没有学成。有一天他请问佛陀，自己跟阿难学禅好长时间了，但是始终没有效果，没有修成。佛通过观察了知，原来他没有保持适度，有时候太紧了，有时候太松了。于是就问他是不是会弹琴？他说自己出家前是弹琴的。佛又问，弹琴时的妙音是琴弦特别紧的时候发出来的，还是特别松的时候出来的？他说都不是，是在琴弦不紧不松的时候发出来的。所以佛告诉他，修禅也是如此，在不紧不松的情况下，才会进入状态。

    我们无论是观金刚萨垛，观莲花生大士，观阿弥陀佛，还是观观音菩萨，要保持一种不紧不松的心态，才能观出来，才能进入状态，心态很重要。我们现在观修，有时候太松了，心就散乱了，东想西想。虽然身在修法的行列中，但心不在；身在大殿里，但是心不在，下山去了，回家去了；有时候内收，太较劲了，绞尽脑汁地一个个想：头放在哪里，手放在哪里，两条腿放在那里……你是不是在塑佛像啊？这样特别执着地观想，很难观出来。还有一种内收的状态，就是睡着了。这些都是没有保持好状态。

    “智慧中，对诸法无有执着为最殊胜。”

    一切显现法都不是实成，都是缘起，都是因缘和合而生的，都是相对立的。都是在刹那中变化的，这叫缘起。对诸法都不能有执着。所以，一切变化都是很正常的，一切清净不清净的显现都是很正常的，清净或不清净在于自己的心。若是自己心不清净，就是不清净；若是自己心里清净，就是清净。清净与不清净不在于显现。一切的显现都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭的。它就是一个因缘和合的东西，不是那样一个实成的。有无我和空性的智慧，才叫不执着。否则，就是执着。

    前面讲的是六波罗蜜。

    “善知识中，直指毛病为最殊胜。”

    最为殊胜的就是让你发现自己的不足，让你改变自己的过错，这才是真正的摄受和加持。所有的善知识里，能直指你的毛病，让你发现自己的缺点，让你改变自己的毛病，这是最为殊胜的。都要思维思维，都要好好地想想。

    现在的人不是这样的，都特别爱听花言巧语。弟子在上师面前装模作样，所谓的上师也在弟子面前花言巧语，“老菩萨、老居士，功德无量，你太善良了……”，都爱听这样的话。弟子也是，“我的上师太慈悲了，对我太好了……”。彼此互相欺骗，弟子在欺骗上师，上师也在欺骗弟子，互相欺骗，互相伤害。真正的上师善知识不是这样的。当时密勒日巴依止马尔巴，上师马尔巴对米勒日巴没有客气过，密勒日巴在上师马尔巴面前也没有装过。那若巴和帝洛巴之间也是，你们看看他们的传记，他们是怎样依止上师的。

    其实真正结上了师徒的缘分，根本不用客气，应该指出他的毛病，让他发现自己的毛病，然后让他改正。有时候表扬也是需要的，弟子的心态比较低落的时候，或者快要灰心的时候，也需要表扬表扬。但是平时应该多指他的毛病，多让他发现自己的毛病、过失。我们有一句法语：发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。

    我们的亲朋好友特别爱我们，他们只说我们的功德，不说我们的过患，总是利益我们，不会伤害我们，所以我们就把他们视为最有恩、最亲的人。其实我们可以反过来说，我们的敌人、仇人对我们来说才是最有帮助的，才是最大的善知识。因为敌人一定会很专注地找你毛病，会非常不客气地直指你的毛病，会很认真地伤害你。对一个有智慧的人来说，这是最好的善知识。因为他能发现我们的错误，还能指出来。

    现在不用说亲朋好友，连所谓的上师善知识也不一定有这么大的能力，不一定那样去观察你的毛病，不一定直指你的毛病。敌人会观察你的毛病，还能指出你的毛病，其实他是最殊胜的善知识。他来伤害你，那是帮你消业，也是磨练你的心态，磨练你的习性。其实站在修行人的角度去思维，那才是我们真正的善知识，才是我们真正的恩人。我们的亲朋好友，站在他们的角度看，他们的心是好的，但是他们发现不了我们的毛病，即使发现了也不忍心说，不会伤害我们，而是尽量利益我们。他们对我们的利益，若是我们不能转为道用，就是消耗我们的福报。为什么说仇人和敌人是最大的善知识，最大的恩人呢？就是这个意思。所以“善知识中，直指毛病为最殊胜。”