普见

恭录自《净土大经解演义》

所以下面讲，「行人若作相以求」，这个行人就是修行人，指我们现在正在修学。「意存菩提之果」，我们心里真正以为有个菩提之果，「与求菩提之法」，这是什么？这叫「法执」，错了。「即是作相」，作相是什么？着相了。释迦牟尼佛当年在世八相成道，给我们做榜样，用意非常深。他十九岁离开家，他不离开家他是王子，继承他父亲的王位。这就是说，把世间荣华富贵舍弃、放下了，这放下什么？烦恼。他知道这个东西不是好事情，这东西是烦恼一大堆，十九岁离开家给我们表演的是放下烦恼。你看放下烦恼之后出去求学，学了十二年，十九岁学到三十岁，印度所有的宗教都接触、都学过，所有的学派也学过。三十岁这一年，学了十二年，把十二年所学的东西统统放下，那叫什么？放下法执。十九岁离开家是放下情执，放下烦恼障；三十岁这一年在菩提树下入定的时候，把十二年所学的放下，放下法执，放下所知障。两种障碍都没有了，这明心见性，这个表演意思太深！
　　
　　我们现在求学可不可以？可以，像释迦牟尼佛广学多闻，但是你要能放得下；你要是执着你所学的那个东西是真的，那就坏了。学的那些东西有什么好处？知道世间人想的是什么玩意。而自己呢？自己没有，自己不受干扰、不受影响，这叫大英雄，别人做不到的你能做到。二障破了，所知障、烦恼障都破了，明心见性，见性成佛。所以东西可不可以学？可以学，不能着相，不能分别，不能起心动念，这样去学就对了；如果你要着相，错了。学是什么？你了解世间有这么一桩事情，有这一类的众生，将来的时候你会用什么样的方法去度他，是这个意思。世间人烦恼呢？有烦恼障重、所知障轻，有所知障重、烦恼障轻。像世尊面前两个例子，阿难尊者烦恼障重、所知障轻，阿难智慧高，所知障轻，情执重，释迦牟尼佛灭度他还流眼泪，情执重。富楼那尊者是阿罗汉，烦恼障轻，他证得四果罗汉，所知障重，听经听不懂，不如阿难。这就是演出根性不同，众生根性不同，必须二障两种烦恼统统放下你才能见性成佛。


「三者，大慈悲为本，相当于彼之大悲心，欲拔一切众生苦故。」众生太苦了，尤其是现前我们所看到的，我们所遇到的。善导大师常讲，念佛人与极乐世界四土三辈九品，总在遇缘不同，我们今天遇的缘殊胜。为什么？众生太苦，慈悲心容易发出来。你遇不到这个缘，这心发不起来，不晓得从哪里发起。遇到之后就得帮助他，全心全力帮助他，所有的众生都要帮助，不要去分别，不要去执着。《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，大乘佛法心量广大，一切众生都要爱。众生的本义要知道，众缘和合而生起的现象叫做众生。这个世间所有一切法，哪一法不是众缘和合？统统都是，树木花草众缘和合，山河大地众缘和合，遍法界虚空界全都是众缘和合。这就是爱心遍法界，善意遍法界。这是什么心？圆满的菩提心。我们能不帮助吗？欢欢喜喜的去做。遇到这个缘应该去做，不遇到不要去找，找就是攀缘。遇怎么样？遇是随缘。随缘跟攀缘意思不一样，我们先去找这个机缘，这叫攀缘；不找，缘来了，自然而然来了，这是随缘。随缘要不变，这个就叫妙用，随缘随着变就不妙了。变是什么？你里头有个人自私自利、名闻利养夹杂在里头，那就错了，那就不是在修菩萨道，那是什么？那叫造业，不过造的是善业，善业果报在人天福报。如果随缘里面没有妄想分别执着，那叫功德，这个功德回向菩提、回向实际、回向众生，成无上道！所以念念不忘苦难众生。

　　「是以此之三种发心」，这三种发心，正是《起信论》的三心。「此之三因能与大菩提相应。故知发如是之心，即是发大菩提心也。」发菩提心跟一般世间人讲的善心不一样，一般世间人讲行善积德，他不是菩提心。为什么？他求福报，他是有所求的。佛法也有所求，佛法是无求之求，求无所求，要懂这个意思。佛法是真的所求的时候，我念念想求无上菩提，能不能求到？求不到。为什么？念念想求无上菩提这个念头是个妄念，妄念怎么能求到真的？真跟妄不相应。真跟真相应，无求之求相应。我要不要这样子求？要。为什么要？做样子给别人看，你看求菩提好；自己有没有求？自己没有。这就是表演，演给别人看，接引初机，要用这个方法把他带进门来，带进门之后告诉他没有。没有，不能马上就没有，马上没有他退心了，要到什么？他真正觉悟了，原来是这么回事情。菩提是什么？菩提是你本有的，你到哪里求？本有去求不就头上安头，哪有这个道理！

　　释迦牟尼佛天天给人讲经说法，有没有说？没说，说而无说，无说而说，这叫妙！妙在这里。换句话说，修任何一个法门，都要守住清净平等觉，那就叫妙用。你学这个，我有求，我求阿弥陀佛，我求极乐世界，你心不清净了；求，心地清净，一尘不染，妙，那就高。形式上我要这样做，这样做法就是自利利他，让我内心的诚敬从我形相上表达出来，让别人都看到怎么修诚敬。释迦牟尼佛一生不都是给我们表法吗？从出生到八相成道，都是给我们表法的。你说他那个有还是没有？不能说他有，不能说他没有，你说他没有，他真做；你说他有，他心地清净，一尘不染，根本就没有起心动念，他有在哪里？他又不要名、又不要利，他又无我、无人、无众生、无寿者，有在哪里？这就是认识有无，而把认识有无表现在日常生活当中，表现在处事待人接物当中，妙！真正会看的人看到一招，真妙！不是凡夫能想象得到，叫不可思议的境界，就在日常生活当中，一般人看不出来，明白的人看出来，妙。
　

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普见

我们搞了这么多年，经教这些道理搞明白了，凡夫成佛没有别的，就是章嘉大师第一天见面传给我的「看破、放下」，放下、看破。真的，六十年当中证实老师这句话千真万确，看破是什么？明白了。放下是什么？不再分别执着了。不再把这些万事万法放在心上，心要恢复真心，清净平等觉。一切万事万法都是垃圾，凡夫不知道，把这些垃圾放在心上，把自己的清净平等觉当作垃圾桶，不但收自己的垃圾，还收别人的垃圾，你说可不可怜？把这些垃圾统统搞净了，干干净净的，那就是自己的真心，那就叫佛。在佛法修学里头，佛经有个术语叫「止观」，止是什么？止就是放下；观是什么？观就是看破，观是明了，止是放下。儒家也讲「止于至善」，至善是什么？至善是自性，不是善恶的善。如果你止于善恶的善，你是人天两道，止于不善呢？那是三恶道。所以止于至善，那个善不是善恶的善，那是自性，那是赞美的话。
　　
　　「仍不坏假名，备修万行」，真的持戒、真的修定，智慧开了，「故能感也」。我们认真修行有感，什么人来应？自性来应，我们一般人讲佛菩萨来应，即是自性来应。我们念佛，阿弥陀佛来了，极乐世界阿弥陀佛来了，是自性来应。心现识变，一切诸佛菩萨离开自性全都没有，心外无法，法外无心，自性弥陀出现了，自性观音出现了，自性地藏出现了；你要做五逆十恶，自性地狱出现了，就是这么回事情。我们今天心行有感，自性它就出现，要晓得遍法界虚空界，上从诸佛如来，下到三途众生，没有一法能离开自性。大乘教上讲的「心外无法，法外无心」，这个心是真心，这个心就是自性，统统是自性变的。自性怎么变？随着我们念头变，我天天念佛，自性就现佛；我天天念菩萨，就现菩萨；天天念贪瞋痴，现的就是饿鬼、地狱、畜生，就这么回事情。明白人心永远是定的，迷惑人心是浮躁的，不定，明白人是定的。所以你能够持戒，你能够修定，慢慢就归源，回归自性。你不能持戒、不能修定，你就回不了头，回不了头到哪里去？搞六道轮回，总在六道里头团团转，迷惑颠倒。



    「是故《大智度论》云：若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚。」这个缚就是绳索绑住，把你捆绑起来，这比喻作烦恼。为什么？你见般若、不见般若，你全都是分别执着，妄想分别执着，所以你没有离开烦恼。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，把你绑得紧紧的，你丝毫不能动弹。为什么？你用妄想分别去见般若，用妄想分别执着不见般若，你根本就不懂什么叫般若。下面这几句话，「若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。」解脱是得大自在，解这个字念动词（名词念「姐」），把它解开，解开什么？烦恼解开了；脱是什么？轮回脱离了，十法界脱离了，生死脱离了，见般若就脱离。你看一个见般若、不见般若都被烦恼拘束住了，一个见般若跟不见般若全得到解脱，什么原因？不执着。只要我们六根在六尘境界里头，不起心、不动念、不分别、不执着，恭喜你，你跟释迦牟尼佛夜睹明星，大彻大悟，同一个境界；你跟六祖惠能大师大彻大悟，同一个境界，你成佛了。你看凡夫成佛就这么简单，把妄想分别执着统统放下就成佛了。放下一样，放下执着就成阿罗汉，放下分别就成菩萨，放下起心动念就成佛。你见般若跟不见般若都没有起心动念，你是真的般若现前。有没有般若？般若是假名，自性清净心里头一法不立，怎么会来了个般若？般若是佛讲经教学不得已用的一个假名。不可以执着名字，你要懂得这假名里头这什么意思，你明了这个你真的见般若。真见般若，这个名要不要无所谓，不能执着名字相。前面那个人见般若、不见般若都执着名字相，执着见般若，执着不见般若，你看执着没有破，执着没有破是六道凡夫。后面这个人，见般若跟不见般若他都不着相，不着名字相，他真的见般若，他真的得大自在，没有烦恼、没有生死、没有染净、没有邪正、没有苦乐，真解脱了。世出世间这一切相对统统都不见了，干干净净，惠能大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，这个境界是自性清净心。