普见

生活中的见地发心与行持

                                                    垟山居士

     

人离不开自性的行为，生活就是修行。修行人和世俗人有什么不同

呢？差异在那里？就是见地，和发心。依这两个作标准。

一、见地与发心

一是见地，怎么看世界、怎么看自我？人生目标在哪里？修行人的见地是要自己去领悟的。因为信佛，你要了解佛，因为有人身，也要了解人，看到人的业、因果；还要了解人和佛有什么不同，看到修行的变化；是什么东西成佛？不是成身体上的佛，你还不是佛，不可能在佛的那边去认识佛；那只能是心灵。。。。。在不断的领悟中，你超越一切，超越自身，超越社会，超越宗教。当你敞开心灵超越一切去了解佛的时候，佛的功德和智慧就回印在你的心灵上。最后，你终于领悟到佛的那个真实的地方，原来就在你的心灵当中，这就是修行人的见地过程。

第二是发心。发心就是以开发觉悟的心、智慧的心、慈悲的心，作用于你的生活。发心之后就是行动。这个行动体现在你的语言、工作、情感等人和人之间的关系上。通过行动，你会有变化。因为你作用人生，在作用处起变化，而这个变化又回到你的见地和发心当中，不断地检验你的见地和发心，检验到更加成熟更加圆满。这条路一直走下去，是没有止境的。

悟只是一个里程碑。你首先要达到悟，才会有真实的发心，才能有真正的行。在悟之前，向善知识参学，看佛经、打座、观察，念佛念咒等，是必要的修学过程。到明白真实的人生，明白自己本有的佛性，以真正的智慧去观照，世界、人生、未来，这一切一切都在你的心灵深处明白，做一个不受惑的人，不会再迷惑，无论佛经怎么讲，世俗的人怎么讲，你都不会迷惑。只有不迷了，你才会看得清楚，才能知道该怎么做。只有你达到了我知道、我怎么做的时候，人生才是真正的开始。这个时候，你不用问人，我知道怎么做，我知道怎么对待人，对待家庭、工作、事业，一切我知道怎么做，当你知道怎么做的时候，你的路就拓开了--------拓开了你的前程，所有的前程都在你的脚下，不在别处。所有的因果你自己承当，你的相貌，你的社会地位，你的功德成就，全部在你这里，不在别的地方。这就是学佛和生活的融合，自然融合关键一点就在这个地方，这里明白了，一切就明白了。

二、道的回归

从生活中体会，透过对生活的观察，产生一种领悟的智慧。能够观察事物的缘起，观察它的源头，观察它的因因果果，观察佛讲的每一句话，你所能接触到的话的真意，为什么这样讲？比如佛讲人间是苦，为什么是苦？苦是从哪里来的？怎么样才能消除这种苦难，这种烦恼的痛苦，或者对烦恼、对解脱、对修行，为什么要念咒念佛，你要明白祖师讲话里面的东西，他为什么这么讲？这是一种领悟力，这种领悟力，是从观察来的。

还有另一种领悟力，是从离念中来的。离开念头，离开分别、离开对立，然后你得到了一种清晰，得到一种透彻，就像透明的水一样，你回到了你原本的状态，人的心灵的一个原本的状态，原始的、没有经过外在影响的。那种清晰、明朗，就是禅宗讲的本来面目。你要回到本来面目，然后你肯定这是你自己，就是没有我相的我，它是没有相的一种虚明，一种真实性。

佛教常常以这个形容，比如说月亮，用月亮来形容，用光明、用虚空、用透明的水晶来形容你原本的心，一个修行人如果没有回到他原本的心，他所有的修行都是虚妄的。

修行人要获得原本心灵的清澈，那种自然性，那种真实的灵性。这种灵性是人类最珍贵的东西，人类一切都是由它创造的。世人在这个上面附有无明，他会执着和颠倒。修行的人要回到了那个既没有分别又没有染污、没有颠倒、没有执着、没有自我的那个真实，就是回归真实的道，就是真正的解脱。

然后以它来起用，用于生活，你和别人讲话不一样，别人讲话可能带有一种自我的个性，不好的成份，你没有。你能没有私心，你不是为了工资待遇、名利等，一些虚荣的东西，你没有。你虽然走在热闹的大街上，很多人心中有事觉得很烦，匆匆忙忙在走，但是你很悠闲，你好像在花园里一样，很悠闲地路过。因为你的心不一样，你的心彻底改变了。你以一个新的心，新的心灵，再去看世界，世界不再是丑恶的，不再是烦恼的，不再有斗争和矛盾，不再是牢狱。

看不到真相的人，人生就像牢狱一样，非常苦，为了生活、为了情感、为了自己的事业，奔波劳碌。那些在花园里散步，潇洒自在的，是悟的人生。他悟到了他原本的地方，悟到了心灵的世界，心灵的花园、心灵的原本的状态，后天的无明，执着的东西都被他化掉了。当然人还有习气，还有个性在，逐渐逐渐在这种虚明的体性中，融化它。和你接触的人，也得到了法益，那种清新，那种明朗。周围的人都感受到你的那种没有烦恼、没有牵挂的亲和，一种慈悲的亲和。人生的一切都在变化，随着你的心而变化。这就是我们所谓的悟的道。

三、生活就是修行

其实悟只是一个里程碑，是开显正智之眼的一个关键。不是两个东西去挑：一个是我的修行，一个是生活，不是拿两个东西去融合。不可能真正融合的，只要有这两个概念，就始终有一个矛盾存在。

修行就是生活，生活就是修行！只是生活不再是一般的生活，是一种心灵的艺术，心灵的再造，他是一种创意。心灵的生活，就是我们所谓的妙用，是佛的生活，是禅师的生活。禅师的生活，他不是说我要追求钱，有了钱以后我才能如意地生活，不是！你现在有多少钱，住什么地方，有什么样的衣服穿，工作怎么样，能够怎么样，就好好在这个当中做，能够怎么生活就怎么生活。

在做当中，你的心灵在放光，心灵在发挥它最好的状态，结果呢？它推动你的生活，使你的生活往更好的地方转变，别人对你更加认可，你的作用发挥得更加完美，你的创意、你的作用更加善巧。你的人生在这种因缘作用中推进，你不是被社会拉着跑，追逐于社会，而是你本身的作用在推动着社会，显现着更加美好的境界，这就是悟的人生。他这点和世人不同，他不会对自己不满足，也不会怪罪别人：你们不行，对我有影响，有障碍，他不会这样想。也不会说社会不承认我，我的能力很大，你没有重用我，他不会这样想。所以说，他到了哪个地方，哪个地方就放光，哪个地方就充满着生机，最穷苦的时候也会获得乐趣。因为幸福是没有标准的，更多的是一种心灵的感受。幸福是心灵的感受，但是一般人的幸福，他来自于物质的丰富，或者外在的刺激和自身的欲望。

开悟的人的幸福，和外在无关，他纯粹是精神的，因为他回归到原本的心态，原本的状态。原本的状态本有幸福，本具幸福。我们佛教讲法喜充满，他本有这个幸福感。外在的幸福是感觉，他不要这个感到的幸福，他不需要通过外在的刺激达到的幸福，他本来就是幸福。一个人达到本来幸福的时候，内心才能真正的慈悲众生，使周围的人也感受到幸福。

世人的幸福对象是在外面的，只要有比他好的，比他强的，他就会不安，不满足，就会有所要求：你对我不好，或者吃的饭菜不香，或者这个工作不如意，或者城市太乱、太脏，或者市政府无能，会产生抱怨，产生不满足感。人类的幸福需要不断地得到，一点点地进步，一点点地往好的地方发展，他才会有幸福感。人类生存的社会空间，是因为人类的需要而逐步发展起来的。

人处在发展当中，需要一个逐渐满足的过程，但是如果他一下子超越，比如说一下子暴富了，一下子地位很高了，就会失控，心灵的失控。他会骄奢，他会任意地发展自己的欲望。所以说一切过于追求的，过于竟争的，都会对人类带来沉重的负担，带来很大的负作用。

修行也是如此，他的烦恼和执着，要一点点地化掉、再化掉，获得一份轻安，一种法喜，一种智慧，是这么一个发展过程。当他一旦执着自我，在修行当中，产生一种竟争，一种追求，追求早一点成道，早点开悟，修得更多，或者和师兄弟比较，那他的修行就错了，和社会的竟争错误一样，他已经过度了。