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念佛是心地上的功夫

念佛是心地上的功夫

            
   “念佛号”与“念佛”

    作为一名修行人,时时刻刻称念诸佛菩萨的名号或者受持诸佛菩萨的咒语是必须的功课,这样做的目的很简单,就是管好自己的嘴,收敛自己的心,以此修好佛法。但是称念诸佛菩萨名号或持咒的目的到底是为什么呢?如果仅仅是为了管好自己的嘴,那闭嘴就可以达到效果了,何必要我们念成百万上千万的佛号呢?其实念佛号、持咒、诵经的目的就是为了让我们学会“念佛”。



    其实“念佛”是一种功夫,也是一种境界,“念”由【今】和【心】组成,【今】的意思就是现在,佛教的含义就是“当下”,而“佛”的含义则是觉悟、觉醒的意思。【念佛】就是要我们当下在心地上保持觉悟觉醒的状态,四个字可以精炼的说明念佛的含义,就是“观照自心”。



    很多祖师大德也告诉了我们,念佛不是口上的功夫是心地上的功夫,在现实生活中我们也遇到了很多“念佛”很多年的修行人,但是很多人并没有因为多年的念佛而产生本质的改变,仍旧是人我是非一大堆,贪嗔痴慢疑并没有减少,究其原因就是因为他们只会“念佛号”不会“念佛”,说的再直白一点,他们只会“读佛号”、“读经”、“读咒”,不会“念”!



    佛法是心法,这个心不是别人的心是你自己的心,把自己的问题搞明白了,解决了你才能成为一个智者、一个觉悟者、成佛,如果一个修行人不好好关注自己的问题,老是把眼睛盯着别人,妄想着去改变别人,还美其名曰“度化众生”,其实只是用主观的标准去衡量别人而已,这不是度化众生,是“挑刺”“找茬”。



    大德高僧度化众生是靠身体力行去感化众生的,通过自身觉悟的智慧去教导众生,而不是靠简单的说教,他们自己就是黑暗中那盏耀眼的明灯时刻给我们指引着方向。这种智慧是因为他们首先改变了自己,到达了彼岸,没有哪位大德高僧是依靠观照别人来成就的,也没有哪位大德高僧是先通过改变别人然后再来改变自己的。修行首先要反观自省,要改变自己,自己的心才是成佛的根本。



    所以,要想学会念佛的人,就得时时刻刻盯着自己的心,丝毫不要放松,我在想什么?我在做什么?对于别人要看人家好的一面,不要老是盯着人家的缺点不放,对待周围的人要布施热情、爱语,不要什么事情都看不顺眼,都去烦恼,那样自己就陷入误区了。应该时时刻刻把自己的心安置在安详、快乐的境界中,不要去贪执、嗔恨。



    念佛不受形式、环境的约束,随时随地都可以做到,当念念相续不断的保持自省、觉悟、觉醒的时候,你离成就也不远了。



敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号  

   

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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见性后的生活如何?

  见性后的人也是人,未见性之人也是人,同样是人,生活在同一个时空里,在精神的领域与物质的感触,是截然的两回事,假使要问为什么?理由很简单,因为毕竟见性之人,已超越俗念之妄识,精神豁然解脱(梵语vimoksa),自性清净,无染无杂;不受精神界所支配,自由自在故;虽处五欲六尘,却不沾五欲六尘,如莲花出于污泥而染,自在自得,不受物质界所束缚故。

  未见性之人,其生活同处这时空中,却于精神与物质方面,不得自在,不得清净,精神受妄识支配,自性被物质束缚,动弹不得,染污不净故。

  见性之人,具生活点滴,是自在的,无束缚的,是光明自得的,是常乐我净的,是解脱的,一切时一切处,皆是佛性之用,无沾无染,佛性(梵语buddha-dhatu)遍显在思想行为、行住坐卧、施为动作、乃至语默动静当中,一切妙用自在,做个无事道人哩!

  见性之人,其生活虽处五欲(梵语panca kamah)六尘(梵语sad visayah),不被五欲六尘所沾染;虽处烦恼不被烦恼所束缚,虽处生死却住涅槃,虽住涅槃却妙用无穷,虽处轮回却解脱自得呢?

  唐朝慧海禅师云:“不见性之人,过去业障不得消灭;见性之人,如日照霜雪,又如积草如须弥山,只用一星之火,即可燃尽,业障如草,智慧如火。”
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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