普见

每天问问我是谁？

宣化上人

一九九三年一月十五日 开示戒子于台湾板桥台北县立体育馆

    举动行为管自己，行住坐卧不离家。   

    各位善知识：我们信佛的人哪，首先要循规蹈矩。本来佛教也没有戒律可讲的，可是因为我们人，多数都是不守规矩的，所以释迦牟尼佛不得已才说出这个戒律来。这个戒律就是止恶防非的；我们每一个人要常常不做诸恶，奉行众善，不做种种有过的事情，要守法，守佛法、奉行佛法。我们也要守国法，奉行国家这种治国的方法。

    所以，我们每一个人哪，都要「举动行为管自己，行住坐卧不离家。」管自己，就是要回光返照，看看我这一天所行所做的事情，是不是有不合法的，有不合理的，有对人不忠实的地方？我是不是用过什么欺骗人的手段，打过妄语？每一天都要检讨检讨自己，我们这样子才能配做一个佛的弟子、佛的门人。

    我们一定要循规蹈矩，不犯任何的错误，不要给旁人洗衣服，要洗洗自己的衣服，把自己的衣服要洗干净了它。不是每一天尽讲旁人的是是非非，给旁人消罪业；我自己就讲是是非非，造一些个口业，造一些个身业，造一些个意业。要是这样子，我们也不配做一个佛教徒。

    我们出家人有出家人的本份，在家人有在家人的本份。我们出家人在吃饭的时候，都要有三念。三念就是：第一念，愿断一切恶；第二念，愿修一切善。第一个断一切恶，我们不要护短，不要把我们的恶事藏起来，不教人知道。我们做一点点的善事，就恐怕人不知道，各处自我宣传，这个都不是佛教徒的行为。第三念，愿度一切众生，同登彼岸。

    每一天在吃饭的时候，要先有这三种的念，我们念念不忘这愿断一切恶，愿修一切善，誓度一切众生，同登彼岸。我们发这个愿要发真了，不是像念经似地念念而已，我们必须要身体力行，要这样去做去。

    那么三念之后，还要有五观。这五观是：

    一、计功多少，量彼来处

你要较量较量多少功德，才能成这一粒米。所以古人说：「施主一粒米，赛如须弥山；吃了不得道，披毛戴角还。」得道这是很长远的时间修行，才能得道。那么我把它改一个字，说是「施主一粒米，重如须弥山；吃了不修道」，你不要说得道，你就修道，已经够了；可是，你若不修道，「披毛戴角还」。

    古人又说：「锄禾日当午」，锄这个田，铲这个地啊，日当午，太阳正在中天，午时的时候。「汗滴禾下土」，这个农夫的血汗，流满了这个田园里头，这汗滴禾下土。「谁知盘中飧，粒粒皆辛苦」，我们这样一想起来，农夫那么流血流汗，这一粒米才能有所成就。我们如果不感谢农夫的这种功德，我们可以说是都是没有良心的人，所以我们必须要感激农人的辛苦，才能有饭吃。所以说「谁知盘中飧」哪，你知道不知道，这个盘里头的饮食，「粒粒皆辛苦」啊，每一粒都是从辛辛苦苦地换来的，这叫「一、计功多少，量彼来处」。

    二、忖己德行，全缺应供

第二我们要想一想，我有没有德行？我德行是圆满了？或者是不圆满？这叫忖己德行。忖，就是思忖，思忖自己这个德行；也就是想一想自己有没有功德？全缺，这个德行是全哪？是缺？是够不够资格来受人家的供养？这是全缺应供。

    三、防心离过，贪等为宗

第三要防备自己吃东西有一种贪心。啊！好吃的，就想吃多一点；ㄕ n 吃的，就吃少一点；一点也不平均，也不平等。所以贪等为宗，就是要平等，不要贪好吃的。所以，我这个出家人，我从在家我就不敢贪好吃的东西。我所吃的东西，都是人家不愿吃的，我来吃；所以人家愿意吃的，我能不吃就不吃，这是我一个很愚痴的习惯，这是很愚痴的。一般人认为吃好东西就好了，对身体也有营养了，吃不好的东西，就认为没有营养，我不是这样子。说你是表示标异现奇，表示你怎么样特别。也不是这样子，我不希望有所选择吃东西。贪等为宗，这是我吃饭的一个宗旨。

    所以我在吃三餐的时候，每一天每一顿饭，吃五碗饭。等我看见人没有饭吃的时候，没有衣服穿，没有房子住，我愿意节省自己这个饮食、衣服，和住的地方。所以我改成每一餐三碗饭，这么一天吃一餐，只吃三碗饭。到现在我连三碗也吃不了了，最多吃两碗饭，甚至于就一碗饭；因为不知道什么原因，这个肚子它容纳不下了，所以一吃多了，就觉得不自在了，妄想纷飞了。

    所以我吃一餐以后，就一天吃三碗，省下来这十二碗饭做什么呢？不是放到我的家里，留着慢慢吃，不是这样子。我一天省下十二碗饭，我给这个没有饭吃的人来回向，希望我少吃十二碗饭，他们也能得到饱暖。这是我一个小小的思想。啊！就这么愚痴。这是「三、防心离过，贪等为宗」。

    四、正事良药，为疗形枯

第四个观，说这是一种良药，能治人饥饿的病。人有饥饿的病，可以把它治好了。那么既然是治病，何必又分别好吃不好吃呢？都是一样的药，就到应该服这个药的时候，就服一点；不应该的时候，就不需要。所以有的时候，我常常也自己刻苦自待。正事良药，为疗形枯，如果我不吃这个药，这个身体就干了，就不能活了，所以也勉强吃它一点。

    五、为成道业，应受此食

第五是为了修行成道业，所以才要吃饭，令这个身体不朽坏，才吃点饮食。这是出家人三念五观，每一个出家人都应该常常不要忘了这三念五观。至于在家人啊！吃东西更应该自己检点自己，不要那么奢侈，尽找好东西吃。

    所以在万佛城，饮食也是少油无盐的，生活都是非常平淡，那么有的人初初到万佛城，不习惯过这种生活，我听报纸上讲，台湾去的人都跑回来说：「受不了！受不了！吃的饭太没有营养了！」其实我们万佛城的人，不过都瘦一点，也谈不到没有什么营养。这一点哪，我还不同意一般人所说的。

    方才我这个弟子，就是三步一拜拜了两年零九个月，可是对佛教的道理还没能真正地了解，他说佛教不是这样子，这是错误的。现在的佛教都是以盲引盲，盲引痴愚，不知道一个正当的路子，所以我说佛教本来是这样子。本来是这样子，可是我要改正这佛教的风气，我不要自我崇拜，那么神化自己，我也不要看着我觉得不对的地方我不说。人盲目地崇拜，看见我到了那儿，在旁边走，又打问讯又叩头的，好像什么也不顾了似的。你在那儿念佛，或者诵经，必须要毕恭毕敬，你不能东张西望，这样一点也不恭敬这个仪式。

    所以我不愿意你们大家见到我，就疯狂了，又叩头、又打问讯、又打招呼。我在万佛城也提倡这个，凡是我走到什么地方，你在那儿念佛，不要和我打招呼；你在那儿做什么仪式，也不要和我打招呼。我是要你专心致志，一心一意地在那儿做这个法会的佛事；你这么样给我打个问讯，又叩头啊，这个心已经都散了，没能专一，没能好好在那儿一心顶礼了，你这个心就有分散了。

    我再告诉你们一句真理的话，你们在做仪式的时候，不要说见到我，不可以叩头打招呼、打问讯；你就在做仪式的时候，见到佛来了，见放光、散花、佛现身来加被你们每一个人，你也不需要拜。因为什么呢？你在那儿做法会，要拿出万分的诚心来，你心不旁骛，不要谁走到旁边，你就知道了；你知道有什么人走到你旁边，那你已经是没有诚心了，没有真心在那儿做仪式，所以这是我不同意的。

    我不同意现在这个佛教，尽做一些个迷信的彩色，尽诱惑人，尽教人不认识真理。我是讲真理的人，我所以和一般的佛教有多少不同，我并不是标异现奇，而我是不要瞎人的眼目，不要令人迷信。这个迷信的彩色，佛教里不应该有的。

    在现在的时代，我有很多事情也不懂，所以做的事情，就和其它人所做的事情是格格不入，不一样。那么我若知道一点，我就和大家说一点；不知道的，我也没有法子。好像佛教徒一举一动、一言一行，都应该给旁人做个榜样。遇到什么境界，也不可以慌慌张张的，那么乱来。所以我希望佛教徒，都应该守秩序，按步就班的，不应该遇到一个什么奇怪的事情，就慌慌张张的。

    我对台湾的佛教，本来已经很怕了。怕什么呢？我就怕台湾的佛教──佛教徒疯狂了似地这么信仰，没有理智，也不来研究真理。所以我每一次到台湾来，都是要用又什么金刚队，又什么护法金刚，都来手拉手在旁边挡着，我觉得这是很没有智慧的一种行为。因为我们佛教徒，遇到什么事，都应该守戒律，有定力，有慧力，不应该对什么境界一来了，就无所措手，手忙脚乱，连次序也都忘了。应该按着次序，无论什么事，都不要那么你挤我，我挤你，把人都挤得喘不过气来，甚至于把人都挤倒了，发生意外，都不一定的。

    我们无论做什么事情，都要规规矩矩的，不要那么争先恐后。譬如，你供养要依照次序来供养，不要那么争先恐后，好像抢抢夺夺似的，把人家挤得不能上前，自己跑着上前先供养。这是对人也没有礼貌，对佛也不恭敬。我看见台湾这个佛教徒，多数是这么样子的，不守秩序，所以我很不敢来台湾，也就是这样子。

    那么各位今天既然来了，我要和你们讲一点，最低限度的，我们做什么事要守秩序；要像那个军队似的，有条不紊；要像那个学生似的，也都有条不紊的，要有一定的规矩，这是我们学佛的人最低限度所应该遵守的一个条件。万佛城是个小地方，我看见各处到万佛城的人，一看见我走过来，这个争着叩头，那个争着打问讯，那个又争着供养，这令我对于佛教徒很失望的。

    所以你们各位要好自为之，要自己爱惜自己，也要拥护佛教，不要弄得佛教令外边的人都看不起佛教：「你看他们像一窝蜂似地这么供养，没有规矩。」你要供养也要按照次序来，不能争前恐后的。那么一般的出家人，我知道他们喜欢这一套，喜欢你对他又叩头，又顶礼啊，好像什么都忘了，我觉得这个对佛教是不合法的。所以我到什么地方，我讲出来的话，都是人家不愿意听的话，就常常讲这很不近人情的话，令人都说我怎么严峻、多规矩；其实要是真研究起来，我是什么规矩都没有的。

    眼不见嘴不馋，耳不听心不烦，你有吃的，教我们看着，这是不太好的。可是佛教徒应该忍饥、忍寒、忍渴、忍饿，一切一切和佛法要相应，不要贪吃好的、贪穿好的、贪住好的，贪享受，受苦是了苦，享福是消福。

    报纸上说，我有霸气，又有媚气。你们不要被我这个迷信的彩色迷住了，不要听人家说，我怎么有神通啊！我老实告诉你们，我连鬼通都没有，不要说神通。你们各位不要听人的传言，要有择法眼，要真正认识。我也不会给人治病，我什么都不会的，「堪笑我心，是如顽如鄙；人问所能，百无一会。」什么我也不会，我就是愚痴到极点了，旁的我都不懂。我所说的话不是客气，是真的；你们不要以为我客气，我从来不会说客气话，我的确是一个最愚痴、最蠢笨的人。

    为什么呢？我所做的事情，旁人没有人愿意做的；我所说的话，没有人敢说的。为什么呢？怕伤缘、怕得罪人。我就是这么一个刚强众生，愿说一些个刚强的话。我老实告诉你们，在东北零下三、四度，冬天都是这样子天气。可是我在那儿硬逞强，就是冬天、夏天都是穿三层布，冬天、夏天都是吃一餐。这要不是刚强的人，怎么会吃这个亏？怎么愿意这么样子忍饿、忍饥、忍寒地这么忍？我方才虽然把这个道理讲给你们听，你们相信，我也这么说；不相信，我也这么说。我希望你们都多吃亏，不占便宜，不要跑江湖。

    （司仪叫戒子起立。）你不要叫他们那么快，你说得快了，他们站起来站得来不及，会跌倒的。（司仪：是。）你说：「起……立……」，要慢一点。（司仪：是。）都是一些年纪差不多的，老了，不要叫他们那么迅速。

普见

六祖惠能大师对「在家修行」的开示

摘自《六组法宝坛经》浅释

1969年宣化上人讲述于美国旧金山佛教讲堂

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2020-8-19 11:34

    韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不作此修。剃发出家。于道何益。

    「韦公又问」：韦刺史又问：「在家如何修行」：在家人怎么样修行呢？「愿为教授」：我愿和尚您教授我。

    师言：吾与大众说无相颂」：我现在再给你们说一个无相的偈颂。「但依此修」：你们只要照着这个方法去修行，「常与吾同处无别」：就和我常常住在一起，是没有分别的。同处，在一个地方一样的。「若不作此修」：你若不照着这偈颂去修行，「剃发出家」：你就把头发剃了，胡子也剃了，出家了；「于道何益」：于道又有什么好处呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必须要依照这个方法去修行，才能有益处呢！

颂曰

心平何劳持戒　行直何用修禅

恩则孝养父母　义则上下相怜

让则尊卑和睦　忍则众恶无喧

若能钻木出火　淤泥定生红莲

苦口的是良药　逆耳必是忠言

改过必生智慧　护短心内非贤

日用常行饶益　成道非由施钱

菩提只向心觅　何劳向外求玄

听说依此修行　天堂只在目前

    「颂曰」：偈颂说：「心平何劳持戒」：平，就是没有贪瞋痴。为什么你要持戒？就因为有贪瞋痴。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心里若平了，就是心里没有波浪，没有波浪，就是没有无明；没有无明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？

    「行直何用修禅」：你行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把这一切的毛病去了。所以有的人说：「心平何劳持戒，我就不持戒了。」但是你心里平没平呢？他也不管心里平没平，他就先要不持戒。你心平，才可以不持戒，你心里没平，怎么可以不持戒呢？他就骗人说：「我心平了！」心平？他做出事情来，最不公道，又自私、又自利、又小气、又妒忌、又障碍，你说那怎么能行？

    「恩则孝养父母」：讲到恩上，就要孝养父母。因为父母生你，你应该报恩，应该对父母好一点。「义则上下相怜」：若是讲道义，就要上下相怜爱。好像父母亲爱子女，就是一种慈悲怜悯。这就属于义。

    「让则尊卑和睦」：互相谦让，互相客气；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，没有一点意见。

    「忍则众恶无喧」：你若是忍，那么人家有恶处，你也不会给宣扬出来。什么叫忍？忍，就不要讲人家的坏话，不要讲人家的私处，不要破坏人，不要专门妒忌障碍人。说：「那个人，你看他做的事情真不好。某一天，我看见他到market（市场）去偷人家东西。」根本也没有这么回事，他就造出谣言。又说：「那个人受过戒，但我看见他又到什么什么地方去喝酒。」又说：「啊！他又到什么地方，去做什么坏事。」根本没有这些事情，他就给人造出这么多的事情，这个叫喧。应该隐恶扬善，人有恶处，应该给人掩着一点；人有善事，应该要提倡。但是，他是隐善扬恶，人家有好处，他不讲；没有恶处，他也要给造出来。

    「若能钻木出火」：什么叫钻木出火呢？古来中国人取火，是钻木取火；在木头里钻、钻，时间久就出火了。燧人氏钻木取火到现在，大约有四千多年了。

    「淤泥定生红莲」：淤泥，就是不洁净的地方；在淤泥里，一定能出红莲华。钻木出火和淤泥生莲，就是说你不一定要出家，你就在家，你能把欲心断了，一样可以有成就的。这就是说在家也可以修行成功的。

    「苦口的是良药」：谁要是说你不对处，一定就是你的善知识。好像你有毛病吃药，药非常地苦；对人口里是苦，但是对你的病是好的。药，苦是苦啊，可是能治你的病。

    「逆耳必是忠言」：谁若骂你，谁说你不对，好像做师父的，就专门挑徒弟的不对，说：「你不要懒惰，不要睡觉。」这一般人听了：「怎么你管着我呢？」尤其美国人都是自由的，有人管着，真是不舒服。好像那个小沙弥就是，为什么他不听你们指挥？因为他对我讲：「他总要管着我！总要管着我，我怎么可以受他管！」说大沙弥、二沙弥，总要管着他。他大约也有成见，因为美国人就是不愿意听人家指挥，就是要自己唯我独尊的。就是不论好不好，我也要听我自己，不听人家的；我就是个木头，我不懂事情，我也要听我自己的，我要独立。这是我知道美国人的这种思想，不愿意听逆耳的话。

    「改过必生智慧」：你若能改过，才能生智慧，你若不改过，就是愚痴嘛！那就不必讲得太详细了。

    「护短心内非贤」：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说，人家谁说你的短处，你说：「不会，不是啊，这个你不知道。这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形，有不得已的情形。」就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：「不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！」这样的徒弟，我见过多啰！不知多少；他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。

    「日用常行饶益」：日用，就是一天所行所作。常行饶益，就饶益众生，要对人有好处，不要对自己有好处；愿意利益人，不要利益自己。「成道非由施钱」：成佛，不是说我布施几千万块钱，我买一个佛来做；不是的，是要你自己修行。

    「菩提只向心觅」：菩提觉性，这个觉道，是向自己心里去找去，不是向外驰求的。「何劳向外求玄」：你怎么可以到外边去找玄妙呢？

    「听说依此修行」：你听我的话，依这个修行。「天堂只在目前」：天堂，就是天国；虽然说极乐世界，也可是说耶苏教所讲的乐园，那个天堂。你不要说走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。

    复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。

    「师复曰：善知识」：六祖大师又说，各位善知识，「总须依偈修行」：你们切记切记，应该要依照这个偈颂来修行。「见取自性」：你呀！各人要识自本心，见自本性。「直成佛道」：你若能明心见性，才能直成佛道。「法不相待」：这个法，谁也不能替代谁，谁也不能等着谁。你必须要公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了，你要自己去用功。