太上感应篇
（第八十六集）
诸位同学，大家好！请看三十三跟三十四这两节：
【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。】
到这里一段。善人标准很多，最高的标准，那是大圣大贤。往生经里面所讲的「诸上善人，俱会一处」，佛说这句话，不是随便说的，确确实实给我们立下了标准，这个标准就是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」。这三条总共十一句，都做到，这是上善；如果做到前面两条，後面一条没有做到，这是中善；只能做到第一条，第二条、第三条没有做到，这是下善。可是第一条做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少。为什麽？生到西方极乐世界决定是善人。
第一条里面有四句话，第一是「孝养父母」，第二是「奉事师长」，第三是「慈心不杀」，第四是「修十善业」。我们这四句话有没有做到？这四句做不到，说老实话，念佛怎麽样去念，日夜不间断，古人讲你念到铜墙铁壁，还是不能往生。为什麽？你不是善人，人家那个地方是善人俱会一处；不但是善人，「上善」俱会一处。你怎麽能去得了？《无量寿经》上跟我们谈的条件，「发菩提心，一向专念」，「发菩提心」这一句在哪里？三福第三条的第一句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是上善！所以发菩提心，这个人就是上善之人。
什麽叫菩提心？菩提心是真正觉悟的心。菩提是梵语，意思是觉悟，真正觉悟了。觉悟的是什麽？《金刚经》上所说的就是觉悟的标准，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真正觉悟了。如果诸位真正对这句话觉悟了，你什麽都放下了，还有什麽放不下的？都是虚妄的，没有一样放不下。放下就不是凡夫，大圣彻底放下了。
我们这一句经文念得很熟，其中的道理没有参透，我们没放下，这就是没有觉悟。佛用比喻告诉我们，宇宙人生的真相，「如梦幻泡影，如露亦如电」，教给我们「应作如是观」。这样的看法，是诸佛如来的看法，是最真实的看法，一点都没有看错。果然把一切法看清楚、看明白，你还会有忧虑，还会有烦恼吗？你心里还有牵挂吗？没有，什麽都没有了。那真是惠能法师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。他为什麽能够做得到？他对於佛讲的两句话真的明白了，这就是菩提心现前，这就是菩提心。
菩提心现前，落实在生活当中，孝养父母才能做得圆满。什麽叫孝？前面跟诸位说过很多。古人讲得好，「孝」这个字，合父母兄弟、妻子儿女为一人，这是孝。它不是分开来的，它是一个整体的，父子兄弟、妻子儿女是一个整体。我们看起来没错，说的是有几分像了，小孝。你看看诸佛如来、法身大士，他们合虚空法界一切众生为一体，这个孝才圆满。如果我们对於父母兄弟、妻子儿女，你是你、我是我，大不孝！怎麽能做得到？这一个字什麽意思都不懂，你怎麽落实？诸佛如来、诸大菩萨，他们当然是这里所讲的『人皆敬之，天道佑之』。那个天道是天神，保佑他，护卫他。他合虚空法界一切众生为一体，所以才有这样的感应，那才叫真正的善人。我们自己想想，什麽时候能达到这个水平？
在理上讲，一念之间，只要你把念头转过来，你就转凡成圣，转迷成悟。念头转不过来，永远沦落在生死凡夫；念头转过来了，就超凡入圣。从哪里转起？就是把妄想分别执着转过来。这个东西害得我们无量劫来生生世世搞六道轮回，与一切众生结下无量无边的恩怨债务，能还得清吗？不可能的。这个恩怨债务，只有一世一世的往上增加，决定消除不了。诸位想想，是不是这种情形？好在佛把这个事实真相给我们说明了，这一些恩怨债务就同暗影一样，虽然生生世世在累积、在增加，虽是一片黑暗，但是一盏灯就把它照破。所谓千年暗室，这一盏灯就能把它破除。这是说回头了，一回头就没有了，堕落在里面就酬偿无有尽期。可贵的是在回头，佛对我们的恩德，就在此地。不是佛的教诲，我们哪里知道这些事实真相？怎麽会知道回头？这是佛对於我们的大恩大德，回过头来，这才叫真的善人。
於是我们知道，我们自己有无量无边的罪过，这个哪里是假的？我自己有无量无边的罪过，一切众生也有无量无边罪过，跟我没有两样。我能够原谅自己，能够饶恕自己，为什麽不能够原谅别人，饶恕别人？古人教人教得好，教我们以恕己之心恕人，跟别人的怨结就能化解；以责备别人的心来责备自己，才能改过自新。教得好！我们要能记住，要能够依教奉行。
孝养父母，是「养父母之身、养父母之心、养父母之志」，把父母扩大到一切众生，一切众生皆是我父母，一切众生皆是诸佛如来，孝养、奉事就达到虚空法界，这个善行才圆满。佛做到了，法身菩萨做到了，我们为什麽做不到？就是妄想分别执着在作祟，害得我们做不到，害得我们永远在作恶人。以佛法里面那个善人的标准，我们边都沾不上，这是佛法的难处。
可是这种难处，不是不能克服的，在自己有决心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事实真相，决心毅力克服自己的妄想分别执着，境界就能提升，大幅度的去提升。我们今天虽然讲是发心了、学佛了，要帮助众生，其实是有这麽个念头，这个念头非常非常薄弱；换句话说，没有把众生看在眼里。自己看得很重，看自己总是百分之九十九，众生只占百分之一，没有替别人着想，没有真正帮助别人的念头，所以智慧不开。别人没有过，过都在自己。
真正要修善，佛法教学三个阶段，第一个是「断恶修善」，善恶最低的标准，就是十恶业、十善业，还没有达到五戒。我们有没有做到最低的标准？这一门课程真正做好了，学习圆满了，才从这里提升到五戒，提升到十戒。诸位如果想到这个地方，我们怎麽能不惭愧？受戒了，受的什麽戒？世间人的十善都做不到，还有什麽戒！
现在大家在一起混日子，没有认真在干；真正认真干，决定不可以好高骛远。你出家，人家叫你一声「师父」，这一声「师父」，就把你送到阿鼻地狱去了。为什麽？你是不是个师父？你配不配做个师父？师父，最起码的五戒十善要做到；做到十善，还做不到五戒，还不能称师父。这是我们把标准降低到不能再低了，比佛的标准还低。
佛的标准叫你「小师」，「小师」是什麽？沙弥。试问问，《沙弥十戒》、《二十四门威仪》，你有没做到？你做到了，称你「小师」。人家称呼你，如果名实不相副，你就要堕落。这个称呼是好称的？
称「大师」，那还得了！什麽人能称「大师」？法身大士才能称大师。在我们佛门里面，诸位看看《高僧传》，哪个人敢称大师？文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨，都不敢称，人家称「大士」，不敢称「大师」。谁称大师？只有佛称大师。这个名称敢随便称的？你不是佛，人家称你大师，那你就是冒充佛。你走在外面冒充总统，马上就被抓去坐牢判罪了。你冒充佛，还得了？
所以我们总要明了，学佛就是学一个明白人，不要学成个糊涂人。人老实，依旧还得到许多人尊敬，为什麽？尊敬你是个老实人，你是个本分人。要老实、本分，决定不能狂妄，不能虚伪，不能够骄慢。认真努力向佛学习，一定要断习气，习气烦恼太重太重。最不好的习气，就是喜欢打听别人的事情，一脑袋的是非人我，这是最不好的习气，最容易造业。如果是做破坏三宝的事，那个罪业就重了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面，佛讲罪在阿鼻地狱。为什麽要造业？有这一张口，为什麽不多劝人做好事？为什麽要说人家的过失？要造无量无边的罪业？一个人聪明糊涂，在这个地方非常明显暴露出来了；善人恶人也在这个地方辨别出来。
读经讲学无非是明理，世出世间第一大善事，就是讲学。孔老夫子一生讲学，释迦牟尼佛一生讲学，他们自己教人就是两桩事情，一个是讲学，一个是改过。学之不讲，有过不能改，孔老夫子一生忧虑的就这两桩事情。学之不讲，你学了就要讲，你懂得这个意思吗？学了就要讲，多多的讲给别人听，到处劝勉别人；有过就要改。你学了不肯讲，就是你最大的过失。你说我没有机会讲？今天从早到晚，你没有遇到一个人？遇到一个人，就对着一个人讲；遇到两个人，就对两个人讲；实在遇不到，像生公一样，对石头讲。喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。要知道，劝别人也劝自己。劝的遍数多了，时间久了，潜移默化，不知不觉当中，自己起了变化，自己真的省悟过来。可见得讲学的效果是多麽大！怎麽能不讲？
实在讲现在比过去方便多了，你买个录音机，买个录像机，没有人讲，对着它讲。讲完之後，再放开来，你再听它讲；你讲给它听，它再讲给你听。这在现代这个时代，要利用高科技修学。
规过劝善，我们用这种方法来帮助自己，有机会要帮助别人，决定不能把机会放过。我知道多少讲多少，不知道的不讲，免得讲错了。知道的就应当要讲，有疑惑的一定要问，向别人请教，多听听别人的开导。不同的意见，要有智慧能力去辨别，要有广大的心量包容，我们才能开智慧，在道业上才会有进步。
後面这几句都好懂，就不必多说。「人皆敬之」，这是显而易见的。像孔老夫子、释迦牟尼佛、诸菩萨们，几千年之前的人，现在人提到还是尊敬。
「天道佑之」，天神保佑他。
「福禄随之」，真正心善、意善、行善，没有福报的人，你也得福报。福从哪里来？福从善来的，善的感应就是福禄。
「众邪远之」，邪是指妖魔鬼怪，自然他就离开你。
「神灵卫之」，护法神保护你。
这是讲果德，你一定得到的。好，今天我们就讲到此地。
