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净空法师:转境降魔—一念之间

净空法师:转境降魔—一念之间

今天你们出了个题目给我讲,这个不错,很好。说到修行,无论是在哪一个时代,即使世尊在世也在所不免,你们看「八相成道」有「降魔」这一科目,历代修学的人,凡是有成就的都必须要通过这一关,如果不能通过,他就失败了。

  佛法的修学最重要的是知见,这也是佛在经上所说的,他说「破戒,我可以救」,破见,佛就没法子救了,所以知见非常重要。而初学,我们的根性说实在话不是像经上所讲的菩萨种性、一乘种性,我们不是的,我们是属於不定种性。不定种性的人,成败的关键就在遇缘不同,善导大师这句话讲得非常之好,如果遇到善知识教导,你能够理解,能够依教奉行,决定就得利益了。

  我学佛是在二十六岁,跟方东美先生学哲学大概在四个月的当中,每个星期两个小时,好像不到四个月,因为总共只讲了二十多次,大概三个月的样子,一个星期两小时,讲了二十七次,不到三十次。方先生将佛经哲学列为一个单元跟我讲解,这在整个讲述当中是最后的一个单元,在这个以前,他给我介绍的是有西洋哲学,中国的哲学从《易经》、孔孟、老庄,诸子,一直到宋明理学,到王阳明的哲学,这么一个体系讲下来,最后讲到印度哲学,最后这一个单元是佛经哲学。他老人家认为佛经哲学是世界上哲学最圆满的,最高深的,他跟我说「学佛是人生最高的享受」。我是从这个状况之下走入佛门,这是知道佛法里面有好东西,这才接触佛教。

  接触佛教最重要的就是经书,因为像这样的理念出家人没有,也讲不出来,所以我们自己到寺院里面就去找经书,借经书出来看。刚刚看的时候当然很吃力,看不懂,可是锲而不舍的力量就是知道这里面有好东西,这个里面真正有宝贝,不懂也不肯舍弃,也是很认真努力的在读,希望能够有所发现。佛法正如《华严》、《大智度论》里面所说的,「佛法无人说,虽智莫能解」,我们怎么会懂得?这也真是三宝的加持。

  我读佛经大概一个月的样子,读佛经,在那个时候台湾佛经非常希有,市面上买不到,所以一定要找寺庙,跟寺庙这些年轻法师套套交情,建立关系,得到他们的信任,寺庙里面的书才可以借出来看。我们一定保持很好的信用,借三天,三天一定还,借一个星期,一个星期一定还,所以有借有还,再借就不难了,这是把信誉奠定好了,这从寺庙里面就得一些经书,那个时候差不多都是线装书,借出来看。

  大概就是一个月的时候,我们居住在一个宿舍,宿舍附近有一个邻居,平常也没有往来,但是他有个小女儿,那时候八岁,常常跑到我们院子来玩,我们的院子很大,小朋友常常跑到里面来玩。这个小朋友看到我在那里看佛经,她就回去跟她爸爸说,他们是学佛的。那个时候台湾的社会学佛的人不太多,所以她的爸爸就来拜访我,问我读些什么经。我说:我刚刚开始接触,对於佛法还是一无所知。他就问我,他说:你需不需要有一个高明的人来帮助你?我说:那太难得了,求之不得。於是他就介绍我认识章嘉大师。以后我才知道这个人姓敏,敏捷的敏,这个姓很少,敏孟经,他原来是清朝末年的一位亲王,敏亲王,他也是蒙古人,所以这样才知道,因为他,我也认识不少蒙古人。他的一些朋友都是满清末年的王公大臣,他们跟章嘉大师的关系非常好,这样介绍我认识章嘉大师。在最初佛经里面疑难的地方,我就向他老人家请教,这是章嘉大师帮助我三年,一直到他圆寂,我的佛学根底是他老人家给我奠定的。

  我第一天跟章嘉大师见面,向他请教,「我知道佛法是个好东西,方先生介绍给我的,这是世间最圆满的哲学,哲学就是智慧,但是不知道怎样才能够深入?」章嘉大师教我六个字,「看得破,放得下」,我第一天见他面,他教我六个字。我问他从哪里下手?他告诉我「布施」。第一天我辞别他的时候,他送我到大门口,非常慈悲、爱护,那个时候大师六十多岁,我二十六岁,告诉我,他说「我今天教你六个字,你好好的去做六年」。我被他的真诚、慈悲所摄受,就真的发心去做,这一点就非常重要,如果你不能够做到,你就没法子开智慧。智慧是被烦恼盖覆了,减一分烦恼就多一分智慧。布施就是放下,看破是智慧,放下是功夫,放下就是禅定,禅定不一定要面壁。你能放下一分,你就得一分清净,你就长一分智慧,这个一定要认真努力去做。名闻利养,五欲六尘,这是世间人所争取的,我们明白,不但我们不争,给我我也不要,为什么?我们道业没成就,道业没成就就是定慧没有成就,定慧没有成就,如果有这些东西缠绕,你就脱不了身。

  所以在中国古代寺院丛林里面一些执事,方丈、当家这些执事,不是凡人,是佛菩萨、阿罗汉化身来示现的,他们不在乎这些琐碎事情围绕,为什么?他有定有慧,他成就了。所以凡夫当清众,凡夫做学生,你没有相当的定慧,你被这些俗务一缠绕,对你修行证果决定产生障碍。尔后我们看到智者大师曾经讲过,智者大师往生的时候,他的学生问他:您老人家往生西方极乐世界是什么样的品位?他就告诉人,他说:如果我要不做住持、不领众,那品位就很高。因为做住持,因为要领众,所以只有五品位往生。你看像他那样的人,因为领众、管事,品位降低。五品位就是凡圣同居土,这品位不高,这就是他能牺牲品位,但是决定得生。牺牲有个底限,如果是不能往生还搞六道轮回,那就错了,大错特错。最低限度有把握往生,底限像智者大师一样,可以保住五品位往生,这个才能干。我们晓得,在传记里头有记载,智者大师是释迦牟尼佛再来示现的,这是来告诉我们。

  所以有很多人要争著做执事,争权夺利,争这个就是争六道轮回,就是争三途,争这个东西。由此可知,不明了的人才会争,明白人,真正懂得的人,知道自己不行,搞这个会耽误自己一生道业的成就,那怎么可以做?所以世间一切事物,真正明白人决定不会争。在中国历史上,上古许由,明白人,人家听说这个人是贤人,有道德,有学问,又很能干,朝廷派人找他去做皇帝,皇帝要让位给他,他一听到这个消息,躲到山里面去,不见了。现在要遇到这个机会,抢,想尽方法争。他为什么会逃掉?责任太大。你担当这负重担,你把国家治理好是你应该做的事情,你的本分事情;做不好,你的罪过。这样沈重的担子他晓得责任太大,担负不起,逃掉了。

  所以一个明白人对於世间的名位决定不会去争,逃避都来不及了,还能搞这个东西吗?最重要是成就自己的道业,道业就是定慧,《无量寿经》上讲的「清净平等觉」,我们学道要学这个东西。到什么时候才能够担当这些执事?最低限度要是佛法里头的标准,「八风吹不动」,要到这种标准,你做执事就稳当,虽有这些杂事缠绕著,像宗门所说的「百花丛中过,片叶不沾身」,有这个本事才可以。也就是说再多世俗事情缠绕,心地清净决定不会污染,也就是说处人、处事、接物不会生烦恼,不会起贪瞋痴慢,不会起人我是非,这是最起码的标准。如果在一些人事环境里面还会有分别执著,还会生烦恼,那就不好了,那个对於自己的伤害就太大了,所以我们处处要知道躲避。

  所以初学的人要亲近善知识,要选择好的道场,这个道场有明眼人来帮助你,来指导你,这才能住。找不到这个道场,求佛菩萨,这个方法也是章嘉大师教给我的。真诚心学佛,学佛最重要的就是依教奉行,佛教我们怎么做,要认真去做,佛教给我们不能做的决定不去做,这叫学佛,不是在理论上你懂多少,那个不作数的,要去做到。

  章嘉大师告诉我,果然能够依教奉行,你的一生自然佛菩萨替你安排,你什么心都不要操,我听到这个话的时候,如获至宝,一生都不要操心,这个多自在。所以我听了之后,我就发心,我的一生全部交给佛菩萨,从此以后不再操心,这个真是得自在了。不管是顺境、逆境,佛菩萨替我安排的,明天没饭吃饿死也是佛菩萨替我安排的,绝不怨天尤人,佛菩萨替我安排一定是最妥善的安排。这是我一生当中得章嘉大师这一句的教诲,一生受用不尽,无论是顺境、逆境都能够安然度过,为什么?全是佛菩萨替我安排的,顺境里面,在顺境里学习;逆境里面,逆境里面修忍辱波罗蜜。

  以后念蕅益大师的《灵峰宗论》,看到他对於昙生方丈一段的开示,跟章嘉大师讲的意思完全相同。蕅祖说「境缘无好丑,好丑起於心」,这个话是真理,这就是说我们所接触的人事环境、物质环境里面没有善恶、是非、好丑,是非、善恶、好丑是从自己心里面生的。如果我们用善心来看一切人,都是善人,恶人也是善人,恶事也是善事,真的是境随心转,到境随心转,你怎么会不自在?这个意思很深,初学的人很难理解,必须对佛法,也就是对事实真相,大致上有一点领会,你就会明了。

  佛告诉我们事实真相,十法界依正庄严,唯心所现,唯识所变,所现所变的都是平等法界,平等法界里面为什么会有差别相?是我们自己妄想、分别、执著起的差别现象。假如我们真的明了通达了,十法界依正庄严是怎么回事情?诸佛菩萨大慈大悲的示现来度我的,《华严经》修学的关键就在此地。所以一个修学大乘的人,就是一个人,善财童子代表修学大乘的人,没有同学,自己以外都是诸佛如来示现给我们看,你的道业怎么会不成就?善人示现正面的、善的,与心性相应的,我们应当学习。恶人、恶事,示现反面的,让我们自己接触到之后,能够回过头来检点自己有没有这些过失,如果有这些过失,自己要赶紧改过来,所以善、恶两方面都是我的善知识,你哪有不成就的?你看五十三参里面有示现贪瞋痴的,有示现反面的,所以正反都是教育,都是大权示现。

  以后我们读经晓得了,释迦牟尼佛当时那六群比丘,天天在捣乱的,也是诸佛菩萨故意示现,让大家觉得这个不好,释迦牟尼佛才制定戒律,要没有这些人表现这些事情,那戒律就没有了。他们对一切众生有没有利益?跟目犍连、舍利弗没有两样。所以明白这个道理的时候,六尘都说法了,十法界统统是诸佛菩萨示现的,我们在这个里面,一切障难自然就突破了,在一切境缘当中,「境」是物质环境,「缘」是人事环境,你才能生起真诚恭敬心,这样与普贤行愿就有几分接近了,有几分相应。所以真正契入,尽虚空遍法界都是诸佛如来大慈大悲来度我。

  我们今天修学,上讲台就等於对自己的父母、老师做心得报告而已,你这个心多真诚、多恭敬。我们上台不敢以我是法师自尊,我们是学生。坐在台下,周边所有一切人物都是老师,都是佛菩萨,都是他们示现来教我的,来度我的,我们就真正得一切诸佛如来的关怀照顾,没有一个不是诸佛,没有一个不是如来,而后你才会法喜充满。恶人毁谤你,障碍你,阿弥陀佛替我消业障,我的业障消不了,欢喜接受。业障消除,烦恼没有了。人家看到这个事情生烦恼,我们在这个里面生欢喜心,生清净心。对於找麻烦的人生恭敬心,生感恩之心,他消我的业障,业障不消除,境界就不能往上提升。

  所以《华严》的确是大圆满,方东美先生一生最佩服的是《华严经》,他用功力最深的也在《华严》。我们出家人里面,诸位晓得弘一大师,弘一大师一生受持《华严经》,而且他介绍知识分子学佛,第一部佛法入门的书籍就是《华严疏钞》,他说从这个下手,将来无论研究佛法哪一部经典、哪一个宗派,一定能够收到事半功倍之效。这个话也不是一般人能说得出来的,如果对於修学没有相当的心得,这个话说不出来。所以能够有几位真正的同参道友能够讨论《华严》,那是一生最善的大事,也是最幸福的事业。像我们现在早晨这种讨论会一样,能够有几位同参道友来讨论《华严》,那真的有趣味,真会有开悟。

  由此可知,关键都在一个认识、认知。经典里面常常说到,《发起菩萨殊胜志乐经》里面也有讲,菩萨在这个世间,有的时候示现种种违逆之事,这个里面含的意思很深。我们世间人认为他破戒、犯罪,一切不如法,其实里头有密意,他用这一种示现的用意一定度一类众生,这不是凡夫所能够理解的。经上说的这些话也就是告诉我们,有一些破戒、作恶的修行人,我们不能够轻看他,不要见到这些人、这些事,心里面起反感,起厌恶,错了,也许那是菩萨示现,他这种行持是度另外一类众生的,那个境界比我们高得多,我们在这个里面见到、看到生烦恼,我们错了。所以经论当中像这些教训,常常提示,我们应当要有所领悟,要有所体会,然后我们都能够契入这个境界,顺境、逆境里面都能够养自己的真诚、清净、慈悲,我们得利益就殊胜了,真正进入到大圆满。

  这一些道理我们明白了几分,然后我们对於世间,乃至对於历史,我们的看法就改变了,不一样了。我们举一个浅显的例子,这个在中国社会大家都晓得,岳飞是个大忠臣,尽忠报国,秦桧是个大汉奸,遗臭万年。现在西湖边上的岳王坟,大家见到岳飞,哪有不恭敬的?看到秦桧的铜像,哪个不骂他的?我们明白这个道理,两位都是民族英雄,了不起,为什么?岳飞教给我们尽忠报国,秦桧教我们决定不要做汉奸,做汉奸就这个下场。一个从正面教我们,一个从反面教我们,两个人都功德无量,两个人地位平等,功德也平等,你看看这境不是随心转吗?心随境转的时候就是对岳飞恭敬,对秦桧厌恶,这是我们心随境转。到境随心转的时候,我们平等恭敬。岳飞教人尽忠报国,爱国爱民,秦桧教人决定不能做坏事,这不是一样的道理吗?这就是境随心转,不是心随境转。

  《楞严经》上说得很好,「若能转物,则同如来」,我们的心要转境界,不要被境界所转。你被境界转,你的魔障就多了,你就困苦了。如果转境,那一切都解决了,什么问题都解决。心转境,境转心,一念之间,就是迷悟,迷了,心就被境转;悟了,境就被心转,凡圣是不隔毫端。智慧重要,学佛没有别的,就是求真实的智慧。

  《无量寿经》实在是好,言简意赅,里面的内容跟《华严经》一样的圆满,所以你们诸位在这个经典里面看到,不但大小乘,世出世法,宗门教下、显教、密教,全部都包括在其中,你能够好好的学就学到了大圆满,无量无边的佛法都浓缩在这个经典上。不像其他的经,其他的经是偏重在某一部分,当然部分也会涉猎,它没有那么明显,这部经非常明显,全部都包括了。

  比这个讲得更清楚,讲得分量更多的,那就是《大方广佛华严经》,所以彭际清说《无量寿经》即是中本《华严》,这句话高明,对於教理不透彻的人讲不出来,我们对於彭居士不能不佩服。他有《无量寿经节校本》,这个本子编得是很好,美中不足的是这五种原译本他只取一种,康僧铠的本子。他把康僧铠的本子简化了,麻烦的地方删掉了,做了一个节本,这个节本比康僧铠的原本要好读得多。《无量寿经起信论》是彭际清作的,他先节校,节校之后作了一个注解叫《无量寿经起信论》。清末民初,丁福保居士作《无量寿经笺注》就用的是彭际清的本子。所以彭居士也是个再来人,不是普通人。

  所以学佛,总而言之是个缘分,善友,真诚心,一定有感应,「佛氏门中,不舍一人」。诸佛菩萨在常寂光中,你们在《无量寿经》上读到,西方极乐世界往生的人,天眼洞视,天耳彻听,他心遍知。恒沙世界里面一个众生真正发善心学佛,诸佛护念,就怕你是假的不是真的,你就得不到加持。如果你是发的真心,哪有不照顾的道理?我们这一点真诚就有这点感应。

  所以章嘉大师圆寂之后,我跟李炳南老居士学教。我在他会下住了十年,十年观摩,他《内典讲座》那个研究的小册子,在讲台上怎么表演,怎么运用,这个他没有办法教,那是活的,所以这个要细心、长时间的观摩,他怎么运用。就像学兵法一样,《孙子兵法》十三篇一个星期可以学完,可是你要指挥大军作战,你会一败涂地。所以运用之妙,存乎一心,那个不能教的,那是要你细心去观摩,你要在讲台上去实习,时时刻刻改进,你到最后才能运用自如,真正是得心应手,左右逢源。

  我们没开悟,没开悟就求熟,熟能生巧,一定要熟透。所以「四无碍辩」里头「乐说」,喜欢说。喜欢说,喜欢听,「听」是观摩,我们在这里面吸取教训,哪些地方人家讲得好的,我们学习,记住;哪些地方觉得他有毛病的,我们要改进,你用这种态度去学习,无论什么人讲经,自始至终,你一定得利益。他讲得好,你也得利益;讲得坏,你也得利益,没有不受利益的,真学到东西了。所以你不好学,不喜欢讲,不喜欢听,那就没法子了,这样的人最好老实念佛求生净土,有这么一条路能成就。他要不老实的话,那就决定不能成就,老实还是有成就。所以中人以上一定要好学,乐说,乐听,喜欢听,喜欢说,这样就能够开启自己的智慧。因为你天天劝人,劝久了,这就讲薰习,自自然然不知不觉的,自己的气质就起了变化,习气就会改掉。所以一定要认真,一定要努力。

  环境确实没有善恶,什么叫佛?什么叫魔?你以清净心对这个境界,境界就是佛境界;你以自私自利、贪瞋痴慢面对这个境界,境界就是魔境界,佛也是魔。所以我们真诚、清净、慈悲,魔也是佛,可见得魔与佛不在外面,在自己一念之间。去除魔障不要在外面去,在内心那个念头转过来,魔境界就转成佛境界。所以经上讲「降魔,定慧力」,定慧就把魔境转变成佛境,这高明到极处。所以转过来,无佛亦无魔,那就入不二法门,你就契入了。什么时候无佛亦无魔就成功了,有佛有魔,你还没入门,还在门外,这个门就是「三解脱门」。三解脱门,三门,那是明心见性的门,那是一真法界的门。没入一真法界,你就在十法界,作菩萨、作佛也在十法界,没入门。十法界里面的佛是藏教佛跟通教佛,别教佛入门了。我提供这一点给你们做参考。

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【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】

  前面长行文里面,为我们说清净功德不可思议,这个里头有因有果。经文所说的是华藏世界,华藏世界的居民是法身菩萨,身心清净,就本经所说的,妄想分别执著都断了。分别执著都断尽了,真诚清净心现前,再加上这一些大德们无量劫中所发的弘愿,所修的大行,这个是世界清净庄严的正因。

  从果上来讲,清凉大师给我们归纳到五点。第一这是果报多,能「周给一切」。我们举一个例子,物质资源丰富,居住在那个地方的菩萨(我们一般讲人民)享用不尽。不像我们这个世间,我们这个世间资源有限,人口多了接济就不足了。这是什么原因?我们这个世间众生过去生中没有修积。佛法说,这个道理说得清楚,「境随心转」,别人心清净,就果报殊胜,能把所有一切的物质都转变成珍宝,享受无有穷尽。

  第二是「令常,永无乏绝」,永远不会缺乏,永远不会断绝,这个果德多殊胜。

  第三个是「令妙」,非常的微妙,使生活在这个环境里面的众生其乐无穷,真的,我们讲的是离苦得乐。他们是离究竟苦,得究竟乐,这不是理想,是事实。佛经能让我们生起信心,它的理讲得透彻,我们能够参透它所说的道理,它所讲的事相,我们就能相信,有理论在支持。

  第四「称性」,是自性自然变现的相分,也就是「出现品」里所说的「唯心所现,唯识所变」。这是从理上讲的,无生而生,相而无相,所以讲妙绝。

  第五是「自在」。自在到什么程度?清凉大师在《华严经》上给我们讲的无障碍的法界,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,这得大自在!

  不像我们这个世间,这个世间确确实实是触处成障,处处都是障碍,华藏世界没有障碍。我们就想到人家的因殊胜,我们的因很糟糕,我们的因是妄想分别执著,这是我们的因。什么时候我们能把妄想分别执著统统放下,完全舍得干干净净了,华藏世界就现前了,华藏世界是纯净纯善所现的境界。这个说偈仪,我们就不多讲了。请看偈颂第一首:

  【此刹海中一切处。悉以众宝为严饰。发焰腾空布若云。光明洞彻常弥覆。】

  偈颂一共有十首,分为两段,前一段有六首都是说的果报的庄严,作用的殊胜;后面四首是「对因辨果」,特别显示这里头因果的事实真相。前面六首又分为三个段落,这一二三四,四首是「别明严用」,这个庄严的作用。

  这第一首首先说明『此刹海中一切处』,这个刹是华藏世界。华藏世界海中一切处,我们要问包不包括我们地球?如果不包括这个地球,我们地球是不是在华藏世界以外?不在华藏之外。世尊在经上告诉我们,娑婆世界跟极乐世界都是在华藏第十三层。华藏总共二十层,像个大楼一样,二十层大楼,极乐世界跟娑婆世界都在第十三层,这样看起来,「一切处」里头包括我们的地球。

  『悉以众宝为严饰』。我们今天没有看到这个地球处处都是众宝庄严,没有看到!对的,我们是看不到,但是佛菩萨看到。我们现在读这些经典有疑惑,释迦牟尼佛当年在世讲经的时候,听众里面也有人有疑惑,请问释迦牟尼佛:我们居住的这个地方是娑婆世界里头的一部分,佛土清净庄严,我们怎么看不到?你老人家究竟是跟我们处在一个世间,还是你所居住的是别有庄严?

  我们知道佛坐在那个地方都是双盘,盘坐的,佛把腿放下来,脚趾按到地面,这个大地都变成黄金,这时大家都看呆了。释迦牟尼佛现神通,告诉大家佛住的世界是黄金为地,七宝庄严。为什么你们看不到?个人境界不一样!所以才告诉你这个境界是假的,不是真的。境随心转,你的心清净,你看的这个世界清净庄严;你的心染污,你看的这个世界五浊恶世。从世尊这个表演,我们就明白了,佛所讲的话是真的。

  佛所居住的是实报庄严土,实报庄严土在哪里?跟我们这个地方(是凡圣同居土),不即不离;不能说是一样的,也不能说不一样的,这个是跟你讲真话。你的心跟佛一样清净,你一看到这个世界,你居住的环境就是实报土;你心里面充满了烦恼习气,那你看的就是五浊恶世。不是外头境界有变化了,是你的心有变化,心是能变,心是心变了,然后外面环境就所变了。

  这个道理我们讲了不少年了,最明显的变化就是我们的相貌体质,当然连著的就是命运,这是最明显的。果然心理上改变了,相貌变了,体质变了,你的命运变了。这一方面,同学们在《了凡四训》里头看到。《了凡四训》要多读多听,认真学习,这个是学佛最低的成就,最微小的成就。

  我们常讲改造了命运,从哪里改起?了凡先生是从断恶修善,这是改的幅度最小的;大的改变就是要把妄想分别执著断掉。这一点你们看《了凡四训》,了凡先生没做到,他这个分别执著妄想统统都有。只是懂得恶不应该做,善应当要学,拼命在断恶修善上下功夫,他还是著相,还是分别,所以他得的果报小。像云谷禅师那样的人,他的改变就大了,那不是了凡先生的境界。我们在他的小册子里面看到,他引用云谷禅师的开示,中峰禅师的开示,这一些是大善知识,他们的心行境界完全转过来了,凡夫对他那真叫是莫测高深,他们入佛境界。

  『发焰腾空布若云』,焰是火焰,比喻光明。这个光明不仅仅是指智慧,智慧是光明,德行也是光明,道德是光明,善行是光明;智慧、道德、善行充遍了你的思想、见解、言行,你全身就放光了。这光之大,那要像如来果地,像大菩萨们(我们说这个大菩萨,八地以上的),他们那个光明几乎跟虚空法界一样。为什么?这个大乘教里常讲「心包太虚,量周沙界」。所以说你的智慧、你的德能、你的善行,那个光明随著你的心量展开了。如果真的是「心包太虚,量周沙界」,你的身光当然是周遍法界。心量小,你的光就小;心量大,你的光就大;心真诚、清净、慈悲,你放的光是金色光明。

  由此可知,佛法是真正讲的平等法。佛光大,我们的光小,这是事实。为什么佛光大?佛的心量大。我为什么光小?我的心量小。我把我的心量拓开跟佛心量一样,那我的光跟佛的光一样大,就这么个道理。

  现在我们是凡夫,业障深重,我们见不到佛光;不但佛的光见不到,一般人的光我们都见不到。这一些实在讲是小道,不希奇!修过几天定的人,他就能见到;练过几天气功的人也能见到。练气功的人讲看人的气,我们佛法叫光,外国人叫磁场,名称不一样,其实是一桩事情。气功功夫很高的人,他看到每一个人的身上有气,大小不一样,颜色不一样。大概身体不好、身体有毛病的那个光都非常之暗,灰暗色的,在身体哪个部位,那个部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病况的时候,他这个时候光是混浊的。所以这是小道,这不是大道。

  但是最准确的还是禅定,有定功,定功看的是现量境界,比这个气功要高明多了。定功愈深,你的境界就愈大,愈广大;再用现在的话来说,你突破空间维次就更多,换句话说,他的生活空间比我们一般人大。我们今天一般人生活空间在三度空间,定功能够突破四度、五度、六度,在理论上讲能突破无数度的空间维次。那是什么?那是八地以上的菩萨,他那个境界当然不一样,确确实实佛光普照。佛讲「佛光普照」四个字不是赞叹的,是事实。我们一般人很难理解,这四个字认识,也会念,究竟什么境界?想不出来,真的是此地所讲的不可思议。

  『光明洞彻常弥覆』。这是讲大菩萨们,华藏世界的菩萨。再看第二首:

  【摩尼吐云无有尽。十方佛影於中现。神通变化靡暂停。一切菩萨咸来集。】

  这个里头有果报的殊胜庄严,这个地方我们看到德用,起的作用,这个作用是称性而起的。『摩尼』原本是讲的宝珠,在此地代表什么意思?代表圆满,宝珠是圆满的相。代表什么圆满?我们简单的讲,讲三个:智慧圆满、德能圆满、相好圆满。《地藏菩萨本愿经》里面讲了十个圆满,头一个「大圆满光明云」,那是总说。大圆满光明云就是摩尼宝珠,大圆满里头包括这三个圆满:智慧的大圆满、德能的大圆满、相好的大圆满,说再多也不外乎这三大类。

  『吐云无有尽』,吐云就是出现。出现什么?底下讲的,可以说是自性性德圆满当中出现的。

  『十方佛影於中现』。说十方,当然包含了三世,十方三世无量无边诸佛如来,都在这个摩尼宝珠圆满当中显现出来了,这个形相非常希有壮观。读《华严》,最重要的是要懂得它表法的义趣,我们才能真正得受用。十方佛,一切佛,我们要晓得那个「佛」的含义,佛是智,佛是觉。

  这个是普通的佛学常识,我们四众同学都要知道。人家要问你的时候:你们学佛的人,佛是什么?你要能讲得出来。佛是释迦牟尼佛,古印度时候一个王子。这个不行,这个坐实了,引不起人家兴趣。你要把「佛」这个字的本义说出来,佛是什么意思?佛是古印度的梵语,它的意思是智、是觉;智是体,觉是用。在中国文字里面找不到这样的字汇来翻,所以用音译。

  这个智有三种,觉也有三种。智,第一个是一切智,第二个是道种智,第三个叫一切种智,这个是「佛」这个字的体。一切智是知道宇宙之间一切法的总相,总相是空相。所以一切智是知空,道种智是知有,一切种智是知道空有是一、空有不二、空有无碍。佛门里面常讲「万法皆空」,这个是一切智;万法皆有是道种智;《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」是一切种智。所以佛是智的意思。

  智起作用就是觉悟,觉也有三种:一个是自觉,自己觉悟。第二个是觉他,自己觉悟之后一定要帮助别人觉悟。主动帮助别人觉悟,这是大乘;别人来请教你,你教导他,帮他觉悟,这是小乘。大小乘差别就在此地。小乘是你来找我,我才教你;你不找我,我不教你。大乘菩萨,你们在《无量寿经》读到了,做众生不请之友,众生不找你,主动去找别人,这是大乘,是觉他。第三种叫觉行圆满,这个很难。自觉,阿罗汉、小乘人自觉,觉他是菩萨。当然你自觉之后,你才能觉他,自己不觉而能觉他,没这个道理。所以觉他是菩萨,觉行圆满是佛。

  由此可知,你要不发心觉他,你自己的觉悟是永远不会圆满,那是肯定的。世间法常讲「教学相长」、「师资道合」,老师教导学生觉悟,学生资助老师觉悟,彼此是互惠的。这个从事於教学工作的人能懂得,许多问题是因为学生问,你才觉悟;要没有学生问的话,你永远也迷惑,这一问就把自己搞清楚了。问了,自己答不出来,晓得自己还不行;问了,就有的时候能答,智慧开启了。不能问的时候,确实想不出这些问题。

  我们晓得到如来果地,那是究竟圆满的智慧,是一切种智。人家问我佛是什么?你这样给他解答,他就会有兴趣了。佛教不迷信,佛教求智求觉!十方佛跟一切佛就是一切智一切觉,在大圆满里面显现出来了,这样一讲大家就好懂了,这个经文里头他讲这些事情。

  大圆满哪个没有?大圆满是什么?是真心、是本性,我们讲真心本性,一般初学的人还是不懂,还是搞不清楚。所以我们用最浅显的言语,我说了五句,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,就是牟尼,我们的心起心动念跟这十个字完全相应,智觉就在这当中显现出来了。大智大觉是自性里头本具的,不是从外头来的,外面学不到的,自性本来具足。

  现在我们的智慧、觉悟不能现前,什么原因?错用了心。我们今天的心不真不诚、不清不净、不平不等、不正不觉、不慈不悲,我们用这个心,好了,这一来就把你的自性本具的智慧德能全部都障碍住。所以佛帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,佛不居功。

  你要问佛为什么不居功?佛哪有功?没有功,你自己本有的,不是我给你的。这是事实真相。你开智慧,智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能现前,是因为你自己有烦恼,妄想分别执著把它盖住了。今天妄想分别执著放下了,烦恼习气断掉了,是你自己断的,佛并没有帮助你断;是你自己断的,佛哪有功德可言!你怎么成就的?你自己觉悟,自己修行,自己度自己的。《坛经》上说得好,惠能大师讲的「迷时师度」,迷的时候靠老师,老师帮你纠正错误。「悟时自度」,悟了以后就自度了。

  迷悟的标准是什么?是见性。没有明心见性要依靠老师,老师的思想、见解、言行是从自性里头流露出来的,决定没有过失,没有错误,你跟他走不会走错路。觉悟之后,到你自己明心见性了,不必老师了,因为你自己的思想、见解、言行绝对不会错误,随顺性德了,不再随顺烦恼了。没有觉悟的时候是随顺烦恼习气,那个里头有过失;觉悟之后不再随顺烦恼习气,完全随顺性德。

  性德是什么?就是我刚才讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,你的心跟这十个字完全一样,性德,这个觉悟了。如果起心动念跟这十个字相违背,你在迷,你没有觉悟,没有觉悟要跟老师。老师在哪里?经典是老师。所以佛常常在经上教导我们受持读诵、依教奉行、为人演说,这就是跟著老师走,自己没觉悟。

  真正觉悟之后经典不要了,要这些干什么?这个大藏经是一堆废纸,你自己思想的、演说的、动作的,那就是活的三藏经典。你把它记下来的时候,你跟经典对照对照是不是一样的?确实是一样的。佛是自性起用,觉悟的人明心见性也是自性起用,佛佛道同!所以佛称如来。如来是什么意思?今佛如古佛再来,一样的,没有两样,所以叫如来。

  『神通变化靡暂停』,靡是没有,就是神通变化从来没有停过的。为什么没有停过?佛的神通变化完全是恒顺众生,随心应量。众生的心从来没有停过,众生的妄想没有停过,众生的分别没有停过,众生的执著没有停过,佛的神通变化怎么能停?佛的神通变化不是有意的,要有意,他是凡夫,他就不是佛菩萨了。他没有意思,完全是跟众生感应道交,众生有感,佛就有应。那个感有变化,应也有变化。这个感是善的,佛应的是善的;感是恶的,佛应的是恶的。

  这个话怎么说?众生造作五逆十恶,堕三途地狱。我们要问:三途地狱境界是不是佛变化的?我说佛变化的时候,怕人听错会意思,那佛不是好人,他变地狱让人受罪。这个佛是自性,是自性变化的。所以三途地狱是不是真如本性?是,一点都没错!自性为什么变得这么恐怖?这么恐怖是你自己变的,随你的心念所转的。就像水一样,心平的时候水平静的,心极不平静,那个水就大风大浪,就这么个意思。大浪、小浪、平静都是你自己变的,自己变自己受,怎么能怪别人?那叫佛性,这个叫随心应量。

  所以我们要想境界好、境界殊胜,我们就懂得了,从哪里修?从心性上修;换句话说,从念头上修,决定不许可自己有一个不好的念头。念念都善,念念都清净,快乐!真有受用。久而久之你能够保持住,你就会开悟,智慧能现前,真的像《般若心经》上所说的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了,九法界里面的苦你也不受了,真的超过了。你要问为什么会超过?你明白了,你觉悟了,你了解它的事实真相。

  三途、六道、九法界就像《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」,觉悟的人在这个境界里头不动心,他不会起心动念,没有分别执著,你说他多自在!所以叫「游戏神通」。他到世间来干什么?帮助众生觉悟,除这一桩事情之外,没有第二桩事情。这一桩事情就是《法华经》上讲的「一大事因缘」。这一大事因缘就是「开示悟入佛之知见」,这个世尊在《法华经》上讲得很清楚,所有诸佛如来、菩萨们、声闻、缘觉应化在世间,就是这一桩事情,自己没事,这是说真话。连生死都没有,他还有什么!所以看那个迷而不觉的人很可怜,贪生怕死,患得患失,他不知道事实真相。

  《般若经》上,《般若》是佛经最大的一部经,六百卷。《华严》八十加上四十,除了重复的部分,九十九卷。《大般若经》六百卷,比《华严》多上五倍,那六百卷经讲什么?我读了之后得了一个结论,九个字:无所有、毕竟空、不可得。六百卷《大般若》佛说了二十二年,就是给我们讲世出世间一切法「无所有,毕竟空,不可得」。你在这个里头患得患失,你说多可怜,叫「可怜悯者」。它如果真的是有,真的不空,真的有所得,你在里头患得患失,那是应该的。佛要说是可怜悯者,佛讲这个话太苛刻。那是不应该的,它是梦幻泡影,这个真的是错误了,完全错了。可是真正觉悟过来的有几个人?这首还没讲完,后头还有一句。现在时间到了,好,今天就讲到此地。

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