宣真

   今天因缘非常殊胜，我们大家聚在一起，看到大家在学佛的路上有很多的不明白，有很多误区。所以今天借这个机会，我们聚在一起来探讨一下。特别是现在很多初入佛门的这些同修们很迷惘，对佛法了解得不够多，问题很多。所以大家就提出来许许多多的问题，不能够一个一个的当面来解答，所以就做个录像给大家做个参考。

   在我们人生当中，佛常常告诉我们，“人身难得，佛法难闻”。我们得到人身了，这个难得我们给忘记了，自己不以为然，感觉到我这个人身不知不觉轻而易举地我就得到了；佛法难闻也没感觉多么困难，我们就闻到了。其实则不然。如果我们的智慧能达到，我们就会明白，在这个生命的长河当中，我们遇到佛法的时间短，遇不到佛法的时间就太长了。佛的法运，当年佛有预言说在这个世间，只有一万两千年。那历史几千万年，甚至于几亿年，佛法在这个世间的存在时间太短了。

   古大德告诉我们，佛法就像一个灯塔一样，就是一切众生在海上航行的前方的灯塔，来给我们指点方向的，让我们这一生当中都能够吉祥如意，趋吉避凶。这也是我们人生所需求的。佛法里面都能够给我们找到圆满的理论，圆满的方法。让我们真正地趋吉避凶，离苦得乐。这是我们学佛的目标和宗旨。

   我们明了以后，才知道学佛对我们太重要了。如果我们一生当中没有遇到佛法，那是非常遗憾的事情。纵然你很有福报，你能够升官发财，但是你的灵性境界，仅限于世间有限的时光里面。在这个生命当中我们灵性境界是永恒的。佛在经上常常告诉我们：（我们）是有圆满的智慧，所谓是无量光，无量寿。我们仅仅执着现前短暂的一段时光，是我们一个错误的认识。往往许多人说我们学佛人不现实，学佛人追求的很迷茫，很渺茫。但是这句话是错误的。

   众生每天在追逐啊，他以为他很现实，那如果你反问他一句，他哪一天的生活得到了，他哪一件东西得到了？没有！每一个人都在追求的东西，无论是精神也好，物质也好，拼命地追啊。等你得到了以后，哎呀！感觉毫无意思。又设定一个新的方向，新的目标。又去不断地（去）寻求。

   所以我们的这个人生，就好像我们在坐飞机的时候看天空的这个云，看前方的云非常的美，非常的漂亮。这个飞机就往前飞，等我们到云的跟前的时候，发现这个云不在了。又看远方又有了，又很漂亮，我们又飞过去，一看又是空的。所以我们的人生，每一天都在这样生活，每一年都在这样生活，反反复复地。在里面产生了种种的、酸甜苦辣的受用，遇到自己欢喜的，与自己的习性相应的，我们就起了贪爱之心，欢喜心；遇到与我们不相应的，与我们的身体不相应的，与我们的精神不相应的，我们就有痛苦。所以酸甜苦辣是这样形成的。

   在我们生命当中所追求的、所想象的，佛告诉我们有偏差、有错误。眼光不够远，智慧不够大，才造成我们今生依然智慧不能够开启。佛告诉我们首先心量要大，古人也告诉我们量大福大。学佛的基础，学佛的开始，先拓宽我们的心量。我们从开始包容自己身边的人，包容自己的家人开始。没学佛之前斤斤计较，身边的人，甚至于父母、家人说你一句，你都是针锋相对，开始战争，这是我们的心量还是太小，这么一个小范围你都生烦恼，你嗔恨心都那么重，那你怎么能够学佛呢？所以我们首先要能够包容我们身边的人，包容我们的亲人朋友，进而扩大到包容世界一切众生，包容这个国家，包容这个社会。好的，我们向他学习，很好；坏的，我们也能够包容。为什么呢？本来没有坏的。为什么现在有坏的了呢？就是我们没做好，才造成了很多众生染上了恶的习气，才造成了那么多的恶业。所以我们要看清楚以后才知道，应该原谅他们。其实做坏事的人、恶人的内心更痛苦，这个痛苦的程度比普通人要增加很多倍。真所谓是麻木不仁，他们是非常地需要别人的关怀。所以我们看到别人对你发火，别人对你有意见、有歧视，这样的人往往是很可怜的。

   我们学佛，佛告诉我们要扩大心量，这是第一点。所以我们成为佛弟子，首先从这一点开始，真正到佛所讲的“心包太虚，量周沙界”，那我们就成功了，我们就成佛了；如果我们的心量依旧打不开，依旧是边念佛边诵经还是在生烦恼，那你这个经就白念了，佛也白念了。那你什么时候能得一心不乱，什么时候能得受用呢？可以说得不到。你所念的经、念的佛，只能在你八识田中结个佛缘，种个善根，什么时候起作用呢？听佛的教诲，把心量放大，你的烦恼自然就化解了。化解以后你诵一遍经，得一遍经的受用；你念一句佛号，得一句佛号的受用。所以这个方法非常地重要。

   为什么很多人念佛不得力，修行烦恼更多？这个“我执”太重了。哎呀，我念佛需要修多少功德，别人不能打扰我；看到别人一点不满自己的意，这个无名火就上来了，“哎呀！你们都会下地狱的”，或者“你们都不如法的，这些完全是错误的”。佛法教导我们要内学、内证；对外呢？对外，对一切众生所谓的是，恒顺随喜，放大心量。佛告诉我们，菩萨所在之处，令一切众生常生欢喜心。虽然我们做不到，但是我们要知道，我们要往这个方向去努力，去学习。这是我们在这个世间普度众生、自度度他的最好的方法。

   佛告诉我们，在这个时代当中，祖师也讲了，修小乘你没有办法。尤其在大城市里面，你把门一关，你在家里呆着，那是不现实的。不跟外界接触也是不现实的。你真正有这个条件在家里边关上两年三年，我也遇到过这种人，关了两年三年了，出去买个菜还生一肚子烦恼。我说你这个“关”就白闭了，这是错误的。佛让你把心量放大，而不是让你在家里清净啊，外面一出去，看到这个也不如法，看到那个也不对，好像自己就对了，别人都不对了。这是用错了心。这种修法不能成就众生，也不能成就自己。

   首先我们自己把我们人生的目标方向明确了，明确了以后，我们的每一步，正所谓佛法在世间，你因为在世间有这个因缘，有这个路要走，你还要一步一步地走。佛告诉我们可以做世间事，不可以有世间心，就是这个道理。你该尽得责任要尽，你该孝顺父母的，你要孝顺父母，这是你的责任；该孝养公婆的，你就孝养公婆；该照顾小孩的，你是这个因缘，敦伦尽分，闲邪存诚。这样我们这个社会秩序才能够稳定，社会国家才能够和谐，人民才能真正地安乐。不是我们学佛了，明天就找个深山躲起来了。没有这个地方啊，你往哪里躲呢？躲不了，那怎么办呢？佛告诉我们觉悟更重要。如果躲到深山里面就能成就，那深山里面也有蚂蚁也有苍蝇，他们也应该成佛了嘛，他们最清净了，他们也没有成佛。所以不在于外面的世界是动是静，是清净是繁杂，不重要，重要的是我们在这个人生当中，在这个生活当中，我们有没有智慧去处理，我们有没有这个觉悟，这个是最主要的。

宣真

“佛”翻译成中国的意思是觉悟，他是“智慧”的代表，“觉悟”的代表。所以我们今天拜佛像，不是拜偶像。拜什么呢？他是圆满、智慧，象征着我们心性的大圆满。所以拜佛，是拜我们内心世界究竟圆满的智慧。这是从理上说。

  从相上说：佛，证悟了宇宙人生的真相，他给我们一切众生宣讲这个事实真相，有恩于一切众生。拜佛只是表示我们对佛陀的恭敬心而已。恭敬心，是我们修学的基础。这样你才能够承载佛的大法、佛的教诲。佛告诉我们了，佛一生当中没有讲经，也没有说法。甚至于说得更严厉的时候说：佛没有说一个字，谁要说佛说法，那就是谤佛了。什么道理呢？因为在佛的境界里面，是究竟圆满的，所谓的不增不减。究竟圆满的，哪还有法与不法的分别呢？

  在众生份上，因为众生有烦恼，众生有疑惑，需要解决，告诉你解决的办法：究竟圆满，成为佛法。所以一切法，是为了治疗众生的“病”而已。我们众生有问题了，我们众生有烦恼了，不能够觉悟了，佛菩萨用种种的善巧方便，种种的方法，让我们回头，让我们真正地觉悟。

  我们初学者，基础、入手处，一定要遵守佛陀在“净业三福”里面所讲的。佛讲得很明白，说：“三世诸佛，净业正因”，第一条就是：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。这是基础。所以“善男子”、“善女人”，我们是佛弟子，是善人，从哪里下手？从这里下手。从此以后要对父母孝敬，对周边的人像父母一样尊敬、孝敬；对后辈关爱，真的是一切众生都值得去尊敬、关爱、照顾。对佛菩萨，我们没的说，有一个至诚恭敬的心，奉事师长，我们都能做得到。慈心不杀，就是培养我们的慈悲心。不单单我们不杀害一切众生，就是我们在这个内心深处意念都没有。这是对的。为什么没有这个意念呢？“杀”是表嗔恨。我们放生，就是来培养我们的慈悲心，来化解我们的这个嗔恨心。你有杀人的动机、杀动物的动机，这个杀心就是嗔恨心。严重，那果报就是地狱。

   也许没有学佛的人，感觉你这样说的话，有点太严厉了。地狱在哪里？没有看到。但是仔细观察一下，那些做杀业这一行的，到了晚年的时候，甚至于到临命终的前一年或者前几个月的时候，他的生活就是人间地狱。每天恐怖，每天睡不着，一闭眼睛这些动物都找来了。你杀什么，什么都来了。非常痛苦啊！

  所以这种事情遇到很多。不是说你学佛了，这些问题能找到你，这些问题都出现了。不学佛，照样有这个因缘果报啊！只不过是我们学佛了以后，我们更加明了了，我们知道前因后果。有很多人，一生到最后死了，痛苦地断了这口气，他也不知道原因是什么。痛苦，太痛苦了！这种人太多太多了！可见得，我们闻佛法是多么多么地重要！佛，给我们讲明这些道理，多么重要！

  我们这个身体，在我们整个生命里面，它是一个短暂存在的一个现象。我们的“真身”不会因为你这个身体灭而“灭”，不会因为你这个身体死而“死”。所以过去，别人讲，人死如灯灭，一死就百了了，这是一个完全的错误说法。如果真正地能够一死百了了，那这些痛苦的人都解决了，选择死就行了嘛，但是“死”不了。祖师常讲：“死了就不得了了。”所以再痛苦，都不能选择自己解决自己的生命，这是最笨、最愚痴的方法！

  因为我们的生命，能够到这个世间来，不容易！是种种的因缘，聚在一起了，才能来。所以我们看到这个婴儿，他能够生存下来，不容易。如果没有父母、长辈用心地呵护，就是他到这个世间来了，他也不能生存，不能生活下去。很幼小，需要喂流食，需要精心地去呵护、照顾；一、两岁慢慢地懂事了，才能够有点知觉，才能够自己慢慢地照顾自己。那如果没有这些大人来照顾的话，那他能生活下来吗？所以每一个生命的出现、长大，都是经历这个过程的。这么多人在先前的付出，才有你现在健康的这个身体，你说你活到现在很健康，你自己寻短见了，你能对得起谁呢？对不起父母、对不起养育你的人。

这是我们报父母的恩，佛告诉我们的，很重要啊！因为你这个生命刚刚出生的时候，一点的生存能力都没有。等于是说父母不但把你给生下来，又把你一步一步地抚养成人。所以无论学佛不学佛，都有责任，尽到孝养父母的责任，这是正确的。佛也有明文规定：如果你的父母没有人孝养的话，佛不允许你出家的，你要在家尽孝的。因为人都有老的时候，你父母老的时候，只能像小孩一样，你也要去照顾他，这也是我们将来弘法主要的一个课题。

现在的年轻人，自己都不会照顾自己，将来不会照顾自己的孩子，更不会照顾自己的父母。这是一个很严重的问题。过去古人常讲：“孝感天地。”你的孝心可以感动天，感动地，可见得这个福报有多大！那我们现在的人竟然不知。所以我们佛弟子，要从这个地方入手，给社会大众作一个榜样。然后你的父母、家人看到你学佛了，忽然间有一百八十度的转变，不生烦恼了，没有脾气了，对他们百般地孝敬了，你说你的学佛在你家庭里面还有障碍吗？自然就没有障碍了。甚至于他们也被感化，也被度化，开始学佛了。这是我们度自己的家人最好的办法。

  因为我们这个人间，相聚都是缘分。大家念佛、修行相聚——“法眷属”，也是过去生中与佛有缘。我们大家一起共修，才有这么殊胜的缘分，能够在一起，学习佛法。如果没有这个因缘的话，那很难！所以我们有这个福报，有这个因缘。

  那世法里面呢？你能够投胎到这个家庭里面，作为这个家庭的儿女，甚至于你的孩子，都是跟你有最亲的因缘。佛告诉我们，我们尽心尽力地去做，而不执着。就对了。不能说我不要了，父母也不要了，亲朋好友也不要了，这是我学佛的状态。你错解了佛法，这是错误的！人家以后不敢学佛了，一学佛我什么都不要了，那这个社会不乱套了吗？所以佛法在世间，永远不会破坏世间法！给我们的生命注入能量，注入智慧，注入福报，这是佛陀教育。让我们在各行各业里面，都成佛，成菩萨。不一定出家修行，才能成佛，成菩萨。出家修行，是弘法利生的一个代表；真正你个人成就，在各行各业、男女老少，都能成就。这不是哪一个人说的，这是佛说的。龙女八岁成佛。佛在世的时候，跟佛同一个时代，有维摩诘居士，他的证悟程度跟释迦牟尼佛没有两样。所以目犍连、舍利弗去参拜维摩诘居士也是像给佛行礼一样。所谓是：“礼佛三拜，又绕三匝。”那什么意思呢？就是表我们人人都有佛性。既然有佛性，你都可以成佛。在任何一个行业里面，都可以成佛。

有很多人就认为，学佛、修行、成佛一定要有一种特定的环境、特定的方式、特定的这么一个生活方式，你才可以能够成佛，这是错误的。佛法、智慧可以注入到每一个行业、每一个家庭、每一个人的生命当中去，就在你这一生当中可以圆满成就。

祖师常讲“就路还家”，就是你现在有这个身体，现在有这个状况，那你不可能立刻把这个身体，把这个环境都脱离了，你就成就了。决定不现实的。如果佛法这个样子的话，那对这个社会，就有不好的作用，不好的影响了。那怎么办呢？就是让我们在现实当中，如何地去面对人生，如何地去觉悟。不但自己觉悟，让自己身边的人，同时都能够觉悟，这是对的。那觉悟了以后怎么办呢？觉悟了以后是什么现象呢？那你就没有烦恼了，没有障碍了，真正地离苦得乐了。

所以佛法教导我们的，永远是觉悟的状态。你的家庭都觉悟了，你这个家庭所有的人都是菩萨了。那就是莲池海会嘛！我们这个团体每一个人都觉悟了，那我们这个团体的人都是菩萨了，那你说多么殊胜、多么自在！

   菩萨到底是男的，还是女的呢？有没有一定相呢？没有。你示现男身觉悟了，你是男身菩萨；你是个女身，你觉悟了，你是女身菩萨。那观世音菩萨是男身，是女身呢？他已经成佛，成菩萨了。其实观世音菩萨，在佛经里面记载，他比释迦佛成就得还早，古佛再来。示现佛身来度众生不方便啊！示现佛身来了，说法、度众生，要有请，佛才能讲。因为表的是对法的恭敬。那做菩萨身就不一样了，菩萨和我们关系密切啊。所以你哪里有不对了，哪里有需要了，就像串门、访友一样，他就来了，多方便啊。所以他示现菩萨身，不以佛身来这个世间。

所以千处祈求千处应！有的人喜欢菩萨变成一个老人的身份来度我，那观音菩萨就变成一个老人来；那大家需要说来个童子身来度我，那观音菩萨就会变成一个童子，变成一个很可爱的小孩来度你。《观世音菩萨普门品》里面讲得非常好，应以什么身得度，就现什么身。所以以后明白了，就不能够再问，菩萨到底是男的，还是女的了。

这是说明一个什么问题呢？我们能够问，是男的是女的？我们自己没有离开世间相；我们心里面有分别，有执着；用我们的心来猜测佛菩萨；不知道这个空间维次当中，我们人这个生命，在整个时空当中，它是一个时间段。

有人讲了，极乐世界，全是大丈夫相，全是男人了，那是什么意思，什么状态呢？有些人说：这个不太符合逻辑，不太符合人的这种思维方式。其实人的思维方式是错误的，我们人类这么一个现象，只是适合我们人这么一个频率的生活状态。所谓的“六道轮回”。

《心经》里面告诉我们，“无眼耳鼻舌身意”。真正的生命，没有眼耳鼻舌身意。那你说当然没有分别男人和女人。为什么呢？因为你有了业障，有了烦恼，才有这么多的受用啊。如果真正圆满自在了，没有了。

所谓的回归到圆满的自在，圆满的寿命。这就比较深了，不容易听得懂。我们在凡情份上，哎呀，菩萨要有个身形，要有个或者男身，或者女身，总是我们要有一个执着。

宣真

佛菩萨来度我们世间的人，他要随顺我们世间的心想啊，也示现一个和我们一样的身，这样才能够打成一片，才能感觉到佛跟我们是一样的。所以他能成佛，我们也可以，我们就有更加亲切的感觉。如果佛示现他本来的面目，那我们众生看也看不见，听也听不懂，这个时候示现的意义就失去了。那目的是什么呢？是让我们一切众生不断地提升、不断地进步，从这个误区里面不断地走出来，这是真的。

我们在没有听闻到佛法之前，所接受的一切知识也好、一切的现象也好，非常有限，没有超越人道。过去的古圣先贤的境界高，他没有超越六道轮回，甚至于没有超越欲界，还在欲界当中，他自然就有这些现象出现。再提升一步，就没有了。就好像我们要喝水一样，我们为什么要喝水呢？因为我们的口渴了，身体需要水，为了治这个“病”我们才去喝水。如果我们很自在，很法喜，不需要水一样也可以那么圆满自在，那这个水就可以不需要了，就等于你这一关就突破了。我们为什么吃饭呢？因为我们身体这个现象在世间存在，所需要的能量和物质要和这个频率相应，所以产生了五谷杂粮来滋养你这个色身，来维系你这个生命。真身需要不需要？真身不需要。就好像我们吃药一样，为什么要吃药呢？药就是来调节你的身心的。你的身体某个部位发炎了，或者有病变了，用一些药给来它做一个调剂作用。所以我们不要把这些东西带上色彩、带些神秘。

所谓的学佛了，吃药、不吃药，总是那么分别执着。那要不要吃药呢？因人而异，因自己的需要而异。如果你这个身体病了，这个药你不要把它当做药想，就因为你这个身体需要这个东西，需要这个元素来补充，你来调剂而已。用这个方法、这个想法就对了。所以众生还是执着，执着用与不用，执着这个药，好像把它说得这么严重，用了就不能成佛似的。其实跟吃饭一样，我饿了，是要吃，你为了维持这个色身，为了更加地更好地为众生服务，那你就吃饭嘛。这个身体需要这个药物来给你调剂一下，也是正确的嘛。但是最主要的是我们不要“住”，“住”在吃药与不吃药，错了；“住”在吃饭与不吃饭，也错了。

《金刚经》上告诉我们得很清楚，“应无所住，而生其心。”这句话就相似于佛告诉我们的，可以做世间事，不可以有世间心，同一个道理。世间事是为了维系我们现行的状态，维系我们现前的这个生活环境，维系我们这个色身，为什么呢？因为我们还要不断地觉悟，不断地进步，不断地要完成我们的责任和使命，我们要和这个频率相应，所以补充食物、补充水分、补充能量，让我们这个身体健康起来。目的是什么呢？我们能够更加利于自己修行，更加利于普度众生，有这个想法你吃与不吃都正确；如果你为了你这个身体健康，你为了你自己有坚固的执着“我要修成怎么样怎么样”的状态，“我不吃药了”，或者“我不吃饭了”，都是错误的。因为执着了嘛，你还是坚固地执着“我要健康”，“我要修行到一个什么状态”，那佛告诉我们了，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，你离菩萨的境界差得太远了。所以你吃也是错的，不吃也是错的。如果我们觉悟了以后，我们吃也是对的，不吃也是对的。因为你开悟了嘛，你有智慧了嘛。佛是这个意思。

所以说：“佛法无人说，非智莫能解。”我们初学人有这么多的问题也是正常的，没有问题就说明你不精进，你没有用心思。你有问题说明你已经想进步了，把这一层一层地跟你讲明白了，你就没问题了。没问题了，你就开悟，有智慧了。在我们的生命当中，你就提升了。所以不断地提升。

学佛修行，我们能够相聚，都不是一生的根性，不是一生的修行。尤其是我们在这个时代，能够听闻佛法，能够在我们生命当中找到真正对我们有意义的这些方式、方法，太重要了！太不可思议了！

我们应该都有这个体会，生活那么多年，成长那么大了，见的世面也不少了，看的书、知识也不少了，很有局限性，学的是什么呢？学的是烦恼，越学烦恼越多、越学障碍越多、心量越小。忽然间，我们遇到佛法了，感觉到我们的心无比地喜悦，无比地让我们能够生起欢喜心。这是什么道理呢？因为我们的真心本性本来是自在的，本来是敞开的，只是我们被一些不好的习气，被我们这些不好的频率给干扰了，所以才造成我们这个现象。

这些业障、这些烦恼不是真的，是假的，因为你的烦恼每天也在变化。我今天烦一件事情，挺懊恼、挺生气，甚至于烦恼到极处，都有很激烈的念头。但是你明天以后过去就没有了，这个事情就不烦恼了。反而你想开以后你还高兴呢，所以你的这个烦恼是不定性的。在这个情况之下，我们就知道了，我们对于事物去烦恼是错误的，因为这个事物是刹那在变化的，是不“住”的。每天所遇到的现象，每天所遇到的事情不可能是一样的，决定不一样。所以我们的烦恼，这个烦恼的对象是每天在变化的。今天我对这件事情烦恼，明天我又对那件事情烦恼，这个对象是每天都在变化的，我们的烦恼心，都是它在作怪。如果我们把这个枢纽找到了，烦恼心去掉了，你看任何事情都不烦恼。

这就是佛告诉我们的，在佛的眼里面，一切众生都成佛了。一切众生本来没有离开自性，起心动念没有离开本来面目。那我们众生就不一样了，看佛也是凡夫，看佛也跟自己一样，也没有什么了不起的。那是我们用自己的心来看佛菩萨，那佛菩萨要用他佛菩萨的本心来看我们，我们也就是佛了。

所以佛告诉我们，当你成佛的时候，你看一切众生都成佛了；你成菩萨的时候，你看一切众生都成菩萨了。当你在生烦恼的时候，那是不是自己在烦恼世界里面呢？不是别人的烦恼，是自己的烦恼。我们什么时候，能够在一切事物当中，一切境缘当中，如如不动，不被境转，说明你的功夫已经很纯熟了，有一定的定功了。

佛告诉我们，“不以见相生心，不以色声香味触法生心”，就是这个道理。你一生心，被它转了。生欢喜的心，也被它转了；生恶的心，也被它转了。一转了，你落到一二三了，你变成凡夫了。《楞严经》上说：“若能转境，则同如来。”如来能转境，你被境界转了，你就不是如来了。不是如来是什么呢？是你的意识心，意识心作怪，把你如来的本来面目障碍住了。意识心是什么，是你的如来本性当中，掺杂了业障。这个业障就是起心动念，就是妄想起来了。这个众生非常严重的时候，妄想起来之后，立刻就有分别，好坏、是非，立刻分别，分别之后马上执着，这个速度非常地快速。这个是对的，那个是错的，这个是好的，那个是坏的，你被境界转了。所以我们在修行当中，要练功夫，就是这个练法。

但是我们工作的时候，要不要去分别呢？还是要去做的。要把这个事情做到尽善尽美，而不去执着，这就对了。不能说我什么都不分别了，拿着糖当盐去用，拿着盐当糖去用，你做的饭不能吃了，让众生生烦恼了，你这个不分别就错误了。所以，你的这个不分别，其实也是分别：我不分别了，把盐当做糖去用，给人家冲一杯盐水，人家没法喝了，你说你是不是执着，还是执着。

所以佛法告诉我们，把一切万事万物都放到最佳的位置、最好的状态就对了，就没有破坏世间相。所以我们这个频率，所需要的东西，它是非常有规律的。我们人所需要的东西，和一只狗一头牛不一样。一头牛一只狗所用的东西和一只蚂蚁不一样。但是我们发现，虽然不一样，每一个人得到自己所需要的东西，都很欢喜，都很快乐，感觉到他是世界上最幸福的，最快乐的。那如果我们看到蚂蚁吃的，是人丢下的一点残渣，我们感觉它们好痛苦啊，都是人丢下不要的东西。那它们感觉不到，它认为真幸运啊，捡到那么多宝，对它们来说已经满足了。就是说频率不一样。

那我们就明白了，我们这个频率是非常非常有限度的，非常非常狭小的。比如我们喝的这个水，如果高温到100度以上，它就会变成蒸汽了，我们想喝喝不到了；到零下十度二十度的时候，它结冰了，不是水了。所以只有在这个中度的时候，这个液体我们适用，这是我们的频率和这个频率相应。就好像我们的眼睛所看的东西一样，看东西，它在一定的尺度、一定距离的时候，我们看得舒服，看得很清楚；但是远一点，我们就看不见了；如果贴在我们眼上很近，我们也看不见了。所以频率是我们所能感官一切事物的这么一个状态，如果打破这个状态以后，我们的生活就不行了。所以我们眼能见，要需要很多因素来组合的。如果没有日月星光的时候，我们再没有电来照明，把电关掉，我们的眼就是瞎子了，什么也看不见了。

所以我们人来到这个世间，所谓“共业所感”，都是地球上的这个人，来到这个地方。我们所能认知的有个共通点：有灯、有日月星光，我们能看到东西，我们认为很正常。那如果真正有特异功能的人，有觉悟的人，他们不用日月星光也能看到，那我们就感到稀奇了。因为他超越了，我们没有超越，在这个宇宙当中，我们人能接触到的，太少了；接触不到的，那真的是无量无边。

宣真

所以真理都需要学习，无论你有多么高的地位，多么大的财富，跟这个没有关系。因为这个东西是有形的，这个东西的存在，跟你自身其实没有多大、太重要的关系。因为你受用的太有限了，你受用的东西和你的频率完全相应。本来你能吃两碗饭，给你十碗、二十碗，你就不行了，你就很痛苦了；你喜欢吃吧，给你十碗二十碗，你就很痛苦。所以说我们以为我们得到很多，以为我们拥有很多，其实我们真正受用的，太少太少了。只是我们有个错误的观念，这些东西都是我的，这些东西都属于我拥有的，那是不是呢？不是。明眼人说，不是。不知道这是谁的，是谁的呢？谁跟它有缘，谁有这个福报，那就是谁的。你暂时拥有了，是你的福报。

所以我们明了以后才知道，在这个世间，我们所想的、所做的，有多么的幼稚。但是我们还要不要去做呢？要做。该工作的还要工作，该学习的还要学习。不能今天听了以后就消极了，既然都是假的，都那么不重要，干脆什么都不干了，这也是错误的。我们要明了：解脱，是我们心灵的解脱，而不是事相的放下。心灵的放下才是真放下，事相的放下，心里面没有放下。

佛门里面有个典故，当年有个人去见佛陀，问佛陀：“我怎么才能不烦恼，怎么才能开悟正果？”佛教导他的方法很简单，佛说：“放下，放下。” 那个人很听话，就把左手的东西放下了，他就告诉佛说：“我已经放下了，我怎么还没有开悟呢？”佛就告诉他：“放下，再放下。” 结果他就把右手的东西也放下，放下以后他就问佛：“我已经全部放下了，怎么还没有开悟呢？”佛说：“还要放下，再放下。”他就很诧异很纳闷了，说：“佛啊！我的东西全都放下了，您还要我放下什么呢？我怎么还不开悟呢？”佛说：“不是让你把手里的东西放下，把你心里的那个东西放下，这就对了。”

所以要把我们心里的烦恼、心里面的障碍、心里面的执着放下，世相上就没有障碍了，世相现实当中没有障碍了。你的身体所需要水，你喝一口；需要饭，你吃一口，不会影响你真的生命。怎么才能受到影响？你执着，你执着这是水,你要喝水了，这个瓶颈你突破不了，这个时候你就被它困住了，这个现象是刹那不住，在迁流的，你有痛苦，是这个道理，哪天没有水了，你就会有痛苦。但是不知道啊，我们的身体有生老病死，但是我们的真身是不会随你的身体生老病死。我们这一生需要水，如果我们提升为活菩萨了，我们不需这个水了，更高的境界——升天了，也不需要了。

佛经说得很清楚，我们凡人看这个水就是水，地狱的众生看这个水是火，那这个频率就不一样了。我们喝水，他们就害怕了，人太厉害了，他们能喝火；如果反过来，有可能他们看火就像我们看水，那他们喝水就像喝火一样，我们就感觉他们也很厉害，那个火都能喝到肚子里面没事，还能解渴；那天人看这水呢？是金光闪闪的琉璃七宝，不一样的。所以随着你的福德，随着你的境界增长，万事万物都在变化！

修行的道路上，所谓是千差万别的心想。每个众生想法不一样，因为他的生活方式不一样，所接受的信息不一样，所以产生了种种的妄念，种种的心想。这个时候佛说一个法门满足不了大家的需求。没有办法，大家需要什么法门，需要解决什么问题，佛，用他的智慧一一的给大家讲明白，开解清楚，会集起来所谓的是八万四千法门，无量法门，是这样形成的。
      
在修学的过程当中，是不是八万四千个法门全部要学呢？我们如果八万四千个法门都要学的话，比如一个法门学上一年，八万四千个法门我们要活到八万四千岁才能圆满。我们要有这个寿命的话，也可以尝试尝试。可惜的是，等我们法门还没有学完，我们的寿命就不在了。但是，祖师、佛菩萨常讲的一个永恒不变的真理，就是告诉我们万法不离本源。一切万事万法的根源是根本。就是我们每一条路都是通到这个根源里面去的，都是通到你家去的。你不一定八万四千条路，每一条路都走走，都尝试尝试，然后再回家，那你太累了、太辛苦了。你选择一条路，直接就可以回家了，那多好，是这个道理。
      
祖师常常告诉我们，所谓是“就地还家”，就是这个道理。比如我们想来北京，我们现在在哪，我们想来这里听经，比如你在青岛，当时就出现这个问题。我们去青岛放生，青岛放生的时候，在这边网络公布的说在（是不是在一开始应该注释上，大钟寺在北京，否则其他地方的人看不懂？）大钟寺集合。青岛的同修就开始问了，是不是我们也来大钟寺集合，集合以后再去青岛，到青岛以后再参加放生，这就迂回了。所以众生就像这个样子一样。比如要去安乐阁放生，他就住在青岛市里面，直接坐个车，一个小时半个小时就到安乐阁了。他说了，这个不行啊，你看公布已经公布出来了，说让我到北京的大钟寺来集合。我要坐车到大钟寺，花十几个小时，然后再坐到安乐阁。这就是八万四千法门，我们每个法门都要走，这叫迂回。不直截了当，浪费了精力，浪费了时间，出现状况，就这个道理。
      
为什么有这些现象？不明了才产生的。在我们修行的道路上，因为对佛法不是很了解，对宇宙人生的真相不够了解得清楚，所以看到什么事物都很新奇。看到这个也很好奇，看那个也很好奇，想学，没有长久心。三天的热度。这个没意思明天换一个吧，换一个又学了三天五天的，这个也没什么了不起的，也没有什么意思，再换一个，猴子掰玉米似的，结果，从这头掰到那头一看，什么也没得到，白忙活了。就这个道理。

心不能够定下，心不能够专，是我们认识的不够。如果我们真正的认识到了，我们选择任何一个法门都是正确的。如果我们真正不了解佛法，不了解佛在讲些什么，我们选择哪一个法门都不容易成就，包括念佛。为什么这样讲，因为你的烦恼去不掉。念佛法门虽然是简单易行，成就快速，成就不可思议，也有方法的。你看哪一个念佛成就的人，天天生烦恼，天天讲是非，天天有是非人我，这个人决定不能成就。

万人修万人去，那一万个什么人，祖师常讲，老实人。没有看到这个念佛人天天去说别人的是非，天天的去打听别人的是非，还说自己很精进，一天都念十万声佛号，古人讲了“喊破喉咙也枉然”。念佛的目的是让你得清净心，念佛的目的是让你得一心不乱，是让你放下烦恼，而不是让你感觉这个数量：我念多少部经，我念多少声佛号了。这是个数字，管用不管用呢？只是在你八识田中种了佛缘，只起这个作用。将来你什么时候把烦恼放下了，把心量扩大了，你就往生了。否则的话，不相应，关键的时候佛号不能把你的烦恼给降伏住。
      
万缘放下，放下什么？放下烦恼，放下你自己的妄想、障碍，是这个道理。因为我们的起心动念，都有附着一层烦恼在里面，所谓有烦恼也有佛性，融合在一体的。你不可能都放下。祖师告诉我们烦恼即菩提。烦恼里面有圆满的菩提，菩提就掺杂在烦恼里，这是一体的两面。我们怎么能够把他给解决，该让你烦恼的地方你不烦恼，让你烦恼我偏偏生欢喜心，我就不烦恼，你怎么样，你就进步了。那个烦恼魔看到你以后就怕了，他不爱烦恼，算了，别来折磨他了，烦恼魔就被你降伏了；你遇到一点事情就烦恼，遇到一点事情就发火，遇到一点事情你这个烦恼心就起来了，你念佛念上十年二十年，这个心量心性不能打开，越念越辛苦，越念越糟糕，成了我执我见，邪知邪见，是这个道理。
      
我们很有幸的是，我们遇到佛法以后，就有一个正知正见，比什么都重要。有些人走了一圈的弯路，迷迷瞪瞪的，先入为主。他入的时候就是这种方式来入的，很麻烦的。他就会用这个思想，用这个标准去衡量，跟这个相应的，这是对的；跟这个不相应的，很多问号出来，天天搞得把自己很疲惫。今天念这个经，明天诵那个咒，乱！结果把自己想在佛门里面找一点清净心，想在佛门里面修一点清净，越修越烦恼，越修越累了，经念也念不完，怎么那么多。最后生烦恼心了，说佛法不能学，本来我是想在佛门里面找一点清净心的，你看我不学佛还好一点，学佛了烦恼更多了，心更乱了。不是自己找的吗？佛给你简单的方法你不用，你不学，你非得把自己搞得那么狼狈不堪，那怎么办？

宣真

遇到这种现象，千万不能说佛法不灵，佛法错误了，这是自己造业。一定要想是自己错了，自己学错了，自己认识错了，我要调整，这是对的。千万不能够以为佛法有问题，佛法永远不会有问题。他是圆满的智慧，他怎么会有问题。问题在哪里，是我们学习的角度，学习的方法错了，没有人给你正确的指导，是这个道理。所以我们学佛，很重要。这个意义清楚了、明了了比什么都重要。
   
咱们修念佛法门的，非常直截了当，非常清净，非常自在的，经典也很少。我们依据的经典，《无量寿经》、《阿弥陀经》，初入门还加上《地藏经》，这是我们依止的经典，这是我们修行的依靠。跟谁学，跟释迦牟尼佛学；跟释迦牟尼佛八万四千法门里面哪一个法门学，净土法门学；净土法门讲的谁，讲的阿弥陀佛。所以我们直截了当跟阿弥陀佛学，跟佛学当然你的果报就是成佛了，所以我们都是在向佛学。
     
具体落实在哪里？佛在讲《观无量寿经》，韦提希夫人讲明极乐世界依正庄严的殊胜，韦提希夫人很有智慧，选择往生极乐世界。佛就告诉她怎么样才能得生，什么方法才能够去，没有教她念佛之前先教她净业三福：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这是第一福。
我们落实在哪里，落实在根，就是我们弥陀大愿人将来要做到的，要学习的。第一要落实的《弟子规》，第二感应篇，第三《十善业道经》，这是行门。老师父已经给我们定了，这是千真万确的。行门就是这三个法宝。然后理论的依据，修行的方法就是《无量寿经》、《阿弥陀经》和《地藏经》。我们修行就很自在了，很简单了。八万四千法门应该是有圆满的理论，有非常恰当的方法，还有不可思议的成果。你说这多么殊胜，都占了，完全可以成佛了，成佛有余了。所以佛告诉我们一切方法，一切的法门是平等的，一切的法门都能够到达彼岸。
      
我们这个法门也同样能够到达彼岸，而且又那么殊胜，那么明了。我们何必把自己绕一圈、绕一圈，要去青岛放生，本来你就住在青岛，还要跑到北京来，然后再跑到其他地方去，再回到青岛，太累了。所以我们不选择迂回的这个事情，选择直截了当。佛说了念佛成佛，我们诵经念佛；佛告诉我们了，要落实净业三福，我们选择弟子规、感应篇、十善业道；我们该去培福放生了，我们去放生去，那多自在，多潇洒，多么简单这个生活。为什么把自己搞得那么狼狈，今天念念这个咒吧，明天又念那个什么吧，把自己搞得乱七八糟，把这个心乱得一塌糊涂。很累很辛苦，起不了作用。

因为佛法的总纲领让我们因戒得定，因定开慧。定是枢纽，定是什么，清净心。任何一个法门都是让我们得清净心的，不是让你起烦恼，不是让你乱七八糟的，乱，与你的真心不相应，就与佛法不相应。
     
我们颂一切经，念一切佛，目的是什么？目的是培养我们的慈悲心，培养我们的菩提心，培养我们的真心，培养我们禅定的功夫，这是我们的目的。读经不是目的，读经只是手段，让我们明白这些道理，明白这些方法，让我们如何去做；念佛也不是目的，我一天要念十万声，念一百万声，不是目的，念佛是个方法。所以念佛法门，这个方法达到一个什么效果？《弥陀经》上告诉我们功夫成片或者是一心不乱。功夫成片了，你就得受用，烦恼就可以伏住了。这个时候如果真正的临命终了，阿弥陀佛来接引你，你就可以有资粮走了；阿弥陀佛没来接你，你的心很清净，你做什么事情也有智慧。
      
千万不要误会，说学佛人就是等死的，你们念佛就是为了等死，这个太消极了，太不负责任了，这是错误的。念佛人是解决自己的问题以后，积极的为众生服务，阿弥陀佛他成佛了以后，他没说我终于成佛了，我在极乐世界可以享清福了，他没有这样想。他还要发四十八大愿，度尽一切苦难的众生。如果按照我们世间上的说法，度众生是他的工作，他每天二十四小时不休息地在工作，那人家也没有消极。晚上我们还在休息，比如晚上哪个地方要有人往生了，他还要拿着莲花来接引，你说他多累。所以人家没有休息，人家很积极地在工作。
我们也很清楚了，我们也不生烦恼了，我们怎么办呢？为一切众生服务。培养我们的菩提心，培养我们的大慈悲心，成就我们圆满的智慧，真正在这个过程当中体悟到所谓的是“同体大悲，无缘大慈”。那是什么样的一个状态呢？万事万物，一切众生，是你的真身，叫法身，是我们自己本来的身体，那多么自在，那多么洒脱。

我们所执着的，我这个身体千万不能受伤害啊，我这个身体要保养好。你这个身体是错误的。你这个身体你说哪一天是你的，哪一个地方是自己的？你找不到。我今天是自己，今天要把它死死地抓住，留不住；今天很愉快，要把这个时光给停住，我这天要永远不要变了，做不到，过去了；这天很痛苦，你也留不住。痛苦也留不住，烦恼也留不住，快乐也留不住。所以你这个生命，你认为是真的，其实是非常的幼稚，非常的不真实。

过去古人常讲，到八十岁的时候感叹：哎呀，人生如梦，作了一场春秋大梦。一切的经历，一切的所作所为，过眼的烟云，只是在你意识里面残留了一些种子而已。一生做了很多善事，做了很多很有意义的事情，他的后半生，老年很洒脱，因为他八识田中全是善的，全是好的，所以他很洒脱。所以不做亏心事，不怕鬼敲门。晚年的时候很痛苦，很恐怖，因为他生前的时候就没有那么多善的，都是一些恶的，晚年当然痛苦。这是个自然规律。所以我常常讲，有些老人，很安详地去世了，即使没有学佛。你仔细去观察，他一生的心态很平和，一生的行仪很善良。没有哪个人很恶劣的性格，他能够长寿，他能够很安详地走，那太不容易了，那大福报了。所以我们修行，学佛了，把这些事情，点点滴滴地都分析清楚了，我们才知道怎么样下手处。

佛法，再说明白一点，如果我们刚刚入佛门，还不想往生极乐世界，还不想成佛，我就想，人间很快乐呀，人间虽然有苦，但是也有乐啊，我还不想超越轮回，这有没有办法让你永远的快乐呢？永远地不受这三恶道的苦呢？佛说也有办法。不是没有办法的：你想成佛，佛教你成佛的方法；你想成菩萨，佛教你成菩萨的方法；你想升天，佛教你升天的方法；你想生生世世在人间，享受人间的生活，佛也有办法的。不是没有办法。这是众生的心想不一样，众生的需求不一样，每段时光的需求都不一样。也许我今年遇到佛了，开始感觉到升天太迷惘了，太渺茫了，那成佛更别提了，还太远了，太迷惘了，我这人间做点好事，能做做好，就不错了。初学的时候，这种想法的很多，比较多。

那我们就明了了，他既然有这个想法，可以啊，佛教导你在这个世间如何一生趋吉避凶，福慧增长。因为六道众生没有开悟之前，你真心本性里面的福报没有显现，智慧没有显现的时候，你所用的智慧，所用的福报，都是你辛勤修得的。你这生有多少福报，有多少财富，或者是你有多少的官运，或者是你有多少智慧，是你修来的。修得呈现出本来的般若智慧，但是我们修得没有到圆满的时候，我们所受用的，是我们自己修来的，是这个道理。

我们修得多，我们相对来说我们得到的就多，我们的福报就大。那你要明白这个道理以后，我要在人间，要好好地享受人间的生活，行啊，多做善事，多服务人民，多为一切众生、大众着想，你将来的果报既富又贵，又有智慧，是这个道理。不是我千方百计我想办法把人家的东西我骗过来，把人家的智慧我偷过来，决定做不到。就你这种无私的心、服务的心，才能够跟别人沟通，才没有界限。你用一颗私心去做，用一颗私心来面对你这个人生，将来的这个范围越来越小，越来越小，将来就堕入了三途。

如果你心量大，我这个一生当中，我为别人想的多，为别人做的多，善事多，那你这个世间当然是一帆风顺。即使遇到往昔的恶缘来了，业障来了，都不怕，肯定有贵人相助，有天人护佑。为什么？你为大家的多嘛。当你有困难的时候，自自然然都来了。有很多善人，有福报的人，就是这样的。面临着崩溃，面临着这种边缘的时候，意想不到的贵人就来了，意想不到的人就来帮助了。那人家不是平白无故来帮助的，过去生中肯定跟你有善因、善缘；那你这生帮助过一个人，他反过还诽谤你，或者反过来还欺负你——过去的恶因，决定不是说因为你帮助了你他来诽谤你，他才来欺负你的，而是你过去跟他有恶的缘，过去你欺负过人家，有可能你过去跟他结的这个缘分，现在结果，是这个道理。

所以我们要正确地看待我们每一天，每一个念头，都在想什么，做什么，非常重要。虽然我们现在做不到那么细，这个方向我们要知道，大方向要明了，这是非常重要的。

宣真

在我们这个修行的路上，不要斤斤计较，不要坚固地执着，本来应该洒脱一点的，你为什么要那么斤斤计较？要大而化之就对了。唯有我们有这个心，我们才能够不断地往前进步，往上提升，你一心不乱才有指望。你只要去耕耘了，你默默去做了，福报决定不会比别人少一点。如果你要去耕耘了，你的福报比别人少一点，那因果律没有了。

这个因果不是佛菩萨发明的，也不是佛菩萨创造的，是佛菩萨发现的事实真相。

佛菩萨在甚深禅定的状态之中，看到我们宇宙运转的规律，就是这个样子的。所谓“跳出三界外，不在五行中”，你不受这个因果的制约了，这是什么状态呢？不起心不动念了。一起心动念，就落在五行，落在三界里面来了。你又有分别，又有执着，这个病又严重了，就出不去了。

所以我们众生还在三界内，还没有离开五行。你受命运的束缚，你受因果的制约。那这个时候我们多做事，我们多去服务众生，为别人想的多，不为自己想，或者自己初学，为自己少想一点，为别人多想一点，逐渐地把自己放下了，那你就是在天天进步，在行菩萨道，总有一天你也超越三界不在五行了。

三界是什么，六道轮回，超越六道轮回了，至少证阿罗汉果了，这个时候你不会再受六道的这个苦难了，你勤进了。不受这个四大五蕴的折磨了，五行、四大五蕴的折磨了，超越了。所以过去的传统文化说的这句话很有道理的，这都在佛法里面演变出来的，超越三界，何等的自在。下次有机会给大家介绍介绍三界，哪三界，时间来不及，今天就不介绍了。

所以，我们目的，目标，成佛，成菩萨，就超越了，就是把我们生活的频率不断往上提升，不断地进步，把我们的灵性境界每天都在升华，升华了以后还要服务众生。最强调的一点，尤其我们初学的同修，不能离开根本，根本就是实行，实行什么？去做，一定要去落实。我们从最基础的去做，一定要从最基础的去做，这样的话，我们才能真正得到佛法的受用，我们理明白了，事要不按照基础来做，等于不圆满。

基础是什么呢？我们学佛人，就应该落实去《弟子规》，就应该去学习《太上感应篇》，学习《十善业道经》。这并不是说这是儒，这是道，这是佛，有框架，有分别，这是错误的。为什么是错误的呢？佛告诉我们了，“心包太虚，量周沙界”，心把太虚空都包括了，你说道在不在里面？儒在不在里面？如果不在里面，佛这个心量还有不包的啊？是我们佛弟子的错误。别人可以误会佛菩萨，因为他的心量小，他们说佛是外道也好，说佛是怎么样也好，是他们自己的猜测，但是佛弟子很清楚，万事万法没有离开心性，心性是圆满的自己。

《弟子规》也没有离开心性，是自己的一部分，这就正确了，那我们学它还没有什么问题呢？所以这是我们学习的根本，万事万物的根本。如果按照《弟子规》的解释，也能解释得通：天同覆，地同载。我们是人，是众生，都在一片蓝天下，一片蓝天护佑着我们，在一片大地上滋养着我们，我们都是兄弟姐们，我们都是一家人，都是一片蓝天，都是一片热土，我们有分歧，有排斥，有障碍，对吗？不对了。所以说，儒家讲的“凡是人，皆需爱”，是人，都需要爱的。

去年的圣诞我们也买了圣诞树，也开始过圣诞节。对呀，为什么要这么做呢？圣诞老人心量很大，人家想的是整个人类，我们也是人类的一份子，好的我们就应该继承。圣诞老人让我们断恶修善，佛也让我们断恶修善，让我们诸恶莫做，诸善奉行，一样的道理。那再从理上来说的话，他没有离开虚空，也没有离开法界。虚空法界都是自己，那他是不是自己呢？同样也是自己，这是什么意思呢？就说我们佛教徒，是和谐社会、和谐世界的先行者，是个榜样，他对我们有分歧，他们对我们有意见，我们对他没有意见，他们不懂我们懂。

我们刚刚开始启建安乐阁的时候，有信天主的，他说我们信神哪，你们信佛啊，分得很清，界限很清，说，你们这个佛很庄严，他不会说，他说你们这个大神也挺庄严的，不过呢，我们信主，主那个神也很灵。我说，没有分别呢，都一样啊，但是，我说你们不知道，佛跟主还有一层更亲密的关系，他们非常亲切。他一听，眼睛睁得很大。本来因为他们是正派的宗教徒，心量都很大，很善的，所以他们一听，还有亲密的关系，眼睛就发光了，找共同点嘛。

我说，天主，在中国称为玉皇大帝，在你们那里面叫天主，我们民间还叫老天爷，其实说的是一个人，在我们佛经里也有。我们佛经里面，释提桓因就是民间的玉皇大帝，忉利天主，所以我们每一部经基本上都提到，要么是释提桓因的，都提到他了。我说当年佛在世讲法的时候，每一场几乎释提桓因都到场，释提桓因是谁啊，是你们天主啊，你们天主每天都到场。我说最有意思的就是，你们天主还请释迦牟尼佛到天空讲经呢。我们佛门里面有一个最著名的《地藏菩萨本愿经》，在哪里讲的，就在你们天主的天宫善法堂讲的。这是真的，有可能他们宗教徒不能理解，但是，我们知道，我们很清楚，这是正确的。

忉利天主很聪明啊，当释迦佛降世的时候，因为他母亲生了一个佛子啊，这个佛子将来是世出世间一切众生的明灯啊，给一切众生传递了无限的光明和福报。这个福报太大了，她人间没有那么大的福报可享，那忉利天主就把佛的母亲摩耶夫人就接到天上去享天福。我说当时他也有目的的，什么目的呢？过去的古佛，法运圆满以后，度众生的时机到了、圆满了，他都会上升到天宫，为母说法。那佛到天宫了说法，不可能单为他母亲一个人说啊，那在天宫开场法会，那天主的这些家亲眷属、大臣、亲近的人都可以听、都可以增加智慧，那是多好的一件事情呢！所以，摩耶夫人就被天主就迎接到天上去享天福去了。

那我们就在想了，我们在念佛，我们在度众生，在做这些事情，家人有没有人在照顾呢？有！你发多大的心、做多少事，你的福报和庇佑着你的家人的福荫是成正比例的。因为佛是圆满的福报，是圆满的智慧，庇佑一些众生也是圆满的。所以他这个福报感应他母亲享天福去了。那我们努力去做，我们在付出，虽然没有像佛那么究竟圆满，我们在去做了，自然给家人带来所谓的大灾化小、小灾化了、吉祥如意，福慧增长。这是必然的，很多不可思议的事情，这都是应该出现的。为什么呢？你付出了，你有功德，你为众生啊，这是一个自然因果的循环规律。

我们看了《地藏经》以后就知道，原来和天主还有这么一层的关系。说完以后，他有兴趣了，很有兴趣，开始去佛堂去烧香磕头去。每天早上去，见了我了：哎呀，我每天早上去佛堂去磕头去了，拜佛去了，他们开始不拜，他就拜了。哎呀，咱们都是一家人啊！问题就解决了。如果，我们要不明了，我们说，哎呀，你们学这个的，一边去，一边去，那就坏了。那人家也会让你，一边去，一边去。这个矛盾就越来越大、越积越深了，就不和谐了。佛法是圆满的智慧，是这个道理。

所以，我们学佛人慈悲为怀。宗旨不能忘，但这个广大的方便是为了接引众生的。我们学什么呢？依教奉行，老实念佛。别人需要，给别人开的方便法门，是这个道理。所以这样才能够，广大没有障碍。如果我们自己修，把握这个原则是正确的。因为怕你生烦恼，怕你学多了、学杂了，乱、不清净。度众生，你要千变不变的话、该变不变的话，就出问题了。

因为根性不一样，每人想法不一样，你要把这些问题全化解了以后，他就跟着念佛了，他就跟着放生了，就帮他树立正知正见了。所以，把他给救过来，要从他的根开始着手，不能先从你自身去着手。我感觉怎么样，怎么样，去用你这个主观的观念是错误的！要用客观的，他现前需要什么、他现前在干些什么，把他这些迷雾给他拨开。他看到了，他明了了，这个时候，他就不会反对了。

主也说，凡是人，皆须爱，神爱世人，我们都是世间人，他也爱我的，也爱我们的嘛，没问题的。所以，老法师这个讲的太有道理了！我们学了就有受用了。所以，一定要明了，学佛、念佛在日用平常当中，这是我们的善巧方便。为了什么呢？让一切众生离苦得乐，都能够有听闻正法的机会。这就对了。所以，佛法是活活泼泼的，不是我们那么执着，一定要很清楚地来面对。

   下面呢，时间也不早了，还有几个问题。我拣几个主要的来说说。

他第一个问题问的是：皈依的真正含义，皈依了以后，还能不能够喝酒、吃肉？因为这个原因呢，不敢皈依了。

这也是初学者，或者是刚刚接触佛法，还没有想学的人的一个很大的顾虑。因为他不明了，尤其现在的知识分子，我要做一件事情，我要搞清楚、搞明白了，我才去学，才能接受。这个情况之下，也有办法。先让他去学习，先让他去了解。了解清楚了以后，他就有分辨对与错，是与非的能力，学起来有可能更理智，更有智慧。

所以，皈依真正的含义，刚刚讲了许多，都是皈依的含义。皈依让我们找到宇宙人生真正的自己，所谓的是正确的生命、正知正见。皈依佛了，佛是觉悟，有圆满的智慧，圆满的觉悟；皈依法，法是正，正知正见，有一个正确的人生观、正确的宇宙观来成就你的生命；皈依僧，是清净，什么清净？把你的烦恼，把你的忧虑，把你现在种种不愉快的事情全部回归过来，回归到清净自在，回归到清净不染。这就是简单的三皈！真正的从你错误的知见当中，回过头来；从你偏差的人生中，回过头来；从你烦杂、苦难的环境当中，把你内心深处解放出来，变成清净自在。所以非常重要。

但是，能不能喝酒呢？能不能吃肉呢？这个问题，初学人非常关心的。那我们就明了了，是不是皈依的人喝酒吃肉不好，那不皈依的人，喝酒吃肉就好了呢？也不好！

如果是皈依了以后喝酒吃肉才不好，那有可能佛就不会这样说了。不皈依，你去杀生，也有果报的。不是说，我不能皈依啊，我皈依了以后，我做恶事啊，就受到恶报了，就要受到惩罚了。那不皈依呢？不皈依你照样要受到惩罚！所以，不吃肉，跟你学佛不学佛，皈依不皈依，没有关系。关系在哪里呢？是关系不跟一切众生结冤仇，培养你自己的慈悲心，成就你自己的善根福德因缘。在于是你有一个正确的认识，这就对了！