净空法师：佛法的正道是什么？
「经中所演，不可思议」，经里面所说的不可思议，「或有反覆，难了难明」，这个我们常常遇到的，「粗以六事可知其意」。这些话都是佛说的，因为佛说经对象不一样，你今天看到的，未必是对你的机。对你的机，你很好懂；不对你的机，你很不容易了解。但是佛在的时候给我们讲六桩事情，这是对一般人来说，都可以能了解。佛到底说的是什么？「一、正道。谓佛所说之经，旨意深奥，无作无为，无行无得，自然合道，是为正道」。换句话说，正道就是完全随顺自性，跟自性决定没有违背。佛法的正道是什么？就是十善业道，起心动念、言语造作决定跟十善相应，自自然然的，这是正道。违背了，那就是走岔路，你走上邪道去了。十善是性德，十恶是跟性德完全相背，那就迷了。这里面最重要的两句话，无作无为，作而无作，为而无为；行而无行，得而无得，释迦牟尼佛一生给我们示现的就是这个样子。你看四十九年他日常的生活，他的工作就是教学，是不是这样？所以人家能够在日常生活当中、教学当中、应酬当中，他都能做到不起心、不动念、不分别、不执著；可是接众的时候，满面笑容。孔夫子的五种德，温良恭俭让，在释迦牟尼佛身上都能看到，待人的恭敬、谦卑、礼让，你仔细去看，全做到了，这叫正道。
第二「善权」，善是善巧，权是变化，它不是一法，随机应变，非常活泼。「谓佛说经，善权变化，无有方所，或出或处，皆顺机宜，随类开演，令人悟解，悉得证入，是为善权」。这里头有一句不好懂，或出或处，这是古人的话，要用现在的话来说你就好懂了，我们讲或进或退，大家就好懂，出就是进，处就是退，真的叫随机，没有一定的方法，无有定法可说，完全是随著众生。所以世尊曾经说，他四十九年没有说过一句法，这话是真的不是假的，就是没有自己的意思说过一句法，都是别人的，你问什么，答覆你什么，所以他说一生没有说过一句佛法，都是别人问的。无有方所，善权无有方所，皆顺机宜，就是恒顺众生，随喜功德。随类开演，开是开示，是跟他说明，演是表演，佛做出来给他看，目的都是帮助人悟解，开悟！开悟之后，他才能够证入。这个开演跟大乘经里面讲的开示意思是一样的，那个表演，不就是示范吗？示是讲示范，做出来给你看，演也是这个意思，演跟示同一个意思。所以这是善权，我们在前面看到究竟方便就是善权的意思。
第三「至教」，这愈说我们就愈好懂，「谓如来说经，为诸众生指示罪福，令知作如是因，得如是果，未有作善得罪、作恶得福，其事明白，至为易晓，是为至教」。至是讲到极处，这一条里头讲因果，因果是真的，绝对不是假的，你行善一定有善报，你造恶一定有恶报。一个人自己要懂得，自求多福，过去不知道，造作罪业，那情有可原；现在知道了，痛改前非，全心全力修善积德，那我们的前途愈来愈光明，愈来愈幸福。光明幸福不是别人给我们的，是你自己造的因，你自己一定得这个好果报。现在这个社会会变成这样，什么原因？大众不懂得业因果报，以为自己很聪明，昧著良心可以把别人的东西占有、掠夺，以为是自己的本事，错了。你有能力掠夺别人的东西，别人势力没有你强大，敌不过你，你夺去了，你能享受吗？你命里没有那个福报，夺去之后自然灾害来了，你还是得不到。这是真的不是假的。
我最近看的这本书，古罗马帝国凯撒大帝派了个兵团侵略中国，十几万人，到中国来的时候全都死了。这些鬼魂遇到了菩萨，菩萨救他们，可怜！天天挨饿挨冻，找不到一个居住的地方。菩萨初一、十五去给他一点东西吃，告诉他，「中国不是你的地方，你来干什么？」我看到这一句，我很有感动，不是你的你得不到！你要想掠夺的时候，你要付出惨痛的代价，还是得不到。你看十几万人死在中国，多悲惨！让我想到日本人对中国的侵略，想占领中国，中国不是他的地方，打了八年，还得投降。个人也是如此，我们抢别人的东西、偷别人的东西，命里有的；你命里没有的，偷都偷不到，抢也抢不到。你东西得来，祸害跟著就来了，zai 难跟著就来了。为什么有人抢了、偷了，他不遭zai 难？这因果里面讲，不是不报，时候未到，时候一到这是一切总报。为什么时候没到？因为你过去生中修的很大的福，那个福在支持著你，但是你那个福很快会享尽，享尽之后，这个果报马上就现前。一定的道理，何必干这个傻事！你为了要生存，人家也要生存，为了我的生存，不让别人生存，这是没有道理的，这会有好报吗？天理不容。人家是个弱小国家，没有办法抵抗你，你强大了，老天来收拾你，这是天理不容，你能逃得掉吗？现在人不讲这些，社会上已经听不到了。我在年轻的时候常常听到，社会上还有人讲，六十年前。现在的社会听不到这个声音了，所以真的叫无法无天，这个问题很严重。所以一定要相信因果，你种好因，一定得好报。
第四是「诱导。谓如来说经，盖为蒙昧愚痴之人难便开化」，教这种人很困难，「故以现世可获福报因缘等，劝诱引导，令其欢喜顺从，而生正信，是为诱导」。这是佛常用的方法，很有效。你对贫穷的人、愚痴的人，你讲很深的一些道理，他不懂，你叫他来学习，他三餐饭都吃不饱，我哪有时间来学习这个东西，学这个东西能当饭吃吗？我在初学佛的时候，美国来的同修都了解，我年轻的时候，有一点智慧，没有福报，所以生活非常艰苦。而且又短命，我自己很清楚，我的寿命是四十五岁，所以我学佛就把寿命定到四十五岁，求往生。所以能放下，老师教我放下，我能放下，知道寿命不长。为什么生活那么苦？前世没有修福，算命的人说，你的财库空空，真的。所以章嘉大师厉害，他一眼就看穿了，教给我修布施，修财布施，修法布施，修无畏布施。我告诉老人家，我说，我每个月待遇很薄，我没有钱布施。他问我，一毛钱有没有？一毛钱可以。一块钱行不行？一块钱还勉强。你就从一毛、一块布施。我真听话！以后真的愈施愈多。你看在这些年，我每年布施几乎将近一千万美金，钱从哪里来的？不知道。根本就没有想，证明佛在经上讲的，财富从哪里来的？布施来的，愈施愈多。智慧从哪里来的？法布施来的；健康长寿从哪里来的？无畏布施来的。你只要真正修这三种布施，你所求的财富、智慧、健康长寿统统都得来，我在这做样子。我四十五岁那年害一场病，一个多月，好了之后，再也就没生病了。干什么？就干这三样，三样干的是有效果，我就认真干，我永远不会放弃。不要想自己，自己样样都有人照顾到，你说多自在，不用操一点心！尽管去布施，多快乐！多自在。
第五是「福德。谓佛说经，为令众生修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等行，调伏诸根，无所放逸，则得天人果报，长乐无穷，是为福德」。这一条是每个人都愿意做的。我跟章嘉大师三年，这一条大师常常跟我讲。只要真干，真正累积了福德，这个福德不但可以度自己，可以度众生，可以度这个世间zai 难。只是这些国家领导人，我有缘跟他们见面，他不能接受我的劝告，他要能接受我的劝告，会化解很多很多问题，这是真的不是假的。
末后一条，「禁戒」。就是劝我们持戒。「谓佛说经，制诸禁戒，令一切众生，摄持身口意业，清净不犯，即能超脱三恶趣苦，是为禁戒」。这是提升，就是从福德，你看诱导、福德到禁戒，这是一步一步的向上提升。能持戒，能念佛，就能超越六道轮回，这一定是在净土宗，修学持名念佛，求生净土。所以念佛人求生净土，对戒律要重视。戒律不要多，十善五戒你一定要做到。释迦牟尼佛过世的时候，留给后世的弟子们两句话，这两句话非常重要，他一生都做给我们看了。阿难尊者问佛陀，「你老人家在，我们都依你为老师，你不在了，我们依谁做老师？」佛没有指定人，佛只说「以戒为师，以苦为师」，能持戒，能吃苦，你就能成就。释迦牟尼佛一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，他老人家走的时候是在野外，不是在房间里面。这个表演是什么？表演是以戒为师、以苦为师。世间人看到释迦牟尼佛物质生活很苦，其实他快乐无比。你看他接待大众都是满面笑容，你从来没有看到释迦牟尼佛有哪一天面孔板著不高兴的样子，没有，从来没有过。心里面一团和气，一团欢喜。释迦牟尼佛眼目当中，一切众生都是佛，天天跟佛在一起，他怎么不快乐！佛眼看世界，《华严经》讲的，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是佛，无情众生也不例外，也是佛，你说这个心胸多广阔，这个心情多舒畅，学佛从这里学。有一个冤家，有一个对头，错了。不是那个冤家，那个冤家是佛，那是本善，错在哪里？自己错了，外头没错。你到外面去找不到一个错的人，都是自己内心。我们以烦恼习气看外面，外面全是烦恼；我们以恶的念头看人，人都是恶人；你以佛眼看众生，一切众生都成佛了，这是我们应该要学习的。
中国老祖宗告诉我们，人性本善，「人之初，性本善」，我们用这种心态看人，整个宇宙是善人，没有恶人。恶人是什么？恶人是遇到恶缘他学坏了，是暂时的，他会回头。因为他自性是本善，所以你对於人作恶，你就不会怪他。你看他作恶，点头笑笑，做得不错，干坏事。干坏事是什么？他有报，他有恶报，在恶报里面、受报里面，他会省悟过来，就是良心发现，他会省悟过来。省悟的程度深，他永远不会再做坏事。暂时的觉悟，也很难得，所谓良心发现，他的业就消掉很多，再有机会的时候，遇到这个恶缘，他又会造业，这就是他悟得不透，他恢复造业。总而言之，造业受报，受报再造业，在这个里面次数多了，他觉得很烦，他觉得真正是苦了，就能够彻底回头了。所以教育比什么都重要，不能疏忽。
现在在社会的佛教，它这些状况，我常说现在有六种不同的形式，我们要清楚，认识清楚，有人问我们，我们能讲得清楚。六种形式第一种是释迦牟尼佛的佛教，释迦牟尼佛佛教是什么？是教育，就是释迦牟尼佛的教育。他老人家当年在世，跟中国孔子一样，什么身分？职业教师，他不干别的事情，一天到晚就是教学，中国人称为圣人，那是名符其实的大圣人。他不单单是言教，身教！他把他所知道的全部做到了，他知道的是见性，明心见性，把自性的性德在日常生活当中全流露出来，我们中国人讲的道德，一丝毫没有违背性德，做出来给我们看。真放得下！生活简单，比什么都快乐。一生物质生活的条件只有三衣一钵，他全部财产就这么多，三衣一钵，三件衣，一个钵。吃饭去托钵，日中一食，一天吃一餐；树下一宿，晚上休息在哪里？在树底下打坐。他一生有道场，到处都是道场，他没有建立一个房屋，没有。道场在哪里？露天的，山林、树下、水边，到哪个地方去一坐，学生围成一圈，他就给大家讲经说法，就教学，快乐无比！居无定所，每天住在不同的地方，像游牧民族一样。
我们细心去体会一下，他们那些人的身体那叫金刚不坏身，为什么？都是外面露宿，他禁得起风吹雨打日晒，他能禁得起，他不生病。我们现在能过他的生活吗？决定不能，我们要到树下去坐一晚上，第二天到加护病房了，就说明我们比他差远了。我们想跟他，想想自己条件不够，没有法子。我们三餐饭不够，还要吃点心，人家一餐，而且吃得很少。那种生活方式，我们能过得下去吗？都做出来给我们看。他教我们放下，放下妄想分别执著，他真放下了。他没有忧虑、没有牵挂，一身之外是一无所有，充满了智慧，身心都在定中。这个禅定不是说坐在那里是禅定，那你就错了，你不懂得禅定的意思。禅定是行住坐卧都在定中，什么叫都在定中？他不起心、不动念、不分别、不执著，那就是禅定。所以这种禅定管用。讲经在禅定里面，教学在禅定里面，生活在禅定里面。
我们现在一个错误观念，以为禅定就是打坐，坐在那里是禅定，没有坐就不是禅定，不是的。真正禅定，走著路是禅定，站在那里也是禅定，坐著是禅定，躺在那里睡觉也是禅定，行坐住卧都在定中，一个妄念都没有。你要不问他，他什么念头都没有；你问他，随问随答，他起作用。不问他的时候，他无知，般若无知，不问他的时候无知；你一问他，无所不知，他起作用的时候无所不知，《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」，无知是定，决定没有分别，不起心、不动念，妙用无住，三昧自在，愿力受生自在，不起烦恼。这是佛法。
所以永远是感恩一切，感恩一切人，对我好的人我感恩他，对我不好的我还是感恩他，为什么？他成就我了。没有这些境界，到哪里去学习？感恩所有的动植物，感恩山河大地，所以我们每天拜佛，最后一拜是拜谁？拜十方刹土微尘世界，这是感恩大地。十方刹土微尘世界那是无量无边，全是自性变现的，一定要晓得，本来和睦。所以星球在太空运行和睦，它不会相撞，它循著一定的轨道，它一点不会差错。但是要知道，如果人心要乱了，胡思乱想，星球可能出轨。如果星球在这种状况之下，我们怎样帮助它？要恢复正念，我们这个波给它，就能影响它。纯正的波，纯净的波，会帮助它修正它的轨道。这个东西不是玄学，在佛法上真有理论，有道理原则。和睦相处，平等对待，我们最重要是人事环境，跟人怎么能处好？别人对我不好，我能够用和睦对他，平等心对待他，这才能改善；他对我不好，我对他更不好，对立，你永远就对立了。这里会产生矛盾，产生冲突；冲突再提升，就是斗争；这个斗争再提升，现在就是战争。现在的战争，核武生化，这还得了吗？和平从哪里来？和平从自己内心觉悟，和平就来了；不觉，和平永远不会到来。所以对人要互相包容，要互相尊敬，互相信赖、互相关怀、互相照顾、互助合作，中国古人讲的敦伦尽分，才能做到圆满，这才像个人，人应该是这样子。如果这几条都做不到，他不像人，或者不像一个正常的人。佛菩萨是正常人，中国古人讲的圣贤、君子是正常人，这些正常人是我们的榜样，我们应当认真努力。
这下面讲，「佛经众多，以虚空为量」，比《四库全书》多太多了。「佛智弘深，以无造为原」，这句话非常重要。佛的智慧就是自性智慧，佛自性智慧为什么能透出来，我们的自性智慧为什么透不出来？你看就在这一句，以无造为原。我们有造作，有造作心就不清净，佛没有造作，佛永远，给诸位说，不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以佛心是什么？永远是清净平等觉。不起作用的时候是清净平等觉，起作用还是清净平等觉，一丝毫的染污都没有。绝对没有自私自利的念头，绝对没有是非人我的念头，这个我们要学，我们要在这个地方下功夫。首先我们要学诸佛菩萨，肯定一切众生本来是佛，我们对人那种尊敬心就能生起来。他是佛，他为什么变成这个样子？他迷了，他现在是一尊迷惑颠倒的佛。迷惑颠倒是假的，是生灭法，总有一天他觉悟了，他明白了，他所有这一切烦恼习气他统统放下了，他的本来面目就现前，本来面目是一尊佛。
我们如果没有这么长的时间，佛法的薰修，我们也迷惑。古人说的这两句话，「一门深入，长时薰修」，这里头有大道理在，像我们这种根性的人，中下根机，这两句话非常受用。所以我每天一定要读经，为什么？无比的快乐，真正的享受。方老师讲的，「学佛是人生最高的享受」，从哪里体会到？读经，跟大家在一起学习。在一起学习，我过去每天是四小时，现在是年岁太大了，减一半，两小时。实际上不累，我真的是两小时吗？实在给诸位说，每一天肯定有八个小时，跟任何人接触，身在表法，开口所说的全是经教。所以我体会到释迦牟尼佛，他老人家四十九年，一开口就是经，就是在讲经，对一个人如是，对团体也如是。不说法的时候，他一举一动都在那里表法，身体在说，不一定言语，身体也说话。身口意三业都在说话，他怎么会不快乐！他怎么会有疲倦？
