画儿

《宁静的森林水池》

阿姜查尊者开示

　　〖超越文字—亲身体验〗

    在我个人的修行里，我所知道的或学习得并不多。我追随了佛陀所给予的直
接了当的教导，然后就依著自然开始探究自己的心。当你在修行的时候，审视你
自己，然后，智慧和洞察力就会自然地逐渐生起。如果你在打坐时，想要这样或
那样的话，你最好在那儿就马上停止！不要对你的修行有所理想或期盼。将你们
所学的、你们的主见都丢到一旁去。

    你必须超越一切的文字、一切的形相和你对修行的所有计划。如此一来，你
才能亲身体验到真理就在当下这儿生起。如果你不向内看，你会永远也不认识真
理。我在最初的几年中，接受了正规的经教研究，一有机会，就会去听各个不同
学者及法师的教授，一直到这种的学习弊多于利。因为我还未向内观照，所以不
知道该怎么去听他们的开示。

    伟大的禅师们谈的是存在于自我内在的真理。藉由修行，我开始觉悟到，原
来真理也存在我自己的内心里。一段很长的时间之后，我觉悟到这些禅师曾经也
都真正地看到真理，而且，如果我们追随他们的足迹，我们也会体验到他们所说
的一切。那么，我们才能够说：「对，他们说的没错，还能有异吗？」当我精进
地修行时，觉悟便如此地扩展开来。

    如果你对「法」有兴趣，那就舍弃、就放下吧！光空想修行就如同痴人捕影，
而失其实。你不需要读太多书。如果你依教奉行的话，你便会亲身体验到「法」，
除了听闻与文字之外，必定还有其他的。只须跟自己对话，审视你自己的心。如
果你斩断这个思考的心，你将会有个真正的判断标准。否则的话，你的领悟将无
法深入地彻见。如此地修行，其他的自然会追随而来。

画儿

　　〖最大的功德在那里？〗

    佛陀曾说：「只要弹指顷观无常，成就无常想（aniccasanna），它的功德
胜过供养以佛陀为首的整个僧团。」（泰本巴利藏第23册，406页）。

    这句话的意思是：即使我们以食物供养所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，
所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德，这点是最基本的。

    我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心，他甚至勇敢地以自己作为比
较的标准。啊！这一点是多麽值得景仰，我满怀的敬意简直无法表达！请注意！
寺院中一般人所谓「供僧」的大功德，实际上只是五欲的追求而已，而真正的大
功德是如佛陀所说的－－弹指顷修成无常想，这样的功德远超过供僧。

    「乐土在那里？由那里可以进入乐土？」

    有段经文谈到天神（devata）寿量竭尽、寿命将尽，也谈到他们想到达乐土
及想知道那里能找到乐土的愿望。最後他们得到结论：乐土在人间。天神欢喜地
说：「祝你们如愿抵达人间乐土！」

    「乐土在人间」象徵人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者，
有阿罗汉，佛、法、僧三宝具足，而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来
到人间乐土，所有天神都同声欢喜祝福，但这里的人却想到天界找寻乐土，这真
是件滑稽的事！到底谁对谁错呢？有些人行善布施，甚至变卖家产，建设寺院作
为投资，只为了来生能上天堂。请大家想一想，真正的乐土在那里？

画儿

　　〖外尘和心〗

    我们不去检视自己，而只去追逐欲望，被无尽的贪婪和惧怕所束缚，只想做
我们所喜的事。不论我们做什么，只想得到我们的安逸。如果不能继续拥有舒适
和快乐，我们就不高兴，并生嗔恨心，我们于是受到心的欺骗而痛苦不已。

    最要紧的是，我们的思想追随著外尘，不管念头把我们带到那里，我们都会
追随。总之，思想和智慧是不同的；在智慧之中，心变得宁静、不浮动——我们
只是觉知。通常，当外尘出现时，我们会一再的深思、探究、谈论并担忧它们。
然而，没有任何外尘是真实的，它们全是无常、不圆满（苦）、空的。只要截住
它们，将它们分析成这三个普遍的性质。当你再静坐时，它们就会再生起，可是，
你只须持续地观察它们、审视它们。

    当你在观察你的心时，觉知者会继续觉察一切。正如经上所言：「一个对自
己内心有所警戒的人，将逃离恶魔的罗网。」心虽是心，但是谁在观察呢？心是
一回事，觉知者是另一回事。在同一个时间里，心是在思惟也是在觉知。去觉知
心——觉知它与外尘接触时是如何的？觉知它与外尘分开时又是如何？当觉知者
如此地去观察心时，智慧便随之生起。

    当心经验外尘时，就会紧紧地抓住外尘。当它紧抓不放时，觉知者一定要教
导它——解释什么是好的、什么是坏的，指出因与果的定律，显示出任何它所执
著的事物都将带来不好的后果——直到心恢复理智、直到心放下。如此一来，训
练将会见效，而心也会平静下来。

    佛陀教导我们要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要时时觉知。为
了使我们明白，他教我们要多修行、多培养，坚定地安住于佛、法、僧的宗旨上，
直接将它们实践在我们的生活之中。

    我一开始就是如此修行的，在教导我的弟子时，我也是这么教的。我不希望
只在书中看见真理，或仅是一个理想，而是在我们的内心中。如果心还未解脱，
观（思惟）每一个情况的因果，直到心看清并能从自身的情形之中解脱出来。如
果心又去执著时，再去审视新的情况——绝不要停止觉察，继续保持下去，引导
至家，于是执著将会无处可逃。这就是我自己曾修行的方法。

    如果你这样修行，那么真正的宁静是在活动中、在外尘中被找到的。刚开始，
当你在心上用功而外尘出现时，你会执著它们或逃避它们，于是你便被干扰了，
而不得平静。当你在静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望
就是欲望啊！你愈是和思想挣扎，它就会变得愈强。只要把它忘了，继续修行下
去，当你再与外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。把一切丢入这三法印之中，
把一切都归入这三个的范畴之中，然后继续观。

画儿

　　〖法的语言〗

    法有它自己的语言，这对所有的人都一样，因为那是“经验”的语言。

    如果你想去寻找佛法，那与森林、山或洞穴都无关，它只能在心中找到。法
有它自己的语言，这对所有的人都一样，因为，那是“经验”的语言！

    「概念」和「经验」两者之间有极大的不同，就以一杯热水来说，不论是谁
将手指头放进去，都会有相同的经验——热！而那可用不同的语言，以不同的字
汇来称呼。同样地，无论是谁深入地去观察这颗心，将会有和他人相同的经验。
不管什么种族、文化或语言。

    如果在你的心里，你尝到了真理的滋味、法的滋味，那么你会与其他的任何
人合而为一。你们会变成大家族一般，在那儿，人与人之间没有了障碍、没有了
差异，因为，你已尝到了与所有人一致的「心之本质」。

画儿

　　〖如此而已〗

    当你好好地去看我们这个世界时，其实它只是「如此而已」，它是如是存在
的。被生、老、病、死所支配，也只是「如此而已」；伟大的或渺小的也只是
「如此而已」；生死的轮转也只是「如此而已」。那为什么我们还执著、还粘著
不肯远离呢？游戏于生活中的外境所给予我们的一些乐趣，然而，这些乐趣也只
是「如此而已」。

    无论是愉快的、美味的、兴奋的、美好的，都只是「如此而已」，都有其限
制，并没有任何特别之处。佛陀教导，一切事物都只是「如此而已」，都是平等
的。我们应思惟（观）这点。再看看来这里修行的西方僧侣，他们在他们的生活
中曾经验了许多享乐和舒适，不过那也只是「如此而已」，试图去要求更多，只
会使他们发疯。他们于是成为环游世界的旅客，他们抛开一切——那也只是「如
此而已」。后来他们来到这里，到森林里来学习放下一切——放下所有的执著及
所有的痛苦。

    所有因缘和合的事物都一样——无常，束缚于生死的轮回之中。看看它们，
它们只是「如此而已」。这世界上的一切都是如此存在著。有些人说：「种善根、
信奉宗教，还不是一样会老。」这对色身来说，也许是的，可是心和德行并非如
此。当我们了解到它的差别以后，我们就有机会得到解脱了。

    看看我们身和心的元素，它们都是因缘和合的现象，都是由因而生起的，所
以无常。它们的本质永远都是一样的，永不会改变。一个伟大的贵族和一个平凡
的仆人都是一样的。当他们年老时，当他们的表演将尽，他们再也不能伪装或隐
藏在面具之下。没有一处可逃，也不再有味觉，不再有触觉。当你年老时，你的
视觉会变得模糊，你的听觉逐渐减弱，你的身体变得衰弱——你必须面对你自己。

    我们人类一直都在不断的斗争当中，为了逃避「如此而已」的事实而斗争。
可是，逃避反倒使我们制造更多痛苦——为正义而战、为邪恶而战；为了什么是
大、什么是小而战；为了什么是长、什么是短而战；为了什么是对、什么是错而
战，而且勇敢地继续战斗。

    我们必须全力以赴，用修行去掘发平静的心。我们必须打从一开始就追随公
牛的足迹——从他离开畜栏的那一点开始。如果我们从路途的中间开始，我们将
无法告知那是谁的公牛足迹，如此一来，我们是会被带到其他地方去的。

    所以，佛陀说：首先要纠正我们的知见，我们必须观察苦的根本、生命的真
理。如果我们可以看到所有的一切都只是「如此而已」，我们将会找到真正的
「道」。我们必须明白因缘和合现象的真理，事物的本然。唯有如此，我们方能
在我们的世界中拥有平静。

画儿

　　〖让树(自己)成长〗

    佛陀教导说，对于事物的自然生成，只要你尽完你的职责，你便可以将其结
果留给自然，留给你所积聚的业的力量。然而，你的精进努力却不应该停止，不
论智慧的果实来的快或慢，你都不能去强迫它；正如你不能强迫一颗已种下的树
的成长，它毕竟有它自己的步调。你的工作只是去挖洞、浇水和施肥，并预防虫
害。你的事情就只是这些——一件要有信心的事情。可是树成长的方式，是它自
己的事。如果你这样去练习，可以确定一切都会安好无事，你的树也会继续成长。

    因此，你必须了解你的工作和树的工作之间的不同。将树的事留给树，然后
对自己的责任负责。如果心不知道需作些什么，它会试图去强迫树在一天之内成
长、开花并结出果子来。这是错误的知见——痛苦的主因。只管在正确的方向下
修行，然后把其他的留给你自己的业。如此一来，不论一生、百生乃至千生，你
的修行都将安住于平静之中。