普见

论曰：文曰：而此见精性未曾皱……迷而不知，假说遗失耳。

　　案曰：匿王观察身之迁化，从粗入精，从浅入深，分析时间至于刹那刹那、念念之间不得停住。其推验者，可谓微细详审之极。然后始归纳为一结论曰：故知我身终从变灭。其所从事之者，岂非今之治科学者所谓客观之实验、内籀之推论之无上科学法门哉。此之观察，善者则成小乘无常之谛观，虽悟世间无常，而别求真常于世间之外；今显变灭中不变灭，正为阿难以对治其别求乎真常也。不善则成凡外断灭之疑见，将谓身坏心灭，更无流业转生之者；今显变灭中不变灭，兼为匿王洎诸凡夫外学之辈，以对治其死后断灭见也。

今之治科学者，大都持断灭见，自以从经验上沉思谛观所得，不容置疑；且夸为晚世科学之发明，指古人为迷信。未知此种断灭邪见，在三四千年前若迦旃延、毗罗胝子、末伽黎辈，早发明得极精透矣。迩闻西洋人欧根等，颇知变坏中即有不变坏，不变坏体不离种种变坏之相而有，庶几此中佛说之义。其实此义原非难见，今试掩卷思之：使非有不变之真了知性，既已随诸变化迁运而逝，今又如何能了知幼少壮老种种之变化？并知三岁时与六十二岁时观河之见之未尝异哉！见分、相分皆依自证分起；若无自证分心，则相逝见灭后，曾经相见，应不能重重皆永得了知。观此，则变灭法中有不变灭性，不跃然可知乎！

　　癸四　借首尾换而垂臂之手无失显见性从来不增不减

　　阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：“世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲洗我尘垢”！即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手为正为倒”？阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒”。佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正”？阿难言：“如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正”。佛即竖臂，告阿难言：“若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身、佛身，称颠倒者，名字何处号为颠倒”？于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心颠倒所在。

佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：“诸善男子！我常说言：色心诸缘及心所使、诸所缘法，唯心所现；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性、认悟中迷？晦昧为空；空晦暗中结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之、唯认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者”。

　　论曰：世间人说垂手为倒……回观色相同一沤耳。

　　癸五　借尘象可还可择见精无还无择显见性汝真

　　阿难承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：“我虽成佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰；徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道”！佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音、有分别性。譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相无分别性；如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性：则汝心性各有所还，云何为主”？阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍为我宣说”！

佛告阿难：“且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月；非是月影。汝应谛听！今当示汝无所还地。阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗；户牖之隙则复见通；墙宇之间则复观壅；分别之处则复见缘；顽虚之中遍是空性；郁垺之象则纡昏尘；澄霁敛氛又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。

云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮；何以故？无日不明，明因属目，是故还日。暗还黑月；通还户牖；壅还墙宇；缘还分别；顽虚还空；郁垺还尘；清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还！何以故？若还于明，则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别，见无差别，诸可还者自然非汝；不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍”。

　　阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性”？佛告阿难：“吾今问汝；今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅，得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩；众生洞视不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所在宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形象，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他，今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝；渐渐更观云腾、鸟飞、风动、尘起、树木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊。

此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝；体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实”！

　　论曰：阿难承佛前言……以见性为前境之倒想者也。

普见

癸六　借器界局方局量见精超方超量显见性自在

　　阿难白佛言：“世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆遍娑婆国；退归精舍只见伽蓝，清心户堂但瞻檐庑。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中唯满一室，为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈为我敷演”！佛告阿难：“一切世间大小、内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空，吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。

汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方。空体无方，不应说言更除虚空方相所在。若如汝问：入室之时缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转；故于是中观大、观小。若能转物，则同如来身心圆明，不动道场，于一毛端遍能含受十方国土”。

　　论曰：承上章阿难已认见性……器界胥随见性而转矣。

　　癸七　就见精非是物非非物显见性一真绝待

　　阿难白佛言：“世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？惟垂大慈，开发未悟”！佛告阿难：“今汝所言见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐只陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河，汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是璧，通者是空；如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形无不指著。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是空，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑”。阿难言：“我今于此重阁讲堂，远洎恒河、上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。

世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性”！佛言：“如是，如是”！佛复告阿难：“如汝所言：无有见精、离一切物别有自性，则汝所指是物之中、无是见者。今复告汝：汝与如来坐只陀林，更观林苑乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指；汝又发明此诸物中何者非见”？阿难言：“我实遍见此只陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟：是万象中微细发明无非见者”！佛言：“如是，如是”。

　　于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：“诸善男子！无上法王是真实语！如所如说不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟，无忝哀慕”。是时、文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空、是非是义。世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻鲜。

惟愿如来大慈发明：此诸物象与此见精，元是何物，于其中间无是非是”！佛告文殊及诸大众：“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华本无所有；此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊！吾今问汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊”？“如是，世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相”。佛言：“此见妙明与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指”！

　　论曰：承上番番破除……若契真觉，无是非是。

　　癸八　就见精非因缘非自然显见性离相即法

　　阿难白佛言：“世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界湛然常住，性非生灭；与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义：彼外道等常说自然，我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性”？佛告阿难：“我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自，应不见暗？若复以空为自体者，应不见塞？如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明”？阿难言：“必此妙见性非自然，我今发明是因缘生。

心犹未明，咨询如来，是义云何合因缘性”？佛言：“汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗，如因暗有，应不见明；如是乃至因空、因塞，同于明、暗。复次、阿难，此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空、塞。当知如是精觉妙明，非因、非缘，亦非自然、非不自然；

无非、不非，无是、非是；离一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别！如以手掌撮摩虚空，只益自劳；虚空云何随汝执捉”？阿难白佛言：“世尊！必妙觉性非因非缘，世尊！云何常与比丘宣说见性具四种缘──所谓因空、因明、因心、因眼；是义云何”？佛言：“阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。阿难！吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见？云何不见”？阿难言：“世人因于日、月、灯光见种种相，名之为见。若复无此三种光明，则不能见”。

“阿难！若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明云何无见？阿难！若在暗时，不见明故名为不见；今在明时，不见暗相还名不见；如是二相俱名不见？若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无；如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难！汝今当知：见明之时见非是明，见暗之时见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞，四义成就。汝复应知：见见之时见非是见，见犹离见，见不能及；云何复说因缘自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路”！

　　论曰：阿难住倒想中，执取名相……无得疲怠妙菩提路耳。

普见

癸九　就见精剖出同分妄见别业妄见显见性是本觉明心

　　阿难白佛言：“世尊！如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然，诸和合相与不和合，心犹未开；而今更闻见见非见，重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净”！作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时、世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：“汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见，二者、众生同分妄见。云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见，而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者名为何等？

复次、阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐、几筵有圆影出。离见有别，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病。终不应言是灯是见，于是中有非灯非见；如第二月非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯、是见？何况分别非灯、非见！云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百；其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。阿难！若复此中有一小洲，只有两国。唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界：或见二日，或见两月，其中乃至晕适佩玦、彗孛飞流、负耳虹霓、种种恶相，但此国见。彼国众生，本所不见，亦复不闻。

阿难！吾今为汝以此二事进退合明：阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽似前境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造；然见眚者终无见咎。例汝今日，以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘似现前境，元我觉明见所缘眚。觉见即眚，本觉明心觉缘非眚；觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉、闻、知、见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者；彼见真精性非眚者，故不名见。阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人同彼一国。彼见圆影，眚妄所生。

此众同分所现不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心，见、闻，觉、知虚妄病缘、和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因；圆满菩提不生灭性，清净本心本觉常住。

　　论曰：以见性是本觉明心……余并可知

　　癸十　就见精重明非和合生非不和合显见性唯离言自证

　　“阿难！汝虽先悟本觉妙明性非因缘非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性，而自疑惑证菩提心和合起者。则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明：当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。复次、阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明？既不见明，云何明合了明非暗？彼暗与通及诸群塞，亦复如是”。

阿难白佛言；“世尊！如我思惟：此妙觉元与诸缘尘及心念虑，非和合耶”？佛言：“汝今又言觉非和合，吾复问汝：此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔，汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角，如耳与明了不相触；见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。

　　论曰：和合之与因缘……见性唯可离言自证耶！

　　案曰：此前十章，按之科判，当知所就虽在见精，所显实唯如来藏心。从阿难之观照以言，皆随顺心真如之奢摩他观也；亦随顺一心真如生灭之止观门也。而在摄论、十章总为一科，未分列也。

　　论曰：此科虽曰专为辨明见性……在闻熏之士超然自悟耳。

　　辛三　会法相泯显如来藏

　　论曰：文中五阴六入……细观经文可知。

　　壬一　承前总示阴入处界本如来藏

　　“阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽；幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭；殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性，性真常中求于去来、迷悟、生死了无所得。

　　案曰：此章可参观起信论心生灭门、即入心真如门一章。全妄即真，妄无不空；妄空真显，真无不圆。亦即真如门之如实空、如实不空也。

　　壬二　次第别明阴入处界本如来藏

　　论曰：此四章首又各……文义则大同也。

　　癸一　五阴

　　“阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？

　　案曰：此总征何故五阴本如来藏妙真如性也。下别明为五章。

普见

子一　色阴本妙

　　“阿难！譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故不动目晴、瞪以发劳，则于虚空别见狂华；复有一切狂乱非相。色阴当知亦复如是。阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出还从目入；即此华性从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼。若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知色阴虚妄，本非因缘、非自然性。

　　案曰：别见狂华，原是清净见中之晴明空，故色阴虚妄本如来藏妙真如性也。

　　子二　受阴本妙

　　“阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩、滑、冷、热诸相。受阴当知亦复如是。阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入；臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？是故当知受阴虚妄，本非因缘、非自然性。

　　案曰：冷、热、涩、滑，原是宴安调适无违顺性，故受阴虚妄本如来藏妙真如性也。

　　子三　想阴本妙

　　“阿难！譬如有人，谈说酢梅口中水出，思蹋悬崖足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难！如是酢说不从梅生，非从口入。如是阿难！若梅生者，梅合自谈何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想蹋悬崖，与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子四　行阴本妙

　　“阿难！譬如暴流波浪相续，前际后际不相踰越。行阴当知亦复如是。阿难！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非离空水。如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流性应非水，有所、有相，今应现在。若即水性，则澄清时应非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知行阴虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子五　识阴本妙

　　“阿难！譬如有人，取频伽瓶塞其两孔，满中擎空，千里远行用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘、非自然性。

　　案曰：想、行、识三阴，准色、受可知。要皆虚忽靡准，妄动乱起，反观本来，妙然无事。在此一了百了，则十卷之灵文，皆五阴之实相；悟入即顿入首楞严王三摩地，证二五圆通于本心，圆六十佛慧于当念，何有乎七趣、五魔之妄哉！

　　案曰：第二卷中须注意研究者，略开其例于下：

　　一、海潮音：海潮音者何也？即“色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空；空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物！譬如澄清百千大海，弃之、唯认一浮沤体目为全潮，穷

　　尽瀛渤”是。此为点明本经宗旨之文。总观全经点明宗旨之处，不下一二十处，而最为深切著明者莫过此文。于此若能究彻源底，则不唯目无全经，且亦目无全藏矣。摄论尝发明其大端。

　　论曰：丙、本经始终唯令顿究众生心……更不假如何若何矣。

　　二、得法性：声名句文唯假智诠，非真智证；比量、非量上转，真现量中不转；但得一切法共相、差别相、因果相等虚理，不得一切法之自相实性；故曰“此法亦缘，非得法性”。成唯识论述记尝谈名句文义但假智缘之义，最为深妙。故法性唯离言自证斯得之，所谓自觉正智境界是也。

　　三、因缘自然：佛法妙谈因缘，明一切法因缘所生：因缘故生灭，因缘故空寂，因缘故假妙，因缘故中实，胥不出乎因缘义也。本经及入楞伽经等，直显诸法唯心所现，生性无故，当体空故，乃曰本非因缘、非自然性。或迷其指，乃云佛说因缘无第一因，故自然义过于因缘，以老庄等所谈自然□之。此中阿难尝云：“诚如法王所说，觉缘遍十方界湛然常住，性非生灭；

与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛、及投灰等诸外道种说有真我遍满十方，有何差别”？盖用其迷惑也。第四卷云：“若悟本头，识知狂走，因缘自然俱为戏论”。佛说本非因缘，在使悟本头、识知狂走耳；岂令舍因缘更执自然哉？尝观自然之执，实由不能善知因缘而起。故十卷云：“于妄想中立因缘性，迷因缘者称为自然”。其谓因缘无第一因，故自然义高过因缘，实为倒见。

　　四、别业同分：别业、即正报之人生，同分、即依报之世界。世人纷纷呶呶所云之人生观、世界观（或宇宙观）者，即此二颠倒分别妄见也。此中色实在灯、见病为影，正显第六、第七之二识非量所缘、“中间相分两头生”之真带质境也。此真带质境是何也？在第七识则缘藏识见分，执为内自真我；在第六识则缘五蕴幻聚，执为我人是也。息此妄见，别无所谓人生之可观者。别业妄见所持虚幻身心，较为易明；同分妄见所持虚幻天地，转更难知。其实积妄所招，似业所感，人等共类所见虚空器宇，亦复不异“同病眚者于灯光上共同所见五色圆影”。息此妄见，亦别无所谓世界之可观。故能将此二妄进退合明，则世界观与人生观二种见病，应时销落；遍法界心，性圆真净。尝谓一经大旨，唯是销尽无始妄幻乱想，显成本来圆常真心，亦于此见之矣。

普见

卷三

　　癸二　六入

　　“复次、阿难！云何六入本如来藏妙真如性？

　　案曰：此总征何故六入本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

　　子一　眼入同是菩提

　　“阿难！即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根；又空自观，何关汝入？是故当知眼入虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子二　耳入同是菩提

　　“阿难！譬如有人，以两手指急塞其耳，耳根劳故头中做声；兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知耳入虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子三　鼻入同是菩提

　　“阿难！譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞、虚实，如是乃至诸香、臭气；兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香、臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何关汝入？是故当知鼻入虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子四　舌入同是菩提

　　“阿难！譬如有人以舌舐吻，熟舐令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触；由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。因甜苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是阿难！当知如是尝苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入？是故当知舌入虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子五　身入同是菩提

　　“阿难！譬如有人，以一冷手触于热手，若冷势多热者从冷，若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离、合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离、合、违、顺二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是觉，非离、合来，非违、顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违、顺二相，亦复如是。若从根出，必无离、合、违、顺四相，则汝身知元无自性。必于空出、空自知觉，何关汝入？是故当知身入虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子六　意入同是菩提

　　“阿难！譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘；是其颠倒生、住、异、灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生、灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐、生灭二尘，毕竟无体。如是阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤、寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知意入虚妄，本非因缘、非自然性。

　　癸三　十二处

　　“复次、阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？

　　案曰：此总征何故十二处本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

　　子一　见色俱无处所

　　“阿难！汝且观此只陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销；销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知见与色、空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子二　听声俱无处所

　　“阿难！汝更听此只陀园中食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在只陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶、应不俱闻？何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住只陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处；钟声齐出，应不俱闻？何况其中象、马、牛、羊种种音响？若无来、往，亦复无闻？是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘、非自然性。

普见

　子三　嗅香俱无处所

　　“阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气？其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香、鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子四　尝味俱无处所

　　“阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空若作碱味，既碱汝舌亦碱汝面，则此界人同于海鱼。既常受碱，了不知淡，若不识淡亦不觉碱；必无所知，云何名味？是故当知味、舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子五　身触俱无处所

　　“阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手、为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手，一触所生，则手与头当为一体；若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能；不应虚空与汝成触。是故当知觉、触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

　　子六　意法俱无处所

　　“阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则；此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味、离、合、冷、暖及虚空相，当于何在？今于色、空都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘、非自然性。

　　癸四　十八界

　　“复次、阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

　　案曰：此总征何故十八界本如来藏妙真如性也。下别明为六章。

　　子一　眼色识界不可得

　　“阿难！如汝所明眼、色为缘生于眼识，此识为复因眼所生、以眼为界？因色所生、以色为界？阿难！若因眼生，既无色、空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无；不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在？若兼二种眼、色共生，合则中离、离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知眼、色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。

　　子二　耳声识界不可得

　　“阿难！又汝所明耳、声为缘生于耳识，此识为复因耳所生、以耳为界？因声所生、以声为界？阿难！若因耳生，动、静二相既不现前，根不成知，必无所知。知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动、静故，闻无所成。云何耳形杂色、触尘名为识界？则耳识界复从谁立！若生于声，识因声有、则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声、闻杂成中界。界无中位，则内、外相复从何成？是故当知耳、声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。

　　子三　鼻香识界不可得

　　“阿难！又汝所明鼻、香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生、以鼻为界？因香所生、以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘；鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香、臭气必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰及旃檀木。二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香、香应非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼；因香有故应不知香。知即非生，不知非识，香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内、外，彼诸闻性毕竟虚妄！是故当知鼻、香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘、非自然性。

　　子四　舌味识界不可得

　　“阿难！又汝所明舌、味为缘生于舌识，此识为复因舌所生、以舌为界？因味所生、以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。汝自尝舌为甜、为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体！识体若一，体必味生，碱、淡、甘、辛、和合俱生诸变异相，同为一味，应无分别！分别既无则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识！舌、味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知舌、味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。

　　子五　身触识界不可得

　　“阿难！又汝所明身、触为缘生于身识，此识为复因身所生、以身为界？因触所生、以触为界？阿难！若因身生，必无合、离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合、离者？阿难！物不触知，身知有触，知身即触、知触即身；即触非身，即身非触：身、触二相元无处所。合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内、外不成，中云何立？中不复立，内、外性空，则汝识生从谁立界？是故当知身、触为缘生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘、非自然性。

　　子六　意法识界不可得

　　“阿难！又汝所明意、法为缘生于意识，此识为复因意所生、以意为界？因法所生、以法为界？阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意，若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？有汝识心、与诸思量、兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识！若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法、香法、味法、及与触法，相状分明以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色、空诸法等生，灭则色、空诸法等灭；所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知意、法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性”。

　　案曰：上来会法相泯显如来藏一大文竟。